腓立比书的神学

腓立比书的神学(philippians，Theologyof)

保罗的腓立比书并不是一篇神学论文；它其实是一封私人信件，内容主要是处理与保罗所爱的腓立比信徒有密切关系的一些问题(一7)。不过，由于保罗的心思意念完全被神、基督、圣灵、救恩、复活和将来的新天地等观念所占据，所以，即使这是他至为简短的一封书信，仍难免充满了神学思想。因此，不论是生命的任何方面，他总是从神、神在过往及现今的作为等角度来讨论。

神

『神』这个名词在这封短信中出现了24次之多。这点已清楚表明保罗的思想：神是一切事情的核心!他在这里采用译自希伯来文elohim的希腊字词theos来称呼神。这反映保罗对神的认识，包含了这各称所含有的丰富旧约色彩。对他来说，神是全能的神，创造天地和统管宇宙的主：祂超越一切被造之物；祂就是生命，是谱写生命和维持生命的那一位；祂是与一切生物分别出来的独一、至高和掌权的父。祂是神，所有到祂面前来的人，都要肃然敬畏、屈膝跪下。荣耀和颂赞都归给神(一11，二11)；只有神才配受人的敬拜(三3)；信徒要向神献祭(四18：参罗十二1-2)；神是一切颂赞(四20)和祷告(一3、9)的对象。在保罗的心目中，神有别于任何一个人或任何一件东西，祂是独一无二的。

但与此同时，神却并非那么超然物外，遥不可及，对祂所创造的世界和当中按着祂形象造的人完全漠不关心。反之，保罗明白到神与人是那么接近和亲密，凡相信祂的人都可以称祂为『我的神』(一3，四19)。同时，保罗亦觉察到，神不断进入人类的历史，经常在属祂的人心内动工，使他们不单渴望行善，还有能力行善(二13)。

对保罗而言，以巴弗提的病正好进一步证明神愿意亲自与人同在，和在人的身上施行祂的作为。当保罗这位挚友终于能够从病危中痊愈，保罗的反应是『神怜恤他，不但怜恤他，也怜恤我，免得我忧上加忧』(二27)。他深信是神亲自介入以巴弗提的生命中，将他从垂死的边缘挽救回来。保罗虽然深知神是超越一切，完全不会被人类各种问题所缠绕。但与此同时，神却又是无所不在，完全有能力可以不受约束地解救人类脱离困境。这种认知大大增强了保罗为朋友代求(一9)，以及鼓励他们不要忧虑，只要凡事祈求的信心(四6)。在保罗的心目中，神一直与祂的百姓同在，顾念他们的需要。只要是合乎祂的旨意，祂必在基督耶稣里把祂一切的丰盛，充充足足地供应他们一切所需(四19)。

保罗亦知道神介入人类历史，是为了弥补因罪而造成的破坏；祂要使悖逆的人与祂复和，并且以行动来为一切罪人提供救恩。神是至高无上和圣洁的，然而，祂却没有因为自已的属性而拒绝涉足人类的事情。最不可思议的，是神竟然以神儿子成为肉身的身分去拯救人类，脱离灭亡的命运，将祂所要求的义赐给他们。因此，保罗认为神不单是至高无上的，更是拯救人类脱离罪恶的救主(一28)。

基督

基督的大能大力遍布腓立比书的每个角落。即使保罗并非透过任何系统架构来正式讨论这点，他的每一句话，甚至是最平常的一句话，都表达了这方面的真理。保罗的生命曾经因基督的同在和能力而产生重大的改变，他整个人的思想当然亦深受影响(一21，三4下-10)，因此，他所写的一切，他所提出的劝勉和鼓励，均奉基督的名和以祂同在的事实作为基础。

『耶稣』的名字虽是由天使吩咐其父母而起的(太一21)，而且在福音书亦经常出现；可是，保罗却不常使用这名字，至少无意单独使用这名字。『耶稣』一名在腓立比书仅出现在一首颂赞诗中一次，而且保罗还可能是从别处引来的(二6-11；特别参看10节)。

当保罗谈及这位在他生命中的最重要人物，他喜欢用『基督』这个称号。也许，这是因为『基督』(希腊文christos；希伯来文masiah)是『受膏者』，象征了在祂出生之前，人千百年来的盼望和梦想，如今，此盼望和梦想终于成为现实。

古时，任何一个蒙神特别拣选和装备，去按祂的指派工作的人，几乎都可以被称为『受膏者』(撒上十六1-3；代上十六22；赛四十五1)。从这种含义来说，大卫这位『合神心意』的君王，便是神的『受膏者』(基督)，那些接续他为王的后裔也是一样(撒下二十二51；诗八十九35-36)。但是，当大卫的王朝至终被**，以色列变成混乱一片之后，神便应许将来会在大卫的后裔当中兴起一位君王——这位基督中的基督将会以公义管治全地(赛九6-7，四十二1-4；结三十四23-24)。以色列的历史愈黑暗，人们对这个盼望便愈炽热。他们热切期待来临的，是一位拯救者、全能之君、大卫的儿子、受圣灵膏抹的伟大国度之君；这国度是一个美善和公义的永恒国度(赛十一1-5)。

新约着作跟旧约和两约中间文献的分别，在于盼望中的弥赛亚——耶和华的受膏者——已经来到，而且还可以让人认出祂的身分。祂就是耶稣(路一31-33)。然而，祂却并非以预期中的战士身分出现，用武力建立王权，在政治上救拔以色列脱离压逼他们的外族进侵者。许多人因此忽略或否定他已经来临的事实。相反，耶稣是神的谦卑仆人，祂就是耶和华的受膏者；祂奉差遣而来，不单是为了以色列，而是要藉着祂的软弱向全世界显明祂的能力；祂有能力拯救百姓，却不是救他们脱离罗马的管治，而是藉着祂在十字架上的死，救他们脱离死亡；祂有能力，但不是用以挫败皇帝的恶势力，而是藉着从死里复活，击败那恶者。祂是神的受膏者，神最卓越的『基督』!

保罗之所以明白这一切，完全是因为在大马色路上遇见复活了的基督。就在那一刻，基督将他迁离黑暗的国度，使他脱离罪恶的权势，从罪中将他救拔出来，赐他生命而不是死亡。这正是他传给腓立比信徒的信息：神已藉着基督——这位期待已久的弥赛亚——拯救世人(一15-18、27，三9、18)。保罗是那么被基督的威仪、慈爱、美善和怜悯所慑服，以致他除了『活着就是基督』(一21)之外，并无其他存在的理由。

虽然保罗不大愿意单独采用『耶稣』这个名字，不过，他却经常将它与『基督』这称号一起使用(一1、6、8、11、26，二5、21，三3、12、14，四7、19、21)。他要藉着这个组合起来的名字，向他在腓立比的朋友清楚说明一个事实，就是那位长久盼望的拯救者、长久等候的救主、古以色列人和世界所盼望的弥赛亚，就是拿撒勒人耶稣。

他所传的这位『耶稣基督』，亦就是『主』(一2，三8，四23)；神自己也这样宣称祂(二11)。耶稣基督甘愿降卑，为别人倾出自己，顺服神的旨意，以致于死——因着祂这种态度和具体的行动，神将祂升为至高，赐祂那超乎万名之上的名，叫万膝无不在敬畏中跪下，称他为『主』(二6-11)。因此，对保罗来说，『主』这个称号，最能够清楚表明耶稣基督的身分。这个称号，正是初期教会建立的基础(徒二32、36)，亦为保罗所常用(腓一2、14，二11、24、29，三1、8，四1、2、4、10、23)。他可以藉着此名指出耶稣是有神性的，祂拥有神的属性(二6-11：希腊文旧约中的『主』乃译自希伯来文的『耶和华』)。『耶稣基督是主』便被保罗奉为生活的信条。耶稣基督是主，所以人该当事奉祂，亦该当遵从祂。保罗立志要一生履行这义务——不是出于被逼，乃是出于自愿，同时，他亦鼓励腓立比的信徒这样做。因为他知道，凡愿意作基督『奴仆』的人，就是真正自由的人(罗六17-23)。

救恩

全本圣经都清楚表明人需要救恩。保罗在这里亦指出，人是照着神的形象被造，目的是敬拜和享受神，与神和人共融，并与神一同治理大地，像神一样有着荣耀尊贵为冠冕。可悲的是，人发现自己已经与神隔绝，与人疏离，与神为敌，彼此仇恨，在世上失去管治的能力；人生变得毫无目标、惶惑、绝望、远离光明、步进黑暗、逐步走上灭亡的道路。保罗有关救恩的话，尤其是第三章所讲的，便是以此为背景。诚然，他在第三章并没有采用『救恩』一词。不过，随着他分享他的往事，藉此道出罪如何迷惑人及随之而来的恶果，他的思路明显是要带出救恩的观念。简单来说，保罗其实是要指出，所有人——包括他自己——都是罪人，不能靠个人的出身或道德修来为救自己脱离此罪恶的窘境。但是，在人不能的，在神却能。神亲自施行拯救的作为；祂藉基督成就了完全的救恩!

保罗在第三章选择用另一个字词来取代『救恩』，该字词不单包含救恩的观念，甚至超越其意义。他所选用的乃是『义』字，此字源自旧约，不过在此它的含义有了进一步的引伸。按照保罗的理解，『义』是罪从人身上夺去，而神再次赐给人的东西(罗五15-18)。神对人的最终要求，亦是要他们有『义』。他亲自将人类的人格再次提升至祂原初造人时赋予他们的崇高标准。人类可以全面恢复与祂的正常关系。这就是复和的意思。

然而，保罗清楚指出，人不能靠个人的修为来获得这义。当保罗表明此乃『神而来的义』(三9)时，他实际上是表示此义乃源出于神，是神基于祂的大爱主动赐给人，甚至是赐给敌挡祂的人(罗五10)；人不能用钱买，也不能靠行功德赚取这义。人只能藉着相信耶稣基督和对耶稣基督的忠心，从神那里白白得着这义(三9)。

故此，基督本身就是义的关键。因为神已经藉着基督——惟独藉着祂——以奇妙的方式来拯救人，使人与自己复和，不再作罪的奴仆，从痛苦绝望中生出盼望，得以出死入生。人因软弱犯罪而不能为自己作的事，神已经藉着基督的生、死和复活为他们成就了(腓三4下-9；参二6-11；罗一17，三21-28)。

信心

面对神的福音，人最适当的回应就是『信』(腓三9)。然而，当保罗这样说的时候，他并非表示信是人们赚取恩典的另类『工作』，或某种新行动。对保罗来说，信乃是欣然和坦白承认，我们无法靠功德善行来讨神的满意；我们只要伸出双手，领受神在耶稣基督里白自给予我们的赦免、恩典和爱。信就是以全人回应神在基督里向我们作出的个别呼召：『我信!』

成圣

义(救恩)是神在基督里的作为，为的是使人恢复应有的神的形象，该形象曾因罪而严重损毁(西三10)。按照保罗的理解，义一方面是一个已成就的事实，另一方面是一个持续的过程。他称呼腓立比信徒是『众圣徒』(一1)，并指出神确实视他们为圣徒——他们不单被称为义人，他们『在基督里』成为了真正的义人。但与此同时，他亦清楚指出，人之所以成为义、有德行、可敬和真实，不仅是出自神主动的作为，更是基督徒本身的责任，需要在道德上力求完全。不错，神要藉着圣灵在信徒的生命里动工；可是，信徒本身亦必须作工(二12-13)。这种基督徒生命的成长过程，神学上称之为『成圣』(sanctification)。

保罗深刻认识到信徒追求成圣的重要性，他无法想像任由这过程自由发展或全靠直觉来支配。因此，我们在这封短信中，经常读到他以命令式的语气劝勉读者。其中一件事，就是要忘记过去的一切成败，悉力活出今天，努力迈向未来，达至神在基督耶稣里从上面呼召他们要得着的目标(三13-14)。

他教导腓立比信徒要以感谢的心，不住祷告祈求，以致他们处身这个不断给人焦虑压力的世界，仍能保持心境平和，不失人生的方向(四6)。

他又教导他们必须对自己的思想严加操练，因为他知道一个人的心思会直接影响他的行为和人格。因此，他吩咐他们要专注思想那些真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的事物，并那些能够吸引人进入信仰和有助信心的事情(四8)。

他更劝导腓立比信徒要行道(四9)。信徒单有崇高的思想是不足够的，他们必须知行合一、身体力行(四8-9)。不过，保罗还要求他们要行得恰当，就是要按照他们从他身上所学习的，符合他所传递的传统，以及与基督的福音相称(四9；参二27)。

最后，他劝勉他们要定晴仰望基督，凡事以基督耶稣为榜样。基督本有神的形象，但祂却不因为自己与神平等而谋求私利。反之，祂为了别人的利益倾出自己，成为人的样式，取了奴仆的形象；祂谦卑自我，存心顺服神。因此，神给祂尊荣，将祂升为至高。保罗热烈地希望他的朋友能有基督一样的心思，让这主导基督行事为人的心思同样主导自己。正如基督甘愿放下自己的权益，将神的旨意和人的益处放在首位，我们这些跟随基督的人也必须效法祂的榜样。按照保罗的想法，信徒若经常不断地反思基督所走过的路，祂的榜样便成为他们在走天路时的实践，不再是理论，只要他们切实去行，便能一直迈向成圣的目标。

喜乐

任何读这封书信的人，相信都不会忽略洋溢全书的『喜乐』调子，它就像一句反复重唱的歌词(一4、18、25，二2、17、18、28、29，三1，四1、4、10)。然而，『喜乐』绝非泛泛之词，它包含深邃的神学含义。喜乐非仅是快乐，亦不单是去除痛苦和免于忧虑(二27)。当我们小心察阅这个字词重复出现的背后语境，我们就会逐渐明白保罗在论及喜乐的时候，他事实上是形容一种平和的心境——能够平静地面对人生的起伏，凭着信仰的力量积极面对人生，深深信靠永活的主(三1，四4、10；参一25-26)。换句话说，按照保罗的定义，喜乐之源是在于领悟到人生顺逆难料；快乐哀伤、疾病平安、富贵贫穷都只是经历的一部分；信徒却能够看透在种种境遇的背后，有一位至高的主，并祂掌管一切。

GeraldF．Hawthome