第三章 给以弗所教会的书信

二1—7

耶稣基督给以弗所使者的书信，是基督对一间活的，但又是在频死之中经历相当危险的教会所说的，也是对我们的教会所说的，因他所说的也关系到世界每一间教会。以弗所是一个将死之城，在以弗所的教会是一个很危险的教会；这教会的情形也可适用于每一个世代当中各处的教会。这信是写给教会的使者；无疑，这是指牧师或是教会中的长老，以及教会的代表们。基督介绍他自己为：他是右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的那一位。这当然是一种象征性的文字；这里所说的意思是说耶稣基督是教会的头，他知道在教会中一切的事，并且看顾、吩咐、劝勉和发下警告，判断和赏赐行义的，信守主道的；教会一切的关切与活动，在基督来说都了如指掌。他是七星之中，手拿七星并行走在七个金灯台中间，这说明了他在真教会之中的活动权威及其赐生命的能力。

圣经有许多部分被现代考古学所澄清，而且启示录第二、三章受到考古学的光照，比圣经其它部分更清楚。帮助这方面最多的，莫过于苏格兰考古学家栾维廉爵士(SirWilliamRamsay)，以及他的从者。栾氏最初是一个怀疑圣经的人，新约中很多事情他都不相信。作为新约学者的他，声称使徒行传有很多事情是靠不住的，保罗的书信并非都是保罗所写等等。但是他后来成为一个旅行考古学家，凡是记载保罗所到之处，他不仅去过了，而且在那里住上了一段时期，结果他确实相信新约记载的真实与可靠，也就是说新约所记载保罗旅行所到的地方，并非是伪造的。据笔者所知，他还没有相信圣经的无谬性，但他的确主张圣经的真理及其正确性。关于启示录二、三章所记载的七个教会，他曾经去到每个地方，并且花费了相当多的时间去考查。他写了一本巨著，名为《致七教会的信》(TheLetterstotheSevenChurches),这是相当了不起的一本书，使以前关于这七教会的书信的其它研究暗淡无光，无出其右。今天任何人要想论述有关启示录二章、三章的七个教会，若不引证栾维廉的著作是不够完全的。栾氏表明，以弗所城的地理与历史，以弗所教会当地的情形，与基督所说对该教会的会众往往都有密切的关系。小亚细亚的地理与历史不过是一个引论，与各城中教会的情形和结果相平行。因此要明了这些教会的书信，我们必须要了解这七个城市的背景。

考古学有两层的任务，但它不能叫不信的人悔改；假如我们能够叫考古学家悔改，那倒是很好的，但情形并非如此。不信者的困难就是在他们的内心，并不是基督教缺乏有力的证据，而是因为不信者对于神的话有非常强硬的成见，牢不可破。要改变一个罪人，需要圣灵超自然的工作；单独靠考古学所发现的事实，并不足以叫一个罪人悔改。

我们的信仰并非根据理性，但我们的信仰也不违反理性。你不必在理性或学术方面采取自杀政策，只是为要作一个基督徒。当你作一个基督徒的时候，你已经知道你是藉着信心来，相信并不违反你所发现的证据。

考古学的两种功能之一，就是使极端的批评圣经的学说沉默下去，哑口无言。有很多曾极端的、狂妄的反对圣经的说法，已经在过去被考古学的发现有效地止息。第二方面，考古学使我们更清楚的了解圣经很多的部分，使我们明白圣经所说的到底是什么意思。论到以弗所这个地方，的确也是真实的。

以弗所位于小亚细亚的海岸，也就是今天土耳其的一部分；以弗所在使徒行传十九章廿章中已经提到。你记得保罗在这地方曾经讲过道，结果与一个银匠底米丢相遇。保罗的讲道对于底米丢的财源方面有相当的打击，此人是制作亚底米女神像的银匠，他卖这些物件给来到以弗所的广大游客，是一贸易商；后来保罗来到此地，却说亚底米并不是真正的女神，所以有很多人相信保罗所说的。这样，就惊动了底米丢和他的同业者，结果在以弗所露天大戏院中起了骚扰暴动，他们大声呼叫：“大哉!以弗所人的亚底米啊!”达两小时之久。这件事就向我们介绍了以弗所城的光景。后来也有给以弗所的书信，是由保罗所写的。有一件事是值得我们注意的，有些古代抄本在头一节中并没有提“以弗所”这三个字，有的抄本有以弗所三个字。这件事使很多人怀疑，其实这件事情完全是可以解释的，根据我们的推断，保罗原来是打算写这封书信，不只写给以弗所教会，也给其他教会，将这封信的内容说给他的书记听，应当提到以弗所字样的时候空了一行，只是在一本特别的抄本上写下以弗所的字样，然后才送达给以弗所教会，留下的空白抄本以备送达给其他的教会。

这个教会为保罗所设立，在约翰那时候已经四十多年；约翰在初世纪九十年左右，曾经在这里写过书信，当时罗马皇多米田在位。所以当写启示录时，以弗所教会已差不多有五十年了。以弗所是地中海的一个通商口岸，地居于一个相当大的河卡司特，为一流向地中海的河流。此地与公路的终点相接，通商大道是把内地小亚细亚的东部的货品集中于此，或许有从中国来的绫罗绸缎也未可知。以弗所是一个集散地，这里是陆路的终点，是海运的起点，是希腊繁忙的通商殖民地。从内地运来的货物装上船只驶向希腊、西班牙及其它各地。另外一方面，也将从西方运来的货物在这里卸下，由陆路经以弗所运往亚细亚的内地。当然以弗所的商民从其中得到相当的利润，运进来运出去的货物都让他们捞上一把，所以是一个商业繁荣的城市。及至新约时代，包括约翰、保罗时代，以弗所已经过了他伟大的繁荣时期，或许他的繁盛顶点已经过了二百年，在商业方面来说已经在走下坡。在保守这个海港畅通上有继续不断的难题。

古代世界灾祸中，砍伐森林是其中之一。现代生态学告诉我们，人们还没有了解到，假如你继续地砍伐树木而不继续在新的地方再种植树林，你就要承受相当严重的后果。在以弗所城后面的山上，在东、北、南大量的砍伐森林，最后山上的土壤被海水渐渐侵蚀，这样就导致浅滩与泥水的屯积，并时时有严重洪水发生在山与海之间的平地上。结果在以弗所的港口就被淤泥堵塞了，以致大量的船只不能进入港口。必须要远在地中海二、三哩处下锚，小的筏子进出港口与船舶之间卸货物。这对以弗所城来说是一项相当大的缺点。今日以弗所港的废墟差不多在内地距地中海已达七哩之远。在地中海与现在的海岸线之间满了泥沼的平原，这里所居住的多半是青蛙。有一位有趣的作者冒顿先生，曾经旅行圣地，并描写他如何坐在这多泥塘的海边，听这些无数的，几百万的青蛙鸣叫。对冒顿先生来说似乎这些青蛙在唱：“大哉亚底米!大哉亚底米!大哉以弗所的亚底米!”冒顿说这是给亚底米女神最后的赞词。所有亚细亚以及全世界崇拜的大女神，今天却为这群青蛙所崇拜!

以弗所南方卅里处有个城市叫比利都，比利都港口淤塞早在以弗所以前，或早五百年，对以弗所来说曾经是一个警告。稍后，这港口多少得到一些清除挖深，但这不过是普通的举动。如果以弗所打算作一个大港口城市，就要彻底地清港。以弗所的生命绝对在于它海陆运输的畅通。所以市政当局一再的从事这一项开港工事，以便使大一点的船只入港。他们这样的工作在缺乏现代化的机械下，是相当耗财费力的。

于主前一百四十三年，罗马帝国占领以弗所及其周边地区，并使以弗所为该地区的总部。罗马总督府驻扎于此，此城被称为着陆处(Landingplace)。当地人民颇以此为荣，在罗马帝国内与其它世界名城相竞争。后来发现了一个银币于主后二百年所铸，银币上面有一支摇橹船，明显指出铸银币时港口的情形。

在约翰时有多米田作罗马皇帝——就是让约翰在拔摩岛上坐监的那个多米田。在第一世纪末，多米田是最后一个统治者，他有意清除以弗所港。以弗所港口开始恶化已有二百年之久，根据记载，主后六百年港口挖探的工作最终宣告失败了；曾经夸耀于世的重要附属城市，现在已变为一片泥塘的青蛙居住之所。以弗所在经济上走下坡已经为时颇久了，然后有青蛙来，后来在以弗所各处生出疟疾蚊。疟疾虽然在美国不太普遍，但在世界各地仍然是一个很盛行的疾病。患疟疾的人把他全身的力量用上去，使人感到软弱无力疲倦。当然以前的人不知道患疟疾的原因是什么，但是疟疾蚊占领了多泥塘的海岸，使住在那里的居民筋疲力尽。在中世纪时土耳其人来了，他们是极具破坏性的，在他们占领的地区内，以弗所成为一个死城，变为一个废墟，教会也成为过去的记忆。灯台早已被挪去，福音之光再也不能从教会照射出去。由此可见死亡之城的精神对教会的影响。

现在让我们看看此书信的内容，启示录二2：“我知道你的行为，劳碌，忍耐……。”二5：“应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。”作你原初的工作，就是将属灵的港口挖深，使你与永活的主耶稣基督相接触。

基督首先吩咐以弗所教会，并且警告她又给她一项应许。基督吩咐他们作很多事情；假如主将这些有关教会的一切事情告诉我们，或许我们以为我们作的不错，即如我们的工作，在患难时的忍耐，试验那些假使徒发现他们的虚伪，并且继续地努力。注意“忍耐”提过二次，一次在二节，一次在三节。主曾特别夸奖他们不容忍异端和假教训。这一切都是主在称赞“你的行为”

凡住在以弗所的人，就会想到一件事，当他们听到“行为”这两个字的时候，或说这工作是指着以弗所港口的挖深，那就是在以弗所的工作。主不但知道以弗所城的工作，他也知道以弗所教会的一切行为。他们并不缺乏活跃的工作计划——工作、劳苦、忍耐等等；他们并不因困难的缘故而气馁，他们特别被称赞是因为他们不与作恶的妥协。假如以弗所教会还存到今天，你想他们会不会支持教会联合运动呢?我想他们绝对不会的。在今天来说，寻找异端的人并不时髦——现在如果称某人为寻找异端者，这当然被认为是一个侮辱，至少有些人是这样想。但是主称赞以弗所的教会，正是因为他们的不容忍——不能忍受，就是对那些传假道理的教师们分毫不让，一点不妥协。这里所说的使徒并非指十二使徒说的，乃是那些被差遣的真正传道人和宣教师。假使徒就是那些自称为奉差遣的真正传福音的人，但是一经正式调查，才发现他的虚假。异端就是这种假道理，如果成功，可能就会毁灭基督教。在任何教会、任何时候、任何地方都可能发现异端的根苗，在世界上没有完全成圣的人，在这个世界当中也没有完全纯正信仰的人，在我们的思想里面都有异端或假道理的根苗。假如要脚踏实地的实行或实现了那项含有异端性坚决的主张，就可能毁坏我们基督教的信仰；但感谢神，他阻挡这些异端的根苗自由发展。所以在神的恩典这方面来说，他准许我们在自己思想里有彼此互相矛盾的地方。有些人在所思想所言论的事上，始终一贯的遵循他的理想，至终成为无神论者，或其他同等的恶劣的结果。但是靠着神的恩典，我们大多数的人都没有被允许这样一贯的持续下去；或许在我们这方面还没有感觉到什么矛盾，但矛盾的确是存在的，并且一直呼叫，不让我们用异端之细菌去毁灭我们对基督的信仰。

当我们处理异端的时候，有的人就开始引用哥林多前书十三章，谈到应该表显基督徒的爱。但是那毁灭基督教的异端，必须一一予以迎头痛击，在这件事上并不是用基督徒的爱来容忍的时候。有的时候，有的情形真理比各人的关系尤其重要，在真理需要辨明的场合，甚至于包括敌对以色列人，以致于咒诅这些人也在所不惜。这一点我们应当记住：基督并没有为以弗所教会的毫不容忍而批评他们，他为这件事情特别称赞以弗所的教会。当然这是与我们现在的精神正相反，这也许就是为什么有形教会及其许多宗派处在悲惨情况中的原因，这是因为在以前的时代当中，人们不愿意公开地、诚恳地，并且按照圣经的真理和公义来处理他们所遇到的难题。在基督教历史当中有许多例证可以援引，就是有些人为真理站立起来极力抵抗，当时看来是极端受人攻击反对，可是后来却为历史所公认为正当。最有名的就是阿他那修、亚力山大教会的长老，他在奈西亚大会席上站起来为耶稣基督的永远神性作见证，来抵抗一些从异端而来的对抗。“阿他那修抵抗全世界”(AthanasiusContramundum)，就是后来的人用以形容阿他那修当时挺身而出，单枪匹马为主耶稣的神性作那美好又活泼的见证。至终他获得胜利，主用了他的信心、大无畏的精神，拯救了基督教，免于坠于当日的反神主义。那就象在以弗所当时的情形一样，所以主特别夸赞他们。

当发现某些事情是可疑的，从基督教真理的立场来说就不应当轻易放过；要立刻检举出来，要以圣经来证明，如果不能通过圣经的试验，就不容许它在教会中继续发展下去。主没有吩咐我们把所有异端的根据从世界中除掉，主却吩咐我们把异端从教会中根除。

主在这里对以弗所教会有些不满。在主称赞以弗所教会的诚实、忠信、为圣工继续不断地努力之后，他说：“然而，有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。”假如教会失去了起初的爱心，那么这个教会在任何工作上的活动，或其它任何繁忙的工作计划都是无用的。笔者曾经读过南美洲某处的宣教师所说的，他甚至于没有时间祷告读经；因为他在对当地土人作见证、传福音的事工上太忙了，以致没有时间祷告读圣经!假如这件事继续下去，这种传福音还有什么价值呢。没有时间祷告，没有时间读圣经!这就好象说我没有时间吃饭。对于某些人在某些时候不吃饭或许是件很好的事，但他始终还是要吃饭的——无论如何，多多少少也要吃点东西!千万不要象有的农夫，打算只给马喝水，而想叫它活下去。据这个故事告诉我们，这个农夫有三次在试验时快要成功了，但不幸每次在最重要的关头，这只马就死掉了，所以他必须再买一匹马来试验!没有属灵的养育你是不能生活的，这就是所谓的基督徒的灵修，就是你生活的原动力。祈祷、读经就是你属灵工作能力的来源，在你工作时，你必须在灵修当中与圣灵的工作搭上线。

以弗所教会的基督徒已经失去了他们的初爱。你看主在这里并没有斥责他们在工作上的效率有什么减低，因这明明看出来他们还是照常满有力量的去工作。但主看人的内心，他看见了我们的动机有缺陷。他们工作的进行、工作的态度并不象从前那样有爱主的心。教会事工的活跃，其中包括各种部门，在外表上看来，教会的工作非常繁忙，这是很可能的；可是在另一方面来看，这些工作的进行并没有主的爱，这种情形也是可能的。所以在全世界的教会中，不同之处就是在这里。教会的工作繁忙但没有为主的爱心而做，为主存爱心而去做的工作，虽然在外部看来好象是冷落，但这样的工作是被主看中的。因为主是看人的内心，如果没有真正爱主的心，工作虽然是繁忙，进行的无微不至，但缺乏爱主的心作为原动力，这种教会的工作是毫无意义的。读者知道，保罗在哥林多前书十三章论爱心的一章：“我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，……我就算不得什么。”有一个故事，是有关中古世纪最有名的神学家多马斯阿奎那的事，有一次他要到罗马去访问教皇，教皇就带他去看华丽的宫殿，同时又把各种的宝物、金银指给他看，并且说：“多马弟兄，你看从前教会所说‘金银我都没有’的日子已经过去了。”过了一会儿，多马回答说：“是的，神甫，但是教会能说：‘我奉拿撒勒人耶稣的名，叫你起来行走’的日子也已经过去了。”

由于今日教会的成功以及各种装备，教会似乎已经失丧一些东西。但不要误会我的意思，我是同意教会有最美好的装备，好象大的礼拜堂、电风琴、电子琴等等，我们教会应当有这些最好的装备，但要是缺乏了爱主的心，为主工作的真正动机，这些在外表上的东西实在没有意义。

主给他们三个警告：要回想，要悔改，要恢复从前已经失去的爱心。下面还有一个字“不然的话”，在现代看来好象是等等，但在圣经中的意思是：你要这样作，不然会有相当的后果。你要回想、要悔改，把以前失掉的爱心恢复过来，不然的话，要把灯台从你们中间拆去，意思就是你们将要失去为基督作见证的机会。一个没有爱基督的教会，实在说来，在主的眼中不是一个燃烧的灯台。以弗所人应当回想过去的历史，要回想他们以前的光景，就是以前他们想什么，然后他们要悔改。悔改在希腊文中的意思就是“改变心意”——就是改变你的价值观念。如此你才能回到以前所交托的拯救的基础上，一切才能有正当的思想，就是什么是重要的，什么是不重要的。悔改是要重新恢复你最初的工作，这与以弗所城的历史有很密切的关系。这以弗所最初的工作行为可以说是在保罗与约翰之前；最初罗马的统治者实在是在港口挖深计划上有过相当的努力。那是一件很伟大的工程，当然也用了很多的钱，远超过以弗所城所能负担的。有一段时间工作的进行很成功，这是他们最初的工作；以后人们就松懈了，没有继续去挖深扩大港口，他们没有以每天继续扩深为必需的工作。由于流沙与淤泥比他们工作的进度快，后来大型的船只就不能自由出入港口，于是港口扩深的工作必须再重来一次，所以在以弗所有港口扩深的第二次工程。

以弗所教会领受一个吩咐，就是要重新恢复他们起初的工作。如果你想要在基督的手中生活象一个灯台，你必须要重新作你起初的工作，那就是要重新把你起初的工作再作一遍。就是与主有生命的交通，这就是一个最初的根基；使你属灵的港口畅通，就是与主有交通，否则的话，灯台就必挪去。

主在这里对以弗所教会还有称赞：“你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的。”读者或许心中有疑问：尼哥拉党到底是什么意思呢?这是从一个人的名字尼哥拉而来的，明显的意义是“人民的征服者”。这的确是很有害的一个党派，在教会中流行。一般学者多半相信，本文笔者也认为是对的，就是说尼哥拉党和十四节所提的人可以说是同一党的人，无论如何也是很相近的，就是主张巴兰教训的那一党人；以后到廿节他们又和那耶洗别女人走在一条路上。其实那不是她的真名，她被称为耶洗别，因为她真是个耶洗别式的妇人。你若想起旧约的耶洗别，她是一个穷凶恶极的人，还杀了主的先知。明显可见尼哥拉党是巴兰一党和耶洗别这党的人，在他们的教训上和倾向上可以说是完全一致地极其相似。这些人极其赞成对罪容忍，在学术名词上称为反律主义(Antinomianism)，意思是说你的罪已经被主的恩典赦免了，所以你继续犯罪或停止犯罪都无关紧要。当神赦免你的罪时，神就得了荣耀；如果你仍犯罪，神就因此多得荣耀。那么为何不帮助神多得荣耀呢?你还是犯一百样、一千样的罪呢；你越多犯罪，神越多得荣耀，神越赦免你，神就越得着荣耀!这个教训就是主说他所恨恶的教训。

回到一千五百年德国信义会宗教改革时期，有一个很粗野的精神狂的教派，他们说善行不但对基督徒生活不重要，反而积极有害于属灵生活的解放，真正属灵的基督徒将要留心避免这善行。马丁路德在这件事上有所评论，他认为这些精神病狂教派从来没有坦白地说真心话，“他们被定罪是应当的。”

尼哥拉党影响到以弗所教会。你要想犯什么不道德的罪吗?好了，你愿意怎么作，就怎么作，犯罪是你的身体，不是你的灵魂。你要到拜偶像的庙里去坐席，你可以参加外邦人婚丧之礼；随便你怎样都可以，你犯了罪主都会赦免你的。因为神的恩典要赦免你一切的罪，你作为一个基督徒，就好象投了全套的保险，所以对罪恶的容忍都是无所谓的。这种思想的路线就是尼哥拉党、巴兰党以及别党的路线。

由于试探而陷入罪中，这是我们时常有的事。可是专门在这些犯罪事情的周边兜圈子，争先恐后要找罪中的快乐，习以为常，就象尼哥拉党所作的，这就完全是另外一回事。这件事情在现在世界中投人所好，而现在世界中是否有很多这样的人呢?自从亚当夏娃以来，在世界中有很多令人惊疑的犯罪事件，如该隐杀了他的兄弟亚伯。从那时一直到如今，世界就是一个杀人流血的世界，没有什么新的进展；今日我们所看到的社会道德种种的罪恶，并不是什么新事，所不同的，今天犯罪的情形不象从前古时那样，今天我们有些主教、牧师，甚至于神学教授、大学教授站起来说，这些事情并不是错误的。英国圣公会的主教罗宾逊写了一本声名狼藉的书，名叫《对上帝诚实》，在这本书中他说婚姻以外的**，在某种情形之下并不是错误的。这就是所谓的情境伦理学，这意思是说，根本没有什么事情是真正的对与真正的不对，这完全要看你的情况，你所处的环境，甚至有人说十条诫命应当改为十项建议。这种情形并不是由于软弱而堕落到试探或犯罪当中，并不是一般恶人叫他们自己犯罪的情形；而是今天所谓的基督徒领袖们出版的宗教书籍，所写的讲章，并且被《时代杂志》的“宗教栏”所引证的，他们说这样的事不错。这就是我们今天要站起来反对的，这就是尼哥拉党、巴兰党与耶洗别党的教训在全世界所散布的异端谣言。所以以弗所教会面临的，就是把基督教信仰的标准和世俗化思想相混淆，以致于妥协而造成的结果。到写启示录的时候，这种教训是为教会所反对的。他们知道尼哥拉党以及其余的那些人，但是他们不接受他们的这一套。他们恨恶尼哥拉党人的行为，也就是主自己所恨的，以教会来说以弗所并没有和世界妥协；他们所需要悔改，内部属灵方面的，就是他们失掉了起初对主的爱，以致于没有过敬虔的生活。他们既然没有在比较广泛的方面妥协，他们还是很有希望的。

在第七节也提到那些得胜的应许，“得胜的……”在这以前虽然说：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”注意“教会”这两个字是复数，证明这封书信不仅是传给当时以弗所教会的信息，而且是为历代各地的教会。如果我们是这些教会当中之一，那么圣灵也是向我们说话——也是为我们而传的信息。

然后主又说到他的应许，“得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。”那些去赴外邦筵席的人得到一种特别的食物，这种食物因为有献祭的性质，所以是基督徒所反对的——基督徒不能参加这一类的事，他拒绝与这种罪恶妥协，因他要保守自己清洁，这样的人主应许将生命树上的果子给他吃。

在圣经一开头就看见了生命树，就是在创世记前几章，以后在圣经中就不提了，但在启示录中又重新提到抵挡魔鬼今世诡计的人，要得到生命树的果子。乐园就是指着天堂说的。给以弗所教会那些书信到此为止。以弗所教会所以被称赞，就是因为她抵挡神学上的错误，并且也因她反对谎言。这二者相辅并行——那些假称为使徒和那些传假道理的人，以弗所教会把这些人和事分辨的清清楚楚，并且拒绝；另一方面，他们也抵抗、反对那些破坏基督徒生活标准的人。所以以弗所教会可以比作现今的教会，以弗所教会非常的努力，主对他们唯一的不满，就是他们失去了起初的爱心。主所以这样说，因为他从来不谄媚人，他所说的是真实、诚实的，天经地义的真理；他把人看得透透彻彻，从头到尾，没有一点遗漏；这个信息是关系到实际方面并不是一种情感和幻想。