第四章 耶稣降世之使命
理解新约 by 尼克·开利福大
1.新旧约时代的对比
除了在律法上立场不同之外,新旧约两个时代最大的分别是在对圣灵的关系。耶稣在约翰十四章17节解释了这不同之处:……因他常与你们同在,也要在你们里面。这里的「他」是指圣灵,耶稣说现在「圣灵是和你们同在」,这话是在十字架以前说的,仍是旧约的时代。换句话说,在旧约时代圣灵是和信徒同在,但并不在他们的体内。耶稣继续说「也要在你们里面」,原文是将来的意思,等到十字架之后,新约的时代,圣灵将要居住在信徒身体里面。请参考使徒行传二章4节,讲到圣灵的降临,及哥林多前书六章19节,解释信徒的身体就是圣灵的殿。
现在我们将新旧约两个时代,所讨论过各种不同的地方,综合作一对比,排列如下:旧约时代新约时代经句1.旧约是专给以色列人的新约的执事是属教会的林后三:16
2.刻在石头上刻在心上林后三:33.有荣光有更多的荣光林后三:84.凭着条文字句凭着内在的圣灵林后三:65.靠律法叫人死藉圣灵叫人活林后三:6
6.有捆绑人的轭因基督得自由加五:17.有六百多条律法之命令只有一条新命令约十三:358.功德制,靠顺服而得福恩典制,已有福而产生德行以二:10;多二:129.从摩西传来律法从耶稣基督带来恩典约一:17
10.有圣灵同在有内在的圣灵约十四:1711.有石造的圣殿有肉体的圣殿林前六:1912.靠胎生而成为神的子民靠重生才成为神的子民约壹书五:113.为奴仆为儿子(继承人)加四:7
14.用牺牲祭物来遮盖罪用基督的宝血赎赦了罪弗一:715.命定福份是地上的国命定福份是天上的国腓三:2016.有物质上的赐福有灵性上的赐福弗一:3
从上列的对比看来,生活在不同时代的人,有不同的期望。生活在恩典时代的信徒,自然会有另一种人生观及目标。因为他的福份是在天上,因此广传福音,使多人重生得救,这种目标会成为他生活的中心。若是基督徒对这种期望弄不清楚,以为他的福份是属于地上,把旧约所应许的福利当作他自己的,那么他生活的目标会着重于改进这世界,努力促进社会,使地上的环境改良成天国。可是耶稣在马太福音最后给门徒大使命时,并没有叫他们去改善这个世界,而是去传扬福音,用神的恩典去教导人,改变人的内心。至于改善世界的工作,当基督再降临时,圣经说他会审判列国,然后以神的大能引进他的天国,于是天国降临的预言就应验于地上了。这么说来,一个基督徒是否应祈求神,助他事业成功,万事如意,升官发财呢?也许他会对神说:「主啊,我把我的事业奉献给你。」可是,主的事业是另一种,他的事业是拯救人群,使我们脱离黑暗的权势,迁入他爱子的新国里。神并没有应许基督徒有物质上的发达,如身体健康、生意兴旺、生活安逸等。但确应许我们有永不朽坏,在天上的基业,及各种属灵的福份。因此,我们的信仰不是在乎追求物质上的福利,如果是的话,我们应该去转信犹太教了。
2.「同观点福音」中耶稣的教导
对于上节新旧约的对比,也许有些弟兄们会不太同意,会引用耶稣在「同观点福音」中的教导来反辩(同观点是指马太、马可和路加三个福音,与约翰福音的观点不同)。可是不要忘记新约是在十字架以后才开始的,而「同观点福音」的记载,着重于十字架之前耶稣对犹太人的教导,特别是关于旧约的教导,因为耶稣本是旧约时代的人物,犹太人的导师,教导在律法下的犹太人去遵守旧约。他对教会的教导是升天后才教的。我们可以将「同观点福音」中所记载耶稣的教导作一些分析:
第一,关于宽恕的问题。在路加福音十一章4节,耶稣教导门徒这样祈祷:「赦免我们的罪,因为我们也赦免凡亏欠我们的人。」要求神赦免你按照你怎样来赦免别人,这是一种靠功德而获的赦免。换句话说,你若不赦免人,神也不赦免你。这是基督教所传的福音吗?是叫人必须宽恕亏欠他的人,神才会赦免他的罪吗?当然不是!教会传的是恩典福音,在神恩典的原则下,我们宽恕别人。这原则可以在以弗所书四章32节看得到,这里谈到宽恕的道理是这样:要以恩慈想待,存怜悯的心,彼此饶恕,正如神在基督里饶恕了你们一样。
这句话的确表明了基督信仰的真义,当你信耶稣基督时,神即完全宽恕了你,从此之后,你应同样的去宽恕别人,这正是恩典式的宽恕。但是这种恩典在「登山宝训」及「主的祈祷」中是见不到的,因为这些教导是站在功德原则上的教训。尤其是马太福音,耶稣鼓励犹太人去遵守律法,在第八章当他治好一麻疯病人后,耶稣在第4节叫他「去把身体给祭司祭看,献上摩西所吩咐的礼物。」怎么要去找祭司呢?耶稣不是在建立教会吗?但是当耶稣在地上时,他并没有创立教会。教会是待他离开后才开始创立的,使徒行传就是耶稣建立教会的历史。在「同观点福音」中,耶稣主要仍是和以色列人谈律法上的事。因此他叫这人去找祭司,并献上礼物。
第二,关于所传的福音。在「同观点福音」中,施洗约翰和耶稣基督及他的使徒们有传福音吗?他们传的是什么福音?在马太福音四章17节,耶稣传扬说:
天国近了,你们应当悔改。这就是当时他们所传的福音。那么,我们基督徒是否也应如此的去传呢?这里所说的「天国」,是旧约中神对以色列人的一个应许(见诗篇一百四十五:11-13,以赛亚廿四:23,但以理二:44。他们宣告这弥赛亚王即将来临,在地上建立天国(诗篇八十九:20-37,以赛亚十一章)。耶稣原本为建立这天国而降生,但被以色列人拒绝。初时施洗约翰提到他自己说(路加三:4-6):在旷野有人声喊着说:「预备主的道,修直他的路……,凡有血气的,都要见神的救恩。」
这些话是针对了以色列人叫他们悔改,预备主的路,接待从神来的王,要从硬颈石心而转向神,因神即将拯救他们。施洗约翰并没有传:「信耶稣基督为救主,过犯得以赦免,蒙救赎,得到永生。」因为这是新约所传的恩典福音。施洗约翰是旧约中最后的一个先知,和耶稣是同时代的人。他们传的是天国福音,不是恩典福音。第三,崇拜的地点。
耶稣最初的使命仅是向以色列人为教导的对象。我们可以从马太福音中见到。当一个迦南地的妇人请求耶稣医治她的女儿时,在十五章24节,耶稣说:「我只奉差遣到以色列人当中寻找迷失的羊。」(现代版)按照旧约规定,耶路撒冷是指定的崇拜地点,耶稣生活在旧约时代,同观点福音记录中,至少有三次他到耶路撒冷去崇拜。但是在约翰福音,耶稣讲到另一个新时代的崇拜,当一撒玛利亚的妇人,在四章20节对他说:
我们的祖宗在这山(基利心山)上礼拜,你们(犹太人)倒说,应当礼拜的地方是在耶路撒冷。在21和23节中,耶稣回答她说:时候将到,你们拜父,也不在这山上,也不在耶路撒冷,……那真正拜父的,要用心灵和诚实拜他,因为父要这样的人拜他。
接着又说:「神是个灵,所以拜他的,必须用心灵和诚实拜他。」换句话说,不是在乎地点,而是在乎心灵和诚实。耶稣是在宣布圣殿崇拜的废除。在新约时代,你可以在任何地方崇拜,在你的花园里、草坪上,在钓鱼的船上,或在高尔夫球场上,虽然,实际上你不会这样的去崇拜,因你忙着钓鱼或打球,但你是可以这样做的。也许在你开车回家时,唱着圣诗,内心感激基督的救恩,这也是崇拜。用不着烧香,点烛和祭坛等,只用你清洁的心接触到神,感谢他为你所作的事。
3.耶稣为何降世
(一)显著的原因为什么耶稣来到世上?或者我们应当问:为何天父差遣耶稣降世?多数信徒都会如此回答:「他来是为了拯救我们。」或说:「他来是为我们的罪而死。」不论是天主教徒抑或是基督教徒,他们的答案一律如是。这答案的确是很正确的。耶稣自己在路加福音十九章10节也说:
人子来,为要寻找拯救失丧的人。这句话的背景是,当耶稣遇见矮小的税吏长撒该时,众人都认为这税吏是个罪人,可是耶稣却说他也是亚伯拉罕的子孙,现在救恩临到他家,因此说了那么一句话。
在同一个福音的第九章56节,耶稣也曾说:人子来,不是要灭人的性命,是要救人的性命。这句话是他回答雅各及约翰两门徒时说的,因为当时撒玛利亚人不肯接待他们,所以这些门徒要求主吩咐天火下降,烧死这些撒玛利亚人,但耶稣不同意而说的话。
另外还有一句,他来拯救世人的经句,是在约翰福音十章10节,耶稣说:我来了,是要叫羊(指信徒)得生命,并且得的更丰盛。
这些都是耶稣自己表达出要拯救世人的话。(二)不太显著的原因
研究圣经的人都会同意,要使人「得救」是耶稣降世的主要目的。但是照圣经上严格的来说,这并不是他来世的唯一原因,还有其他的一些原因。虽然有些原因并不太显著,但也都有明确的记载,譬如在路加福音十二章51节,他说:你们以为我来,是叫地上太平吗?我告诉你们,不是,乃是叫人分争。他继续解释,这是家庭中父子、母女、婆媳因为他而起的斗争。另外一个不太显著的原因,是在约翰福音九章39节,耶稣说:
我为审判到这世上来,叫不能看见的,可以看见;能看见的,反瞎了眼。他是指当时一些犹太教的人,自以为有宗教,所以在信仰上是看得见的,但事实上不认识基督,反而有如瞎了眼一般。相反的,一些没有信仰的人,前来听了耶稣而相信了,因此他们在灵性上变为看得见的。
虽然这二个经句说到他来世的另一些原因,但比起新旧约中所提到的主因,就显得很微小了。(三)另一个主因
除了他来世是要拯救世人的主因之外,我们可见到另一个主因。在耶稣受难前,被审判的一段经文中,我们读到这样的一个记载,见约翰福音十八章37节:彼拉多就对他说:「这样,你是王吗?」耶稣回答说:「你说我是王。我为此而生,也为此来到世间,特为给真理作见证……」。这经句告诉我们,耶稣来世本意是要作王,因为□就是为了这目的而生的。在审判之后,约翰福音十九章19节说,彼拉多用牌子写了一个名字,安在十字架上,写的是「犹太人的王,拿撒勒人耶稣」。这名号令犹太祭司很生气,要彼拉多重写,说:「不要写‘犹太人的王’,要写‘他自己说:我是犹太人的王’。」彼拉多说:「我所写的,我已经写上了。」
历史因此记载耶稣的死,明定为犹太人的王,不是救世主,虽然拯救世人,的确也是他来世的主因。在耶稣诞生时,马太福音二章2节的记载,也提到他来世的目的是来作王。那些东方博士问:
那生下来作犹太人之王的在哪里?我们在东方看见他的星,特来拜他。这些人并不是来找一位救世主,因神指示他们去找一个刚生下的王,而且是一个不平凡的王。请注意他们所说的话:「我们特来拜他。」这个「拜」是崇拜的意思。崇拜一个王?古今中外都没有人要对一个王去作崇拜之例,去尊敬一个王是有的,怎么会去崇拜他呢?除非这个王是一个神,才值得被人崇拜。的确是,耶稣不但是生为犹太人之王,并且是神之子。
让我们看另一个故事,记载在约翰福音十二章里,这是主骑驴入耶路撒冷的故事。许多人拿着棕树枝来迎接他,他们喊着说:和散那!奉主名来的以色列王是应当称颂的!他骑着一匹驴驹子,就是一匹年青的驴子,应验了撒迦利亚书九章9节的预言:
锡安的民哪,应当大大喜乐!耶路撒冷的民哪,应当欢呼!看哪,你的王来到你这里!他是公义的,并且施行拯救,谦谦和和的骑着驴,就是骑着驴的驹子。这段故事常被称为「凯旋进京」,进京作王的意思。耶稣生下就是王,博士来是要找犹太人的王。现在说他骑驴入京,照原定的意思就是应验了去作王的预言。但是耶稣进京后,并没有坐上王位,门徒们当时也没懂得是预言的应验,因此约翰福音十二章16节有这样的记载:这些事门徒起先不明白,等到耶稣得了荣耀以后,才想起这话是指着他写的。
很不幸,一般信徒对基督作王及他为此将重来的道理也不太明白,这是因为我们对「同观点」福音的认识不够,常将这些事误解了。(四)犹太人的期望
在约翰福音中,记载了一个对经文很熟悉,并有信心的犹太人,他的名字叫做拿但业。在一章49节,他对耶稣说:拉比!你是神的儿子,你是以色列的王。
他从那里得到这些资料?这是因为他明白圣经。神在旧约的经文中,曾预言赐给一位弥赛亚,做以色列的王,并赐神的儿子作救主。这双重的应许,都反映在拿但业的这句话里。如果我们要明了耶稣作犹太王的任务,我们必须要懂得,旧约中神对亚伯拉罕及大卫王所立的约。神向亚伯拉罕透露了他的计划,要使万国因他的一个子孙而得福。神吩咐亚伯拉罕离开他的老家,那是在迦勒底地的吾珥城,就是现代以拉克国之南部,迁去一个新的地方。在创世记十二章里,神预告他的后代会众多,将成为大国。又在十五章18节,神赐给他的后裔一块地:我已赐你们的后裔,从埃及河直到伯拉大河之地。
这一块地就是现代叫巴勒斯坦的地。所指埃及河不是尼罗河,而是在迦萨城南部的一条小河。伯拉河是叙利亚地大马色城北部的一条有名大河。这么一段地,神说将赐给亚伯拉罕的后裔。地界说得很明确,不可能有别的曲解,因为有些人说,这是指在天堂的一块地。神的话不但对地界有明确的限定,并且在下一句话解释,当时住在这地的一些人:「就是基尼人,基尼洗人,甲摩尼人,赫人,比利洗人……之地。」所以很明确,这是那时的迦南地。神说亚伯拉罕的后裔将成为大国,会占据这么一块地。谁是亚伯拉罕的后裔呢?亚伯拉罕有一个儿子叫以撒,以撒的儿子叫雅各,神将他的名字改为以色列,他有十二个儿子。他们迁居去埃及,被迫做奴四百年,这十二个儿子繁殖成为十二个族。这也是神对他的预言,在创世记十五章13节,神预告亚伯拉罕说:
你的后裔必寄居别人的地,又服事那地的人,那地的人要苦待他们四百年。这预言的每个字都应验了他们在埃及作奴四百年后,神唤起摩西去拯救他们出埃及地,最后把他们领到迦南地住下。这是在公元前1446年左右的事。
我们再观察神和亚伯拉罕立约的这一件史事,时期大约在公元前1900年,神应许了他这些福份,但并没有条件要求他做什么。全是神的责任去完成这些事。所以我们称这种契约为「无条件的契约」。再看摩西时代,神领以色列人出了埃及后,带他们到西乃山,召唤摩西上山,赐给他们律法,并和以色列人立了一个约。这个契约说,如果他们遵守这律法,即会蒙神赐福。若是他们厌弃这律法,即会受诅咒。所以这个律法的约,是一种「有条件的契约」。与亚伯拉罕的约相比,亚伯拉罕不用做什么功德的事,神已经将福份应许了给他,完全是无条件的。但是神给摩西的约,以色列人如想要得赐福,就必须要遵守律法,这是有条件的。到大卫王的时代,约在公元前一千年。神也和他立了一个无条件的约。神保证大卫将坚立他的王位,使他的王国永存无尽。这些应许全是出于神慈爱的心,并没有要求大卫遵守什么,无条件的赐给他。这个诺言,也就是犹太人的期望。有一天,神会重建大卫的王国,让弥赛亚王坐在大卫永存的宝座上。
(五)新约的期望谈到这里,我们必须要问这句话,神在十字架上立的新约,是有条件的抑或是无条件的?新约是有关人的永生,你说这契约是有条件的吗?是否要靠你去做好人,遵守律法,而得到永生呢?很显然,这新约也像神和亚伯拉罕立的约,完全是无条件的。因为,你看亚伯拉罕做了什么?他只信了神,神即称他为义。
信神不是工作,也不是德行。是对神的诺言作出的一种反应。当我们听到耶稣基督,神的儿子,代替了我们的罪死,凡是信他的人即有永生。我们可以信或不信。如果我们相信这些话,因此接受了他的替赎,这种相信不可能算为德行,只不过是接受了神的诺言,对神的话起了信服的反应,愿意接受神已赐的福份。不信的人,神也不勉强他去接受这福份。所以,新约就像神给亚伯拉罕和大卫的约,都是无条件的。但是我们基督徒常有这个毛病,因见神赐以色列人的约,使他们归于摩西律法之下,有些人对这「有条件的约」发生了误解,应用到自己身上,不明白这律法时代已终止于十字架上,基督徒应生活在一个新的恩典时代,也就是一个无条件的教会时代中。
(六)耶稣是王在圣经里,耶稣常被称为「大卫的子孙」。在耶利哥城有一个讨饭的瞎子,当他听到耶稣走过时,即向□大声的喊(路加福音十章47节):大卫的子孙耶稣啊,可怜我吧!
福音有多处的记载,都称呼耶稣为大卫之子。为什么呢?因为这些人认识,他就是那经文中预告要来的弥赛亚王。神应许大卫王,他的后裔必坐在他永恒的王位上。在撒母耳记下七章9-13节的记录上说:……我必使你得大名,好像世上大大有名的人一样……我耶和华应许你,必为你建立家室,你寿数满足,与你列祖同睡的时候,我必使你的后裔接续你的位,我也必坚定他的国(这里神是指所罗门王)。他必为我的名建造殿宇,我必坚定他的国位,直到永远。
这契约中提到了一个新的要素,就是「直到永远」的要素。接着,在16节,神对大卫说:你的家和你的国,必在我面前永远坚立,你的国位也必坚定,直到永远。我们怎样知道这些话是指着耶稣说的呢?使徒彼得会帮助我们解答,但先让我们看马太福音开头的一句话:
亚伯拉罕的后裔,大卫的子孙,耶稣基督的家谱。照耶稣的族谱,他是这两人的后裔,神和他们都立过约,现在耶稣到来,就是要去应验这些约。在亚伯拉罕的约,神说:「地上万国都必因你的后裔得福。」耶稣是万民的救主,这约已经应验了。但是对大卫的约,「他的后裔将坐在他永远坚定的王位,他的国必直到永远,」尚未应验。但是这两个约都是神应许的。
至于我们怎能知道,在大卫的约中,他王位的继承人是指耶稣本人呢?我们可以听,彼得在五旬节,对耶路撒冷的犹太人所说的话,见使徒行传二章29-31节,这段话给我们这个答案:弟兄们!先祖大卫的事,我可以明明的对你们说:他死了,也葬埋了,并且他的坟墓直到今日还在我们这里。大卫既是先知,又晓得神曾向他起誓,要从他的后裔中,立一位坐在他的宝座上,就预先看明这事,讲论基督复活……。彼得的解释是说,这复活的基督就是将要坐在他宝座上作王的耶稣。使徒保罗也说到耶稣应验这些契约的话,见罗马书十五章8节:
我说,基督是为神真理作了受割礼人的执事,要证实所应许列祖的话。怎么是受割礼人的执事呢?受割礼的人是指在律法下的以色列人,他们与世上其他的人不同,是因为他们遵守割礼。耶稣是犹太教的执事,因为他来是为了要成全律法上一切的要求,要证实神的真理,也就是说,证实神对亚伯拉罕及大卫所说的话。神对他们的应许,必因他而应验。神说的话,没有一句能不算数的。
保罗的见证是非常有力的一句话。耶稣来,是要应验旧约中的应许,凡是神说的话,都要因他而完成。神的本意就是要神子作王,耶稣就是为此而来的。(七)耶稣诞生时的预言
我们再参考圣诞节的一段故事。天使加百列,在路加福音一章31节,对马利亚的解说:你要怀孕生子,可以给他起名叫耶稣。他将要为大,称为至高者的儿子,……就在这半句话中,加百列预言了多少事项呢?(1)你要怀孕,(2)生子,(3)起名叫耶稣,(4)他将要为大,(5)称为至高者的儿子。这些事项是否已应验了?按记录,这些事显然都非常准确的应验了!并且照着文章字面之意,一点也不差。我们讲解圣经上的预言,也应当如此,照着文章字面的意思来解释。除非经文是有比喻性的含意,或是诗词性的言语,不能照字面的意思来解。但是预言是应当照着文字的意思来解,才能表达出其准确性。一般人的神学观念,要看他对经文上的预言,是用那种方法来解释,是照文字性还是比喻性。
天使加百列的话,不仅就此五个预言,他一口气还说了这些诺言:(6)神要把他祖大卫的位给他,(7)他要作雅各家的王,直到永远,(8)他的国也没有穷尽。你可以想像马利亚当时对这些话的感想和认识是怎样:「我将要生个儿子,我将给他取名叫耶稣,他将要成为一个伟人。神将要给他,我们祖先大卫的王位。他将统治所有的犹太人。他的国是一个永远的王国。」这是无法能误解的。但是有些人认为,后面三个未应验的预言,应当用比喻性的方法来解释。
我们对这一口气说完的预言,怎能用字面之意来解释头五个;而后面三个,改用比喻的方法来解释呢?也许你会说:「他从未做过什么王嘛。」的确是,他还未作王,神原先的计划暂时受阻碍,但并不是说他永不会来作王。用比喻来解释的人,建议耶稣是在天上作王。我们需问,大卫的王位在哪里?因按照加百列的预言,他必将得大卫的王位。大卫先在希伯仑作了七年半的王,再迁到耶路撒冷,作了三十三年的王。一般认为他的王位是在耶路撒冷,不是在天堂。大卫的王位决不可能在天堂,将来必须仍建立在地上的耶路撒冷城中。所以,耶稣若是坐在大卫的王位上,他必须回到耶路撒冷来,以此为永远王国的首都。经文还说:「他要作雅各家的王。」雅各后来被神改名为以色列,雅各家就是以色列人之意思。所以他必作以色列人的王。但是迄今他还未作过以色列人的王,而且也不是教会的王。圣经说现在:「他坐在天上神的右边,从此等候……。」等候什么呢?「等候他的仇敵成了他的腳凳。」等候神差遣他回去作王。现在他是教会的头,在天上等候,等到有一天回到地上,照着字面的说法,完成神对亚伯拉罕及大卫的诺言。当加百列说:「他的国也没有穷尽。」因此必须要有一个无穷尽的人作王才行,这人不可能是一个凡人,凡人终免不了一死。这个王必定要永远活着,才能不断的统治一个无穷尽的王国。
(八)复国的日期有人问:「那么,神的计划中断,是神的话落空了吗?耶稣从未作过什么王,是否神改变了计划?」这说法是不可能的,因为神对大卫所立的是誓言,虽然耶稣来的时候被中断,但这王国必将建立。现在只是暂为延期,以十字架代替了王冠。
这王国决不会落空的道理,也可以从耶稣复活后,和使徒们会话中看到。在使徒行传一章6-7节中,使徒问耶稣:「主啊,你复兴以色列国,就在这时候吗?」耶稣对他们说:「父凭着自己的权柄,所定的时候日期,不是你们可以知道的。」
他们说复兴以色列国,是怎样的一个国?当然,这就是指大卫的王国,国疆从埃及河起,直到北部的伯拉河上,很光耀的一个王国。使徒们从哪里得到复兴这王国的概念呢?这是从旧约来的,经文中谈到弥赛亚的来临,将重建这王国,他将统治以色列,并全世界。外邦人均会来向他朝拜。耶稣对门徒问以色列复国的话,没有加以否认。只是在回话中,简单的同意说:「所定的时候日期,不是你们可以知道的。」
这所定的时候日期,是谁定的呢?耶稣说是父神所定的。除非神让我们看他所定的日期表,我们绝对无法知道何时基督重临,建立他的王国。所以耶稣已明确的告诉我们,这日期不是我们可以知道的。如果有人预言,耶稣重临将于某日发生,我们不用将这话放在心上。这种预言是不合圣经的。但是传道的往往喜欢谈到「末日的象征」,使人增加盼主重临的信心。甚至于早期1950年时代,有名的布道家葛理翰牧师也说到:「我们已在十一点时钟,基督会即将重来了。」但是,我们实在无法能知道,也许再过一千年基督才会重临也说不定。所以我们应当避免这种预测的言语,只应深信神对大卫的誓言,决不会落空。从耶稣的回话,我们也确知他的王国也必有一天复兴。(九)千禧年
近代的神学家们,对大卫的王国,是否真实会复兴的问题,有许多的争论。对年统治世界一千年的预言,应照字面之意还是比喻之意来解释。如果这仅是一种比喻的故事,当耶稣回答门徒时,很可以对年在地上复兴以色列国的问题,给与简易的否定,这样一来,可以帮助不少学神学的人。在启示录二十章的头七句经文中,有六次提到基督回来做王一千年之事。在神学上,这一千年就是称为「千禧年」。凡是相信这千禧年确实会在地上成立的人,称为「有千禧年者」,另外有些人相信基督在天上作王,不会照字面解释那样,真正来到地上作王一千年,这些人称为「无千禧年者」。这些在神学上不同的意见,使得教会因此分裂。在近四十年来,美南的一些教会已渐改变了对千禧年的认识,也许是受到葛理翰牧师和大拉司城的克士我牧师的影响。他们都是信千禧年的「有千禧年者」。
但是我们应当明了,信不信千禧年,并不能决定你是不是基督徒。你成为基督徒是因为你信了基督耶稣。你信有没有千禧年,要看你用什么方法来解释圣经中的预言。如果你照文章字面的意思来解释预言,那你自然会得到「地上有千禧年」的结论。至于初期的使徒们,我们有很多证据,知道他们也都相信,基督必会重来地上作王一千年之事。(十)作王的预言
除了启示录有描写到基督最后胜利的来临,及作王的预言,耶稣自己在马太福音廿五章31-32节中,也说到他重临的情况:当人子在他荣耀里,同着众天使降临的时候,要坐在他荣耀的宝座上。万民都要聚集在他面前,他要把他们分别出来……。
这是讲到,当他坐在大卫的宝座上,审判万国之情形,决定哪些人可以进入千禧年。自古以来,神已安排了他的计划,决定在这败坏的世界上,他将从新复兴一个光耀的王国,让神子作世上的王。但必须使耶稣初次的来临,安排了十字架,中断王国的计划,等到时期成熟,才按照预定的办法建立王国,完成这美好的计划。神和大卫所立的约,是一个无条件的契约,答应去建立他的家室,给他的后裔建立一个永远的王国,这个应许并没有被十字架撤消,只是暂为延期而已。旧约中有一个关于基督来临的预言,见弥迦书五章2节:伯利恒以法他啊,你在犹大诸城中为小,将来必有一位从你那里出来,在以色列中为我作掌权的。
先知弥迦不但预言了弥赛亚诞生的地方,就是以法他地方的伯利恒城,而且说这位是将来作为神的掌权人。先知以赛亚也预言到神子作王之事,见以赛亚书九章6-7节:因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,政权必担在他的肩头上……他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上,治理他的国……
在什么地方治理这王国?是在大卫王的宝座上。这预言是在耶稣诞生前约七百年,以赛亚说大卫王国的政权必落在这婴儿的身上,因为他就是神赐下的神子。(十一)为何中断
这些预言,照理本应在耶稣诞生后,马上完成。像前面提到过,天使加百列对马利亚一口气说完的话:「你将要生子,……神要把他祖大卫的位给他,他要作雅各家的王,直到永远,他的国也没有穷尽。」这些事应当接二连三的发生,但是却被中断了。约翰福音告诉我们,这中断的原因。在一章10-11节说:他在世界,世界也是藉着他造的,世界却不认识他。他来到自己的地方来,自己的人倒不接待他。中断因此而发生,这王国必须要延期。因为他国度中的子民弃绝了他们的王。于是另一个新的时代开始诞生,顶替了这王国。这个新时代就是教会时代,或称为「奥秘的时代」,为什么是奥秘的呢?因为这中断的事件,旧约中从未提到过。这新的一段时间,是神的秘密,无人预知,因此把这应许的王国和基督作王,暂为推迟,无定时的延期了。
(十二)奥秘的教会旧约中虽然提到过弥赛亚会被人弃绝,也提到他将会被人杀害,并且提到外邦人会得救,但是总没有提到这样的奥秘,就是在十字架后,世上会有一种神的新子民。不似旧约中的子民,仅包括犹太人,这新的子民是犹太人和外邦人合为一体的教会。使徒保罗在以弗所书一章及三章,还在其他的地方,讲到过这奥秘。这奥秘是过去世代,神从未让人知道的事,十字架后神才令保罗及其他使徒知晓。从此犹太人及外邦人成为弟兄,合为教会一体。这本是隐藏的奥秘,到一世纪才透露给使徒们,现在我们正是生活在这奥秘的时代中。
(十三)双重的预言在旧约中,我们可以观察到两条线的预言。预言弥赛亚的到来,是救主,也是王。弥赛亚是应许给外邦人的救主,使他们能得救。但是,同时也是应许给犹太人,来作他们的王。虽然一个预言应验了,另一个预言延期了,但是神决不会食言,不能废除已出口的话,因为他的名声,全靠在他言语的真实,及应许的完成。所以神必会完成他向大卫的诺言,让他的后裔坐在他的王位上。也必完成向马利亚说的话,她的儿子必将作以色列王。固然这些事尚未发生,我们必须恒心的等待,神必会完成这一切的事。
(十四)目前的职责我们再看耶稣对门徒的回答,他先说:
「所定的时候日期,不是你们可以知道的。」接着他又说了许多话,见使徒行传一章8节:但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力,并要在耶路撒冷,犹太全地,和撒玛利亚,直到地极,作我的见证。
因此使徒们就按照这吩咐去传布福音,使万人得救。不再去传以前的「天国福音」,像耶稣在马太福音四章17节所传的:天国近了,你们应当悔改。
这是天国即将来临的福音。此时他们传的,也不再像耶稣在马太福音十章5-8节,吩咐门徒去传的:外邦人的路,你们不要走,撒玛利亚人的城,你们不要进,宁可(只准之意)往以色列家迷失的羊那里去。随走随传,说:「天国近了。」医治病人,叫死人复活,叫长大麻疯的洁净……。这些旧约的话都是天国的福音,现在已是十字架后的时代,耶稣不再说,不准去外邦人和撒玛利亚人的地方,而是「直到地极,作我的见证。」并且,「你们要去,使万民作我的门徒。」(马太福音廿八章19节)这就是今日我们基督徒应去做的事。虽然我们生活在这「无定期」的奥秘时代,但是总有一天,神也要把教会时代,做个完美的结束,基督重临,复兴他应许的王国。耶稣来世,有救人及作王的两个主因,一般信徒似乎只记得他是救主。至于作王的事,仅在圣诞节时,才被人提起。
在耶稣重临之前,尚有许多事将发生,如教会提升等,我们必须详细讨论。圣经把人类过去及将来,划分为几个不同的时代,简单的来说,至少有律法,教会,大灾难,千禧年等等时代,我们都应一一的讨论。
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1.新旧约时代的对比 除了在律法上立场不同之外,新旧约两个时代最大的分别是在对圣灵的关系。耶稣在约翰十四章17节解释了这不同之处:……因他常与你们同在,也要在你们里面。这里的「他」是指圣灵,耶稣说现在「圣灵是和你们同在」,这话是在十字架以前说的,仍是旧约的时代。换句话说,在旧约时代圣灵是和信徒同在,但并不在他们的体内。耶稣继续说「也要在你们里面」,原文是将来的意思,等到十字架之后,新约的时代,圣灵将要居住在信徒身体里面。请参考使徒行传二章4节,讲到圣灵的降临,及哥林多前书六章19节,解释信徒的身体就是圣灵的殿。 现在我们将新旧约两个时代,所讨论过各种不同的地方,综合作一对比,排列如下:旧约时代新约时代经句1.旧约是专给以色列人的新约的执事是属教会的林后三:16 2.刻在石头上刻在心上林后三:33.有荣光有更多的荣光林后三:84.凭着条文字句凭着内在的圣灵林后三:65.靠律法叫人死藉圣灵叫人活林后三:6 6.有捆绑人的轭因基督得自由加五:17.有六百多条律法之命令只有一条新命令约十三:358.功德制,靠顺服而得福恩典制,已有福而产生
德行以二:10;多二:129.从摩西传来律法从耶稣基督带来恩典约一:17 10.有圣灵同在有内在的圣灵约十四:1711.有石造的圣殿有肉体的圣殿林前六:1912.靠胎生而成为神的子民靠重生才成为神的子民约壹书五:113.为奴仆为儿子(继承人)加四:7 14.用牺牲祭物来遮盖罪用基督的宝血赎赦了罪弗一:715.命定福份是地上的国命定福份是天上的国腓三:2016.有物质上的赐福有灵性上的赐福弗一:3 从上列的对比看来,生活在不同时代的人,有不同的期望。生活在恩典时代的信徒,自然会有另一种人生观及目标。因为他的福份是在天上,因此广传福音,使多人重生得救,这种目标会成为他生活的中心。若是基督徒对这种期望弄不清楚,以为他的福份是属于地上,把旧约所应许的福利当作他自己的,那么他生活的目标会着重于改进这世界,努力促进社会,使地上的环境改良成天国。可是耶稣在马太福音最后给门徒大使命时,并没有叫他们去改善这个世界,而是去传扬福音,用神的恩典去教导人,改变人的内心。至于改善世界的工作,当基督再降临时,圣经说他会审判列国,然后以神的大能引进他的天国,于是天国降临的预言就应验
于地上了。这么说来,一个基督徒是否应祈求神,助他事业成功,万事如意,升官发财呢?也许他会对神说:「主啊,我把我的事业奉献给你。」可是,主的事业是另一种,他的事业是拯救人群,使我们脱离黑暗的权势,迁入他爱子的新国里。神并没有应许基督徒有物质上的发达,如身体健康、生意兴旺、生活安逸等。但确应许我们有永不朽坏,在天上的基业,及各种属灵的福份。因此,我们的信仰不是在乎追求物质上的福利,如果是的话,我们应该去转信犹太教了。 2.「同观点福音」中耶稣的教导 对于上节新旧约的对比,也许有些弟兄们会不太同意,会引用耶稣在「同观点福音」中的教导来反辩(同观点是指马太、马可和路加三个福音,与约翰福音的观点不同)。可是不要忘记新约是在十字架以后才开始的,而「同观点福音」的记载,着重于十字架之前耶稣对犹太人的教导,特别是关于旧约的教导,因为耶稣本是旧约时代的人物,犹太人的导师,教导在律法下的犹太人去遵守旧约。他对教会的教导是升天后才教的。我们可以将「同观点福音」中所记载耶稣的教导作一些分析: 第一,关于宽恕的问题。在路加福音十一章4节,耶稣教导门徒这样祈祷:「赦免我们的罪,
因为我们也赦免凡亏欠我们的人。」要求神赦免你按照你怎样来赦免别人,这是一种靠功德而获的赦免。换句话说,你若不赦免人,神也不赦免你。这是基督教所传的福音吗?是叫人必须宽恕亏欠他的人,神才会赦免他的罪吗?当然不是!教会传的是恩典福音,在神恩典的原则下,我们宽恕别人。这原则可以在以弗所书四章32节看得到,这里谈到宽恕的道理是这样:要以恩慈想待,存怜悯的心,彼此饶恕,正如神在基督里饶恕了你们一样。 这句话的确表明了基督信仰的真义,当你信耶稣基督时,神即完全宽恕了你,从此之后,你应同样的去宽恕别人,这正是恩典式的宽恕。但是这种恩典在「登山宝训」及「主的祈祷」中是见不到的,因为这些教导是站在功德原则上的教训。尤其是马太福音,耶稣鼓励犹太人去遵守律法,在第八章当他治好一麻疯病人后,耶稣在第4节叫他「去把身体给祭司祭看,献上摩西所吩咐的礼物。」怎么要去找祭司呢?耶稣不是在建立教会吗?但是当耶稣在地上时,他并没有创立教会。教会是待他离开后才开始创立的,使徒行传就是耶稣建立教会的历史。在「同观点福音」中,耶稣主要仍是和以色列人谈律法上的事。因此他叫这人去找祭司,并献上礼物。 第二,
关于所传的福音。在「同观点福音」中,施洗约翰和耶稣基督及他的使徒们有传福音吗?他们传的是什么福音?在马太福音四章17节,耶稣传扬说: 天国近了,你们应当悔改。这就是当时他们所传的福音。那么,我们基督徒是否也应如此的去传呢?这里所说的「天国」,是旧约中神对以色列人的一个应许(见诗篇一百四十五:11-13,以赛亚廿四:23,但以理二:44。他们宣告这弥赛亚王即将来临,在地上建立天国(诗篇八十九:20-37,以赛亚十一章)。耶稣原本为建立这天国而降生,但被以色列人拒绝。初时施洗约翰提到他自己说(路加三:4-6):在旷野有人声喊着说:「预备主的道,修直他的路……,凡有血气的,都要见神的救恩。」 这些话是针对了以色列人叫他们悔改,预备主的路,接待从神来的王,要从硬颈石心而转向神,因神即将拯救他们。施洗约翰并没有传:「信耶稣基督为救主,过犯得以赦免,蒙救赎,得到永生。」因为这是新约所传的恩典福音。施洗约翰是旧约中最后的一个先知,和耶稣是同时代的人。他们传的是天国福音,不是恩典福音。第三,崇拜的地点。 耶稣最初的使命仅是向以色列人为教导的对象。我们可以从
马太福音中见到。当一个迦南地的妇人请求耶稣医治她的女儿时,在十五章24节,耶稣说:「我只奉差遣到以色列人当中寻找迷失的羊。」(现代版)按照旧约规定,耶路撒冷是指定的崇拜地点,耶稣生活在旧约时代,同观点福音记录中,至少有三次他到耶路撒冷去崇拜。但是在约翰福音,耶稣讲到另一个新时代的崇拜,当一撒玛利亚的妇人,在四章20节对他说: 我们的祖宗在这山(基利心山)上礼拜,你们(犹太人)倒说,应当礼拜的地方是在耶路撒冷。在21和23节中,耶稣回答她说:时候将到,你们拜父,也不在这山上,也不在耶路撒冷,……那真正拜父的,要用心灵和诚实拜他,因为父要这样的人拜他。 接着又说:「神是个灵,所以拜他的,必须用心灵和诚实拜他。」换句话说,不是在乎地点,而是在乎心灵和诚实。耶稣是在宣布圣殿崇拜的废除。在新约时代,你可以在任何地方崇拜,在你的花园里、草坪上,在钓鱼的船上,或在高尔夫球场上,虽然,实际上你不会这样的去崇拜,因你忙着钓鱼或打球,但你是可以这样做的。也许在你开车回家时,唱着圣诗,内心感激基督的救恩,这也是崇拜。用不着烧香,点烛和祭坛等,只用你清洁的心接触到神,感谢他为
你所作的事。 3.耶稣为何降世 (一)显著的原因为什么耶稣来到世上?或者我们应当问:为何天父差遣耶稣降世?多数信徒都会如此回答:「他来是为了拯救我们。」或说:「他来是为我们的罪而死。」不论是天主教徒抑或是基督教徒,他们的答案一律如是。这答案的确是很正确的。耶稣自己在路加福音十九章10节也说: 人子来,为要寻找拯救失丧的人。这句话的背景是,当耶稣遇见矮小的税吏长撒该时,众人都认为这税吏是个罪人,可是耶稣却说他也是亚伯拉罕的子孙,现在救恩临到他家,因此说了那么一句话。 在同一个福音的第九章56节,耶稣也曾说:人子来,不是要灭人的性命,是要救人的性命。这句话是他回答雅各及约翰两门徒时说的,因为当时撒玛利亚人不肯接待他们,所以这些门徒要求主吩咐天火下降,烧死这些撒玛利亚人,但耶稣不同意而说的话。 另外还有一句,他来拯救世人的经句,是在约翰福音十章10节,耶稣说:我来了,是要叫羊(指信徒)得生命,并且得的更丰盛。 这些都是耶稣自己表达出要拯救世人的话。(二)不太显著的原因 研究圣经的人都会同意,要使人「得救」是耶稣
降世的主要目的。但是照圣经上严格的来说,这并不是他来世的唯一原因,还有其他的一些原因。虽然有些原因并不太显著,但也都有明确的记载,譬如在路加福音十二章51节,他说:你们以为我来,是叫地上太平吗?我告诉你们,不是,乃是叫人分争。他继续解释,这是家庭中父子、母女、婆媳因为他而起的斗争。另外一个不太显著的原因,是在约翰福音九章39节,耶稣说: 我为审判到这世上来,叫不能看见的,可以看见;能看见的,反瞎了眼。他是指当时一些犹太教的人,自以为有宗教,所以在信仰上是看得见的,但事实上不认识基督,反而有如瞎了眼一般。相反的,一些没有信仰的人,前来听了耶稣而相信了,因此他们在灵性上变为看得见的。 虽然这二个经句说到他来世的另一些原因,但比起新旧约中所提到的主因,就显得很微小了。(三)另一个主因 除了他来世是要拯救世人的主因之外,我们可见到另一个主因。在耶稣受难前,被审判的一段经文中,我们读到这样的一个记载,见约翰福音十八章37节:彼拉多就对他说:「这样,你是王吗?」耶稣回答说:「你说我是王。我为此而生,也为此来到世间,特为给真理作见证……」。
这经句告诉我们,耶稣来世本意是要作王,因为□就是为了这目的而生的。在审判之后,约翰福音十九章19节说,彼拉多用牌子写了一个名字,安在十字架上,写的是「犹太人的王,拿撒勒人耶稣」。这名号令犹太祭司很生气,要彼拉多重写,说:「不要写‘犹太人的王’,要写‘他自己说:我是犹太人的王’。」彼拉多说:「我所写的,我已经写上了。」 历史因此记载耶稣的死,明定为犹太人的王,不是救世主,虽然拯救世人,的确也是他来世的主因。在耶稣诞生时,马太福音二章2节的记载,也提到他来世的目的是来作王。那些东方博士问: 那生下来作犹太人之王的在哪里?我们在东方看见他的星,特来拜他。这些人并不是来找一位救世主,因神指示他们去找一个刚生下的王,而且是一个不平凡的王。请注意他们所说的话:「我们特来拜他。」这个「拜」是崇拜的意思。崇拜一个王?古今中外都没有人要对一个王去作崇拜之例,去尊敬一个王是有的,怎么会去崇拜他呢?除非这个王是一个神,才值得被人崇拜。的确是,耶稣不但是生为犹太人之王,并且是神之子。 让我们看另一个故事,记载在约翰福音十二章里,这是主骑驴入耶路撒冷的故事。许多人拿着棕树枝
来迎接他,他们喊着说:和散那!奉主名来的以色列王是应当称颂的!他骑着一匹驴驹子,就是一匹年青的驴子,应验了撒迦利亚书九章9节的预言: 锡安的民哪,应当大大喜乐!耶路撒冷的民哪,应当欢呼!看哪,你的王来到你这里!他是公义的,并且施行拯救,谦谦和和的骑着驴,就是骑着驴的驹子。这段故事常被称为「凯旋进京」,进京作王的意思。耶稣生下就是王,博士来是要找犹太人的王。现在说他骑驴入京,照原定的意思就是应验了去作王的预言。但是耶稣进京后,并没有坐上王位,门徒们当时也没懂得是预言的应验,因此约翰福音十二章16节有这样的记载:这些事门徒起先不明白,等到耶稣得了荣耀以后,才想起这话是指着他写的。 很不幸,一般信徒对基督作王及他为此将重来的道理也不太明白,这是因为我们对「同观点」福音的认识不够,常将这些事误解了。(四)犹太人的期望 在约翰福音中,记载了一个对经文很熟悉,并有信心的犹太人,他的名字叫做拿但业。在一章49节,他对耶稣说:拉比!你是神的儿子,你是以色列的王。 他从那里得到这些资料?这是因为他明白圣经。神在旧约的经文中,曾预言赐给一
位弥赛亚,做以色列的王,并赐神的儿子作救主。这双重的应许,都反映在拿但业的这句话里。如果我们要明了耶稣作犹太王的任务,我们必须要懂得,旧约中神对亚伯拉罕及大卫王所立的约。神向亚伯拉罕透露了他的计划,要使万国因他的一个子孙而得福。神吩咐亚伯拉罕离开他的老家,那是在迦勒底地的吾珥城,就是现代以拉克国之南部,迁去一个新的地方。在创世记十二章里,神预告他的后代会众多,将成为大国。又在十五章18节,神赐给他的后裔一块地:我已赐你们的后裔,从埃及河直到伯拉大河之地。 这一块地就是现代叫巴勒斯坦的地。所指埃及河不是尼罗河,而是在迦萨城南部的一条小河。伯拉河是叙利亚地大马色城北部的一条有名大河。这么一段地,神说将赐给亚伯拉罕的后裔。地界说得很明确,不可能有别的曲解,因为有些人说,这是指在天堂的一块地。神的话不但对地界有明确的限定,并且在下一句话解释,当时住在这地的一些人:「就是基尼人,基尼洗人,甲摩尼人,赫人,比利洗人……之地。」所以很明确,这是那时的迦南地。神说亚伯拉罕的后裔将成为大国,会占据这么一块地。谁是亚伯拉罕的后裔呢?亚伯拉罕有一个儿子叫以撒,以撒的儿子叫雅各,神
将他的名字改为以色列,他有十二个儿子。他们迁居去埃及,被迫做奴四百年,这十二个儿子繁殖成为十二个族。这也是神对他的预言,在创世记十五章13节,神预告亚伯拉罕说: 你的后裔必寄居别人的地,又服事那地的人,那地的人要苦待他们四百年。这预言的每个字都应验了他们在埃及作奴四百年后,神唤起摩西去拯救他们出埃及地,最后把他们领到迦南地住下。这是在公元前1446年左右的事。 我们再观察神和亚伯拉罕立约的这一件史事,时期大约在公元前1900年,神应许了他这些福份,但并没有条件要求他做什么。全是神的责任去完成这些事。所以我们称这种契约为「无条件的契约」。再看摩西时代,神领以色列人出了埃及后,带他们到西乃山,召唤摩西上山,赐给他们律法,并和以色列人立了一个约。这个契约说,如果他们遵守这律法,即会蒙神赐福。若是他们厌弃这律法,即会受诅咒。所以这个律法的约,是一种「有条件的契约」。与亚伯拉罕的约相比,亚伯拉罕不用做什么功德的事,神已经将福份应许了给他,完全是无条件的。但是神给摩西的约,以色列人如想要得赐福,就必须要遵守律法,这是有条件的。到大卫王的时代,约在公元前一千年。神也和他立
了一个无条件的约。神保证大卫将坚立他的王位,使他的王国永存无尽。这些应许全是出于神慈爱的心,并没有要求大卫遵守什么,无条件的赐给他。这个诺言,也就是犹太人的期望。有一天,神会重建大卫的王国,让弥赛亚王坐在大卫永存的宝座上。 (五)新约的期望谈到这里,我们必须要问这句话,神在十字架上立的新约,是有条件的抑或是无条件的?新约是有关人的永生,你说这契约是有条件的吗?是否要靠你去做好人,遵守律法,而得到永生呢?很显然,这新约也像神和亚伯拉罕立的约,完全是无条件的。因为,你看亚伯拉罕做了什么?他只信了神,神即称他为义。 信神不是工作,也不是德行。是对神的诺言作出的一种反应。当我们听到耶稣基督,神的儿子,代替了我们的罪死,凡是信他的人即有永生。我们可以信或不信。如果我们相信这些话,因此接受了他的替赎,这种相信不可能算为德行,只不过是接受了神的诺言,对神的话起了信服的反应,愿意接受神已赐的福份。不信的人,神也不勉强他去接受这福份。所以,新约就像神给亚伯拉罕和大卫的约,都是无条件的。但是我们基督徒常有这个毛病,因见神赐以色列人的约,使他们归于摩西律法之下,有些人对这「有条件
的约」发生了误解,应用到自己身上,不明白这律法时代已终止于十字架上,基督徒应生活在一个新的恩典时代,也就是一个无条件的教会时代中。 (六)耶稣是王在圣经里,耶稣常被称为「大卫的子孙」。在耶利哥城有一个讨饭的瞎子,当他听到耶稣走过时,即向□大声的喊(路加福音十章47节):大卫的子孙耶稣啊,可怜我吧! 福音有多处的记载,都称呼耶稣为大卫之子。为什么呢?因为这些人认识,他就是那经文中预告要来的弥赛亚王。神应许大卫王,他的后裔必坐在他永恒的王位上。在撒母耳记下七章9-13节的记录上说:……我必使你得大名,好像世上大大有名的人一样……我耶和华应许你,必为你建立家室,你寿数满足,与你列祖同睡的时候,我必使你的后裔接续你的位,我也必坚定他的国(这里神是指所罗门王)。他必为我的名建造殿宇,我必坚定他的国位,直到永远。 这契约中提到了一个新的要素,就是「直到永远」的要素。接着,在16节,神对大卫说:你的家和你的国,必在我面前永远坚立,你的国位也必坚定,直到永远。我们怎样知道这些话是指着耶稣说的呢?使徒彼得会帮助我们解答,但先让我们看马太福音开头的一
句话: 亚伯拉罕的后裔,大卫的子孙,耶稣基督的家谱。照耶稣的族谱,他是这两人的后裔,神和他们都立过约,现在耶稣到来,就是要去应验这些约。在亚伯拉罕的约,神说:「地上万国都必因你的后裔得福。」耶稣是万民的救主,这约已经应验了。但是对大卫的约,「他的后裔将坐在他永远坚定的王位,他的国必直到永远,」尚未应验。但是这两个约都是神应许的。 至于我们怎能知道,在大卫的约中,他王位的继承人是指耶稣本人呢?我们可以听,彼得在五旬节,对耶路撒冷的犹太人所说的话,见使徒行传二章29-31节,这段话给我们这个答案:弟兄们!先祖大卫的事,我可以明明的对你们说:他死了,也葬埋了,并且他的坟墓直到今日还在我们这里。大卫既是先知,又晓得神曾向他起誓,要从他的后裔中,立一位坐在他的宝座上,就预先看明这事,讲论基督复活……。彼得的解释是说,这复活的基督就是将要坐在他宝座上作王的耶稣。使徒保罗也说到耶稣应验这些契约的话,见罗马书十五章8节: 我说,基督是为神真理作了受割礼人的执事,要证实所应许列祖的话。怎么是受割礼人的执事呢?受割礼的人是指在律法下的以色列人,他们与世上其
他的人不同,是因为他们遵守割礼。耶稣是犹太教的执事,因为他来是为了要成全律法上一切的要求,要证实神的真理,也就是说,证实神对亚伯拉罕及大卫所说的话。神对他们的应许,必因他而应验。神说的话,没有一句能不算数的。 保罗的见证是非常有力的一句话。耶稣来,是要应验旧约中的应许,凡是神说的话,都要因他而完成。神的本意就是要神子作王,耶稣就是为此而来的。(七)耶稣诞生时的预言 我们再参考圣诞节的一段故事。天使加百列,在路加福音一章31节,对马利亚的解说:你要怀孕生子,可以给他起名叫耶稣。他将要为大,称为至高者的儿子,……就在这半句话中,加百列预言了多少事项呢?(1)你要怀孕,(2)生子,(3)起名叫耶稣,(4)他将要为大,(5)称为至高者的儿子。这些事项是否已应验了?按记录,这些事显然都非常准确的应验了!并且照着文章字面之意,一点也不差。我们讲解圣经上的预言,也应当如此,照着文章字面的意思来解释。除非经文是有比喻性的含意,或是诗词性的言语,不能照字面的意思来解。但是预言是应当照着文字的意思来解,才能表达出其准确性。一般人的神学观念,要看他对经文上的预言,是用那种
方法来解释,是照文字性还是比喻性。 天使加百列的话,不仅就此五个预言,他一口气还说了这些诺言:(6)神要把他祖大卫的位给他,(7)他要作雅各家的王,直到永远,(8)他的国也没有穷尽。你可以想像马利亚当时对这些话的感想和认识是怎样:「我将要生个儿子,我将给他取名叫耶稣,他将要成为一个伟人。神将要给他,我们祖先大卫的王位。他将统治所有的犹太人。他的国是一个永远的王国。」这是无法能误解的。但是有些人认为,后面三个未应验的预言,应当用比喻性的方法来解释。 我们对这一口气说完的预言,怎能用字面之意来解释头五个;而后面三个,改用比喻的方法来解释呢?也许你会说:「他从未做过什么王嘛。」的确是,他还未作王,神原先的计划暂时受阻碍,但并不是说他永不会来作王。用比喻来解释的人,建议耶稣是在天上作王。我们需问,大卫的王位在哪里?因按照加百列的预言,他必将得大卫的王位。大卫先在希伯仑作了七年半的王,再迁到耶路撒冷,作了三十三年的王。一般认为他的王位是在耶路撒冷,不是在天堂。大卫的王位决不可能在天堂,将来必须仍建立在地上的耶路撒冷城中。所以,耶稣若是坐在大卫的王位上,他必须回到耶路撒冷来,以此为
永远王国的首都。经文还说:「他要作雅各家的王。」雅各后来被神改名为以色列,雅各家就是以色列人之意思。所以他必作以色列人的王。但是迄今他还未作过以色列人的王,而且也不是教会的王。圣经说现在:「他坐在天上神的右边,从此等候……。」等候什么呢?「等候他的仇敵成了他的腳凳。」等候神差遣他回去作王。现在他是教会的头,在天上等候,等到有一天回到地上,照着字面的说法,完成神对亚伯拉罕及大卫的诺言。当加百列说:「他的国也没有穷尽。」因此必须要有一个无穷尽的人作王才行,这人不可能是一个凡人,凡人终免不了一死。这个王必定要永远活着,才能不断的统治一个无穷尽的王国。 (八)复国的日期有人问:「那么,神的计划中断,是神的话落空了吗?耶稣从未作过什么王,是否神改变了计划?」这说法是不可能的,因为神对大卫所立的是誓言,虽然耶稣来的时候被中断,但这王国必将建立。现在只是暂为延期,以十字架代替了王冠。 这王国决不会落空的道理,也可以从耶稣复活后,和使徒们会话中看到。在使徒行传一章6-7节中,使徒问耶稣:「主啊,你复兴以色列国,就在这时候吗?」耶稣对他们说:「父凭着自己的权柄,所定的时候
日期,不是你们可以知道的。」 他们说复兴以色列国,是怎样的一个国?当然,这就是指大卫的王国,国疆从埃及河起,直到北部的伯拉河上,很光耀的一个王国。使徒们从哪里得到复兴这王国的概念呢?这是从旧约来的,经文中谈到弥赛亚的来临,将重建这王国,他将统治以色列,并全世界。外邦人均会来向他朝拜。耶稣对门徒问以色列复国的话,没有加以否认。只是在回话中,简单的同意说:「所定的时候日期,不是你们可以知道的。」 这所定的时候日期,是谁定的呢?耶稣说是父神所定的。除非神让我们看他所定的日期表,我们绝对无法知道何时基督重临,建立他的王国。所以耶稣已明确的告诉我们,这日期不是我们可以知道的。如果有人预言,耶稣重临将于某日发生,我们不用将这话放在心上。这种预言是不合圣经的。但是传道的往往喜欢谈到「末日的象征」,使人增加盼主重临的信心。甚至于早期1950年时代,有名的布道家葛理翰牧师也说到:「我们已在十一点时钟,基督会即将重来了。」但是,我们实在无法能知道,也许再过一千年基督才会重临也说不定。所以我们应当避免这种预测的言语,只应深信神对大卫的誓言,决不会落空。从耶稣的回话,我们也确知他的王
国也必有一天复兴。(九)千禧年 近代的神学家们,对大卫的王国,是否真实会复兴的问题,有许多的争论。对年统治世界一千年的预言,应照字面之意还是比喻之意来解释。如果这仅是一种比喻的故事,当耶稣回答门徒时,很可以对年在地上复兴以色列国的问题,给与简易的否定,这样一来,可以帮助不少学神学的人。在启示录二十章的头七句经文中,有六次提到基督回来做王一千年之事。在神学上,这一千年就是称为「千禧年」。凡是相信这千禧年确实会在地上成立的人,称为「有千禧年者」,另外有些人相信基督在天上作王,不会照字面解释那样,真正来到地上作王一千年,这些人称为「无千禧年者」。这些在神学上不同的意见,使得教会因此分裂。在近四十年来,美南的一些教会已渐改变了对千禧年的认识,也许是受到葛理翰牧师和大拉司城的克士我牧师的影响。他们都是信千禧年的「有千禧年者」。 但是我们应当明了,信不信千禧年,并不能决定你是不是基督徒。你成为基督徒是因为你信了基督耶稣。你信有没有千禧年,要看你用什么方法来解释圣经中的预言。如果你照文章字面的意思来解释预言,那你自然会得到「地上有千禧年」的结论。至于初期的使徒们,我们有很多证
据,知道他们也都相信,基督必会重来地上作王一千年之事。(十)作王的预言 除了启示录有描写到基督最后胜利的来临,及作王的预言,耶稣自己在马太福音廿五章31-32节中,也说到他重临的情况:当人子在他荣耀里,同着众天使降临的时候,要坐在他荣耀的宝座上。万民都要聚集在他面前,他要把他们分别出来……。 这是讲到,当他坐在大卫的宝座上,审判万国之情形,决定哪些人可以进入千禧年。自古以来,神已安排了他的计划,决定在这败坏的世界上,他将从新复兴一个光耀的王国,让神子作世上的王。但必须使耶稣初次的来临,安排了十字架,中断王国的计划,等到时期成熟,才按照预定的办法建立王国,完成这美好的计划。神和大卫所立的约,是一个无条件的契约,答应去建立他的家室,给他的后裔建立一个永远的王国,这个应许并没有被十字架撤消,只是暂为延期而已。旧约中有一个关于基督来临的预言,见弥迦书五章2节:伯利恒以法他啊,你在犹大诸城中为小,将来必有一位从你那里出来,在以色列中为我作掌权的。 先知弥迦不但预言了弥赛亚诞生的地方,就是以法他地方的伯利恒城,而且说这位是将来作为神的掌权人。先知以赛亚
也预言到神子作王之事,见以赛亚书九章6-7节:因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,政权必担在他的肩头上……他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上,治理他的国…… 在什么地方治理这王国?是在大卫王的宝座上。这预言是在耶稣诞生前约七百年,以赛亚说大卫王国的政权必落在这婴儿的身上,因为他就是神赐下的神子。(十一)为何中断 这些预言,照理本应在耶稣诞生后,马上完成。像前面提到过,天使加百列对马利亚一口气说完的话:「你将要生子,……神要把他祖大卫的位给他,他要作雅各家的王,直到永远,他的国也没有穷尽。」这些事应当接二连三的发生,但是却被中断了。约翰福音告诉我们,这中断的原因。在一章10-11节说:他在世界,世界也是藉着他造的,世界却不认识他。他来到自己的地方来,自己的人倒不接待他。中断因此而发生,这王国必须要延期。因为他国度中的子民弃绝了他们的王。于是另一个新的时代开始诞生,顶替了这王国。这个新时代就是教会时代,或称为「奥秘的时代」,为什么是奥秘的呢?因为这中断的事件,旧约中从未提到过。这新的一段时间,是神的秘密,无人预知,因此把这应许的王国和
基督作王,暂为推迟,无定时的延期了。 (十二)奥秘的教会旧约中虽然提到过弥赛亚会被人弃绝,也提到他将会被人杀害,并且提到外邦人会得救,但是总没有提到这样的奥秘,就是在十字架后,世上会有一种神的新子民。不似旧约中的子民,仅包括犹太人,这新的子民是犹太人和外邦人合为一体的教会。使徒保罗在以弗所书一章及三章,还在其他的地方,讲到过这奥秘。这奥秘是过去世代,神从未让人知道的事,十字架后神才令保罗及其他使徒知晓。从此犹太人及外邦人成为弟兄,合为教会一体。这本是隐藏的奥秘,到一世纪才透露给使徒们,现在我们正是生活在这奥秘的时代中。 (十三)双重的预言在旧约中,我们可以观察到两条线的预言。预言弥赛亚的到来,是救主,也是王。弥赛亚是应许给外邦人的救主,使他们能得救。但是,同时也是应许给犹太人,来作他们的王。虽然一个预言应验了,另一个预言延期了,但是神决不会食言,不能废除已出口的话,因为他的名声,全靠在他言语的真实,及应许的完成。所以神必会完成他向大卫的诺言,让他的后裔坐在他的王位上。也必完成向马利亚说的话,她的儿子必将作以色列王。固然这些事尚未发生,我们必须恒心的等待,神必会完
成这一切的事。 (十四)目前的职责我们再看耶稣对门徒的回答,他先说: 「所定的时候日期,不是你们可以知道的。」接着他又说了许多话,见使徒行传一章8节:但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力,并要在耶路撒冷,犹太全地,和撒玛利亚,直到地极,作我的见证。 因此使徒们就按照这吩咐去传布福音,使万人得救。不再去传以前的「天国福音」,像耶稣在马太福音四章17节所传的:天国近了,你们应当悔改。 这是天国即将来临的福音。此时他们传的,也不再像耶稣在马太福音十章5-8节,吩咐门徒去传的:外邦人的路,你们不要走,撒玛利亚人的城,你们不要进,宁可(只准之意)往以色列家迷失的羊那里去。随走随传,说:「天国近了。」医治病人,叫死人复活,叫长大麻疯的洁净……。这些旧约的话都是天国的福音,现在已是十字架后的时代,耶稣不再说,不准去外邦人和撒玛利亚人的地方,而是「直到地极,作我的见证。」并且,「你们要去,使万民作我的门徒。」(马太福音廿八章19节)这就是今日我们基督徒应去做的事。虽然我们生活在这「无定期」的奥秘时代,但是总有一天,神也要把教会时代,
做个完美的结束,基督重临,复兴他应许的王国。耶稣来世,有救人及作王的两个主因,一般信徒似乎只记得他是救主。至于作王的事,仅在圣诞节时,才被人提起。 在耶稣重临之前,尚有许多事将发生,如教会提升等,我们必须详细讨论。圣经把人类过去及将来,划分为几个不同的时代,简单的来说,至少有律法,教会,大灾难,千禧年等等时代,我们都应一一的讨论。