路加福音1-5章注释

壹．绪言：路加写书的目的和方法(一1～4)

路加在他的绪言中，展示自己是一个历史学家。他说明所得资科的来源及所采用的方法，解释写书的目的。从人的观点看，他的资料来源有两类──对基督生平的文字记录和亲眼看见那些事件的见证人的囗述。

一1本节说明了那些笔述的记录：有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就的事……我们不知道那些作者是谁，马太和马可或许也包括在内，但很明显，此外其它人都没有受到默示(约翰的福音书写成日期较晚)。

一2路加也根据一些囗述的记录，这些记录是照传道的人从起初亲眼看见又传给我们的。路加并没有声称自己曾亲眼看见这些事，但他曾经与真正的见证人会面。他形容主的这些同伴为亲眼看见又在这道上当差事者(吕振中译本)，他用了道作为基督的名字，正如约翰在他的福音书所写的。「起初」在这里的意思，是指由施洗约翰所预告的基督纪元的开始。

路加使用笔述和囗述的记录，并不否定他所写的从神得到文字上的默示，而是表示圣灵在资料的取舍和铺排上引导他。

司徒雅各评论：

路加使我们清楚看见，蒙神默示的作者并不会奇迹地不用做辛苦的历史研究……默示并非神奇异地超越人类的思想和才能，而是透过人奉献自己的思想和才能，让神藉以表达出他的旨意。默示并没有取代这神圣经典的作者自己的个性，使他成为神的机器；相反，他的个性特点加强了，使他成为神活生生的见证人。(注1)

一3路加简略介绍了他的写作动机和方法：一切的事我既从起头详确地追考，也就定意要按着次序写给提阿非罗大人。(吕振中译本；译者按：中文和合本将对受信人的称呼放在第1节起首)。提到动机，他只简单的说：也就定意……。从人的层面而言，他深信自己应该写这卷福音书；当然，我们晓得，神的管理已奇妙地与人的决定呼应了。

提到方法，他首先从起头详确地追考「一切的事」的经过，然后再按次序写下来。他的工作包括仔细、科学地考察我们救主生平事迹的经过。路加检查资料来源的准确性，剔除所有失实的传闻和与属灵无关的事件，然后把手上的材料编汇成我们今天看见的路加福音。路加说按着次序写，不一定是按照时间次序，在这卷福音书中，很多事件也不是按照发生的先后次序来编排；那些事件的编排有时是依据道德或属灵的原则，即根据主题或道德的训诲、而非根据时间。虽然路加福音和使徒行传的受信人同是提阿非罗，但我们对他几乎一无所知。给他大人的称谓显示他是政府的官员。他名字的意思是神的朋友，很可能是一个基督徒，也是罗马帝国负责国外事务的一位官员。

一4路加的目的，是给提阿非罗一个笔述的记录，使他知道他所学关于主耶稣的生平和使命的事，都是确实可信的。文字的记录能够保存信息的准确性，避免继续囗传所带来的不准确。

因此第1至4节，对作者写这经卷时的情况，给我们简略但具启发性的背景资料。我们知道路加是凭着神的默示而写成这卷书的，虽然他没有在这里直接提到，但却暗示了：「从起头」也可以译作「从上头」。(注2)

贰．人子的降生和他的先锋(一5～二52)

一．预言先锋的诞生(一5～25)

一5、6路加首先介绍施洗约翰的父母，他们生活的时代，正是无道的大希律作犹太王的时候。希律是以土买人，是以扫的后人。

撒迦利亚(意思是主记念)是一个祭司，属亚比雅的班次，是二十四个班次其中之一；这犹太祭司职务的班次是当年大卫所分派的(代上二四10)。每个班次都要在耶路撒冷的圣殿执行祭司的职务，一年两次，从安息日到安息日。当时祭司的数目很多，若有机会进入主的圣殿，执行烧香的特权，一生也只得一次。

以利沙伯(意思是神的誓约)是祭司家族亚伦的后人。她和丈夫都是虔诚的犹太人，一丝不苟地遵行旧约圣经一切的诫命和礼仪。当然，并不是说他们无罪，而是当他们犯了罪，就必定献祭或遵行其它规定的仪式。

一7夫妇没有孩子，这是任何犹太人都看为羞耻的事。路加医生注意到原因是以利沙伯不能生育。因为两个人又年纪老迈，所以问题更加严重。

一8～10有一天，撒迦利亚在圣殿供祭司的职分。这是他生命中的一个大日子，因为他抽中了签，可以进入主的圣殿(指圣所)烧香。众百姓在殿外聚集祷告，现今似乎没有人确切的知道烧香的时候指什么时间。

这卷福音书以众百姓在圣殿里祷告开始，又以他们在圣殿里称颂神结束，这是令人鼓舞的。中间的各章告诉我们，他们的祷告怎样在神和主耶稣的工作中得到回答。

一11～14当祭司和众人正在祷告时，正是合适的时间和环境去宣告一个神圣的启示。主的使者站在香檀的右边──蒙恩宠的位置，撒迦利亚起初很惊慌害怕，因为他与同时代的人中，都没有见过天使的。然而，天使以奇妙的信息来安慰他，以利沙伯要生一个儿子，并要起名叫约翰(意思是耶和华的恩典)。这个儿子不单要令父母欢喜快乐，也要成为许多人的祝福。

一15这个孩子要在主面前为大(唯一真正重要的伟大)。首先，他在分别出来归神上是大的，淡酒(由葡萄酿制的)浓酒(由谷物酿制的)都不喝。

其次，他的属灵天赋是大的，从母腹里就被圣灵充满。(但这却不能说，约翰从出生就已经得救或归正，只是说从开始预备他作基督的先锋时起，神的灵就在他里面。)

一16、17第三，他作为弥赛亚的先驱，这身分是大的。他要使许多犹太百姓回转归于主。他的事奉要象先知以利亚一样──致力使百姓透过悔改，恢复与神的正常关系。正如路克指出：

他的讲道要叫粗心大意的父母，转向真正关心儿女的属灵需要；又要使悖逆、反叛的百姓，归从「义人的智慧」。(注3)

换言之，他会竭力从世界中招聚一群信徒，他们准备好在主来到时跟随他。对我们每一个人来说，这都是有价值的事奉。

请留意第16和17节怎样暗示基督的神性。第16节说约翰要使许多以色列人回转，归向主他们的神；然后第17节说约翰会行在主的前面，这个主指谁呢？很明显是前一节的主他们的神。现在我们知道约翰是耶稣的先锋，因此，推论的结果很清楚，耶稣就是神。

一18年迈的撒迦利亚十分失望，以为这个应许绝对没有可能实现，因为他和妻子都年纪老迈，不可能作父母了。他这个哀伤的问题，表达出他埋藏心底的疑问。

一19天使首先介绍自己是加百列(神的大能者)。虽然通常形容他为天使长，但在圣经中只提到他是站在神面前的，并为神带信息给人(但八16，九21)。

一20撒迦利亚因为不信，便失去了说话的能力，直到孩子出生为止。每当一个信徒对神的话怀有不信，就会失去见证和歌声；不信令信徒三缄其囗，直至他恢复信心，才会再次发出赞美和见证。

一21、22圣所外的百姓已经等到不耐烦，一般祭司进去烧香不会逗留这么长时间的。撒迦利亚终于出来了，他要打手号与众人沟通，他们就知道他在殿里见了异象。

一23当他在圣殿供职的日子满了，就回家去，但他正如天使预言那样，不能说话。

一24、25以利沙伯怀孕后，在家中隐居了五个月；她感到欢喜快乐，因为主要把她因没有孩子而带来的羞耻除去。

二．预言人子的降生(一26～38)

一26、27向撒迦利亚显现之后(或以利沙伯怀孕之后)的第六个月，加百列再次出现──这次向一个名叫马利亚的童贞女显现。马利亚住在加利利地的拿撒勒城，已经许配了一个名叫约瑟的人，他是大卫的一个直系后代。虽然他本身是个木匠，但继承了大卫王位的合法权利。许配是比今天的订婚更有约束力的契约，事实上，只有类似离婚的法律判决才可以解除这约。

一28天使称呼马利亚为蒙大恩的女子，一个蒙主特别赐福的人。这里有两点要留意：(一)天使并没有敬拜马利亚或向她祷告，他只祝贺她而已；(二)天使没有说她是「满有恩典」，而说她是蒙大恩。(注4)

一29、30马利亚因为天使这个祝贺而感到惊慌是可以理解的，她思想这样祝贺是什么意思。天使安抚她，然后告诉她，神已经拣选了她成为期待已久的弥赛亚的母亲。

一31～33注意在宣告中所隐含的重要真理：

弥赛亚的真实人性──你要怀孕生子。

他的神性和作为救主的使命──可以给他起名叫耶稣(意思是耶和华是拯救者)。

他为大的本质──在他的位格和工作上，他要为大。

他的身分是神的儿子──称为至高者的儿子。

他继承大卫王位的资格──主神要把他祖大卫的位给他。这确立他作为弥赛亚的身分。

他的永恒和普世的国度──他要作雅各家的王，直到永远，他的国也没有穷尽。

第31节和32节上很明显是指基督第一次的降临，而32节下和33节则描述他的再来，作万王之王，万主之主。

一34、35马利亚问：「怎么有这事呢？」所表达的是惊奇，而非不信。她从来没有与男人发生关系，怎能怀有孩子？虽然天使并没有详细说明，但答案是「童女生子」。这是圣灵行的奇事，他会临到她，神的能力会荫庇她。对马利亚的问题「怎么？」──按人的角度看来，这是不可能的──神的答案是「圣灵」：

「因此所要生的圣者，必称为神的儿子。」这是对道成肉身的一个极奇妙的叙述，马利亚的儿子是神在肉身中显现。言语也描述不尽当中所隐藏的奥秘。

一36、37然后天使向马利亚透露，她那被称不育的亲戚以利沙伯，已经怀了六个月的身孕。这件奇事令马利亚消除了疑虑，相信「在上帝没有一件事是不可能的。」(圣经新译本)。

一38马利亚欣然顺服，把自己降服于主，以完成他那奇妙的计划。然后天使就离开他去了。

三．马利亚探访以利沙伯(一39～45)

一39、40圣经没有说明为什么当时马利亚去探访以利沙伯，也许是要避免当她怀孕的消息传开后，无可避免地在拿撒勒出现的丑闻。如果真是这样，那么以利沙伯所表现的欢迎和仁慈就加倍温馨了。

一41以利沙伯一听见马利亚的声音，腹中的胎就跳动(圣经新译本)──还未出生的先锋对未出生的弥赛亚的到来，产生神秘而不自觉的反应。以利沙伯且被圣灵充满，即圣灵支配了她，引导她说话和行动。

在第一章里面，提到三个人被圣灵充满：施洗约翰(15节)；以利沙伯(41节)；和撒迦利亚(67节)。

被圣灵充满的生命的其中一个特征是唱颂诗章、颂词和灵歌(弗五18、19)。因此在这一章找到三首诗歌，而在下一章找到两首，我们一点也不感到奇怪。这五首诗歌是：(1)以利沙伯的问候［一42～45］；(2)尊主颂［一46～55］；(3)撒迦利亚颂［一68～79］；(4)荣归主颂［二14］；和(5)西面颂［二29～32］。

一42～45以利沙伯凭着特别的默示，向马利亚问安时称她为「我主的母」。她心里并没有丝毫嫉妒之意，只因还未出生的婴孩是她的主而感到喜乐欢欣。马利亚在妇女中是有福的，因她得到怀弥赛亚的特别福分。她「所怀的胎也是有福的」，因他是主，也是救主。圣经从未说马利亚是「神的母亲」。不错，她是耶稣的母亲，而耶稣是神；然而，要说神有母亲，在教义上是荒谬的。耶稣是自有永有的，而马利亚是有限的受造物，她的存在是从一个特定日子开始。只有在耶稣成为肉身那段时间，马利亚才是主的母亲。

以利沙伯讲述当马利亚一开始说话时，她还未出生的孩子看来本能地雀跃起来。然后她使马利亚相信，她的信心会得到很大的赏赐，她的期望会实现，她没有徒然相信，她的孩子会按应许出生。

四．马利亚尊主为大(一46～56)

一46～49马利亚的尊主颂类似哈拿的颂歌(撒上二1～10)。首先，马利亚因主为她成就的赞美他(46下～49)。注意她说(48节)「万代要称我有福」，她不是赐祝福的，而是蒙祝福的。她称神为她的救主，证明马利亚无罪之说是不正确的。

一50～53其次，她赞美主，因他世世代代都怜悯敬畏他的人，他使狂傲和有权柄的失位，又抬举卑贱和饥饿的。

一54、55最后她尊崇主对以色列的信实，他向亚伯拉罕和他的后裔守约。

一56马利亚和以利沙伯同住约有三个月后，就回拿撒勒的家去了。她仍未出嫁，无疑会成为左邻右里猜疑和中伤的对象，但神会为她辩白，她能忍耐等候。

五．先锋的出生(一57～66)

一57～61以利沙伯到了产期，就生了一个儿子。她的亲族朋友都很快乐。在第八日，孩子行割礼的时候，亲友都以为这孩子应按例照他父亲的名字，起名为撒迦利亚。当他母亲说孩子要叫约翰时，他们都感到奇怪，因为他的亲族中没有叫这名字的。

一62、63他们要作个决定，于是向撒迦利亚打手式。(这显示他不单是哑，而且聋的。)他要了一块写字的板，好解决这件事──婴孩的名字是约翰。众人便都希奇。

一64～66更令人惊奇的是，他们注意到当撒迦利亚一写出「约翰」时，就恢复了说话的能力。这个消息很快传遍了犹太的山地，众人想知道这个不寻常的婴孩将来的工作。他们知道主特别眷顾，有主与他同在。

六．撒迦利亚对约翰的预言(一67～80)

一67撒迦利亚脱离不信的枷锁，被圣灵充满，受感说出意味深长的赞美诗，当中引述了许多旧约的经文。

一68、69赞美神已经成就的作为。撒迦利亚认识到他儿子约翰的出生，显示弥赛亚即将降临。他把基督还未降生的事，当作已成就的事实来说。信心让他能够说神已经差遣拯救者，眷顾和救赎他的百姓，耶和华已经在大卫王族的家中兴起了拯救的角。(角用来盛载膏王的油，因此意思可能是大卫王族中兴起一位拯救的王；角也可能是能力的象征，因此意思是「大能的救主」。)

一70、71赞美神实现预言。从创世以来，圣先知已预言弥赛亚的降临，要救百姓脱离仇敌和敌人。

一72～75赞美神信实守约。主与亚伯拉罕立了无条件的救恩之约，这个应许由亚伯拉罕的后裔主耶稣基督的降临实现了。他带来的救恩有外在和内在两方面。外在方面，把他们从仇敌手中救出来；内在方面，他们可以坦然无惧的用圣洁公义事奉他。

摩根针对这段经文有两个令人瞩目的看法。(注5)首先，他指出约翰的名字与这首赞美诗之间那引人注意的联系──两者都是神的恩典。然后，他在72至73节中发现了对约翰、撒迦利亚和以利沙伯三个名字的暗喻。

约翰──施怜悯(72节)。

撒迦利亚──记念(72节)。

以利沙伯──誓约(73节)。

神的恩典，如约翰所宣告的，出于他记念他的圣约。

一76、77约翰的使命，救主的先锋。约翰是至高者的先知，为主的来临预备百姓的心，向百姓宣告罪得赦免的救恩。我们可以看见，旧约中指耶和华的经文，在新约中也适用于指耶稣。先知玛拉基预言会有使者在耶和华前面预备道路(玛三1)，而撒迦利亚认出约翰是那使者。我们知道约翰来要在耶稣前面预备道路，结论一目了然，耶稣就是耶和华。

一78、79基督的降临有如日出。几百年来，世人在黑暗中沉睡，现在因我们神怜悯的心肠，黎明快要来临。神以基督的位格出现，照亮在黑暗中死荫里的外邦人，引领以色列的脚到平安的路上(参看玛四2)。

一80本章以简单的描述作结，那孩子在身体和灵命上渐渐长大，住在旷野，直到他在以色列人中公开露面的日子。

七．人子的降生(二1～7)

二1～3该撒亚古士督有旨意下来，叫天下人民都报名上册，就是在他的帝国举行一次人囗普查。这种报名上册是居里扭作叙利亚巡抚时，头一次举行的。这里提到的居里扭，使路加福音的准确性多年以来受到怀疑。但后来的考古发现，却倾向确定这个记录。从该撒亚古士督的立场，他是向希腊罗马世界显示他的无上霸权；但从神的立场，这个外邦帝王也只不过是成就属神计划的一着棋子(参看箴二一1)。

二4～7亚古士督的谕旨正合时把约瑟和马利亚带到伯利恒，让弥赛亚可以在那里降生，应验先知的预言(弥五2)。他们从加利利上到伯利恒，城里已经很拥挤，唯一找到能够安顿的地方，是一间客店的马厩。这是一个预兆，预告人类怎样接待他们的救主。这对拿撒勒来的夫妇逗留在那地的时候，妻子马利亚便生了头胎的儿子；她把婴孩用布包起来，小心奕奕交地放在一个马槽里。

就是这样，神确实地以一个无助的婴孩的样式，来到这地上，并且是贫穷的，生在一个臭味熏天的马厩里。何等奇妙！达秘说得恰好：

他生在马槽里，死在十字架上，而在世期间，他并没有枕头的地方。(注６)

八．天使和牧羊人(二8～20)

二8这次独一无二的降生，并没有首先告知在耶路撒冷的宗教领袖，而是在犹太山地向那些沉静的牧羊人宣告，他们卑微但尽忠职守。据司徒雅各观察：

极平常普通的人，在做极平常普通的工作，他们首先看见了主降临的荣耀，这个事实不是具有丰富的意义吗？第一，履行职责的地方不论怎样不起眼，是看见异象的地方。第二，神国的大门对那些保持专一、简单的虔敬生活，和没有失去童心的人，是随时预备好打开的。(注7)

二9～11有主的使者临到那班牧羊人，荣耀的光芒四面照着他们。当他们正惧怕退缩的时候，天使安慰他们，告诉他们这个消息。这是关乎万民的大喜信息，就在那一天，在附近的伯利恒城，有一个婴孩出生了。这个婴孩是救主，就是主基督！这里是一个神学的缩影。首先，他是救主，他的名字──耶稣已表达了这个信息；其次，他是基督，神的受膏者，以色列的弥赛亚；最后，他是主，神在肉身显视。

二12牧羊人怎样才能认出他呢？天使给了他们两个记号。首先，那婴孩是包着布的。他们以往也见过包着布的婴孩，但天使刚刚宣告这个婴孩就是主。从来没有人见过主以婴孩包着布的样式显现。第二个记号是他卧在马槽里。牧羊人也许从未见过一个婴孩躺在一个如此不堪的地方。这位掌管生命、满有荣耀的主，来到世界的时候，人为他预留的，竟是侮蔑。想到创造和维持宇宙万物的主宰，并非以一个军事征服者的身分，而以一个婴孩的样式进入人类历史，这令我们感到困惑不解；然而，这就是道成肉身的真理。

二13、14忽然，欢呼声划破静夜，响彻天上。有一大队天兵出现，赞美神。他们的歌声，就是今天我们所认识的荣归主颂，充分表达出这个婴孩出生的意义。他的生活和事奉，会带荣耀归给在至高处的神，也会带平安给地上的人，和那些他所喜悦的人。(注8)神所喜悦的，就是那些为自己的罪悔改，并接受耶稣基督为主和救主的人。

二15～19天使一离开，牧羊人便赶往伯利恒，寻见马利亚和约瑟，看见耶稣卧在马槽里。他们详细述说天使显现的事，令聚集在马厩四周的人都感到惊奇；但马利亚对这一切的事有更深刻的体会，并在心里反复思想。

二20牧羊人回到羊群当中，为所听见所看见的欢喜快乐，满心赞美敬拜神。

九．耶稣受割礼和奉献(二21～24)

在这段经文里，至少记载了三种不同的仪式：

1.耶稣受割礼。他出生满了八天便要行割礼。割礼是神与亚伯拉罕立约的标记。根据犹太人的传统，孩子在当天起名；天使早前已吩咐马利亚和约瑟要叫他耶稣。

2.马利亚的洁净之礼。在耶稣出生后四十天举行(参看利一二1～4)。一般来说，父母要带一只羊羔献为燔祭，和一对雏鸽或班鸠献为赎罪祭。

但如果贫穷负担不起，父母可以带「一对班鸠或用两只雏鸽」(利一二6～8)。马利亚没有带羊羔，只带了两只雏鸽，反映出耶稣出生贫穷。

3.在耶路撒冷的圣殿献耶稣。神起初已有命令，头生的男子要归给他；他们要成为祭司阶级(出一三2)。后来，他将利未支派分别出来，供祭司的职分(出二八1、2)。其后，父母可以用五舍客勒「买回」或「赎回」头生的儿子。这是他们将他献与主时所做的。

十．西面在有生之年看见弥赛亚(二25～35)

二25、26西面是一位敬虔的犹太馀民，他盼望弥赛亚的降临。他得到圣灵的启示，知道自己未死以前，必看见主所立的基督(受膏者)。「耶和华把心意向敬畏他的人显示。」(圣经新译本)(诗二五14)神的知识奥妙地向那些与他有安静而深入交通的人传达。

二27、28很凑巧，他进入圣殿的那一天，正是耶稣的父母将他献与神的同一天。西面得到超自然的指示，知道这个孩子就是所应许的弥赛亚。他用手接过耶稣，说出那篇值得记念的颂词，就是现在我们所认识的西面颂(主阿，如今可以……安然去世)。

二29～32颂词的主题是这样的：主阿，如今可以照你的话释放仆人安然去世，因为正如你应许我的，从这婴孩，我的眼睛已经看见你的救恩，就是所应许的救赎主。你设立他为万民带来救恩，他会成为照亮外邦人的光(他的第一次降临)，也是你民以色列的荣耀(他的第二次降临)。西面已预备好在见过主耶稣后就离世，死亡的痛苦已消失无踪。

二33路加小心地维护童贞女产子的教义，确切的用了约瑟和他母亲，可见于英王钦定本和好些原文抄本。(注9)(译者按：大部份中文译本，包括和合本、新译本等，只译作「父母」)。

二34、35西面为弥赛亚的降临赞美神之后，就给这对父母祝福，然后又对马利亚说预言。预言可分为四部分：

1.这孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起。那些骄傲、不肯悔改、和不信的会跌倒和受惩罚；那些自己谦卑，为罪悔改，和接受主耶稣的兴起和蒙福。

2.这孩子被立……要作毁谤的话柄。这特殊的重点与基督的身分有关。他旷古的降临，显示对罪恶和不敬虔的痛斥，激起人心里苦毒的仇恨。

3.你自己的心也要被刀刺透。西面这句话，指当马利亚亲眼目睹自己的儿子被钉十字架，心里那种欲绝的悲痛(约一九25)。

4.……叫许多人心里的意念显露出来。一个人对救主的回应，正试验他内里的动机和意向。

由此可见，西面的说话包括以下的概念：试金石、绊脚石、踏脚石、和刀。

十一．女先知亚拿(二36～39)

二36、37女先知亚拿象西面一样，是等候弥赛亚降临的忠心以色列馀民之一。她属亚设(意思是快乐、蒙福)支派，亚设是主前七百二十一年十个被亚述掳去的支派之一。亚拿必定年已过百，她结了婚七年，便寡居了八十四年。作为女先知，毫无疑问她得到神的启示，作神的代言人。她在圣殿里忠心地事奉神，昼夜以禁食和祈求来敬拜神。她虽年纪老迈，却仍忠心事奉主。

二38正当耶稣被献与主，和西面对马利亚说话之际，亚拿走近他们。她为所应许的救赎主称谢神，然后向忠心期待耶路撒冷得救赎的人，讲说耶稣的事。

二39约瑟和马利亚办完洁净和奉献的仪式后，就回加利利，到自己的家乡拿撒勒去了。路加完全没有提到博士的到访和逃亡到埃及的事。

十二．耶稣的孩童时代(二40～52)

二40孩子耶稣的正常成长情况说明如下：他的身体渐渐长大，灵里强健起来(注10)(译者按，中文圣经没有把「灵里」翻出来)。他经过正常身体发育过程，学走路、说话、玩耍和工作。因此，他能体恤我们每一个的成长阶段。论到智力，他充满智慧。他不但学习最基本的知识、数字，和所有当时的普通常识，而且智慧也增长，即实际应用这些知识去处理生活上的问题。属灵方面，神的恩在他身上。他与神同行，每天倚靠圣灵，他学习圣经，花时间去祷告，喜悦遵行他父的旨意。

二41～44一个犹太的男孩到了十二岁，就要履行一些律法上的责任。在我们的主十二岁那年，他一家人按常每年到耶路撒冷过逾越节。但在他们回加利利的路上，没有觉察到耶稣并不在同行的人中。我们可能会感到奇怪，但如果我们知道与他们同行人数之多，就会明白他们很自然会以为耶稣与同年纪的人在一起走。

在责备约瑟和马利亚之先，我们应当回想，自己如何容易在走一天的路程中，以为耶稣与我们同行，但实际上却因生活上未认清的罪，而与他失去联络。为了恢复与他接触，我们必须回到相交失落的地方，认罪并离弃罪恶。

二45～47这对父母焦急烦乱，回耶路撒冷在殿里找着耶稣，他正坐在教师中间，一面听一面问。这里并没有意思说，他象一个过于早熟老成的孩子，与长辈在争拗；相反，他象一般正常的孩子那样，谦虚安静的向教师学习。但在学习过程中，他必定发问了一些问题，因为人都希奇他的聪明和他的应对。

二48耶稣的父母发现他正与比他年长许多的人讨论，他们对他所表现的聪明智慧也感到希奇。但他母亲因为积累的焦虑和烦燥就责备他，难道他不晓得他们一直担心他吗？

二49主的回答，他被记录下来的第一次说话，表明他充分意识到自己的身分是神的儿子，也知道自己的神圣使命。「为什么找我呢？岂不知我应当以我父的事为念么？」她说：「你父亲和我」，他说：「我父的事」。

二50对于他含有隐义的说话，他们当时并不明白。一个十二岁的男孩说这些话，是不寻常的事！

二51无论如何，他们重聚了，可以回拿撒勒去。耶稣的好品行，从「他……顺从他们」这句话可以看见。虽然他是宇宙万物的创造者，但却在一个低下的犹太家庭里，作一个顺服的孩子。他母亲一直把这一切的事都存在心里。

二52这里再次描述主作为一个真正的人的正常成长：

1.他心智的成长──智慧增长。

2.他身体的成长──身量增长。

3.他属灵的成长──神喜爱他。

4.他社交的成长──人喜爱他。

他各方面的发展都非常完全。路加的描述悄悄地略去了主耶稣在拿撒勒，作为木匠儿子的十八年，这十八年教导我们准备和训练的重要、忍耐等候的需要，和日常工作的价值；提醒我们不可一步登天，从刚重生跳到公开讲道。如果没有正常的属灵儿童期和青春期，在往后的生活和见证上会招致失败。

叁．预备人子出来传道(三1～四30)

一．先锋所作的预备(三1～20)

三1、2作为一个历史学家，路加确定约翰开始传道的年分，指出当时在位的政治和宗教领袖──一个君主(该撒)，一个巡抚，三个分封的王和两个大祭司。提到政治上的统治者时，暗示以色列国仍被统治，而以色列中有两个大祭司，显示国家不单在政治上混乱，在宗教上也同样紊乱。虽然在国家的权力架构中，这些都是伟大的人物，但在神眼中，他们却是缺德无道的恶人；因此，当他想向人说话的时候，他越过皇宫和会堂，将信息传给在旷野的、撒迦利亚的儿子约翰。

三3约翰立刻走到约但河一带的地方，很可能在耶利哥附近。他呼召以色列人为自己的罪悔改，使他们可以得到赦免，藉此预备弥赛亚的来临。他也呼召那些人受洗，作为他们已真正悔改的标记。约翰是一个真先知，是良知的体现，他大声谴责罪恶，召唤人更新心灵。

三4他的事奉因此应验了以赛亚书四十章3至5节的预言。他就是那个在旷野喊着的人声。从属灵的角度说，当时的以色列是旷野。作为一个国家，她贫瘠、不快乐。没有为神结出任何果子。为预备好迎接主的来临，人需要有道德观念上的转变。昔日一个王帝出巡，要作周详的预备，修平道路，好使前路畅通无阻。这就是约翰召唤人要做的，只是要修平的并非运输道路，而是预备人们的心去接受他。

三5基督到来的影响描述如下：

一切山洼都要填满──那些真心悔改和谦卑的人会得救和得满足。

大小山冈都要削平──那些傲慢自大的人，如文士和法利赛人，会谦卑下来。

弯弯曲曲的地方要改为正直──那些不诚实的人，如税吏，性格会被修直，变得诚实。

高高低低的道路要改为平坦──兵士和其它性格粗暴、残酷的人，会变得温驯和高雅。

三6最终的结果是凡有血气的──包括犹太人和外邦人──都会看见神的救恩。他第一次降临时，纵使并非所有人都接受他，但救恩仍是给所有人的。当他再来执掌王权，这节圣经就要全面实验。到那时以色列会全家得救，外邦人也能分享他荣耀国度的祝福。

三7当众人出来到约翰那里受洗，他晓得并非每一个人都是诚实的；有一部分是伪装的，没有饥渴慕义的心，这些就是约翰所称的毒蛇的种类。「谁指示你们逃避将来的忿怒呢？」这个问题暗示约翰并没有指示他们；他的信息是向愿意承认己罪的人发出的。

三8如果他们对神是认真的话，就应该有生命改变的表现，显示他们已真正悔改。真诚诲改会结出果子来。他们不应该以为自己是亚伯拉罕的子孙便足够，与敬虔的人有血缘关系并不能使人敬虔。神的计划里不单有亚伯拉罕肉身的子孙；他可以从约但河取石头，为亚伯拉罕兴起子孙来。这里说的石头很可能是指外邦人，神以奇妙的恩典把他们改变过来，成为有着亚伯拉罕的信心的信徒。这正是所成就的事，亚伯拉罕肉身的后裔，作为一个国家，拒绝神的受膏者；然而许多外邦人接受他为主和救主，因而成为亚伯拉罕属灵的后裔。

三9斧子已经放在树根上是一个比喻，意即基督的降临会试验人是否真正悔改，那些没有结出悔改的果子来的人会被定罪。

出自约翰囗里的字句和用语有如利剑：「毒蛇的种类」、「将来的忿怒」、「斧子」、「砍下」、「丢在火里」。主的先知绝对不会甜言蜜语，拐弯抹角：他们是伟大的道德家，他们的说话撞击人心，时常有如我们先祖的战斧，劈向敌人的盔甲那样。(读经会出版的《每日灵粮》)

三10众人被约翰的定罪刺痛了，问他可有实际建议，如何表现他们真正悔改。

三11～14在第11至14节，他提出具体的方法，他们可以藉此证明自己的诚意。总的来说，他们应当爱邻舍如同自己，与贫穷人分享自己的衣裳和衣物。

至于税吏，他们的行为作风应当绝对诚实。因为这班人以欺诈臭名远播，行为诚实会是一个非常确切的证据，表示他们真正悔改。

最后是兵丁，他们在执行职务时要避免犯军人常犯的三种罪行：敲诈、毁谤和不满足。我们要知道，人并不是靠以上的好行为得救，而是这些行为都是外在可见的证据，显示他们在神面前有正直的良心。

三15、16上约翰的自谦很显着。至少有一段时间他可以假装弥赛亚，吸引许许多多的跟随者；但他使自己与主耶稣的比较相形见绌。他解释自己的洗礼是外在和属肉身的；基督的却是内在和属灵的。他说自己连为弥赛亚解鞋带也不配。

三16上、17基督用圣灵与火施洗，这包括两方面。首先，他用圣灵给信徒施洗──这个应许在五旬节实现，信徒受洗成为基督的身体。另外，他也用火施洗。

从第17节可清楚看见，火的洗礼是一个审判的洗礼。主被描述为一个簸谷者，他把谷物扬起半空，糠被吹到簸谷场的四边，这些糠要扫集一起，拿去烧掉。

约翰向一班夹杂了信徒和非信徒的群众说话时，同时提到了圣灵的洗礼和火的洗礼(太三11和本段经文)；但当他的听众全都是信徒时(可一5)，就没有提到火的洗礼(可一8)。一个真信徒是绝不会经验到火的洗礼的。

三18～20路加正准备把焦点从约翰移向耶稣，因此，他用这几节简述了约翰以后的事奉，把我们带到他被希律囚禁的时间。实际上，约翰被囚的事发生于十八个月后。他责备希律与兄弟之妻的**关系，希律便把约翰收在监里，以掩饰他的恶行。

二．藉受洗所作的预备(三21、22)

约翰开始隐退，主耶稣出来，站在显要的位置。他在约但河受了洗，开始他的公开事奉，那时他年约三十岁。

在这次浸礼的记录中，有几处值得注意的地方：

1.三一神的三位都出现了：耶稣(21节)；圣灵(22节上)；圣父(22节下)。

2.只有路加记载耶稣在洗礼中祷告(21节)。这与路加展示基督作为人子的身分、时常靠父神这个目的是一致的。主的祷告生活是本福音书的一个重要主题。在开始公开事奉之先，如这里所载他祷告。在他声名远播，跟随者群涌时，他祷告(五16)。拣选十二门徒之前，他彻夜祷告(六12)。在该撒利亚腓立比的事件──他教导事工的颠峰──发生之前，他祷告(九18)。在登山变象之时，他祷告(九28)。他在门徒面前祷告，引出一篇祷告的讲章(一一1)。他为将要跌倒的彼得祷告(二二32)。他在客西马尼园祷告(二二41、44)。

3.耶稣受洗时，神从天上说话；这是神三次从天上说话的第一次，每次说话都与他独生爱子的事奉有关。神的眼目考察了拿撒勒城那无瑕疵的生命三十年，他的结论是：「我喜悦你。」圣父另外两次公开从天上说话是：当彼得建议在变象山建三座棚时(路九35)，和当希利尼(希腊)人到腓力那里，要求见耶稣时(约一二20～28)。

三．藉加入人类行列所作的预备(三23～38)

路加记载主的公开传道之前，先停下来介绍他的家谱。如果耶稣是真正的人，那么他必定是亚当的后裔。这个家谱正展示了这点。普遍相信，这个家谱是属马利亚的。请注意23节并没有说耶稣是约瑟的儿子，而是「依人看来，他是约瑟的儿子。」如果这个观点正确，那么希里(23节)就是约瑟的岳父、马利亚的父亲。

学者普遍相信主的这个家谱是属马利亚家族的，原因如下：

1.最明显的是约瑟的家谱在马太福音已有记载(太一2～16)。

2.在路加福音的开头，马利亚的位置比约瑟突出；而在马太福音，情况刚好相反。

3.在犹太人中，妇女的名字很少用于联系家谱，这是马利亚的名字被略去的原因。

4.马太福音一章16节清楚写明雅各生约瑟。但路加福音却没有说希里生约瑟，却说约瑟是希里的儿子，儿子可以指女婿。

5.在原文中，家谱的每一个名字前面都有定冠词(tou)，以所有格形式出现，只有一处例外，就是约瑟这个名字。这单一的例外有力地说明，约瑟出现在这个家谱里只因与马利亚的婚姻关系。

我们没有需要仔细研究这个家谱，但有几个重点是值得注意的：

1.这个家谱说明马利亚是大卫的儿子拿单的子孙(31节)。在马太福音，耶稣藉着所罗门继承大卫王位的合法权利。

主作为约瑟的合法儿子，履行了神与大卫所立的约的一部分，就是神曾应许大卫，他的王位要传到永远。但耶稣不可能是约瑟的真儿子，因他没有在神对哥尼雅的咒诅之下，而神曾判定这个恶王的子孙，没有一个亨通的(耶二二30)。

耶稣作为马利亚的真儿子，履行了神与大卫所立的约的另一部分，就是神曾应许大卫，他的子孙要永远坐在他的宝座上。藉着拿单作为大卫的子孙，他越过了对耶哥尼雅所宣布的咒诅。

2.亚当被描述为神的儿子(38节)，意思只是他是神所造的。

3.很明显，弥赛亚的家谱到主耶稣结束，再没有一人能合法继承大卫的王位。

四．藉受试探所作的预备(四1～13)

四1在主的生命中，没有一刻不是被圣灵充满的，但这里特别提到他被圣灵充满是与他受试探有关。被圣灵充满意思是完全降服于他，完全顺服神的每一句话。一个被圣灵充满的人倒空已知的罪和自我，神的说话丰丰富富的住在他里面。耶稣受洗后从约但河回来，圣灵将他引到旷野──很可能是沿死海西岸的犹太旷野。

四2、3我们的主在那里四十天受魔鬼的试探──那些日子他没有吃什么。四十天完毕后，有我们较为熟悉的三个试探，事实上这三个试探发生在三处不同的地方──旷野、山上、耶路撒冷的圣殿。耶稣的真实人性，由他就饿了这句话反映出来。饥饿是第一个试探的目标，撒但建议主耶稣以他的神能满足肉体的饥饿。这个试探的诡诈之处，是行动本身是完全合理的。但如果耶稣顺从撒但这样做，他就错了，他必须根据天父的旨意而行。

四4耶稣引用圣经(申八3)来抵抗试探，遵行神的话语比满足肉体的食欲要重要。他没有争辩。达秘说：「藉着圣灵的能力，一节经文已能使人哑囗无言；争战时得力的整个秘诀，在于正确地使用神的话。」

四5～7在第二个试探中，魔鬼……霎时间把天下的万国都指给耶稣看。撒但展示他的所有需时很短，他要给耶稣的不是这世界，而是这世上的万国。从一方面看，他确实有权柄掌管这个世界的万国。因为人的罪，撒但成为「这世界的王」(约一二31，一四30，一六11)，「这世界的神」(林后四4)，和「空中掌权者的首领」(弗二2)。神已经定意「世上的国」有一天会「成了我主和主基督的国」(启一一15)。因此撒但所要给基督的，无论如何最终也会属于他。

作王并没有捷径，必须先经过十字架。在神的同意下，主耶稣要先受苦才可进入他的荣耀。他不能以错误的途径成就合法的结局。不管条件有多吸引，在任何情况下他也不可能拜魔鬼。

四8因此，主引用申命记六章13节，说明作为一个人，他应该单单敬拜和事奉神。

四9～11在第三个试探中，撒但领耶稣到耶路撒冷，站在殿顶上，叫他跳下去。神在诗篇九十一篇11至12节不是应许过他会保护弥赛亚吗？或许撒但想引诱耶稣，藉着表演一个感情用事的特技动作，来显示自己是弥赛亚。玛拉基曾经预言，弥赛亚会忽然进入他的殿(玛三1)。耶稣可以趁这时机，不用上加略山，就能赢取名声，让人知道他就是所应许的拯救者。

四12耶稣第三次引用圣经来抗拒试探。申命记六章16节禁止人试探神。

四13魔鬼被圣灵的宝剑击退后，暂时离开耶稣，等到有机会的时候。试探通常是一阵阵突发的，而不是连续不断的。

这里要提出与试探有关的另外几个要点：

1.路加福音的次序与马太福音的有别，第二和第三个试探刚好倒转，但原因不明。

2.在所有三个情况里，结果或目的是完全对的，但达成这些结果的方法却是错的。顺服撒但、拜他或任何受造之物，都是错的，试探神更是错的。

3.第一个试探与身体有关，第二个与魂有关，第三个与灵有关。三个试探分别引起肉体的情欲、眼目的情欲、和今生的骄傲。

4.三个试探围绕人类最强的其中三种本能要求──食欲、权力和占有欲、以及得到众人认同的欲望。多少时候，门徒被引诱去拣选一条舒适和容易走的路，在世界上追寻显位，在教会里取得高职。

5.在三个试探中，撒但都用了一些宗教的用语，将试探包上令人佩服的外衣，他甚至引用经文(10、11节)。

司徒雅各恰切地指出：

试探记载的研究，阐明两个重点。一方面，证明受试探不一定会犯罪；另一方面，所记载的解释了后来一个使徒的伟大说法：「他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。」(来二18)(注11)

有些人认为，如果耶稣不能犯罪，那么试探便没有意思了。事实是这样的；耶稣是神，而神是不能犯罪的。主耶稣从来没有放弃神的任何属性，在地上生活的时候，他的神性是隐藏了，但却没有，也不可能被放弃。有些人又说，作为神他不能犯罪，但作为人他能够犯罪。然而他是人也是神，如果他今天能够犯罪，这是匪夷所思的。试探的目的，不是要看看他会否犯罪，而是要证明他不能犯罪。只有一个圣洁、无罪的人子，才能成为我们的救赎主。

五．藉教导所作的预备(四14～30)

四14、15第13至14节中间相距约有一年的时间。这段期间，主在犹太传道，只有约翰福音第二至五章记载这段传道事迹。

耶稣满有圣灵的能力，回到加利利开始第二年的公开事奉，他的名声传遍了四方。他在犹太会堂里教训人，得到广泛的称赞。

四16～21耶稣在拿撒勒，就是他长大的地方，按常在安息日(即星期六)，进了会堂。我们还读到两样他会按常做的事：他按常祷告(路二二39)，和习惯地教训其它人(可一○1)。有一次他在会堂里站起来念旧约的经文，司事把写上以赛亚预言的皮卷交给他。主解开那皮卷，就是现在我们所认识的以赛亚书第六十一章，读出第1节和第2节的上半节。这段经文一直被公认为描述弥赛亚的事奉。耶稣说：「今天这经应验在你们耳中了。」他已尽量清楚的说明，他就是以色列的弥赛亚。

注意弥赛亚使命的革命性含意，他来是要处理一直折腾人类的巨大问题：

贫穷。传福音给贫穷的人。

忧愁。医好伤心的人(译者按：路加福音没有记录这句，但以赛亚书有)。

捆绑。报告被掳的得释放。

痛苦。瞎眼的得看见。

**。叫那受压制的得自由。

总括来说，他来是要报告神悦纳人的禧年──为这世界叹息、劳苦的人们而设立的新时代的开始。他献上自己，消解所有折磨我们的疾病。事实如此，不论这些是身体上还是灵性上的疾病，基督都一一消解。

他读到「……报告神悦纳人的禧年」便停下来。这个很重要，他没有继续读以赛亚书的下文「……和我们神报仇的日子」。他第一次降临的目的，是要传讲神悦纳人的禧年。现在这个恩典时期是悦纳的时候，是拯救的日子。当他再次降临世界时，就会宣告我们神报仇的日子。注意悦纳的时候是说年，而报仇的时候却说日。

四22很明显，众人都赞叹不已，他们赞扬他，为他的恩言所吸引。他们大惑不解，为何约瑟的儿子──那个木匠──有如此出色的讲论。

四23主知道众人对他的爱戴很表面，他们并非真的欣赏他真正的身分和价值。对他们来说，他只是其中一个在他们中间长大的孩子，在迦百农取得一点名声而已。他估计他们会对他说：「医生，你医自己罢！」这句俗语一般的意思是：「你行在人身上的事，也行在自己身上。你要医治自己，因为你说可以医治其它人。」但这里的意思有些差别，接下来的一句有解释：「我们听见你在迦百农所行的事，也当行在你自己家乡里。」家乡指拿撒勒。这是对他轻蔑的挑剔，他们的意思是要他在拿撒勒行神迹，象他在其它地方行的一样，好使他免受嘲笑。

四24～27主指出人事上一个根深蒂固的定律：伟大的人在自己家乡总不受赏识。然后，他引述旧约里两件明显直接的事例，就是神的先知因为得不到以色列人的赏识而被差往外邦。以色列中遍地有大饥荒时，虽然有许多犹太寡妇，但以利亚并没有奉差往他们任何一个人那里去；却被差往西顿的一个外邦寡妇那里。虽然以利沙事奉期间，以色列中有许多长大麻风的，但他没有奉差往他们中间任何一人那里去，反而被差去叙利亚军的元帅、外邦人乃缦那里。试想想耶稣的话对犹太人会产生什么冲击。他们视妇女、外邦人和麻风病人为社会中最低下的人，但主在这里竟把这三类人放在不信的犹太人之上！他这番话的言外之意，就是旧约的历史会重演。尽管他行神迹，他也不但会被拿撒勒城拒绝，更会被以色列国拒诸门外。正如以利亚和以利沙所做的，他会转向外邦人。

四28拿撒勒的人完全理解他说话的含义，仅就恩典临到外邦人的暗示，已令他们愤怒如雷。赖尔主教评论：

人类深痛恶绝基督所宣告有关神主权的教训，神没有任何义务在他们中间行神迹。(注12)

四29、30众人撵他出城……带他到山崖，企图把他推下去。毫无疑问这是由撒但唆使的，他再三尝试要消灭这王位的继承人。耶稣神奇地从群众当中直行过去，离开了那里。他的仇敌完全无力去制止他。照我们所知，他再没有踏足拿撒勒了。

肆．人子证明他的能力(四31～五26)

一．驾驭邪灵的能力(四31～37)

四31～34拿撒勒丧失的，迦百农得着了。迦百农人看出他的教训带着权柄，他的话令人信服，驱策人前行。第31至41节描述主的人生中一个典型的安息日，揭示他能驾驭鬼魔和疾病。首先，他来到会堂，在那里遇见一个被污鬼的精气附着的人。污这个字通常用来形容邪灵，意指他们本身是不洁的，使受害人过不洁的生活。从这段经文可见被鬼附的现实情况。首先有惊恐的喊叫──「我们与你有什么相干！」(译者按：中文译本和很多英文译本都只有「唉」一字，而英王钦定本根据一些抄本，加上了这一句。)然后，该灵表明清楚知道耶稣乃是神的圣者，他最终会毁灭撒但的党羽。

四35耶稣从两方面命令那鬼：「不要作声，从这人身上出来罢！」鬼依着行，把那人摔在地上，就出来了，却没有伤害他。

四36、37众人感到惊讶！耶稣的话有何独特之处，连污鬼也要顺服他？他所倚仗那难以言喻的权柄能力是什么？怪不得耶稣的名声传遍了周围地方！所有耶稣行在这个世界的神迹，都是他在灵界所行的类似神迹的影象。举个例子，下列路加福音记载的神迹传达了属灵的教训：

赶逐污鬼(四31～37)──从罪的污秽和污染中得拯救。

医治西门岳母的热病(四38、39)──从罪引起的不安和衰弱中得释放。

洁净长大麻风的(五12～16)──从罪带来的被弃和绝望中得医治(请参看一七11～19)。

医治瘫子(五17～26)──脱离罪的捆绑，有能力事奉神。

叫寡妇之子复活(七11～17)──罪人死在过犯罪恶之中，他们需要生命(请参看八49～56)。

平静风浪(八22～25)──基督能够掌管门徒生命中肆虐的风浪。

被群鬼所附的格拉森人(八26～39)──罪带来暴力、疯狂，把人排斥于文明社会之外。主使人恢复合宜的举止和清醒的头脑，与他有交通。

摸他衣裳遂子的妇人(八43～48)──罪带来贫困和沮丧。

给五千人吃饱(九10～17)──罪恶的世界饥慕神的粮食，基督透过门徒满足他们的需要。

被鬼附的孩子(九37～43上)──罪的残酷和暴力，基督的医治大能。

医治驼背的女人(一三10～17)──罪使人扭曲和残废，耶稣的抚摸带来完全的康复。

患水肿的人(一四1～6)──罪带来不适、痛苦和威胁。

瞎眼的乞丐(一八35～43)──罪使人眼瞎，看不见永恒；新生使人重见光明。

二．医治热病的能力(四38、39)

随后，有人请耶稣到西门的家治病，西门的岳母害热病甚重。当主一斥责那热病，热病就退了。治疗不但立时奏效，而且带来完全康复，这从她能够起来服侍他们可见。通常一个人患重热病后会虚弱和无精打采。(提倡修士独身的人对这段经文感到不大自在，因为经文显示彼得是一个已结婚的人！)

三．胜过疾病和鬼魔的能力(四40、41)

四40安息日临近结束，被逼停止活动的人们再次活跃起来，他们把很多病人和被鬼附的人带到耶稣那里。没有一个人徒然往返，他医好每一个病人，赶出人身上的鬼。许多今天声称为信心医治者的人，只对那些预先选定的人施行他们的神迹，但耶稣医治每一个人。

四41被逐出来的鬼知道耶稣就是基督，是神的儿子。但他不会接受鬼魔的见证，故不许它们作声。他们知道他就是弥赛亚，但神有其它更好的器皿来宣布这个事实。

四．旅行传道发出的能力(四42～44)

第二天，耶稣退到迦百农附近的旷野地方。众人去找他，找到了，就请求他留下来；但耶稣提醒他们，他在加利利的别城还有工作要做。他从一个会堂走到另一个，传神国的好消息。耶稣自己是王，他要作他们的王，但他们必须先悔改；他不会作一群不愿弃罪的人的王，罪就是障碍。他们想脱离外邦人的统治，而不是他们的罪。

五．训练其它人的能力：呼召门徒(五1～11)

这段描述彼得蒙召的经文，包含了几个重要的教训。

1.主使用彼得的船作为讲台教导众人。如果我们将所有财物和资产交在救主手中，他要何等奇妙地使用它们和赏赐我们。

2.在彼得和其它人劳碌整夜而没有收获之后，他告诉彼得可以捕获大量鱼的确实地点。无所不知的主知道鱼在哪儿。凭我们自己的智慧和力量而进行的事奉是徒然的，作主工成功的秘诀在于由他引导。

3.彼得虽是经验丰富的渔夫，但仍接纳一个木匠的建议，结果他打得满网的鱼。「但依从你的话，我就下网。」这话表明谦卑、受教和内里顺服的价值。

4.在水深之处，网满得险些裂开。所以我们必须离开浅水的岸边，开始进到完全降服的浪潮中。信心有其水深之处，受苦、悲伤和损失也如是，这些遭遇令网载满了果实。

5.他们的网险些裂开，船也开始下沉(6、7节)。基督所引导的事奉产生了问题──但这是何等令人快乐的问题。这是令真正的渔夫乐不可支的问题。

6.彼得看见主耶稣的荣耀，强烈地感到自己的不堪。以赛亚也是这样(赛六5)，所有见过这位大君王荣美的人都有同样的反应。

7.基督呼召彼得作得人渔夫的时候，他正在做日常的工作。当你等候神的引导，要继续做你手上的工作，全力去做，用心去做，象是为主做一样。正如船舵要在船只移动的时候才能引导船的方向，神也在人活动的时候引导人。

8.基督呼召彼得从捕鱼变为捕人，更确实地，是使人得生命。海里所有的鱼，与带领一人归向基督、得着永远的生命这无可匹敌的特权，是不可同日而语的！

9.彼得、雅各、约翰在捕得最多鱼获的一天，把船拢了岸，撇下所有的，跟从了耶稣。他们的决心何等坚定！如果他们仍留在船上，我们可能永远也不知道他们的存在。

六．医治大麻风的能力(五12～16)

五12路加医生特别提到这个人满身长了大麻风。从人看来，情况非常严重，差不多没有希望了。长大麻风者的信心很显着，他说：「主……必能叫我洁净了。」他不曾对世界上任何一个人说这些话，可见他对主的能力有绝对的信心。他说「主若肯」并不是怀疑基督是否愿意。他来到主面前恳求，但他没有与生俱来的权利得到医治，故把自己投身于主的怜悯和恩典中。

五13摸一个麻风病人，从医学角度看是危险的，从宗教上看是污秽的，且会被社会轻看。但救主并没有沾染污秽，相反，有大量医治和健康的能力倾注入麻风病者的身体。不是慢慢的复原──大麻风立刻就离了他的身。试想想，一个绝望、无助的麻风患者，在一瞬间得到完全的洁净，对他是何等大的意义！

五14耶稣嘱咐他不可告诉人他得医治的事。救主不想引来一群好奇诸事之众，或搅起群众运动，使他作王。主吩咐那个麻风患者去……给祭司察看，根据摩西律法献上礼物(利一四4)。献祭的每个细节都是指着基督说的，祭司的任务是祭看那个麻风患者，看他是否真正得着医治。祭司不能医治，他所能做的只是宣布一个人已得着医治。这个祭司从来没有见过一个麻风患者蒙洁净。这事是独有的，应该令他明白到弥赛亚终于出现了。对所有祭司来说，这应该是个见证，但他们的心眼被不信弄瞎了。

五15、16纵使主吩咐不要把神迹传扬出去，但消息不胫而走，有极多的人聚集来到他面前要得医治。耶稣经常退到旷野去祷告。我们的救主是一个祷告人。这本福音书描述他为人子，故此更多提到他的祷告生活，也是合宜的。

七．医治瘫子的能力(五17～26)

五17耶稣传道的消息传开后，法利赛人和教法师越发仇视他。这段经文中，我们看见他们聚集在加利利，明显是要找着控告他的把柄。主的能力与耶稣同在，使他能医治病人。事实上耶稣随时都有医治的能力，但实际情况不是常常有利。以拿撒勒为例，因为人的不信，他就不能做很多大能的工作(太一三58)。

五18、19有四个人用褥子把一个瘫子抬到耶稣正在教训人的屋子，但因人多，寻不出法子去到耶稣面前，所以他们从屋外的楼梯爬上房顶，移走房顶的一些瓦片，把那人从瓦间缒下去。

五20、21耶稣注意到他们千方百计把一个有需要的人带到他面前的信心。当耶稣看见他们的信心，即那四个人和病者的信心，就对瘫子说：「你的罪赦了。」这句突如其来的话引起了文士和法利赛人的议论，他们知道除了神以外，没有人能赦罪。他们不愿承认耶稣是神，就只好指称耶稣说僭妄活。

五22、23主进而证明给他们看，他已真正赦免了那人的罪。首先他问他们：「说『你的罪赦了』，或说『你起来行走』，那一样容易呢？」从某个意义来说，两句话同样易说；但要行出来则是另一回事，因为两者都是人不能做到的。这里的妙处似乎是说「你的罪赦了」较容易，因为没有方法证明罪真的蒙赦免了；但如果你说「你起来行走」，则很容易看得见病人是否真的得到医治。

法利赛人看不见那人的罪已蒙赦免，因此他们不会相信。耶稣便施行一个他们能够看得见的神迹，向他们证明他已真正赦免那人的罪。他叫那瘫子有行走的能力。

五24「但要叫他你们知道人子在地上有赦罪的权柄」──人子这个称号强调主的完美人性。从某方面看来，我们所有人都是人子，但「人子」(译者按：前面有定冠词，即「那人子」，专指一个。)这个称号将耶稣从所有其它曾经活过的人分别出来。这个称号描述他是一个从神那里来的人，一个拥有完美道德的人，一个会痛苦、流血、死亡的人，和一个拥有统管宇宙权柄的人。

五25瘫子遵从他的话，起来，拿着他所躺卧的褥子回家去，并归荣耀与神。

五26众人确实感到惊奇，他们也归荣耀与神，承认那天看见了令人难以置信的事，就是宣布赦罪和证明赦罪的神迹。

伍．人子解释他的使命(五27～六49)

一．利未被召(五27、28)

利未是一个为罗马政府服务的犹太税吏，这类人被他们的犹太同胞所憎恶，不但因为他们与罗马当局勾结，更因为他们做事欺诈不实。有一天当利未正在工作的时候，耶稣经过并召他跟从他。利未出奇地快捷，撇下所有，起来，跟从了耶稣。试想想这个简单的决定所带来的巨大影响。利未，或称马太，成为第一卷福音书的作者。听他的呼召而跟从他是有报偿的。

二．人子召罪人的原因(五29～32)

五29、30利未……大摆筵席可能有三个目的。他想表示对主的尊崇，公开见证他弃恶迁善，和想介绍他的朋友给耶稣认识。大部分的犹太人都不会与许多税吏一同坐席，但耶稣与税吏并罪人一同吃喝。当然，他不会同流合污，也不会做任何损害他见证的事；但他利用这些场合去教训、责备和祝福。

法利赛人和文士(注13)批评耶稣与这些被轻蔑的社会渣滓结交。

五31耶稣指出自己的行动是完全符合他到世界来的目的，健康的人不需要医生；有病的人才需要。

五32法利赛人认为自己是义人，没有深感自己有罪和需要拯救，因此他们不能从这个大医师得着益处。但这些税吏和罪人认识自己是罪人，需要从罪中被拯救出来。救主这样的人来到世间。事实上，法利赛人并不是义人，他们如税吏一样需要拯救，但他们不愿意承认自己的罪恶，所以批评这个医生医治那些病入膏肓的人。

三．耶稣的门徒不禁食的原因(五33～35)

五33法利赛人的下一个技俩是质问耶稣有关禁食的传统。不管怎样，约翰的门徒已追随师傅那种刻苦禁欲的生活方式，法利赛人的跟随者也遵守各种禁食，但耶稣的门徒却不这样做，原因何在呢？

五34、35主回答说，当他还与门徒同在的时候，门徒实际上没有理由要禁食。他将禁食与痛苦和哀伤联系在一起。但当他要离开他们，即被残酷地钉死，那时他们就要禁食，以表达他们的哀痛。

四．新时代的三个比喻(五36～39)

五36三个比喻都指出一个新的时代已经开始，新旧是不能混合的。

在第一个比喻中，旧衣服是指律法制度或时代而言；新衣服则象征恩典时期，两者是不能并立的。如果硬要将律法和恩典混合，结果只会互不相容。从新衣服撕一块下来会弄坏新衣服，而且撕下来的一块不论是样式或韧力，和旧的也不相称。达秘说的好：「耶稣绝对不会改变基督信仰来迁就犹太教。肉体和律法相合；但恩典与律法，神的公义与人的意愿，却绝不能混为一谈。」

五37、38第二个比喻指出把新酒装在旧皮袋里的愚昧。新酒的发酵过程对皮袋产生压力，而皮袋再没有足够的柔韧度和弹性去承受。皮袋裂开，酒便漏出来了。犹太教已过时的方式、条例、传统和礼仪太强硬，不能盛载新时代的喜乐、充沛的活力和能力。本章中那四个人用异于常规的方法把瘫子带到耶稣面前，这是新酒；利未那种饱满的精神和热心，也是新酒。旧皮袋象征法利赛人那种顽固守旧和僵硬的形式主义。

五39第三个比喻说明没有人喝了陈酒之后会喜欢新的，他总说：「陈的好。」这象征人的本性倾向，不愿弃旧从新，舍犹太教取基督信仰，弃律法取恩典，弃影儿取真体！正如达秘说：「一个人习惯了形式、人为的安排、祖宗的宗教等，绝对不会喜欢新国度的原则和权能。」