约翰福音1-5章注释

壹．序言：神儿子第一次降临(一1～18)

约翰以「道」作为福音书之始，但并没有立刻指出「道」是谁或是什么。英语的「道」字(word)是说话的单位，用以向人表达自己。这里「道」不是指一段说话或演辞，乃是一个人──神的儿子主耶稣基督。神在主耶稣身上全面向人类彰显他自己。基督来到世上，完美地向我们显明神的形象。基督在十字架上受死，说出神何等爱我们。故此，基督就是神给人活泼的道(话语)，表达神的心意。

一．永世的道与降世的道(一1～5)

一1太初有道。主耶稣的存在并没有起头，是从亘古直到永远的。早至人类能够想象到的远古时代，主耶稣已存在。没有人创造他，他并无生之始(这卷福音书没有家谱)。道与神同在。耶稣有他独特的个性。他并不是一个理念，一种思想，或一些模糊的观念。他是一个真实的实体，又与神同在。道就是神。他不但与神同在，更是神本身。

圣经教导我们只有一位神，但在神本体中有三个位格──父、子、圣灵。三个位格都是神，其中两位，即父与子，都在本节中出现。这福音书中有多次清楚的宣言，这里首次提到耶稣基督就是神。人们说基督是个神灵、或说他象神、他是神圣的，都不能充分说出事实来。圣经教导我们他就是神。

一2第2节似乎只重复第1节，但其实并不是。这节教导我们基督的性情及神性是没有起初的。他并非只在伯利恒降生时才有位格；也并非如一些人所说，在复活后才成为一个神。他从亘古直到永远是神。

一3万物是藉着他造的。他并不是受造物，而是万物的创造主。万物，包括人类、动物，天上的星宿、天使──一切有形及无形的东西。凡被造的，没有一样不是藉着他造的，绝无例外。只要有一样存在，都是他造的。他身为创造主，地位当然超越一切受造之物。神的三个位格都有分于创造。「神创造天地」(创一1)「神的灵运行在水面上」(创一2)「一切都是藉他(基督)造的，又是为他造的」(西一16下)。

一4生命在他里头。这句话不单指他拥有生命，亦指他是生命的源头。生命包括属灵及肉身的生命。我们出生的时候，便有肉身的生命；重生的时候，便有属灵的生命；二者都是从基督而来的。

这生命就是人的光。这位给我们生命的主也是人的光。他给人所需要的指导和引领。生存是一件事；懂得如何生活、生命真缔，知道通往天家的路，又是另一件事。这位给我们生命的主亦给我们在路途上所需要的光。

这福音书的起头，用了七个名称来称呼主耶稣基督：(1)道(1、14)；(2)光(5、7)；(3)神的羔羊(29、36)；(4)神的儿子(34、49)5)基督或弥赛亚(41)；(6)以色列的王(49)；(7)人子(51)。首四个称呼都用了两次，任何情形都适用；但后三者，只出现了一次，对象为以色列──神古时的百姓。

一5光照在黑暗里。罪来到世界，将黑暗带进人类的心灵。他们再不知道神是谁，也没有兴趣去知。整个世界也陷于黑暗之中，主耶稣到来，就象光照在黑暗里。

黑暗却不接受光。这里可以有两个解释。一是主耶稣来到世界，黑暗不明白他，人类不知他真正的身分，也不知他为何而来。另一个解释是黑暗没有胜过光，意谓纵使人类对光存抗拒及敌视的心。但真光仍依旧照耀。

二．施洗约翰的工作(一6～8)

一6第6节所指的是施洗约翰，不是本福音书的作者约翰。施洗约翰是从神那里差来的，作为主耶稣的先驱，他的使命是宣告基督来临，嘱咐百姓预备好迎接他。

一7这人来为要证实耶稣就是世界的真光，叫众人可以信靠他。

一8倘若约翰叫人注意自己，便对所托的工作不忠。他指示人归向及留意的是基督，而不是他自己。

三．神儿子第一次降临(一9～18)

一9那光是真光。历世以来，有不少人自称自己是救世主，是响导，但惟有约翰所见证的那一位是真光，至宝至真的光。这节也可以译作：「真光来到世上，将光带给每个人。」当中「来到世上」是形容真光，而不是一切世上的人。因为真光……在世上，世人才有光。但这不是说每个人心中对基督都有认识，也不是指每个人都曾在某时某刻听过耶稣基督；而是光照亮世人，并不分国家、种族或肤色。主耶稣来到世上，光照每一个人，让人类看清楚自己的本来面目；与完全的人子基督相比，人类便见到自己的不完全。一个人在漆黑的屋子里，家具有尘污也看不见，但若有光，一切都要显明出来。同样，真光照亮时，人的实况便显露出来。

一10基督自降生伯利恒至回到天上，他所在的世界实与我们今天的无异。他创造世界，为世界的合法主人。但世人却不认识这位创造主，视他如普通人一个，并待他如陌生人，更如被遗弃的人。

一11他到自己的地方来，他没有僭取别人的财产，反而在自己所造的世界上居住，但自己的(人)倒不接待他。广义来说，这里泛指全人类，而事实上，大多数人都不接受他。狭义来说，这里指犹太人，他所拣选、在地上的子民。基督来到世上，在犹太人中间，要作他们的弥赛亚，但他们却不接待他。

一12故此，基督再向全人类呼召，凡接待他的，他就赐他们权柄作神的儿女。

本节清楚的指出，我们如何能作神的儿女：不是靠善行，也不是要成为教会会友，更不是尽力而为作好人，而是接待他，相信他的名。

一13从生理上说，一个人先要出生，才能成为人的儿女。故此，若要成为神的儿女，必须有第二次的出生；这称为新生，悔改信主或得救。这节先指出三个不能使人得救的途径，然后才指示得救的唯一道路。首先，得救的人不是从血气生的，意即人不能说自己的父母是基督徒，所以他就是基督徒。救恩不能由血缘从父母传给子女。其次，得救的人不是从情欲生的，人的肉体没有能力使自己获得新生。虽然人要愿意才能得救，但单靠意志并不能使人得救。三，得救的人不是从人意生的。救人的能力不在于人。举例说，传道人虽热切期望某人能重生，但他没有能力使人重生。重生究竟如何发生呢？答案在从神生的这句话，即重生的能力只在神，不在其它。

一14耶稣降生在伯利恒的马槽时，道便成了肉身。他原在天上与父神同在，是神的儿子，但甘愿来世成为人，住在我们中间。他的降临并不是昙花一现，免得有人怀疑或误解。神实实在在的降临世上，成为人，住在众人中间。「住」这字有「棚居」，或「支搭帐棚」的意思。他的身体就是帐棚，神就在这身体的帐棚里住在人中间三十三年。

我们也见过他的荣光。圣经中，荣光指神显现时那耀眼夺目的光芒，此外也指神的完美、威荣。主耶稣在地上的时候，他的荣耀藏在肉身之中。有两个方法可以揭示基督隐藏的荣耀。首先是他的道德荣光。基督的生命及为人完美无瑕，是各样美德的结晶。他行的一切尽都美善，各种品德均匀细致地在他生命中彰显出来。在登山变象中(太一七1、2)，基督曾亲自展示他的荣光。当时，彼得、雅各、约翰见他的脸明亮如日头，衣裳洁白如光。他们所看见的，是主耶稣将再来，在地作王一千年时的荣耀。

约翰所说我们也见过他的荣光，基本上，所指的无疑是主耶稣品德上的荣美。约翰和其它门徒曾亲眼见证一个在世上完美生活的榜样，但他亦可能将登山变象的情景包括在内。当时门徒所看见的荣光证明了耶稣真是神的儿子。耶稣是父(神)的

独生子，就是说，基督是神独有的儿子，神没有其它象基督一样的儿子了。虽然所有信徒皆是神的儿子，但当我们说耶稣是神的儿子时，「儿子」所指的就只有他。耶稣是神的儿子，地位与神同等。

救主是充充满满的有恩典有真理。一方面，他给予人所不配受的厚爱。另一方面，他又是全然诚实、正直的，绝不容任何罪或认同任何恶行。只有神才能同时满有恩典和公义。

一15施洗约翰见证耶稣是神的儿子。早在耶稣出来传道以先，约翰已告诉人有关他的事。当耶稣来到时，约翰便这样向人见证说：「他就是我向来对你们提到的那位。」在出生及传道的时间上，耶稣是后于约翰的。他在约翰出生六个月后才出世，亦在约翰展开传道及施洗后才向以色列人显露，但他却反在约翰以前。他比约翰大，配受更大的荣耀，因他本来就在约翰以前。他是神的儿子，从亘古直到永远。

一16凡相信主耶稣的人都从他的丰满中领受属灵的力量。他丰满的恩典广大无边，能给予世上不同国家不同时代的基督徒力量。恩上加恩，解作多而无尽。这里，恩典是指神厚赐他所爱儿女的恩惠。

一17约翰将旧约及新约时期作一对比，摩西传的律法不是恩典的彰显。律法本身要人遵守，有违者则定其死罪。律法叫人知道何谓善，但却没有赐人力量行善。律法能显出人的罪，但不能救人于罪。恩典和真理都是由耶稣基督来的。他来不是要审判世界，而是拯救那些不配的人。人不能自救，且是耶稣的敌人，但恩典来，是以天上最好的来换世上最坏的。

不只恩典……由耶稣基督而来，真理亦从他而来。他曾指着自己说：「我就是……真理。」他每一句话，每一件工作，都是绝对的诚实、忠信。他没有为彰显恩典而牺牲真理。虽然他爱罪人，但却不爱他们的罪。他明白罪的工价乃是死，故他一死以偿我们欠下的死之债，为的是救我们的灵魂，给我们所不配的爱，赐我们一个在天上的家。

一18从来没有人看见神。神是灵，没有身体，肉眼不能看见。虽然在旧约中神曾以天使及人的形状向人显现，但这些形状不代表神的真貌。它们只是神向其子民说话时暂取的样式。而主耶稣是神的独生子(注1)，神没有其它象他一样的儿子，他与父神至为亲近。虽然耶稣降世，他仍在父怀里，与神同在并与他同等。可称颂的主向人类完全表明出神的样式。人看见耶稣的时候，就是看见神，并听见神说话，感受到他的爱和温柔。神的思想及对人类的态度全由基督表明出来。

贰．神儿子第一年的传道工作(一19～四54)

一．施洗约翰的见证(一19～34)

一19有一名叫约翰的人向举国宣布弥赛亚快来，劝吁人民悔改。消息传到耶路撒冷，犹太人派了一群祭司和利未人前来要查出这人究竟是谁。当时，祭司是在圣殿中任重要职事的人，而利未人就是负责管理圣殿一般事务的仆人。他们来到约翰面前问：「你是谁？你是否那位我们期待已久的弥赛亚？」

一20其它人或许会趁机冒充基督(弥赛亚)，以博名声。但约翰是忠实的见证人，他的答案是：「我不是基督。」

一21、22犹太人认为基督来临以先，以利亚会回来(玛四5)。故此，他们认为约翰若不是弥赛亚，也许是以利亚吧，但约翰也否认。在申命记十八章15节中，摩西曾说：「耶和华你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知象我，你们要听从他。」犹太人记起这话，认为约翰可能是摩西所述的那先知，但约翰也加以否认。可是若是没有肯定的答案，他们不好回复在耶路撒冷差他们来的人，他们遂叫约翰说明自己是何人。

一23他说：「我就是那在旷野有人声……。」施洗约翰引以赛亚书四十章3节回复他们的询问。经文预言会有一先锋宣告基督的来到，这先锋就是约翰自己。他是那声音，以色列便是旷野。因为他们犯罪离弃神，以色列民变得象沙漠般乾旱荒芜。约翰称自己为一把声音，并不是一位受人歌颂及景仰的伟人。声音只能听，不能见。约翰是声音，基督是道(话)。道(话)需要声音将其传播，但声音若没有道(话)，便一文不值。道本身无疑比声音更伟大，但人若能成为道的声音，便已非常荣幸。

约翰的信息是：「修直主的道路。」换言之，他是说：「弥赛亚将来，请除去一切阻碍你接待他的东西，认罪悔改，好让他前来作以色列的王统治你们。」

一24、25法利赛人是犹太人中纪律严谨的一派人。他们以自己对律法丰富的知识及能身体力行，并遵守旧约每条律例的细节而感到自豪。但他们大部分都是伪君子，假冒为善，外表虔诚，暗里却过腐败的生活。他们想知道，如果约翰不是他们指出的那些重要人物，他到底凭什么权柄施洗。

一26、27约翰回答说：「我是用水施洗。」他不想任何人误以为他很重要。他的工作只是预备人接纳基督。每当他的听众悔改，他就用水替他们施洗作为他们内心改变的证明。「但有一位站在你们中间，是你们不认识的。」约翰所指的当然是耶稣，但法利赛人不晓得耶稣就是盼望已久的弥赛亚。故此约翰的意思是：「请不要以为我是什么伟人，主耶稣才是值得你们留意的一位，可惜你们却不认识他真正的身分。」虽然耶稣在施洗约翰以后来，但惟有他才是那位配受称赞，地位至高的主。解鞋带是奴隶或仆人的工作，但约翰认为他连为基督作这卑微的服侍也不配。

一28伯大巴喇或伯大尼的确实位置，无人知晓，我们只知它在约但河东岸。如果我们接纳伯大尼是原名的话，这地不可能是耶路撒冷附近的伯大尼。

一29那些从耶路撒冷来的法利赛人到访的次日，约翰举目，看见耶稣来到他那里。他又惊又喜便说：「看哪，神的羔羊，背负世人罪孽的！」羔羊是犹太人用作献祭的动物。神曾教导他的子民以宰羔羊、洒其血作献祭。羔羊作为人的替身被宰，洒血以使罪获赦免。

虽然旧约时代，被宰羔羊的血并不能真的除掉罪恶，但羔羊本身预指未来神会为人类预备一羔羊，除掉罪恶。一直以来，犹太人盼望这羔羊的来临，而现在就是了，故约翰喜悦地宣布神真正羔羊的到来。

约翰说耶稣背负世人的罪孽，并不表示所有人的罪孽因此自动获赦。基督之死虽足够为整个世界付上赎罪的代价，但只有那些接受主耶稣为救主的人，他的罪才获赦免。

钟士林指出这节陈明了基督赎罪的威荣：

1.它超越一般代罪者或受害者的本质。犹太教以无理性的羔羊作为祭牲，基督则是神的羔羊。

2.它超越献祭本身的功效。犹太教的献祭令人每年重新记起所犯过的罪恶，但基督把罪也除去。「他……把自己献为祭，好除掉罪。」

3.它超越献祭的范围。犹太人献祭只为一国之利，而基督之牺牲就为了整个世界。「除去世人罪孽的。」(注2)

一30、31约翰孜孜不倦的提醒人，他只是为那位将要来，且以他更大的作预备。神比人大多少，耶稣也比约翰大多少。虽然约翰比耶稣先出世几个月，但耶稣是自有永有的。约翰说：「我先前不认识他。」这并不表示他从来没有见过耶稣。

因为约翰和耶稣是表兄弟，他们可能已彼此相熟。但在约翰为耶稣施洗之前，约翰并不知道耶稣是弥赛亚。约翰的使命是修直主的道，并在主显露时，向以色列人介绍他。故此，约翰用水为人施洗，为要预备他们接受基督，不是要吸引门徒跟从他。

一32约翰所指的是当日在约但河为耶稣施洗，当主从水里上来时，神的灵仿佛鸽子从天降下，住在他的身上(比较太三16)。作者继续陈述此事的意义。

一33神向约翰启示弥赛亚快来，当他来时，圣灵会从天降下，住在他的身上。故当这启示应验在耶稣身上时，约翰知道他就是那位用圣灵施洗的。圣灵是一个位格，是神三位一体其中一位，地位与父及子同等。

约翰用水施洗，耶稣则用圣灵施洗。圣灵的洗在五旬节那日发生(徒一5，二4、38)。当时，圣灵从天上降下，住在每一个信徒的身上，使每位信徒成为基督的身体──教会的一分子(林前一二13)。

一34根据他为耶稣洗礼时的情景，约翰证明拿撒勒人耶稣就是神的儿子，意即子神。

二．选召安得烈、约翰和彼得(一35～42)

一35、36再次日是指第三日。施洗约翰和他的两个门徒一起。二人听见约翰传的道，并且相信，但却未曾见过主耶稣。约翰公开为主作见证。前一天，他谈论耶稣的位格(神的羔羊)和作为(除去世人罪孽的)，这时候他只叫人留意耶稣的位格，信息简短、无私，完全为救主作见证。

一37约翰忠实地传道，却损失了两个门徒，但他十分欣喜二人跟从了耶稣。故此，我们的心应着急于叫朋友跟从主，多于要他们欣赏自己。

一38救主很关心跟从者的需要。他转过身来问两位门徒：「你们要什么？」。其实，他知道他们要什么的；主知道万事，但他希望他们把需要说出来。他们回答说：「拉比，在那里住？」。这答案说出他们希望与主一起，更深的认识他。他们不只满足于见他一面，更希望与一起。拉比是希伯来文，即夫子(老师)(直译作「我的伟人」)。

一39耶稣说：「你们来看。」凡真心前来求教于救主的，他总不会拒绝。耶稣邀请他们到他当时住的地方，那里比起现在的房子，可要破旧得多。

他们就去看他在那里住，这一天便与他同住，那时约有申正了。他们从未享受过这样的荣誉，他们能与创造万物的主共宿一夜，成为犹太民族中几个最先认识弥赛亚的人。

申正是上午十时或下午四时。上午十时(罗马时间)较为人接受。

一40跟从耶稣的那两个人，一个是安得烈。今天，安得烈不及他的哥哥西门彼得为人所熟悉，但值得注意的是昔日，他是最先跟从耶稣的两位门徒之一。

虽然另一位门徒的名字不详，但很多圣经学者认为那人就是本书作者约翰，因他心里谦卑，故没有提到自己的名字。

一41当一个人遇见耶稣，通常也会希望亲人也能见他，分享他的喜悦。救恩就是这样宝贵的东西，安得烈很快便找自己的哥哥西门，告诉他这令人振奋的消息──「我们遇见弥赛亚了！」人类等待那应许的基督──神的受膏者已四千多年了，现在西门从他的弟弟囗中听到弥赛亚就在附近，该多惊奇，该多喜悦！无疑，他们是生在一个缔造历史的时代，安得烈短短的一句话「我们遇见弥赛亚了」，已教彼得归向基督。故我们不必要成为一个什么伟大的布道家，或要有伶俐的囗齿才能传道。我们只需简简单单的告诉别人关于耶稣的事，神自会照顾余下的事情。

一42安得烈领他哥哥到适当的地方，适当的人面前。他没有领西门到什么教堂，什么教士那里，而是领他去见耶稣。这是重要的行动！因为安得烈关心哥哥，所以西门日后才能成为一个得人的渔夫，成为主最杰出的门徒之一。无疑今天西门比安得烈更为人注意，但安得烈在西门的成就中亦建一功，因为他是领西门去见耶稣的人。即便没有人告诉耶稣，他也知道西门的名字、西门冲动的性格，他亦知道最后西门必会改变，稳如坚石。因为耶稣是神，他知道西门的一切。

西门改名为矶法(阿兰语指石头)，后来变成一个坚强稳重的人，在基督升天及圣灵降临后，尤为特出。

三．呼召腓力和拿但业(一43～51)

一43这是我们在本章读到的第四日。博施指出在第一天，我们只看见约翰(15～28)；第二天，则看见约翰和耶稣(29～34)；第三天，耶稣和约翰(35～42)；而第四天就只有耶稣(43～51)。这里，主往北行到达加利利一带，遇见腓力，并呼召他。「来跟从我罢。」这句话因其说话者及其所带来的权利而显得重要、伟大。救主耶稣仍只用简单的言语，向各人作出庄严的呼召。

一44伯赛大是加利利海旁的一个城市，世上只有少数的城市得享这样的荣誉。耶稣曾在那里施行神迹(路一○13)。那里又是腓力、安得烈和彼得的家乡。可惜城里的人不悔改，拒绝救主，后遭彻底毁灭，故今天无法知道城的确实位置。

一45腓力想跟他人分享这分新生的喜悦，故找着拿但业。通常刚信主的信徒最能领人归主。腓力这位新信徒给拿但业的信息简单、直接，他告诉拿但业他遇见……了摩西和众先知预言的那位弥赛亚，就是拿撒勒人耶稣。但他的资料有些错漏，腓力称耶稣为约瑟的儿子，而耶稣事实上是由童女马利亚所生，并没有地上的父亲。约瑟只是耶稣的养父，律法上的父亲而已，并非真正的父亲。就此，司徒雅各评论说：

基督没有要求初信者有全备的信，他亦不会因为对信仰认识不足而拒绝人作门徒。但在今天，情况就很不一样了。他亲自在他们旁边，激励他们随时随地靠近他，接纳他们所能付出的信心。作为一个起始点，他感到满意，但从这点他继续带领他们，教他们逐步认识他的奥秘，和作门徒的荣耀，正如起初领第一批门徒认识他一样。(注3)

一46拿但业感疑惑。当时拿撒勒是一个为人藐视的城市，弥赛亚应该不可能住在这样差的环境中。故他提出疑问。腓力没有与他争辩，腓力认为清除他疑虑最有效的方法就是领他到主耶稣面前，我们领人归主时也该如此。不要争辩，不要涉足冗长的讨论之中，只叫人：「你来看。」。

一47本节显示出耶稣无所不知。虽然他和拿但业素昧平生，但他仍指出拿但业是个真以色列人，心里是没有诡诈的。人皆尽知，雅各擅于用不诚实的生意手段，但拿但业虽是「以色列」人，却没有「雅各」的诡诈。

一48拿但业感到惊讶：「这么一个陌生人为何对我说话象早已知道我似的呢？」拿但业在无花果树底下，给茂密的树枝及周遭的丛林包围，该没有人看见他，但即使他这样隐藏，耶稣仍能看见他。

一49拿但业称耶稣是神的儿子，以色列的王。或许因为主耶稣能在他完全隐蔽的情况下看见他，所以他相信；又或许他从超自然途径得知，但他的确知道这事实。

一50主给拿但业两个证据证明自己是弥赛亚。他先指述拿但业的性格，后说出当拿但业在无人看见的情况下，他早已看见他。这两点已足够令拿但业相信，但耶稣应许他将会见比这更大的证据。

一51每当耶稣说实实在在(即「阿门，阿门」(注4))时，表示他将有重要的说话。在此他向拿但业描述他将来回来统治世界的情景。那时，世界将会知道，在给人藐视的拿撒勒城中那位木匠的儿子就是神的儿子，以色列的王。那日，天开了。神的宠爱将集中在耶稣身上，他会建都于耶路撒冷，在那里作王掌权。

当时拿但业可能正想着雅各梦见梯子的故事(创二八12)。那梯子有神的使者上去下来，象征主耶稣基督是往天上唯一的道路。神的使者上去下来在人子身上。使者是神的仆役，受神差使运行如火焰。当耶稣作王时，这些使者会穿梭于天地之间，完成他的旨意。

耶稣向拿但业表示他所看见的只是弥赛亚能力的一小部分。将来在基督作王掌权时，他将会看见耶稣以神膏立的儿子身分出现。那时，全人类也知道拿撒勒城真的出了好东西。

四．第一件神迹：变水为酒(二1～11)

二1这里第三日是指耶稣在加利利逗留的第三天。一章43节提到救主往加利利去。虽然我们不知道迦拿的确实位置，但从二章12节中我们知道它位于高地，在迦百农附近。

这日，在迦拿有娶亲的筵席，耶稣的母亲在那里。这里称马利亚为耶稣的母亲，可见圣经是将基督而非马利亚放在最重要的位置上。救主不因他是童贞女马利亚之子而为人知晓，相反，马利亚却因她是主的母亲而闻名。

二2耶稣和他的门徒也被请去赴席。当时，安排婚筵的人非常明智，请了基督到他们的筵席中间。今天，人结婚时，若也请基督到他们的婚礼，同样是明智的。要请基督，新郎和新娘必须是主耶稣的真门徒，他们要将生命献给救主，立志使他们的家成为主所喜悦的地方。

二3酒用尽了。耶稣的母亲知道耶稣能行神迹，给他们所需的酒，同时可能希望耶稣能藉此机会向宾客表明他是神的儿子。故耶稣的母亲知道这事后，便告诉儿子：他们没有酒了。圣经中酒代表喜乐。马利亚说他们没有酒，刚好代表了还未得救的人的境况。不信的人没有真正、持久的快乐。

二4耶稣对母亲的回答似乎冷漠无情，但事实耶稣并非如我们想象中那么绝情。句中的妇人在这里是一种尊称，类似西方的「小姐」或「女士」的称谓。当主说：「妇人，我与你有什么相干？」，他表示了在执行属神的使命上，他并不听命于母亲，而全然听命于他在天上的父。虽然马利亚想见耶稣受人赞美，但耶稣得要提醒她时候还没有到。在基督凯旋来到世界以先，他得先上祭坛；而耶稣就在加略山被钉十字架完成了这个使命。

威廉斯亦指出：

「我与你有什么相干？」这句话数次在圣经中出现，解为「我们有何共通之处」答案是「没有」。大卫曾两次对他的众表兄弟洗鲁雅的儿子说这句话，代表他们根本不可能与大卫的灵命有何共通之处。在列王纪下第三章，以利沙亦曾对亚哈的儿子约兰说此话，显示他们的隔阂很深。污鬼亦曾三次对耶稣说这话，反映出撒但与基督之间并无任何共通之处。最后，主耶稣对马利亚说这话，显示出他无罪的神性与她有罪的人性根本互不相通，基督只听神的意旨。(注5)

二5马利亚明白耶稣的意思，就吩咐用人遵从他(什么)的吩咐。她说的话值得我们深思。马利亚没有吩咐任何人听命于她或其它人，她只叫他们听从耶稣，只有他的命令才值得听从。耶稣的报导已在新约中，我们读这本宝贵的书时，千万要记着马利亚最后所说的话：「他告诉你们什么，你们就做什么。」

二6婚筵举行的地方，有六囗大石缸摆在那里，每囗可以盛两三桶水，共约二、三十加仑。犹太人用这些水来洁净自己。譬如接触了死尸，除非他行了洁净的礼仪，否则就被视为不洁。

二7耶稣叫用人把缸倒满了水，他们就立即倒满了。主在行神迹时，就地取材。他用别人的缸，又让仆人倒水，但耶稣所行的，却无人能行。主能以水变酒！倒水的是用人，不是门徒，避免了作弊的嫌疑。再者，水满直到缸囗，人不能狡称主将酒加在水中。

二8完成神迹后，主便吩咐用人将酒舀出来，送给管筵席的；可见神迹立刻见效。缸里的水不是经过一段时间才变成酒，而是在短短片刻间，便成了酒。难怪有人饶有想象力地说：「没有知觉的酒，看见神也红起脸来。」

二9管筵席的就是负责安排座位和食物的人。他尝了那水变的酒，发觉有些不寻常的事情发生了，他不知道酒是那里来的，只知酒质上佳。奇怪之余，他立即叫新郎来。

今天的基督徒对酒应抱什么态度？酒有时可作药用，新约圣经也是这样教导我们(提前五23)。但人没有节制的酗酒，滥用酒精的情况越来越多，于是很多基督徒便不想和酒扯上任何关系。任何人都有可能酗酒，避免的惟一方法就是滴酒不沾。况且，我们还要考虑别人的观感。在我们的社会中，一个不信的人看见一个基督徒喝酒，那基督徒可能失见证，故此他应该避免喝酒。

二10管筵席的人令人注意到主耶稣处事与一般人的分别。婚筵的惯例都是先奉上好酒，让人未醉时能尝其味，享其乐。然后，待宾客喝饱食醉，疏忽了酒的品质，便摆上次的。但在这婚礼，好酒最后才奉上。当中给我们一些属灵的提醒。世界就是这样，先摆出它能给你最好的。年轻时，人人也觉得世界很美好，但当他们在虚空的享乐中渡过大半生，年老时，世界剩给他们的，只是一些无用的残渣。相反，基督徒的生命却越来越好，基督将好酒留到最后，苦尽甘来。

对于犹太民族，这段圣经也非常宝贵。当时，犹太教并不能给人真正的快乐，只叫人遵受无数的礼仪，人的生命乏味非常，根本不知天上的快乐是什么。主耶稣教导他们要倚靠他，他便会给枯燥乏味的生活带来喜乐欢欣。犹太人礼仪用的水，在基督的手上也能变成满有喜乐的酒，使其生命不再枯燥。

二11这是耶稣所行的头一件神迹。这句话否定了一些伪福音如「彼得福音」的愚昧说法，声称耶稣在童年时行神迹，且带有点亵渎的性质。圣灵预知这事，故在约翰福音中加上这小小的一句话，维护耶稣童年的生活和品格。

变水为酒是一件有意思的神迹。它本身是一件超自然的事，内含属灵信息。所有神迹都证明耶稣是基督，是神。行此神迹，耶稣显出他的荣耀来，向世人证明他是道成肉身的神。他的门徒就信了他。当然门徒先前已相信他，但如今信心加增了，更为全备。锺士林指出：

摩西头一件神迹是将水变血，有破坏的意味；而基督则变水为酒，含安慰的信息。(注6)

五．神儿子洁净父的殿(二12～17)

二12耶稣与他的母亲、弟兄和门徒离开迦拿，下迦百农去。他们只在那里逗留了几日，之后，耶稣便上耶路撒冷去。

二13由本节到三章21节，记载耶稣第一次到耶路撒冷城的情形。耶稣传道的工作开始和结束时，他都在逾越节洁净圣殿(太二一12、13；可一一15、18；路一九45、46)。逾越节是以色列民记念他们的祖先当年逃离埃及的奴役，经过红海到旷野，最后被领到应许之地的节日。第一次庆祝逾越节记在出埃及记第十二章。主耶稣亦是一个虔诚的犹太人，于是在犹太历法中适当的日子，上耶路撒冷守这重要的节日。

二14主来到殿里，看见圣殿竟变成市集，有人卖牛、羊和鸽子，亦有兑换银钱的人坐在那里做生意。那些禽畜是卖给来敬拜的人作祭牲的，兑换银钱的人将外来人的钱币换成耶路撒冷通用的钱币，让他们可作圣殿的课税。但兑换银钱的人常剥削远地来的人，他们已臭名远播。

二15主所用的鞭子可能是用细绳子造成的，记载并没有说他用鞭打人。耶稣握鞭，可能是权力的象征。他舞动着鞭子，把小贩通通赶出殿去，又**兑换银钱之人的桌子。

二16因为穷人负担不起昂贵的牲畜，律法便准许他们用一双鸽子献祭。耶稣命令卖鸽子的……把东西拿去，不要把他父的殿当作买卖的地方。历代而来，神不断警告他的子民不要利用宗教的礼节谋财。耶稣此举不但没有任何残忍不公平的地方，反而显出他的圣洁和公义。

二17他的门徒见状，记起诗篇六十九篇9节预言弥赛亚来临时，他会对神的东西焦急着紧，如同火烧。现在他们看见耶稣坚决表明敬拜神一定要洁净，立刻知道他便是诗篇所记的那一位。

我们千万要记着基督的身体就是圣灵的殿。我们要象主耶稣一心保持耶路撒冷圣殿洁净一样，时刻省察自己，将身体献给主，让他洁净我们。

六．耶稣预言他的死和复活(二18～22)

二18犹太人似乎常寻求神迹。他们这句话的意思其实是：「如果你能为我们做一些神迹奇事，我们就相信你。」但主耶稣行了一个又一个的神迹，他们的心仍僵硬如铁。犹太人在第18节中质疑耶稣的权力，到底他何来有权将商人逐出殿外？他们要求耶稣施行神迹，来证明他真是弥赛亚。

二19耶稣的回答非常巧妙，他同时预言了自己的死和复活。他告诉他们，将来他们会拆毁他的殿，但在三日内他要再建立起来。耶稣的神性又再次显明，只要神才能说：「我三日内要再建立起来。」

二20犹太人不明所指。他们关心地上的事多于属灵的真理，故眼中的殿只有位于耶路撒冷这所希律所建的圣殿。这殿是四十六年才造成的，他们认为人不可能在三日内重建这殿。

二21但主耶稣这话是以他的身体为殿，那是神所住的殿。这些犹太人在数年后会杀死耶稣，正如他们沾污耶路撒冷圣殿一样。

二22当耶稣被钉十架并从死里复活以后，门徒就想起他曾承诺三天之后复活，且亲眼看见这预言奇妙地应验，便信了圣经和耶稣所说的话。

我们常会遇到一些难以理解的真理。但在这里，我们学会珍惜、思想神的话。过不多时，主会启示真相，我们便不再象现在般不明白了。他们便信了圣经这句话，指的是信了旧约有关弥赛亚复活的预言。

七．很多人自称相信基督(二23～25)

二23因为耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候行过神迹，许多人看见就信了他的名。但他们却不是凭简单的信心将生命委托给主，他们只是声称接受耶稣，有形无实。现今的世界亦有很多人称自己为基督徒，却没有藉相信主耶稣基督而重生。

二24虽然很多人相信他，耶稣却不信(希腊文同一个字)他们，意思是他不将自己交托他们。他知道他们跟从他只因好奇。他们寻找的只是轰动的、壮观的事。他知道万人──他们的心思、动机。他知道他们为何这样做，知道他们的信是真的还是假的。

二25没有人象耶稣那样洞察人心。他用不着谁人教导或启发他，他知道人心里所存的，了解人做事背后的动机。

八．耶稣教尼哥底母重生的道理(三1～21)。

三1尼哥底母的故事与前面的不同。很多在耶路撒冷的犹太人自称相信主，但却不真心。尼哥底母却是例外。主知道他一心追求真道。第1节起头应加上连接词。「但是(注7)，有一个法利赛人，名叫尼哥底母，是犹太人的官。」

尼哥底母是犹太人有名的教师。他来找主可能是要得一些教训，使他可以回去教导犹太人。

三2圣经没有解释为可尼哥底母夜里来见耶稣。可能是因为当时耶稣不为大部分犹太人所接受，若他给人看见来见耶稣，会感困窘、不便。但无论如何，他来找耶稣，称主是由神那里来作师傅的，因为没有神直接的帮助，无人能行主所行的神迹。但纵使尼哥底母满腹经论，却不知耶稣就是道成肉身的神。他正如现今很多人一样，称耶稣为伟人，一个出色的教师，一个模范。但这些称呼都是以偏盖全，耶稣就是神，昨日今日亦然。

三3骤眼看来，耶稣的回答似与尼哥底母所说的不相干。但耶稣的意思是：「尼哥底母，你找我为求教训，但你所需要的就是重生。你一定要先重生，先从上头而生，否则断不能见神的国。」

主说这段警语时，用「实实在在」(即阿们，阿们)开头，提醒我们以下有重要的真理。

身为犹太人，尼哥底母时刻期待弥赛亚来临，从罗马人手中释放以色列民。当时罗马帝国为世界的统治者，犹太人受其政府及律法统治。尼哥底母所祈求的是弥赛亚建立他地上的王国，犹太人成为列邦之首，消灭一切敌人。现在，耶稣告诉尼哥底母人必须重生，才能进神的国。人肉身的生命从第一次出生而来，而属神的生命则必须重生才有。(重生可解作「从上头生」)。换言之，人要进入基督的国度，生命必须有改变。基督的国度是公义的国度，他的民必须为义人，他的国度与那些继续犯罪的人不相干。

三4我们再次见到人要明白主耶稣所说的话是何等困难。尼哥底母将主所说的话照字面解释。他不明白一个成年人怎能够重生，认为人根本无法再进母腹生出来。

尼哥底母是属血气的人，如哥林多前书二章14节所说：「属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。」

三5耶稣再加以解释，告诉尼哥底母要从水和圣灵生，否则不能进神的国。

耶稣是什么意思呢？很多人直解水为清水，认为耶稣说明人若要得救，就必须受洗礼。但这解释与圣经其它教训相违背。整本圣经教导人，得救只在乎相信主耶稣基督。洗礼是为已得救的人而设的，并不是得救的方法。

有人解水为神的话。在以弗所书五章25至26节，水和神的话(道)并排，而彼得前书一章23节及雅各书一章18节指出新生是藉着神的话，故此，这节的水会是指圣经。我们知道除圣经以外，别无叫人得救的方法。一个罪人先要接受神话语中的信息，才能得到新生。

水亦可解作圣灵。约翰福音七章38至39节中，主耶稣提到活水的江河。圣经清楚的告诉我们，水是指圣灵。故此，若第七章的水作圣灵解，第三章的水岂不是一样吗？

但这个解释有问题。当耶稣说：「人若不是从水和灵生的，就不能进神的国」，若「水」解作「圣灵」，那么「灵」一词便在这节中出现两次了。本节的「和」字其实可作「即」(英文even)，本节可译为：「人若不是从水，即圣灵生的，就不能进神的国。」我们相信这解释是正确的。肉身的出生并不足够(注8)，一个人要进神的国，就得要有属灵的出生。一个人相信主耶稣基督，神的圣灵便使他在灵里出生。这解释且有下文两次出现的片语「从灵生的」为证(第6和8节)。

三6就算尼哥底母能用方法重新进入母腹后再出生，他也不能改变人的恶性。从肉身生的就是肉身。人生出来的孩子都在罪中，绝无方法自救。从灵生的就是灵。一个人相信主耶稣就从灵而生，重生后，他便有新的品格，可进入神的国。

三7尼哥底母不应以主耶稣的教训为希奇，他一定要知道人必须重生，否则，人是完全无法改变其败坏的本质。况且，一个神国的子民一定要是神圣、纯洁及属灵的。

三8一如惯常，耶稣又以自然界的例子来阐释属灵的道理。他提醒尼哥底母风随着意思吹，人虽然听见风的响声，却不晓得从那里来，往那里去。新生就如风一样。首先，新生全按照神的旨意发生，并不是人所能控制的。二，新生是看不见的，你不能看见新生的过程，却能在人生命转变中见其成果。一个人得救以后，就有改变。以往他喜爱的恶事，今日成为厌恶之物。昔**瞧不起神的东西，今却独钟于此。没有人能完全明白风，亦没有人能完全了解神的灵奇妙的工作，能使人有新生。而且，这个新生如风一般难以捉摸，无人猜中它在何时何地出现。

三9尼哥底母再三说明人的思想不能参透神的事。他明显地仍认为重生是一件自然界、物质上的事，并不知道新生是属灵的。故此，他问主耶稣：「怎能有这事呢？」

三10耶稣回答他，既然他是以色列人的先生，应该明白这事。旧约圣经清楚的指出，当弥赛亚回到世界建立他的国度时，他会先审判敌人，毁灭一切恶的事物，只有那些认罪离恶的人才能进他的国度。

三11主耶稣继而强调他的教训是真确、绝无谬误的，但人却总不相信。自亘古以来，主耶稣已知道这一切，他也只教导所见过和知道的，而且真实无误。但当日尼哥底母和很多犹太人都不相信他的见证。

三12什么是主所说的地上的事呢？那就是他地上的国度。尼哥底母学习旧约，知道有一天弥赛亚会来到，在地上成立国度，建都于耶路撒冷。但他不晓得若要进入此国，就必须有重生。什么是主所说的天上的事呢？就是耶稣在以下经节所说的道理，论述人重生的奇妙方法。

三13只有一人够资格论述天上的事，就是那位在天的人子。主耶稣不单是从神那里来作师傅的人，且是永远与父神同在，降到地上的那位。当他说没有人升过天，并不表示旧约中以诺和以利亚不曾到天上，他们是被接、被提到天上，但他却是凭自己的权柄，升到天上。另一解释是没有人象他那样能长远的进到神面前。惟有他能够升到神的住处，因为他本身是从天上降到地上来的。虽然主耶稣站在地上，与尼哥底母说话，他说他仍旧在天。怎能如此呢？因为主耶稣是神，同一时间存在于任何地方，无所不在。虽然有些现代译本省去了「仍旧在天的」一句，但这句话有广泛的手抄本支持，是原文的一部分。

三14主耶稣要向尼哥底母揭示天上的真理。人如何能重生？首先一定要偿还罪的刑罚。人不能带着罪进天上。正如当年以色列人被蛇咬后，摩西要在旷野举起挂在杆子上的铜蛇一样，人子也必照样被举起来(参看民二一4～9)。当年以色列人经过旷野往应许之地时，他们显得气馁、烦躁，就怨渎神。神使大蛇进入百姓中间惩罚他们，很多人给蛇咬而死。尚生还的百姓悔过呼求主，神遂叫摩西造一铜蛇，挂在杆上。那些给蛇咬的以色列人一望铜蛇，就奇迹地活过来了。

耶稣引述这旧约事迹，解释如何能够重生。人就如给罪的毒蛇咬伤，只有永远的死亡。铜蛇预表主耶稣。圣经中，铜代表审判。主耶稣无罪之躯，本不该受任何刑罚，但他却取代我们，替我们承受了应得的极刑。杆子代表主耶稣在加略山上被举起的十字架，我们凭信心仰望主而得救。

三15救主替我们成为罪，但他却不曾犯罪，我们可以在他里面成为神的义。一切信主耶稣基督的人都得永生作为白白的赏赐。

三16这是圣经中最为人知的一节，简单直接地道出福音的真义，总结了主耶稣教导尼哥底母关于如何能够重生的方法。神爱世人，世人包括所有人类，神却不爱世人的罪、世界腐败的制度。他对人如斯爱护，不愿见一人沉沦。

神将他的独生子赐给我们，显明了他对我们的爱是何等深厚。神再没有象主耶稣那样的儿子，因他无边无际的爱，甘愿将他的独生子赐给叛逆的罪人。然而，并不是每个人都得救，人先要接受基督为他所做的一切，神才将永生赐给他，故经文还说：「叫一切信他的人，不致灭亡」。人不必灭亡，有一条路已为世人预备好了，让他们都可以得救，只要他们认主耶稣基督为救主，他们现在就可以拥有永生。博雷亨如此说：

当教会开始领略到神是如此爱世人时，便会不安不休，努力不懈地作神的工，让大如各帝国、小如珊瑚岛上的人皆接受基督，归向神。(注9)

三17神不是位残酷无情的君主，急于向人类宣泄其愤怒。相反，他的心充满仁爱，愿为拯救人类赔上任何代价。他虽然能差他的儿子降世来定世人的罪，但他却没有这样做。他竟差他的儿子到世上来受苦、流血、以至于死，为的是要叫世人因他得救。主耶稣在十字架上的工作，价值甚巨，足够世上各罪人相信他而得救。

三18由此，人便分成相信基督的和不相信基督的两大类。我们以后的生命如何，视乎我们如何对待神的儿子。信靠救主的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了。主耶稣已完成救恩的工作，现在是每个人决定接受主或拒绝主的时候了。要拒绝如此的爱、如此的恩典，实在遗憾。一个人不相信主耶稣，神亦别无他法，惟有定他的罪。

相信基督的名等于相信基督。圣经以名代人。你信靠基督的名，就是信靠基督了。

三19耶稣就是来到世间的光，他无罪、无瑕，是神的羔羊，为世人的罪而死。人不但没有因此而爱他，反倒恨他。世人爱自己的罪多于爱耶稣作他们的救主，他们拒绝耶稣，正如一些爬虫躲避光一样，罪人亦躲避基督。

三20爱罪的人恨光，惟恐其罪行败露。当主耶稣在地上时，作恶的人见到他就不自在，因为他的圣洁显出人的罪行。象一根笔直的杆子能显出其它杆子的弯弯曲曲，主耶稣这个完全人来到世上，很容易便显出人类的不正。

三21人若在神前全然诚实，他必来就光，到主耶稣面前，并察觉自己满身罪恶，不配受任何恩典。然后他会将自己交托于救主，因信基督而重生。

九．施洗约翰在犹太的工作(三22～36)

三22本章首段叙述主耶稣在耶路撒冷城的见证，从本节至章末，约翰叙述基督在犹太地的工作。毫无疑问，基督在该地继续传扬救恩的喜信。人来就光，就给施洗。这里似乎暗示耶稣亲自替人施洗，但四章2节告诉我们施洗者是耶稣的门徒。

三23本节的约翰是施洗约翰。他仍在犹太地叫人悔改，为那些愿意悔改、准备迎接弥赛亚的犹太人施洗。约翰……在哀嫩也施洗，因为那里水多。虽然不一定是约翰施行浸礼，但这里却有此暗示。若他是行洒水或浇水礼，那就不需要到多水的地方了。

三24本节解释了为何约翰仍继续其传道工作，及为何那群热心的犹太人都去让他施洗。但过不多时，约翰会被下在监里，因他忠心的见证，最后还被斩首。这事以先，他仍努力不懈地作所托之工。

三25本节清楚的指出一些约翰的门徒和……犹太人辩论洁净的礼。什么是洁净的礼？很大可能是指洗礼，争论点是到底约翰的洗礼好，还是耶稣的好？到底那样洗礼更具权柄？也许一些约翰的门徒误以为约翰的洗礼最具权柄，所以沾沾自喜。那些法利赛人可能想挑唆约翰的门徒眼红耶稣和他的名声。

三26他们来见约翰寻求结论。他们似乎对约翰说：「若你的洗礼较好，为何那么多人离开你而投向耶稣？」(「从前同你在约但河外……的那位」指的是基督。)约翰曾为耶稣作见证，因此，很多约翰的门徒离开他转而跟从耶稣。

三27若约翰的答复中提到的是主耶稣，那末，救主当时所得到的成功、爱戴，就代表神对耶稣的称许。若约翰指的是自己，他就表示他自己从未装作是任何伟大、重要的人物，他从未说过自己的洗礼比耶稣好。他只是说，他所得到的一切全是从天上赐的。我们也是一样，我们根本没理由自傲，或为自己建立从人来的名声。

三28约翰提醒门徒，他已不时指出他不是基督，只是奉差遣为弥赛亚铺路的。他们为何替他争辩？为何替他另组一党？他不是重要的那位，只希望领人归向主耶稣。

三29主耶稣基督就是新郎，而施洗约翰只是新郎的朋友，是男傧相。新妇并不属于新郎的朋友，她只属于新郎。所以，人跟从耶稣而不跟从约翰是理所当然的。这节的新妇泛指所有跟从主耶稣的门徒。旧约曾称以色列为耶和华的妻子。在新约，所有基督教会的肢体都被喻为新妇。在这节，新妇一词包括那些在弥赛亚出现时，离开施洗约翰的人；不是指以色列或教会。约翰不单没有因失去门徒而不悦，反以听见新郎的声音为极大的喜乐。当人将注意力放在耶稣身上，当基督受人称颂。尊崇，他的喜乐就满足，已感心满意足了。

三30本节总结了约翰传道工作的整个目的。他不停劳碌，领众男男女女归向主耶稣，使他们认识耶稣真正的身分。在整个过程中，他知道必须保持低调。作为基督的仆人，若求别人注视自己，就是对基督不忠了。

最后，请留意本章所述的三个「必须」：向罪人(三7)；向救主(三14)；向圣徒(三30)。

三31耶稣是从天上来，并在万有之上的那位。这句说明了耶稣属天的根源及他至尊的地位。施洗约翰为指出自己的卑微，他说自己是从地上来的，只属乎地，他所说的也是属乎地。他的父母是人，生来是人，并没有耶稣那样属天的品次，他的话也比不上耶稣。他比耶稣卑微只因主耶稣是从天上来的，是在万有之上。基督是宇宙至高的统治者。人不跟从主的使者，只跟从耶稣才是好的。

三32主耶稣的说话带权柄。他告诉人他的所见所闻，不虚假、无错谬。只是没有人领受他的见证。说没有人似乎很奇怪，但这话的意思并不是绝对没有，有个别的人领受主耶稣的话。约翰指的是整体而言，大部分人都拒绝接受救主的教训。耶稣是从天上来的那位，却很少人愿听他的话。

三33本节是形容那群小数的人，以主耶稣的话为神的话的。他们接纳主的话，证明神是真的。今天也一样。人接受福音后，便站在神那一边，与旧人和人类相对。他们明白若神真是说了些话，那些话必是真的。本节清楚直接的道出基督的神性。那些相信基督见证的人，证明神是真的。就是说，基督的见证就是神的见证，相信基督的就是相信神，信神就是信基督。

三34耶稣是神所差来的。他说神的话。为了加以傍证，约翰更道出神赐圣灵给他是没有限量的。基督受神圣灵膏立，无人象他那样。虽然很多人在事奉工作上感觉到圣灵的帮助，但并没有任何人经历过神子那样受圣灵充满的事奉。昔日的先知曾得过神部分的启示，但「圣灵在基督身上彰显了独一的智慧、显明了神对人类那颗充满无限厚爱的心」。

三35约翰福音中七次提到父爱子，这是其中一次。父对子的爱由父将万有交在子手中显明出来。基督掌管万事，包括人的命运。如何掌管？在第36节中有说明。

三36神赐基督权柄将永生赐予凡相信他的人。在论述人如何得救一事上，这是整本圣经中最清楚明白的一节。人要得救，只要信子，当我们读这节时，要知道是神向我们说话。神立了一个永不食言的承诺，他清楚直接的说，任何人只要相信他的儿子就有永生。接纳此承诺的人并不冒险，他相信的是绝不会错的。那些不信子的人不得见永生，神的震怒常在，并已在他身上了。本节指出我们永远的结局在于我们如何对待神的儿子。若是接受，神就给我们永生作为赏赐。若是拒绝，我们不单永远得不着永生，而且神的震怒将高悬头上，随时降在我们身上。

请注意这里并没有提到遵守法律、什么金科玉律，或是上教会，尽力做到最好，或作什么以求获得上天堂。

十．撒玛利亚妇人的改变(四1～30)

四1、2法利赛人听见耶稣替门徒施洗比约翰还多，知道约翰的声望日微。他们可能想利用这次机会挑起约翰门徒与主耶稣门徒间的争执、猜忌。事实上，耶稣并没有亲自施洗，而是他的门徒施洗。受洗的人要成为主的门徒和跟随者。

四3耶稣离开犹太，往加利利去，为要防止法利赛人造成分争。但本节告诉我们一件重要的事。犹太地是当时犹太人的宗教总部，加利利则居住了许多外邦人。主耶稣知道犹太领袖已拒绝他，不信他的见证，故转向外邦人传扬救恩的信息。

四4从犹太往加利利最直接是经过撒玛利亚，但犹太人多不这样做。撒玛利亚为犹太人所鄙视，他们要北上加利利，通常会绕路穿过比利亚。当圣经说耶稣必须经过撒玛利亚，不是说他因地势所限而被迫走此路，而是因为在撒玛利亚有一灵魂需要他帮助。

四5耶稣进入撒玛利亚到了一个小村庄名叫叙加。离城不远是一块雅各给他儿子约瑟的土地(创四八22)。耶稣游历此地，历史一幕幕的复现他眼前。

四6那里有一个水泉名叫雅各井。这个古井今天仍是游客观光的名胜。它是少数今天能较为人所确定的圣经古迹遗址之一。

耶稣到达那井时，约为犹太时间的午正，即罗马时间的下午六时。耶稣因长途拔涉，走路困乏，遂坐在井旁。虽然耶稣是神的儿子，他亦是一个人。神是永不困乏的，但同时为人的耶稣，觉得困倦。虽然这事人难理解，但人有限的思想难以参透主耶稣基督的位格。神怎能够来到世界成为人，与他人一起生活，这是个奥秘，人所不能明白的奥秘。

四7主耶稣正坐在井旁时，有一个村庄的妇人出来打水。一些学者指出那时是午正，是一天酷热的时分，不是妇人来井打水的适当时候。但这个妇人是个不合道德操守的妇人，她可能感到羞耻，故特意选这时间，避免在井旁碰见其它妇人。主耶稣当然一早知道她会在这时候来到。主知道她的心灵需要帮助，决意在井旁会她，救她脱离罪恶的生活。

在这段经文中，我们见到耶稣如何擅于救人灵魂，我们学习他如何叫妇人明白其需要，如何替她解决问题，会得到裨益。主对妇人说话七次，妇人亦说话七次，六次向主，一次向城中的人。我们若能象她那样对主说那么多话，我们的见证可能象她向城中人的见证那样成功。因为劳累的旅程，耶稣开囗先作一请求，他对她说：「请你给我水喝。」

四8本节解释了为何主耶稣向妇人要水，因为门徒进了叙加城买食物去。原来门徒随身带着桶打水，买食物去时也一并带去了，故主耶稣别无他法可取井中的水喝。

四9那妇人认出耶稣是犹太人，奇怪他为何会对她一个撒玛利亚人说话呢。撒玛利亚人自称是雅各的子孙，是真以色列人。但事实上，他们是犹太人和异族人所生的后裔。基利心山是他们举行崇拜祭祀的地方。这山位于撒玛利亚，耶稣和妇人谈话时亦可清楚见这山。犹太人极度讨厌撒玛利亚人，视他们为「混血儿」。因此，妇人对耶稣说：「你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？」但她却毫不知道与她说话的是她的创造主，他的爱超越了人间繁琐的分歧。

四10、11耶稣向妇人要水，引起了她的注意及好奇心。耶稣暗示他道成肉身，是神也是人的身分，越发激起她的好奇心。主耶稣本身就是神的恩赐，是神赐给世界的救主，神的儿子。同时，他亦是人，一个因旅途奔波，向她要水的人。换言之，她若知道与她说话的正是道成肉身的神，她就必早求他祝福，他也必早给了她活水。然而，妇人只知道物质的水，耶稣又没有工具，无可能给她水，却不知道耶稣是神，不知道他说的话的含意。

四12妇人想到祖宗雅各留这井给他们，更显得混淆不清。昔日，雅各自己用这井，他的儿子并牲畜也喝这井的水。如今一个劳累的过客，在千百年后求她给雅各井的水喝，竟声称能给她比雅各留给他们的井水更美好的东西。他若真的能给更好的东西，又为何要雅各井的水呢？

四13主遂阐明雅各井的水与他能给她的水之间的区别。凡喝这水的还要再渴。那撒玛利亚妇人当然深明此理，她日复一日的来这井打水，却不能永解其渴。就算打世上其它井的水，事情亦不过如是。人从地上的东西寻求满足与快乐，但这些东西却永远不能解决人心灵的渴。正如奥古斯丁在《忏悔录》中说：「主啊，你为自己造人，若我们不能安息于你怀中，我们的心便无法安静下来。」

四14耶稣所赐的水真能够满足人的需要。人若喝基督的祝福与怜悯，将永远不渴。基督的恩惠不单充满人的心，而且满溢至泻，就象泉源，不断有水涌出，长远不息，直涌到永生。「直涌至永生」这句话表示出基督赐人的水不单带给人地上的恩惠，而且是直到永远的。对比就在这里，地上的东西不能满足人的渴望，而基督给人的祝福则不止于满足，且多得容不下。

世界如何广阔，也不足以填满人心房中的三个角落，

人心要求不断，

惟有创造的三一神，才能充满这个浩大无边的三角状心房。

～赫伯特

世上的快乐只能持续短短数年，但基督所赐的快乐能存到永生。

四15当那妇人知道有这奇妙的水，就马上想要，但她心目中的水仍是物质的水，她不想每天出来从井里打水，头上托着沉重的水瓶回家。然而，她不明白主耶稣所说的水是属灵的，是人信靠主后所临到心灵的福分。

四16谈话至此，话题突转。妇人刚问耶稣要水，主耶稣却叫她去叫她丈夫来。到底耶稣为何这样说？因为妇人得救之先，得要承认自己为罪人，向基督真心悔改，承认所犯的罪过和可耻的事。主耶稣知道她过着的罪恶生活，正要领她一步一步的，认清自己。

只有那些知道自己是失丧的人才能得救，世人都走迷了路，但不是每个人都敢于承认。我们在为基督救人灵魂、传福音时，并不能逃避罪的问题。人们一定要正视自己已死在罪恶中，并且需要一位救主，因为人根本不能自救，而耶稣就是他们所需的救主，只要认罪并相信他，耶稣就能救他们。

四17起初，妇人企图一面隐瞒事实，一面不说谎话。她说：「我没有丈夫。」也许就严谨的法律定义而言，她说得对。但这句说话背后隐藏一个丑恶的事实──她正和一个不是自己丈夫的男人住在一起。

她漫谈宗教，讨论神学，稍用讽刺，佯装惊谔，其实只有一个目的──不想基督见到她那流离失所的灵魂。(读经会出版《每日灵粮》)

主耶稣是神，当然知道背后的事实，故对那妇人说：「你说没有丈夫是不错的。」也许妇人能够瞒得过她的同辈，却瞒不过耶稣，因耶稣熟悉她的一切。

四18主耶稣不曾亦不需要用他无所不知的能力去揭露人的恶或使人蒙羞。这里，他用此能力为要叫人从罪中得释放。主耶稣道出她的过去时，妇人是多么的惊愕。她已经有五个丈夫，而现在和她住在一起的男人并不是她的丈夫。

本节圣经有不同的解释。有些人认为那妇人先前的五个丈夫不是死了，就是抛弃了她。他们与妇人之间并无任何不道德的关系。但莫论这是真是假，本节的后半部清楚的指出妇人是个**。「你现在有的并不是你的丈夫。」这才是重点。那妇人是个罪人，她必须承认罪过，否则主不能赐福给她，不能赐她活水。

四19当耶稣揭露了妇人的一生，那妇人知道和她说话的那位并不是普通人，但她仍不知他是神，最多只以为他是先知，神的代言人。

四20如今妇人似乎知道自己犯罪，企图转变话题，询问当在那里作礼拜，她说：「我们的祖宗在这山上礼拜。」这山当然是指附近的基利心山。然后，她(自作聪明地)提醒主耶稣，犹太人认为耶路撒冷才是应当礼拜的地方。

四21耶稣不避其话，反倒借题将更多属灵真理告知妇人。他告知妇人，时候将到，敬拜的地方将不在基利心山，也不在耶路撒冷。在旧约，耶路撒冷乃神命定为敬拜及献祭予他的城。耶路撒冷圣殿为神的居所，虔诚的犹太人会携同祭物上耶路撒冷献祭、敬拜。而在福音的时代，当然不须如此。神在地上并无任何特定的地方要人到来敬拜。主在下面的经节会详加讲解。

四22耶稣说：「你们所拜的，你们不知道。」他实在是责备撒玛利亚人的膜拜方式。今天很多宗教教师都囗囗声声说宗教都是导人向善的，最终会带人上天堂。耶稣的教训却截然不同。主耶稣告诉妇人，撒玛利亚人的膜拜不是神所吩咐，亦得不到他的喜悦。它是人定下的，得不到神话语的允准。犹太人的敬拜却不同。神将犹太人分别开来，成为他地上的选民，指示他们如何敬拜自己。

耶稣提到「救恩是从犹太人出来的」，是指犹大人是神的选民，他的使者，圣经亦为他们而赐，弥赛亚是由犹太民族而出，由犹太裔的母亲所生。

四23耶稣继而告知妇人，因他来了，敬拜神就没有一处特定的地方。凡相信主耶稣的人可以随时随地敬拜神。真正的敬拜是信徒靠着信心进到神面前，在那里赞美、敬拜他。不论他在房中，或在狱中、田里，他的心灵可靠着信心，进到天上的圣所靠近神。耶稣向妇人宣布，从此以后，拜父的人要用心灵和诚实拜他。犹太人将敬拜变成只是外在的礼仪、形式，认为只要宗教上谨守律法的每一撇一划，并进行某种礼仪，就是敬拜父。但他们的敬拜不是对神所作心灵的敬拜，不是发自内心的，而是外在的仪式。他们的身体可能是五体投地，但心却没有进到神面前。他们可能只是榨取穷人、商业手段奸诈的人。

另一方面，虽然撒玛利亚人有一套敬拜仪式，但却是错误的一套，并没有圣经根据。他们自创其宗教，一切礼仪皆由自己制订。故此，主耶稣说必须用心灵和诚实敬拜，其实是同时斥责撒玛利亚人和犹太人。但他也要告知他们，现在他来到了，人可以藉着他靠近神，真心诚意的敬拜他。试想想：父要这样的人拜他。神珍惜子民对他的崇敬。我有否敬拜他呢？

四24神是灵，说出了神的本体。他不是人，受着人性的局限和错谬所束缚。他也不受时间和空间的限制。他是无形的，能在任何地方，任何时间同时存在。他无所不知，无所不能，尽皆完美，所以，拜他的必须用心灵和诚实拜他，不能有半点虚假，佯装虔诚，内心却败坏不堪。人不能假想只要尽了某些礼仪，神便会悦纳。纵使是神亲自制订礼仪，他仍要人以忧伤痛悔的心靠近他。本章中又有两个「必须」；首先是关于救人灵魂者的「必须」(四4)，其次是敬拜者的「必须」(四24)。

四25撒玛利亚妇人听到主的话后，不得不想到弥赛亚的来临。神的圣灵令她渴慕弥赛亚来临，她有信心的说：「他来了，必将一切的事都告诉我们。」这句话显出她深明基督到来的其中一个主要目的。

「弥赛亚(就是那称为基督的)」，这句简单地解释了两个词根本是同义的。弥赛亚是希伯来文，解作神所膏立的那位，基督即是希腊文的对等词。

四26耶稣直接的告诉她：「这和你说话的就是(他)。」那个「他」字在原文中并没有。虽然句子加上他字更清楚，但主耶稣原本的说话却语重深长，耶稣用「就是」(英文为Iam，即「我是」，是神旧约中对自己的其中一个称呼。他说：「『我是』正和你说话。」换言之，他是说：「正和你说话的那位就是耶和华。」耶稣对妇人宣布一个惊人的事实，那和她说话的就是她正寻求的弥赛亚，亦即神自己。旧约的耶和华就是新约的耶稣。

四27门徒从叙加回来，发觉耶稣正和那妇人说话，顿感诧异，为何耶稣会和一位撒玛利亚妇人谈话呢？他们可能也辨出她是一个罪人。但没有人问主曾向她要什么，或为什么和他说话。有一句说话讲得好：「门徒因为耶稣与那妇人对话就希奇，那么，当耶稣和他们说话时，不是该倍感错谔吗？」

四28那妇人就留下水罐子！妇人一生中曾用过众多东西来满足心底悠久的渴望，水罐子正好代表这一切。现在她已寻得主耶稣，不再需要以往曾对她非常重要的东西。

主啊，我到过那些破裂的池子，

但噢，那里的水乾了！

纵然我俯身就水，它淙淙离我而去，

我哭泣时，它还发出嘲弄。

＊＊＊

现在除基督以外，万事不能使我满足，

没有其它名字为我所爱，

从主耶稣，我寻得爱和生命，

并恒久的喜乐。

～B.E.

那妇人不单留下水罐子，还往城里去。每当一个人得救，他或她会立即想到其它同样需要生命之水的人。戴德生曾说：「有人争着继任使徒，而我就宁做撒玛利亚妇人的后人，因她当使徒出外找食物时，急着救人灵魂，就连水罐子也忘了。」

四29、30妇人的见证虽然简单，但有效。她邀请城里各人出来看那个将她素来所行的一切事都说出来的人。她告知各人这人可能就是弥赛亚，于是引起他们的好奇。当然，妇人心里早确定他是基督，因为耶稣已亲囗对她说了。但她提出问题，使各人能自行找耶稣，寻出答案。妇人早为村中的人认定是个罪人，曾作可耻的事。如今各人见她站在公众地方，当面见证主耶稣基督，此情此景实在令人吃惊。而她的见证也很凑效，村里的人都抛下工作，离家出城找耶稣。

十一．子乐于遵行父的旨意(四31～38)

四31这时门徒带着食物回来，叫唤主吃。他们明显地未曾察觉已发生了的一件大事。在这历史时刻，主的荣耀正进入整个撒玛利亚城，但门徒的心思却只停在身体所需的食物上。

四32主耶稣在引领敬拜者朝向父神时，找到了食物和支持。与此喜乐相比，体力的补充是微不足道的。我们所得到的，是我们生命所寻求的。门徒顾念食物，进村里求食物，回来时便带着食物。主顾念人的灵魂，希望救人于罪恶中，赐他们永生的活水，他便得到所寻求的东西。而我们到底在找什么？

四33门徒顾念地上的事，不明白主说话的意思。他们不明白「人灵魂得救，给人的满足与喜乐，能使人暂时忘怀一切肉身的需要，甚至取代对食物的欲求。」故此，门徒以为一定有人来过，给主耶稣食物。

四34耶稣再次尝试将门徒的注意力由物质转移到属灵的事上。他的食物就是遵行神差他来的旨意，作成神给他的工。这不代表主耶稣不吃任何真实的食物，只是他生命中最重要的事不是要满足身体上的需要，而是要遵行神的旨意。

四35也许门徒正在谈论下一次的收割。又或许「到收割的时候还有四个月」是犹太人的家常闲话。但无论如何，主耶稣又用物质的事物──收割，来晓喻属灵的教训。门徒不应以为离收割时分还远。他们不能只是终日追求衣食，而将神的工作延误。他们要知道田里的庄稼已经发白，可以收割了。田当然是指世界。耶稣说这话的当儿，就是在一块已发白的禾田中，有无数撒玛利亚人的灵魂。他告知门徒这庞大的收割工夫正等着他们，他们理当立即献身，辛勤工作。

现在，主对我们这群信徒说：「举目向田观看。」若我们肯花时间思想这世界到底需要什么，主便会使我们忧心身边还未得救的灵魂，这正是时候让我们为主工作，勇往直前，竭力献上一捆又一捆成熟的禾捆给主。

四36主耶稣正指示门徒有关呼召他们去做的工作。他选了他们当收割的人。他们不但能得到今生的工价，且能积蓄五谷到永生。事奉基督能在今世得到很多的报酬，但日子将到，收割的人将得到额外的喜乐，在天上得见因他们的忠诚，努力宣扬福音所救回的灵魂。

本节的意思不是说人只要忠心收割，就能得永生，而是说他们工作的成果能延续到永生。

在天上，撒种的和收割的将一同快乐。在自然生态中，田首先要预备好，才能撒种。种要撒在田里，日后才有谷物收成。属灵的生命也一样。首先，福音要传开，要以祷告为灌溉。当收成的季节来到，有分工作的都一同快乐。

四37耶稣见到当时流行的一句俗语应验：「那人撒种，这人收割。」有些基督徒蒙召传福音，多年不得见工作的成就。有的在末段日子才加入，结果很多人归向主。

四38耶稣差派门徒到别人已预备好的地方去。在整个旧约时代，众先知不断预言福音时代及弥赛亚的来到，施洗约翰亦是主的先锋，竭力预备好人的心接受基督。主亲自在撒玛利亚播种，为收获的人预备好庄稼，现在正是门徒踏足田里收割的时候，主希望他们知道，他们将会见到很多人归向基督，因而十分喜乐，但要明白他们是享受别人劳苦的。

很少灵魂只因一个人的工作而得救。很多人接受救主以先，已听过很多次福音。故此，人不应因为成功领人归基督，而沾沾自喜，以为神只是靠着他这一个器皿而完成这奇妙的工作。

十二．很多撒玛利亚人相信耶稣(四39～42)

四39因为那撒玛利亚妇人简单坦白的见证，有好些人相信了主耶稣。她只是说：「他将我素来所行的一切事都给我说出来了。」这简单的一句话便足以令人归主。因此，我们也应学会为基督作简单、勇敢、直接的见证。

四40撒玛利亚人接待主耶稣与犹太人全然不同。撒玛利亚人似乎真正欣赏这位奇妙的人，求他在他们那里住下。主没有推却他们的邀请，在那里住了两天。试想这叙加城是何等光荣、蒙恩，能在这段日子接待、招呼这位生命、荣耀的主。

四41、42信主的人经历各有不同。有人相信是因为妇人的见证，更多是因为主耶稣的话。神用不同的方法领罪人归向他，最不可缺少的是他们要相信主耶稣基督。听到这群撒马利亚人对救主有这一个清楚的见证，多叫人惊喜。他们的心思没有丝毫怀疑。他们有救恩的确据，不是因为妇人的话，而是因为主耶稣的话。他们亲自听见了并相信他的话，知道这真是(基督)(注10)救世主。只有圣灵才能给他们这样的洞察力。犹太人自以为弥赛亚只是为他们而来，但撒玛利亚人知道基督的使命将为整个世界带来益处。

十三．第二件神迹：治好大臣的儿子(四43～54)

四43、44耶稣和撒玛利亚人在一起过了二天，便继续朝北往加利利去。第44节似要展示一难题，道出救主离开撒玛利亚往加利利去的原因，先知在本地是没有人尊敬的。加利利是耶稣的家乡，拿撒勒城就在那里。也许这节的真正意思是耶稣要到加利利的地方，不入拿撒勒城。但无论如何解释，一个人常不为其家乡城镇的人所欣赏、尊敬，但在其它地方则不一样。某人的亲戚朋友会以为他只是个普通的年轻人，或以为他属他们一伙的。当然，主耶稣在自己的人中间亦得不到该受的尊重。

四45当主回到加利利，受到热情的款待，因为那里的人看见他在耶路撒冷过节所行的一切事。这里所指的加利利人当然是犹太人，他们曾往耶路撒冷过节、敬拜，看见主及他大能所作的工。现在他们乐于在加利利和他一起，不是因为承认耶稣为神的儿子，只因他们对这位所到之处都引起众多议论的人存好奇的心。

四46迦拿因耶稣再次踏足而更荣幸。在耶稣第一次到来时，一些人见到他变水为酒。现在，他们要再看见耶稣的大能，而神迹的影响力更伸延到迦百农。有一个大臣的儿子在迦百农患病，这大臣是希律王下的一位犹太人臣仆。

四47他听见主耶稣到过犹太，现在回到加利利，于是直接来见耶稣，求他下去医治他垂死的儿子。可见这位大臣对基督医治的能力有一定的信心。从这方面看，他似乎比起他的同伴对主有更大的信心。

四48主不单对那位大臣说话，他这句是指着整个犹太民族说的(注11)，主指出犹太民族性格是要先看见神迹奇事，才会相信。大致上，我们知道主耶稣不喜欢建基在神迹上的信心，他喜爱的是建基于他说话上的信心。对主来说，那些听见他的话就信他的，比看见证明后才信他的人，更尊敬他。人常要看见后才相信，但主耶稣教导我们，要首先相信，然后自会看见。

神迹，奇事，其实都是一样，不过神迹有深远的含意和重要性，而奇事则指那些人看见其超自然特质后，深感愕然的神迹。

四49那大臣坚执其真信心，深信主耶稣能帮助他的儿子；他不求别的，只求耶稣肯去探望他儿子。他的信心其实美中不足，他认为耶稣要到那孩子的枕旁，才能治好他。但耶稣没有因此而斥责他，反而加许他所表现的信心。

四50本节叫我们看见那人的信心正不断增加。他表现所有的信心，主给他更多。耶稣许下承诺，叫他回去。「你的儿子活了！」他的儿子已医好了。那人虽然没有眼见任何神迹发生，但他相信主耶稣所说的话，起程回家。这就是信心了！

四51、52当他快要回到家的时候，他的仆人出来迎见他，告知他儿子痊愈的好消息。他不感惊奇，因他相信主耶稣的承诺，而他先相信了，现在便见到证明。父亲询问仆人，儿子什么时候见好的。仆人的回答说明儿子不是一步步痊愈的，他一下子就好了。

四53现在没有人会对这件奇妙的神迹有任何怀疑。在前一天未时(即七时)，耶稣在迦拿对大臣说：「你的儿子活了。」正是在迦百农他的儿子痊愈的时候。大臣因此学会主耶稣不须亲身临到才施行神迹或答应祷告。所有基督徒亦应感到欣慰，过祷告的生活，因为我们的神有大能，听了我们的祈求后，能随时随地实行他的旨意。

那大臣自己和全家就都信了。从这节及新约其它类似的章节中，可见神喜欢看见家庭在基督里联合。神的旨意不是让天上有**破碎的家庭，故他细心的记下此事，那大臣和他全家都信了他儿子的名。

四54治好大臣的儿子并不是耶稣传道生涯中第二件神迹，而是他在加利利行的第二个神迹，是他从犹太回去以后行的。

叁．神儿子第二年的传道工作(五)

一．第三件神迹：治好无能力走动的人(五1～9)

五1第五章开始，到了一个犹太人的节期。很多人认为这是逾越节，但无从证实。耶稣降世为犹太人，为遵从神给犹太人的律例，就上耶路撒冷去守节。主耶稣是旧约的耶和华，是当初制订逾越节的那位。现在耶稣为人子，于是遵从他的父，守他自己亲订的律法。

五2在耶路撒冷有一个名叫毕士大的池子(注12)，意即怜悯之家。这池在羊门旁边，今已找出其所在地，并发掘出其遗址(在圣安妮十字军教堂附近)。池周围有五个廊子，是个能容纳人的大空地。有些圣经学者认为那五个廊子代表着摩西律法，不能救人于水火。

五3毕士大池明显的是个出名的地方，有治病的神迹发生。我们不知道这些神迹到底是终年都会发生，还是在某特定的时候，如节期，才会发生。但确有很多病人围着池边，一心希望自己的病能治好。病人中，有瞎眼的、瘸腿的、及瘫痪的。这林林总总的弱态描画出罪人在无助、瞎眼、瘸腿、无用时的情况。

这些人因犯罪而身体受折磨，正等候水动。他们的心渴望争脱病痛，诚心寻求医治。柏勒如此说：

纵然神的儿子在那里，他们仍徘徊于那不可靠、令人失望的池子……。我们可以此为监。池旁人群拥拥，耶稣经过，却无人察觉，可见人的宗教是多么荒诞，繁缛的规条及其制度皆为人所好、所寻，而神的荣耀则为人轻视。(注13)

五4本节的记述不能满足我们的好奇心。经文只告知我们有天使按时下池子搅动那水，水动后，谁先下去，他的病必得痊愈。那么多需要帮助的人，你争我夺的涌到池子，而最后只有一人能获得医治，情景是多么的可怜。

虽然很多不同版本的圣经略去了第3节的末句(即「等候水动」)及第4节整节，但这几句其实在大部分抄本也有，若缺少了，整件事情便显得不合情理，我们根本就不知道为何有那么多的病人聚集在一起。

五5、6在池旁等候的人中，有一个已害了三十八年病，即是说，在主耶稣出世以先，他已是这个样子。主耶稣知道万事，虽然与这人素未谋面，但他知道这人已病了好久。

耶稣动了爱心和同情心，问他说：「你要痊愈么？」耶稣知道这是那最大的心愿，但他同时也想听到他亲囗承认自己是多么的无助，并渴望得到医治。就如救恩一样，主知道我们是多么的需要拯救，但他也等着听到我们亲囗承认自己走迷了路，需要他，并且接纳他作我们的救主。我们不是靠着自己的意思得救，但神救一灵魂以先，人先要愿意才行。

五7那病人的答复也很可怜。他已躺在池旁很多年了，等着下水池，但每次水动的时候，无人帮助他。每次他正去的时候，总有人先他下池去。这提醒我们，若是要靠我们的同伴救我们脱离罪恶，我们会何等的失望。

五8那人的褥子是一块轻便的垫子。耶稣叫他起来，拿起褥子走吧。这给我们的教训是，我们得救的时候，不单只是站起来，且要行走。主耶稣救我们摆脱罪的祸害，他期望我们的行为，配得上他。

五9救主耶稣叫人做事，未尝不给他能力去做的。正当耶稣说话的时候，新生命和能力便涌进那病人身上。他立时得到痊愈。他不是逐渐痊愈，他那多年无用、虚弱的手脚一下子充满力量，他立刻听从主的话，就拿起褥子来走了。病了三十八年，痊愈后起来行走，心情是多么的激动！

行神迹的那天是安息日，一周的第七天，即星期六。犹太人在安息日禁止做任何事。这病人是犹太人，听到主的命令后，也不理犹太人安息日的传统，毫不犹豫的拿起褥子行走。

二．犹太人的对抗(五10～18)

五10当犹太人看见那人在安息日拿着褥子，便上前挑剔他。这些犹太人为要人谨守宗教法则，往往非常苛刻，甚至无情。他们守律法，就连一撇一捺也不放松，但对于别人，往往不带怜悯或同情。

五11那病好的人给他们一个简单的回复，说：「那使我痊愈的对我说『拿你的褥子走罢』。」任何人有能力治好一个病了三十八年的人，他的话是应该听从的，甚至他叫人在安息日拿起褥子也当听从！那痊愈的病人当时还不知主耶稣是谁。他只能大约地形容耶稣，但心存感激。

五12犹太人急于找出谁斗胆叫这人违反他们安息日的传统，于是叫他指出那人是谁。摩西律法规定谁破坏安息日，便要被石头打死。犹太人不管一个瘫痪的人治好了。

五13那医好的人不知谁医好他，而当时他也无法指出他，因为耶稣已经从聚集的人群中躲开了。

这事是主耶稣基督传道生涯其中一个转捩点。因为他在安息日行了这个神迹，就激起了犹太领袖的愤怒和憎恨。他们追捕他，欲杀害他。

五14后来耶稣在殿里遇见痊愈的人。在殿里，那人一定是正感谢神，感谢他在自己身上行此奇妙的神迹。主耶稣提醒他，因为他蒙神恩惠，故也肩负起严肃的义务。有权利就必有义务。「你已经痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。」这句话似乎说那人的病是因他所曾犯的罪而来。但不是每种病皆因罪而来。很多时，人所患的病与其所犯的罪并无直接的关系。譬如婴孩在他能够知道自己犯罪以先，也会害病。

主耶稣说：「不要再犯罪」，说出了神圣洁的标准。倘若他叫那人尽量犯少些罪，那么耶稣便不是神。神不能容忍任何大小的罪。然后，耶稣加上一警告：「恐怕你遭遇的更加利害。」主没有指出什么是更加利害的事，但他肯定想那人明白罪所带来的恶果，不单是身体上的病痛那么简单。那些死在罪中的人将被判受永远的震怒及苦楚。

忘恩负义继续犯罪比只违反法律更可恶。耶稣对那人显出奇妙的爱和同情，若那人出去后继续犯罪，过着从前导致他生病的罪恶生活，那未免太忘恩了。

五15象撒玛利亚妇人一样，那人希望公开见证他的救主。他去告诉犹太人，使他痊愈的是耶稣。他本想褒扬耶稣，但犹太人却少理。他们的目的就是要认出耶稣，好惩治他。

五16经文显出人心的丑陋、可怕。主耶稣来到，行了伟大的治病神迹，激怒了这些犹太人。他们恼恨神迹在安息日发生。他们只是一群无情的宗教分子，只顾遵守礼仪，漠视同伴的福分和需要，他们不知道这位主在安息日行此怜悯神迹，就是起初将安息日分别为圣的那位。主耶稣没有不守安息日，法律只禁止一切劳动的工作，并没有禁止人按需要或怜悯而行神迹。

五17神花了六天的时间，完成创造的工作后，在第七天休息，定为安息日。但罪进入世界，打扰了神的安息。他不断地工作，将人领回，与他相交。他预备了救赎的方法，将福音世代传下去。故此亚当堕落后，直到如今，神不断的作事，今天仍在作。主耶稣也一样。他参与父神的工作，他的爱和恩典不会只局限于每周六天之内。

五18本节尤其重要，告诉我们此事以后，犹太人越发想要杀主耶稣，因为他不但犯了安息日，并且……将自己和神当作平等。他们的思想狭隘，以为耶稣犯了安息日，但事实却非如此。他们不明白神设立安息日，不是叫人受苦。一个人若能在安息日治病，神不会要求他多受一天苦的。

主耶稣称神为他的父，犹太人知道他视自己与神平等，勃然觉得他是亵渎神。但当然，耶稣只是说实话。

主耶稣是否真的将自己和神当作平等？若不是，他会向犹太人解释清楚。他不但没有如此做，反而在下面的经文中，更清楚的表明他实在与父在一起。巴斯德解释说：

主耶稣将自己和神当作平等，共有七方面。一，工作上的平等。「父所做的事，子也照样做」(19)。二，知识上的平等。「父爱子，将自己所作的一切事指给他看」(20)。三，复活上的平等。「父怎样叫死人起来……子也照样随自己的意思使人活着」(21、28、29)。四，审判上的平等。「父不审判什么人，乃将审判的事全交与子」(22、27)。五，尊荣上的平等。「叫人都尊敬子如同尊敬父一样」(23)。六，重生上的平等。「那听我话、又信差我来者的……是已经出死入生了」(24、25)。七，存在上的平等。「因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命」(26)。(注14)

三．耶稣辩护自己是与神平等的(五19～29)

五19耶稣和父神的关系非常紧密，子凭着自己不能作什么。这不说子没有能力凭自己作事，而是因为他与神紧密的关系使他只作那些他看见父所作的事。主耶稣声言自己与父平等，但并没有离父而独立。虽然他全然与父平等，但却不自为一体。

主耶稣真的希望犹太人将他看作与神平等。一个普通人若自称能作一切神作的事，岂非一个笑话。但耶稣声称他看见父所作的事，若是真的，他必须不断的与神接触，才知道天上所发生的一切事。而耶稣更说他作看见父所作的一切事，换言之，他声明自己是与神平等。他是无所不能的。

五20父将自己所作的一切事指给子看，显出父对子的爱。耶稣不单只看见，更能做这一切的事。他继而指出神要将比这更大的事指给他看，叫人们希奇。众人早已看过耶稣施行神迹，他刚刚治好一个残废了三十八年的人，而他们将要看到比这更叫人希奇的事。第一件是叫死人复活(21节)，第二件则是审判人类(22节)。

五21本节也清楚地指出子与父是平等的。犹太人控告耶稣将自己和神当作平等。耶稣并不否认，更提出各样重要的证据，证明他与父是一体的。正如父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。若耶稣只是一个普通人，会有这样的能力吗？相信这也不用多问了。

五22新约教导我们父神将审判的事全交与子。主耶稣要完成这任务，他必须要有完全的知识及绝对的公义，能辨察人心里的思想和动机。世界的判官站在这群犹太人面前，申明自己的权利和地位，这群人却不认得他，真是奇怪。

五23本节说明神赐权柄予他儿子叫死人复活，审判世界，为的是要叫人都尊敬子，如同尊敬父一样。这是非常重要的一节，是圣经其中一节最清楚证明主耶稣基督的神性的。整本圣经教导我们只能敬拜神。十诫中，人除了独一的真神以外，不可有别的神。圣经又教导我们，人要尊敬子如同尊敬父一样，唯一的解释就是耶稣基督便是神。

很多人自称敬拜神，却否认耶稣基督是神，只认为他是一个好人，比历史上任何一个人更加神圣，似神一样。然而，本节展示耶稣基督与神绝对平等，要求人尊敬子如同尊敬父神一样。一个人不尊敬子，就是不尊敬……父。人只称爱神，而不以同样的爱去爱主耶稣基督，是毫无益处的。你若先前从未晓得耶稣基督是谁，请细嚼本节。请记着这是神的话，接受耶稣基督是道成肉身这荣耀的事实。

五24在前文的论述中，我们知道主耶稣有赐人生命的权柄，并受托要施行审判。现在我们可以前来认识，人如何从耶稣得到属灵的生命，并逃避审判。

这是圣经其中一节常被人用来传福音的经文。无数人因为本节经文而得着永生。经文为人所钟爱，无疑是因为它清楚直接的道出得救的方法。主耶稣以「实实在在」开始本节，叫人留意他说话的重要性。他以个人的方式宣布说：「我……告诉你们。」现在神的儿子个人、亲密地和我们说话。

「那听我话」，听耶稣的话不单只是听那么简单，更要接受、相信及服从。很多人都听过福音，但若无其事。主耶稣这里说，人一定要接受他的教导是出于神的，相信他真是世人的救主。

「又信差我来者的」，信神固然重要，但一个人得救是否只囗称信神即可以？很多人自称信神，但他们的生命毫无改变。一个人要得救，一定要相信神，并他差主耶稣基督来到世界。但他要信神些什么呢？他要信神差主耶稣来作世人的救主。他要信神一切有关主耶稣的说话，包括他是独一的救主，只有靠他在加略山上的工作，罪才能除掉。

「就有永生。」这里不是说信的人将有永生，而是现在就有。永生就是主耶稣基督的生命。永生不只是一个持续到永远的生命，且是一个有(较高)素质的生命。永生是救主的生命，传给凡相信他的人；永生是人重生后所得的属灵生命，与他肉身出世时所得的自然生命相对。

「不致于定罪。」相信的人现在不被定罪，将来也不会。凡相信主耶稣的人不致于定罪，因为基督已在加略山上付上罪的代价。神不会要两次的赎价。基督已为我们付上了，这已足够。他已完成这工作，没有多余的工夫可做，基督徒不会因自己的罪受永远的审判。(注15)

「是已经出死入生了。」相信基督的人经过了属灵的死而进入属灵的生。在相信之前，人在罪和过犯中死了。他死了，没有爱神，没有与主相交。但当他相信耶稣基督，神的灵便住在他里面，有着属神的生命。

五25在第五章中，这是主第三次说实实在在，也是约翰福音第七次出现此语。当主耶稣说时候将到，现在就是了，他指的不是一小时，六十分钟的小时，而是他在世上的时光。

本节中的「死人」指的是谁呢？谁人要听见神儿子的声音，并且就要活了呢？这可能是指耶稣在公众传道时叫他们复活的死人。但这里可有更深的解释：死人是指死在过犯、罪中的人。福音传开时，他们听见神儿子的声音，当他们接受福音，相信救主，便出死入生了。

为要显明第25节中所指的不是物质的事，而是属灵的事，我们列出该节与第28和29节的异同作为参考：

第25节─出死入生─死后的生命

「时候将到，「时候要到」

现在就是了」

「死人」「凡在坟墓里的」

「要听见神儿子的声音」要听见他的声音」

「听见的人就要活了」「就出来」

五26本节阐明一个人如何从主耶稣得生命。正如父是生命的源头及施予者，他宣布他儿子也照样在自己有生命，又能把生命给人。这句再次明显的证明基督的神性和与父平等的地位。人不能说他在自己里头有生命，每个人的生命都是被赋予的，而父神和主耶稣则不然。从亘古到永远，他们都有生命在里头，这生命并没有起头，除他们以外，并无其它生命的源头。

五27神不只颁布了子在自己有生命，也赐给他行审判的权柄，成为世界的判官。赐耶稣这权柄的理由是因为他是人子。主耶稣是神儿子，也是人子。神儿子的称呼叫我们记得主耶稣是三位一体之一，是神本体其中一位位格。身为神儿子，他与父和圣灵平等，他又赐予生命。他同时也是人子，来到世界为人，住在人中间，代众人死在十字架上。他来到世间为人，被人厌弃，钉死在十字架上。当他再来时，会审判他的敌人，在这个曾欺凌他的世界中得荣耀。因为他是神又是人，他最适合成为世界的审判官。

五28当基督强烈的表示他与父神平等时，那群正在聆听的犹太人一定非常希奇。耶稣当然知道他们脑里的思想，故叫他们不要把这事看作希奇，然后再告知他们一些更惊人的事。不久之后，那些躺在坟墓里的，都要听见他的声音。若不是神亲自预言一日凡在坟墓里的都要听见他的声音，这真是多么愚昧可笑的话！只有神才能支持这样的一个宣言。

五29所有死人有一天都要复活，一些复活得生，一些则被定罪。这是多么严肃的事实。每一个曾经活过或将会活的人都要归入这两类之中(注16)，别无他途。

本节并不是说那些曾经行善的人，会因着他们的善行而得救，而曾经作恶的则因着其恶行而被定罪。一个人得救不是因为行善，但他行善是因为他已得救了，好行为不是救恩的根源，而是其果实，不是因，而是果。作恶的指的是那些从未信靠主耶稣的人，在神眼中，他们的生命终被视为恶的。他们将复活站在神面前，被判永远灭亡。

四．四个证明耶稣是神儿子的见证(五30～47)

五30「我凭自己不能作什么」这句似是说主耶稣没有能力单靠自己做事。但事实并非如此。因为耶稣与父神紧密的联合在一起，他不能单独行事，不能单凭自己的权柄、能力去做事。救主的心思并没有任何执意，他的一举一动完全顺服父神，他和父的关系和谐，与父完全的契合。

一些假师傅常引这节，声称耶稣基督不是神。他们认为耶稣不能凭自己做什么事，那末，他只是一个普通人。但这节经文的信息正好相反。人能随自己的意思做任何事，不管符合神的意思与否。但因为耶稣的身分不同，他不能这样做，不是体质上不能，而是道德上的不能。耶稣有能力做任何事，但他不能做坏事、错事。若他为自己做了一些不是父神旨意的事情，那就是他的错。这节经文将耶稣与历史上任何一个人分别出来。

因为主耶稣听从父神，每日接受他的指示，他的思想、言语、行为，也与父一样。这里审判一词不带法律上的意思，不是指判决法律上的案件，而是辨别什么合适耶稣去做，去说。

因为救主没有任何私心，他能作公平中肯的决定。他的目标就是要讨父的喜悦，遵行他的旨意，并没有东西能阻挠他。故此，他的判决不会因他的利益而偏袒了。我们的意见及教导常常受我们的意向及所相信的东西所影响。但神的儿子不会这样，他的意见及判决不会偏私。他全没偏见。

五31在本章的其余部分，主耶稣基督描述有关他神性的见证。当中包括施洗约翰的见证(32～35节)，他工作的见证(36节)、父的见证(37、38节)，及旧约圣经的见证(39～47节)。

首先，耶稣概述见证一事。他说：「我若为自己作见证，我的见证就不真。」这绝不是说耶稣曾讲了一些假的说话。他只是指出一个简单的事实，一个人的见证在法庭上是不足为证的。神的圣谕要求最少有两至三个见证人，才能作出一个有效的判决。主耶稣将举出不止两三个，而是四个见证，证明自己的神性。

五32本节到底是指施洗约翰，是父神，还是圣灵？有人相信另有一位指的就是施洗约翰，本节是与后来三节连在一起的。一些人则相信主耶稣所说的见证，就是圣灵为他所作的见证。而我们相信「他」是指父的见证(新英王钦定本的翻译者认为「他」是指神性的)。

五33耶稣在介绍完最重要的见证人他的父后，便转到约翰的见证。他提醒那群不信的犹太人，以往曾差人到约翰那里，听他要说什么，而约翰的见证都是关于主耶稣基督的。约翰没有叫人归向自己，而指示人到救主耶稣那里，他为那位本身就是真理的作过见证。

五34主耶稣提醒在听道的人，他称自己与神平等，并不是单纯靠人的见证。若只是这样，那么他的声称就很难成立了。但他指出施洗约翰的见证，因为他是神所差派的，见证主耶稣就是弥赛亚，是神的羔羊，除去世人罪孽的。

他继续说：「然而我说这些话，为要叫你们得救。」主耶稣为何花这么多唇舌对犹太人说话呢？他何不单单的显出他们的不是而表明自己是对的呢？主耶稣并没这样做，他将这些奇妙的实情说给他们听，为要叫他们明白他是谁，好叫他们相信他就是所应许的救主。从本节中，我们看见主耶稣那颗充满爱和温柔的心。他对这群恨他的人说话。虽然他们将用尽各样的方法夺去他的性命，但主心中对他们了无仇恨，他只爱他们。

五35这里主褒扬施洗约翰，称他是一盏点着的明灯。他为人热心，在传道的工作上将光带给别人。在引领人到耶稣那里的过程中，他耗尽了自己生命的。起初，犹太人到施洗约翰面前聚集，他们觉得约翰很新奇。当这个陌生人走进他们的生活圈子，他们也出去听他。他们只暂时接受约翰，欢迎他成为他们的宗教老师。

他们温情地接纳约翰后，为何却不接受约翰所传的那一位呢？犹太人只是暂时欢喜，却无悔改。他们立场并不坚定。他们接受了那位先躯，却不接受真正的王者。耶稣高度赞扬约翰，任何基督的仆人若能称为一盏点着的明灯，那表示神儿子衷心的嘉许他。愿我们每一位爱主耶稣的人都渴望能成为他的火焰，燃烧自己，将光带给世人。

五36约翰的见证不是基督神性的最大证明。父给他所行的神迹也见证他，证明他真是父所差来的。神迹本身不能证明神性。圣经中获神赐能力行神迹的人彼彼皆是，我们也读到邪灵有能力行超自然的奇事。但主耶稣所行的神迹与别不同。首先，他自己有能力行这些大能的事。虽然其它人能行神迹，却不能将能力授予别人，叫别人行神迹。主耶稣不单能行神迹，而且能给门徒行神迹的能力。再者，我们的救主所作的事，就是旧约预言有关弥赛亚的事。最后，主耶稣所行的神迹在性质、范围及数量上都是独一无二的。

五37、38主再次提到父为他所作的见证。这见证也许是指主耶稣受洗时所作的。那时，耶稣受洗后，有父的声音由天上来，指出耶稣是他的爱子，他所喜悦的。而从主耶稣的一生、传道的工作及所行的神迹中，父也为他作过见证，证明他就是神的儿子。

不信的犹太人从来没有听见神的声音，也没有看见他的形象，因为他们并没有他的道存在心里。神透过他的道──圣经，与人说话。纵然犹太人拥有旧约，但却不让神透过圣经与他们说话。他们的心刚硬，充耳不闻。

他们从来没有见过神的形象和位格，因为他们不信神所差来的那位。父神并无任何人肉眼能见到的形象或形状。神是灵，是不能看到的。但神以主耶稣基督的位格向人类启示自己。那些相信基督的人实实在在的见到神的形象。不信的人只以为耶稣正如他们一样是一个普通人。

五39本节的头一部分有两个解法(注17)。首先，主耶稣可能是叫犹太人去查考圣经；另外，他可能只是单单道出犹太人查考过圣经这事实。他们查考圣经，因为他们以为单凭拥有圣经，就有永生。两个解法都说得通。主耶稣很可能只单道出事实，犹太人查考圣经，以为这样做便有永生。我们不明白旧约圣经关于弥赛亚来临的预言，指的就是耶稣。虽然人手里握着圣经，却如此盲目，真是可悲。但主耶稣这样的对他们说了一遍之后，他们仍拒绝接受他，就更不可原谅了。请细心留意本节的下半部：「给我作见证的就是这经。」简单说，旧约的主旨就是基督的降临。任何人研读旧约时错失这主旨，他便错过了最重要的部分。

五40犹太人不肯到基督那里来得生命。他们不肯接受耶稣的主要原因，不是他们不明白福音，也不是他们发觉耶稣不足信。在主耶稣里头并没有任何东西阻挠他们，使他们不能相信他。最重要的原因是人本身的意愿。人爱自己的罪多于爱救主，他不愿放弃罪恶的行径。

五41主斥责犹太人不肯接纳他，但不想他们以为他们不荣耀他，他就介怀。主来到世界，不是要受世人的称赞。主不看重，也不倚赖他们的赞美，他要的是父的称许。纵然人拒绝他，这也不减损他的荣耀。

五42这里追溯人为何不肯接受神的儿子。这些人心里没有神的爱，他们爱自己多于爱神。如果他们爱神，他们会接受神所差来的那一位。但他们拒绝了主耶稣，显出他们对父神全没半点爱。

五43主耶稣奉他父的名来，他来到地上是要行父的旨意，荣耀父，并在凡事上遵从父。人若是真的爱神，他们自会爱那位在言行上都讨神喜欢的人。

主耶稣预言有别人将会奉自己的名来，犹太人会接待他。一方面，耶稣所指的会是很多在他以后出现的假师傅，他们希他得到举国的人的专崇。或许耶稣是指历代以来那些错谬的异教领袖，他们自称是基督。但主最有可能是指敌基督。将来有一日，犹太人中将出现一位自立为王的人，自称是神，要人敬拜他(帖后二8～10)。大部分犹太人都接受这敌基督为他们的统治者，结果他们将会受神严厉的审判(约壹二18)。

五44主再列举犹太人不接受他的另一个原因。他们着重同辈之间的嘉许多于神的喜悦。他们惧怕离开犹太教后，朋友给他们的闲言。他们不敢忍受跟从耶稣所带来的痛苦，不愿为人所责难。一个人要是害怕他人的所言所行，他便不能得救。人要相信主耶稣，他得要寻求神的喜悦多于人的嘉许，他要来求从独一之神来的荣耀。

五45主不想在父面前告这群犹太人。当然他能控诉他们很多罪名。但他不用这样做，因为摩西的书已足够控诉他们了。他们为旧约，尤其是摩西所着的五经而感到自豪，又为这经赐给以色列而骄傲。但他们却不遵从摩西的话，如第46节所述。

五46主耶稣视摩西的书与自己的话等同，有相同的权柄。我们记得「圣经都是神所默示的」。无论读旧约或新约，读的都是神的话。犹太人若真的信摩西的话，他们也会相信主耶稣基督，因为摩西的书上有指着基督来临的话。例如申命记十八章15及18节说：

耶和华你的神要从你们弟兄中间，给你兴起一位先知象我，你们要听从他……我必在他们弟兄中间给他们兴起一位先知象你。我要将当说的话传给他；他要将我一切所吩咐的都传给他们。

这段经文中，摩西预言基督的到来，叫犹太人当他来时要听从他。现在主耶稣来到，犹太人却不接待他。故此，耶稣说摩西会在父前控告他们，因他们佯装相信摩西，却不照他所吩咐的去行。主说他指着我写的话清楚的指出旧约论到他的预言。奥古斯丁言简意赅地说：「新约在旧约中隐藏，旧约在新约中揭示。」

五47若犹太人并不相信摩西的书，那他们也不会相信耶稣的话。旧约和新约之间有着紧密的关系。一个人若怀疑旧约的启示，他也不会接受主耶稣所说的话是启示。人若攻击圣经中某部分，或迟或早他也会怀疑其它部分。金尔说：

主所暗示的当然是指摩西五经──圣经中遭最猛烈抨击的部分。但很奇怪，依我们的记录看，主耶稣引述这部分比别人都多。似乎早在五经为人抨击之前，主已认可五经的真确性。(注18)