十二 反对撒但的祷告

读经：

“耶稣设一个比喻，是要人常常祷告，不可灰心。说：某城里有一个官，不惧怕神，也不尊重世人；那城里有个寡妇，常到他那里，说，我有一个对头，求你给我伸冤。他多日不准；后来心里说，我虽不惧怕神，也不尊重世人；只因这寡妇烦扰我，我就给她伸冤吧；免得她常来缠磨我。主说，你们听这不义之官所说的话。神的选民昼夜呼吁祂，祂纵然为他们忍了多时，岂不终久给他们伸冤么。我告诉你们，要快快的给他们伸冤了。然而人子来的时候，遇得见世上有信德么？”(路18:1-8)

祷告的三方面

我们的祷告，是有三方面的：(一)我们自己；(二)我们所求告的神；(三)我们的仇敌撒但。每一个真实的祷告，必定与这三方面都发生关系的。我们自己来祷告，自然是为着自己的利益，就是因为我们有所需要，有所缺乏，有所盼望，所以我们才祷告。祷告原是要补满我们所要求的。但是，在真实的祷告里面，不止应当本着我们的利益而求，并且应当因着神的荣耀，和神在世界上的政治权柄而求。我们得着一个祷告的答应，直接享受利益者，固是我们；然而在灵界里的事实，则不止祷告者得着利益，并且神也得着荣耀，祂的旨意，也得以通行。祷告的答应，是与神有莫大的荣耀的，因为祷告的答应，是表明神的爱心和能力，如何恳切伟大，以致能成功祂儿女所要求的。并且祷告的答应，也是表明神旨得以成全，因为神不肯答应不是合乎祂旨意的祷告。

请求的是我们，被请求的是神。在一个成功的祷告里，请求者与被请求者都有所得。请求者得着心愿，被请求者得着其旨意之成全。这个我们并不必多说，因为凡神忠心的儿女们，在祷告上有经历者，都知在祷告里，这两方面的关系如何。我们现在所要提醒神的儿女的，就是我们的祷告，如果只顾着人神这两方面，则我们的祷告，虽然有时也是很有功效的，但仍不免美中不足，在成功里失败，而未得着祷告的真谛。自然属灵的圣徒，都知道祷告不止单是我们己身受益，并且与神的荣耀和旨意，是有绝对关系的。但是，这不够。我们尚须注意到第三方面，因为我们求神，并不止与神发生关系而已。我们若求于神，则我们所求的，和神所应许的，必定是与神的仇敌有所亏损。我们知道，在宇宙里掌权者是神；然而撒但是今世的君王(约14:30)，这世界也是卧在它的手下(约壹5:19)。所以我们看见在这世界里有两个完全相反的势力，彼此争长。神固然有最终的胜利，然而不是等到千年国以后；撒但是仍然在世界上操权，反对神的工作、旨意和利益的。我们作神儿女者，乃是属乎神的。如果我们在神的手里有所得，这自然就是说，神的仇敌撒但有所损失。我们属神的人得着利益多少，就是说神的旨意得以成就多少。神的旨意成就多少，就是说撒但的损失有多少。因为我们是属乎神的，所以撒但的目的，是要摧残、苦害、压制我们，使我们无立足之地。这是撒但的目的。但是它的目的，不一定都得以成全，因为我们能靠着主耶稣的宝血，来到施恩座前，祈求神保护照着我们。神如果听我们的祷告，则撒但的计划，必定失败。神听我们的祷告，就是说，撒但不得志，不得照着它的计划来苦待我们。所以我们祷告得着多少，撒但的损失就有多少。我们的利益、神的荣耀，和撒但的损失，是互为消长的，一得一失，一失一得。所以我们在祷告中，不止应当顾到我们自己的利益，和神的荣耀、旨意，并且应当注意到第三方面，就是仇敌撒但。一个祷告如果不是注意到这三方面，并且叫这三方面都受影响者，则这祷告不过是表面的，并无任何的价值，而且所成功的亦不过尔尔。

无意识的祷告，我们自然不必说，因为它对于此三方面中的任何方面，都不会生出效力。就是一个属乎肉身的基督徒，他所发生有意识的祷告，也不过注重在自己的利益这一方面而已。他的目的，不过要使自己因祷告得着利益，他目中所有者不过是自己的需要和缺乏而已。如果他能够得着神答应他的祷告，要他得着他的心愿，则他已心满意足。他并不知有所谓神的旨意，也不知什么是神的荣耀。至于撒但受损那一方面，则更未想到了。但是神的儿女不都是属乎肉身的，我们感谢赞美神，因为祂的儿女中究有许多是属灵的。他们祷告的时候，他们的目的，并非只顾自己的利益，以为若能得着神答应祷告，就已心满意足，不管其他了。他们也是很注意神的荣耀和旨意的。他们祈求神，听他们的祷告，不但是因为他们自己要得着什么，乃是因为神如果听他们的祷告，则神将在那件事上得着荣耀。他们在祷告的时候，也不强求，乃是顾到神的旨意如何。这个旨意的意思，并非谓神乐意不乐意将我们所求的赐给我们。乃是说，神如果听我们的祷告，对于神的工作、政治，和计划的旨意有无相反。不止是看这事的本身，也是看这事与神工作的大体，有若何的关系，他们祷告是注意神人两方面。很少的基督徒，曾在祷告中注意到第三方面的撒但。一个真实的祷告，它的目的不止为着自己受利益，也许有时连这个都没有想到，他所注重的是神的荣耀，和仇敌的损失；他们不以自己的利害为首要。他们以为如果我这个祷告，会叫撒但受亏，会叫神得荣，则我这个祷告已经成了莫大之功。他们所注重的，乃是要藉着祷告，叫魔鬼受亏损。他们的眼光不止看他们目前的环境，他们所注重的，乃是神在全世界的工作和旨意。自然这并不是说，他们只记得神和魔鬼两方面，忘记了自己这一方面。不过，按着事实说来，神如果得以成就祂的旨意，撒但有所损失，则我们必定是有利益的。一个圣徒的灵程如何，只看他在祷告上所注重的，是在那一方面便知。

路加福音十八章的比喻

在这一个比喻里，我们的主耶稣就是将这三方面，对于祷告有关系者都说出来。在这一个比喻里，有三个人物：(一)官；(二)寡妇；(三)对头。这个官在反面上，就是代表神。这个寡妇就是现今的教会，或是单个忠心的基督徒。这个对头就是我们的仇敌魔鬼的代表。我们解说这个比喻的时候，常常只注意这个官和这个寡妇的关系。说到这个官如何不怕神，不理人，竟然因着这个寡妇不间断的求告，而为她伸冤；所以我们的神，既不像这个官之无德，岂不更因着我们的祈求，而为我们伸冤么？我们所说的就是这个，我们所注重的也是这个。岂知在此尚有一位最重要的人物，为我们所忽略，所不念及。如果没有这个对头，则这个寡妇何必去求官呢？就是因为有对头的苦害，所以寡妇才有求官的必要。并且我们若想到这个寡妇求官时所说的话语，则我们更不能不注重这个对头。圣经因着要简略的缘故，所以记说：“求你给我伸冤。”这一句的话，是何等的含蓄呢！其中所包含的，岂非一个很苦楚的故事么？求伸冤的必定是因为有冤。冤从何来呢？自然是从这被告的对头的压迫而来。圣经称他为“对头”，则其人与寡妇仇恨之深可知。圣经称寡妇从这对头手里所受者为“冤”，则这寡妇被这对头所摧残的厉害可知。所以这个寡妇在法官面前所述说者，是这对头如何待她的已往故事，和目前的情形。她所要求者即法官刑罚这个对头，为她伸冤。所以实在说来，这个对头是本比喻里的最重要人物。没有了他，则官长的治下，也无这害人的事；这寡妇也安居乐业，不受骚扰。没有了他，则这个比喻里的故事，完全没有，不能发生。兴波作浪者，就是这个对头。他是一切混乱苦害的制造者。所以他是应当最受我们注意的。

官

这个官是某城里独一的掌权者，他管理全城。这是说到神的能力和权柄。世界现在虽然暂时为撒但所管理，但这是霸占，这是悖叛篡夺。主耶稣钉死十字架时，已经将今世的君王赶出去，祂的死已经“将一切执政的，掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜”。世界现在虽然服在恶者的手下，但这并不是合法的。神已经定了日期，将国度夺回来，叫祂的儿子在世上作王一千年，而至于永远。在这个时候未到以先，神不过允准撒但活动而已；世界仍然是在神治理之下。撒但可以管理一切属乎撒但的，它也可以逼害一切属乎神的，但这不过是暂时如此。并且就是在这暂时之中，撒但也是完全受神限制的。它可以残害圣徒，但这只能在某种限度之内，除了神所酌许的限制之外，撒但不能有丝毫的权柄。这个我们可从约伯的故事里，看得很清楚。官管理全城，神也管理全世界。官手下的人民，做人家的对头，逼害人家，乃是反常之事；照样神治下的撒但，它苦害圣徒，也是反常的。

这个官的性情，是“不惧怕神，也不尊重世人”。人神两方既都不顾，则其人的品德可知。但是因为寡妇不止息的到他面前，求伸冤，他因为受烦扰不过，怕寡妇的缠磨，就为寡妇伸冤。主耶稣是用这个官作神反面的代表。神并不是像这个官的不德。祂是为我们的慈父，祂是保佑我们的。祂愿意以最好的事物赐给我们。祂与我们也不像官与寡妇的无亲。如果这样的官，会因着寡妇的常常控告，而为之伸冤，则比这官更有德，更慈悲，更有亲切关系的神，岂不更因祂儿女的时常祷告，而为他伸冤么？一个不德的官如果能因着不停止的求告，而为人伸冤，则神最少也必定因着祂的儿女的祷告，而为之做工。寡妇之得官为之伸冤者，只因着她的常求。她对于官的自己，并不能生出若何的盼望，因为这个官是无品格的。但我们的祷告之得答应，并不止因着我们的常求——自然常求已经足叫我们得着我们所要的了——但我们的祷告，也是根据于神的良善。所以主耶稣说“岂不”这两个字。“岂不”就是一个比较。单靠着常常祈求的寡妇，已经够叫她得着她所要的，则我们因着时常祈求，而又根据神的良善去求，岂不更能得着我们所求的么？

寡妇

这个寡妇是无靠的。寡妇二字已经够表明她的孤立了。她所倚靠为生的丈夫，已经去世，所以她才成为寡妇。这真是基督徒在世的一个好代表。我们的主耶稣已经升天去了。按着肉体而论，基督徒的无依无靠，诚然像寡妇一样。马太福音五章的教训，就是告诉我们以基督徒在世肉体上的苦况。他们是最懦弱的，不能有丝毫之抵抗的，到处都是受人欺负、凌辱的。主耶稣和使徒，并没有教训信徒应当在世得着大权高位，他们乃是应当卑卑微微的，到处受人家的轻看和残害，而又不能根据公理或律法，与人计较长短。这是基督徒的分，是主为他们所排的道路。如果神的儿子应当钉死十字架，毫无抵抗，毫无怨言，则祂的门徒岂能盼望得着更美好的待遇吗？所以这个寡妇，真是今世基督徒的代表。

对头

寡妇有她的对头，我们基督徒也有我们的对头。这对头就是撒但。因为“撒但”的意思，就是“对头”。对头的意思就是作仇敌。彼得前书五章十八节说：“你们的仇敌魔鬼。”魔鬼就是我们的仇敌。我们应当认准了谁是我们的仇敌。我们才知道如何来到我们的官，就是我们的神面前，控告它。如果要查考我们与魔鬼为仇的原因，说起来话也就长了。简单说来，这个仇恨是从伊甸园里起首的。神说：“我又叫你和女人彼此为仇，你的后裔，和女人的后裔，也彼此为仇，女人的后裔，要伤你的头，你要伤她的脚跟。”(创3:15)就是因为魔鬼陷害我们世人，所以神将仇恨的心，放在它的心里，也放在我们的心里，我们知道创世记所说的女人后裔，就是指着主耶稣基督说的。祂与魔鬼永远是彼此为仇的，这乃是神所命定的。我们信主耶稣的人，是归于主耶稣这一边，所以我们不能不以主耶稣的仇为仇。而主耶稣的仇敌撒但，也不肯轻轻放过我们，而不反对我们。它把主耶稣当作它的仇敌；所以，它不能不把主耶稣的门徒也当作它的仇敌。没有相信主耶稣的人，乃是它的儿女(约8:44)，它自然爱属乎它自己的人。但是我们是信主耶稣的，是与主耶稣联合的，所以它因着恨主耶稣的缘故，就也转恨我们。

这个仇恨一天深过一天，因为它是强有力的，而我们乃是孤苦无靠，如同寡妇一般，它就利用它的能力，来欺负我们。它压制我们，叫我们受它的大亏。到了最末后，我们更至受它的冤枉。“冤”之一字，表明我们也不知受了它多少的苦。对于这一点，我们不能不十分注重，就是现在的基督徒也是受魔鬼的冤的。这冤若不伸，就是说他们永远受亏。可怜，神许多的儿女还不知道他们是受撒但的冤的。

对头从前怎样苦待寡妇；魔鬼现在也怎样苦待信徒。我们也不知道已经受它多少的亏了。自然撒但逼害我们，不是它亲自现形作的，它所有的工作都是藉着人或事物做成的。它总不肯露形。它叫世人出头，它却在暗中作指挥者。它头一次做工时，如何假托蛇的形象；照样，它后来每次的工作，都是有所假托的。就是因为它如此隐藏它自己，以致神的儿女们竟然错认了仇敌，看不出它是真对头。它叫信徒身体软弱，叫他们生病痛苦(徒10:38)。信徒以为这是他们自己不卫生，或过劳之故，岂知道这是魔鬼在后面作崇呢。哎哟！在这一点上，也不知道信徒受了魔鬼多少的亏。它有时藉着世人逼迫信徒(启2:10)，叫他们受家人、亲友，以及社会的攻击，信徒以为这是人心恨主，岂知这是魔鬼在后面挑拨呢。有时，它在环境中做工，叫信徒遇着艰难危险；有时，它叫信徒彼此误会，将最亲爱的朋友分开，叫他们伤心流泪；有时，它断绝信徒的供给，叫他们有许多的缺乏，或者竟至于绝粮；有时，它叫信徒觉得郁闷，坐卧不安，行走无定；有时，它叫信徒失去主意，没有自主之权，不知如何是好；有时，它叫信徒心中存着没有原因的害怕；有时，它叫信徒事务猬集，疲劳过度；有时，它叫信徒夜不安眠，心身都倦；有时，它叫信徒在心思上不洁净，或者混乱的思想注射入信徒的脑里，叫信徒无力抵挡；有时，它假作光明的天使，欺骗信徒，带领他们进入歧路。如果我们要说尽它的工作，就不是我们现在所作得到的。不过总括来言，凡可以叫信徒苦者，无论是在身体上，或在灵性上，凡可以叫信徒犯罪者，凡可以叫信徒吃亏受害者，它都一一用计来做。但是许多神的儿女，在他们受撒但的亏的时候，还不知这是撒但的工作。有时，以为这不过是天然的，是偶遇的，是人如此待我们的；岂知在许多天然的事里，有许多的超然在。许多偶遇的事里，有许多的暗算在。许多人的对待里，有许多撒但的手段在。

所以现在最要紧的一件事，就是请我们看准了我们的仇敌。应当的确知道，谁是我们的对头，谁叫我们受苦。我们在许多的时候都是以为我们在受人的亏。但是圣经告诉我们，我们并“不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”(弗6:12)。所以在每一次我们受人的亏的时候，总要记得，在这血气的人的后面，是有撒但和它黑暗权势在那里指挥的。我们应当有属灵的眼光，在一切事情的后面，看出神的工作，和魔鬼的手段来。我们应当分别什么是天然的，什么是超然的。我们应当老练，应当有灵界的知识，叫撒但在暗中所有的工作，不能逃避我们的观察。

如果这样，我们岂非要看见我们平常所以为偶遇天然的事，都有仇敌的作为在里面么？如果这样，我们就要看见：撒但真是处处掣肘，事事压制我们。最可怜的，就是我们在过去的日中，已经受了撒但不少的亏，我们尚是毫不知道是它叫我们受亏。现在最要紧的一部分的工夫，就是我们每一个对于撒但，发出忿恨的心，因为它如此的苦待我们。我们对于撒但的仇恨，是不怕太深的。我们必须在心里持着反对的态度，不愿再仍旧受它的压制，才有得胜的可能。我们应当知道，我们从撒但那里所受的苦害，真是一个冤，此冤是不可不伸的；此仇是不可不报的。它没有权利可以残害我们，但他竟然如此的叫我们受苦。这真是仇，这真是冤。不伸不报是不可以的。

伸冤的呼求

这个寡妇受苦害以后，就来官府前求伸冤。这是我们所应当学习的。我们不是要来到地上的官那里，求他为我们作什么。我们乃是求我们的官，就是我们的父神。我们争战的兵器，本不是属血气的(林后10:4)。所以我们并非用什么血气的法子，来对待撒但所利用的血气之人。我们反倒可怜他们，因为他们不过是魔鬼的工具。在属灵的争战上，血气的兵器是完全无用的。不止无用，凡用之者，又都是被撒但胜过了的！属灵的争战，应当有属灵的兵器。这属灵的兵器，自然有许多，就是记在以弗所书六章里面的。但其中最要紧的一件，就是第十八节的祈祷。我们自己无力，不能为己伸冤，但我们能祷告于我们的神，求祂代我们伸冤。祷告是攻击仇敌的最好兵器。在祷告里，我们能够保守我们的阵地。在祷告里，我们也能进攻仇敌，使它的计划、工作，和能力受大损失。这个寡妇，她自知如果她私与对头争辩，或争闹，她必无幸，因为一个软弱的寡妇，是不能敌住一个恶霸的。照样，神的儿女如果不是靠着神的能力，没有以祈祷为后盾，不在控告中控告仇敌，求神伸冤，而私与撒但单独争战，则必定受火箭的伤害。在本比喻里，主耶稣告诉我们最好胜过对头的方法，就是昼夜呼吁神，求祂为我们伸冤，审判刑罚撒但。

反对撒但的祷告

圣经中对于以祈祷控告撒但的事，也曾给我们许多的帮助。现在我们要略看圣经的几个地方，好叫我们知道，如何有反对魔鬼的祷告。

我们记得在创世记第三章里，魔鬼首次做工，后来神刑罚它，咒诅它。所以我们知道撒但是受神咒诅的。并且在这咒诅里面，神明明的预言，魔鬼的头要在十字架上被主耶稣所打破。所以当我们受它的亏时，我们可以利用它这一次的刑罚，我们可以祷告说：“神啊，求祢重新咒诅撒但，使它不能随意做工。你已经在伊甸园里咒诅它了，我求祢，现在重新咒诅它，重新把它放在十字架的势力下，叫它不能动作。”魔鬼所最怕的，就是神的咒诅。神一咒诅，它就不敢来害我们了。

马可福音第一章记着说，当主耶稣赶鬼的时候，主耶稣不许鬼开口说话。所以，当撒但利用人说许多误会，或强暴的话语时，我们可以求主不许魔鬼开口，不许它再出声。有时当我们传福音给人，或以真理教导人时，我们可以求主不许魔鬼对我们对方的听道者开口，说什么话，以致后来他疑惑，或抵挡主的道。我们记得但以理在狮子坑里的故事。有一个祷告常常有效力的，就是说：“主啊，求祢封狮子的口，不让它害祢自己的子民。”

马太福音十二章里尚有一个很好祷告的话语，主告诉我们说，要进入壮士的家里抢夺他的家财，就非先捆住那壮士不可。我们知道主耶稣所说的壮士，就是撒但。所以在我们要胜过撒但之前，我们必须先捆绑它，叫它不能做工方可。自然，我们没有法子可以捆绑壮士，叫他失去自由，不能抵挡我们所要作的。但我们可以祈祷。我们能在祷告中，求神捆绑撒但，叫它无丝毫之力，来抵挡我们。每一次工作之先，我们若是先用祷告真捆绑了撒但，则我们的得胜是定规的。所以，我们应当常常祷告说：“主啊，求祢捆绑壮士。”

约翰一书三章八节说：“神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。”所以，当我们一看见有魔鬼的作为时，我们就可以祷告说：“神啊，祢的儿子显现出来，就是要除灭魔鬼的作为。我们感谢祢，因为祂在十字架上已经把魔鬼的作为除灭了。但是魔鬼现在又做工，求神除灭它在我里面的作为，除灭它打算藉着我作为的作为，除灭它在我环境里的作为，除灭它一切的作为。”当我们祷告时，我们可以按着临时的情形而祷告。我们若看见撒但在我们的身上，或家庭，或工场，或学校，或国家里面做工的时候，我们就可以求神除灭它在那一个地方的工作。

犹大书第九节，说到天使长米迦勒对撒但所说的一句话：“主责备你吧。”经过这一句话之后，撒但就不敢再抵抗他。所以，这一句话，也可以作为我们的祷告，以反对撒但的用处。我们求主责备撒但。我们应当知道，主是听我们祷告的。我们求祂责备，祂就必定责备。我们也应当相信，主责备了撒但之后，撒但是受不住的。撒但惧怕主的责备。当主责备海中风浪的时候，我们看见风浪立刻听祂，立刻平静。所以，主的责备对于撒但也有同样效力的。我们若读诗篇，我们就要看见主的责备，是何等有效力的！诗篇十八篇十五节说：“耶和华的斥责一发，海底就出现，大地的根基也显露。”七十六篇六节说：“祂的斥责一发，坐车的、骑马的，都沉睡了。”八十篇十六节说：“人们因主脸上的斥责就灭亡了。”一百零四篇七节说：“主的斥责一发，水即分流。”一百零六篇九节说：“主斥责红海，海便干了。”这几节的圣经，告诉我们以主斥责的能力，所以主若责备撒但，撒但必定是当不起的。撒但对于我们一有欺负的时候，我们就可以求主责备它。

马太福音十六章记说，彼得因人情的缘故，要拦阻主耶稣去钉十字架，主就责备他说：“撒但，退我后边去吧！”每一次魔鬼利用我们的亲友，用人情来拦阻我们遵行神的旨意时，我们都可以求神，使撒但退到我们的后边去。

主耶稣在马太福音六章，教训我们应当祷告说：“救我们脱离恶者。”我们不知道恶者在什么时候要来，要压制我们，但我们可以常常用这一句的话来祷告。

歌罗西书二章十五节说：“主耶稣在十字架上，将一切执政的、掌权的掳来，明明的羞辱它们。”当我们看见魔鬼权势猖狂的时候，我们就可以站在十字架的根基上，祈求主重新再羞辱魔鬼。它已经在十字架上受了羞辱，所以我们可以根据它头一次的羞辱，求主再羞辱它。它如果受了羞辱，它就抬不起头来。则它怎能再害我们呢？所以我们应当求说：“主啊，我们现在站立在十字架的根基上面，重新求祢羞辱魔鬼。”

祷告的期间

这样的祷告，应当祷告几时呢？我们知道有许多的祷告，我们只祷告一次就够了。对于攻击撒但的祈祷，是不怕多的。主耶稣对于说这个比喻的目的，是要人“常常祷告”。这个官为寡妇伸冤，并非为着公理，或其他的缘故，他只因着受不住这寡妇的烦扰，所以他就为她伸冤。他自己说：“我就给她伸冤吧，免得她常来缠磨我。”所以这一种的祈祷，是应当时常无间断的。不止在特别的事临到时，才有如此反对仇敌的祷告，乃是在平日无事的时候，灵里不间断的持着反对撒但的态度，而无止息的发出反对撒但的祷告。当主耶稣说出这个比喻的教训时，祂就说神的选民，如果昼夜呼吁祂，神就必定快为他们伸冤。所以这一种的祈祷，是要昼夜不辍的。我们应当昼夜不辍的，在神面前控告我们的仇敌。因为启示录第十二章告诉我们说，撒但是昼夜在神面前控告我们的。它既然昼夜控告我们，则我们岂不应当也昼夜控告它么？

这是一个报仇。所以它怎样对待我们，我们也应当怎样对待它。这个寡妇的呼求，是一直等到对头受审判刑罚，自己得着伸冤之后，方停止的。所以，撒但尚有一日掌权，尚未被关在无底坑里，尚未被扔入火湖里，神尚未为我们伸冤的时候，我们断不可停止我们反对它的祷告。乃是等到撒但真从天上如闪电落下来的时候，我们的祷告方可止息。因为那时神才开始为我们伸冤。哎哟！神何等的愿意我们对于魔鬼发出更深的仇恨。我们在它手里所吃的苦，已径够多了！它这样的步步为仇，处处叫我们在身体上，在灵性上，受它的压害；我们为什么缘故，还是无言无语的，忍受它的苦害呢？为什么我们还不兴起，用祷告的话语，在神的前面，控告它呢？我们应当报仇，我们应当雪恨。为什么我们不时常来到神的面前控告它，以泄我们仇恨的气呢？主耶稣今天特召我们，来用祷告，反对魔鬼！

祷告的效力

这样的祷告到底有什么效力呢？这效力是在两个时候里发生。第一，就是目前的效力。一次的控告仇敌，仇敌就一次的受神限制不敢再害我们。虽然它隔了一时仍要再来，但在我们控告的期间，它总是有所畏慑，不敢逆施横暴。我们每一次求告十字架的得胜，十字架的得胜就为我们重新显为实在。每一次我们用祷告反对仇敌，它的工作都是重新受主除灭，它的自己都是重新受主责备。我们多祷告一次，撒但就多受一回损失。神听我们祷告一次，撒但的利益就多受剥夺一次。

但是这个效力还不止限于目前。主耶稣在这里说到有一个最终的伸冤。我们次次祷告，主就次次责备，除灭魔鬼，但这尚非一劳永逸的。它不过一时受限制还未到它最终完全失败的结局。主说：“神的选民昼夜呼吁，祂纵然为他们忍了多时，岂不终久给他们伸冤吗？”这都是说到撒但最终的除灭。我们知道，在千年国度时，撒但要关在无底坑里；千年国以后，主耶稣就要将撒但投在永远的火湖里。这是为信徒报仇的。所以信徒现在应当多多有反对魔鬼的祷告，好叫我们的冤得伸。现在是神忍耐的时候，所以神虽然听了信徒的祷告，限制魔鬼的工作；然而，尚非完全驱除它，叫它永远不能再作祟。现在是信徒祷告的时候，好叫那一日快到。我们的祷告好像是会催促神做工的。寡妇若不常常求告，则尚不知那一日官才为她伸冤。她的求告，是催促她伸冤的日子快到。我们也是这样。主说：“我告诉你们，要快快的给他们伸冤了。”主的意思，好像是说，神工作的缓速，是看着我们祷告的常否而定。我们时常控告魔鬼的祷告，叫神迅速的为我们伸冤。撒但是当主耶稣来时，要从天上赶下来，失去它的权柄的。控告撒但的祷告，是会催促主耶稣再来的日期的。

我们时常想，神都是按着祂自己的旨意而行，这固然是不错。但，这不过是偏面，并非完全的真理。神做工是照着祂的旨意，这是祂的原则；但祂真做工的时候，必定须等到祂的儿女，与祂旨意表同情，而来祷告之后方可。神是要人与祂同工的。祂有旨意，但祂是要人按着祂的旨意而求，祂就立刻成就祂旨意所定规的工。若无祂儿女的祷告，表明他们与祂同工，则祂虽有旨意，也是不肯单独执行的。除灭魔鬼是神的目的，为信徒伸冤，自然也是神的旨意，但神要等待祂儿女的祷告。这官如何不肯为寡妇伸冤，如果寡妇没有来求告；照样若没有信徒控告撒但的祈祷，神也不即为信徒伸冤。我们不知道这是什么缘故。但我们知道，神喜欢这样得着祂子民的同工。然而控告必定有所根据方可。受撒但苦害的，乃是信徒；所以信徒可以本着撒但如何对待他们，而在神的面前控告它，而致它以死命。

末世的时候

当主耶稣说完这个比喻的时候，祂在最末了的一句话说：“然而人子来的时候，遇得见世上有信德么？”主的话好像在祂快来的时候，世上很缺乏这一种的祷告。他们不祷告，因为他们没有信心；以为叫撒但从天上被摔下来，把它投在无底坑和火湖里，乃是一件太大太难的事。“神快要将撒但践踏在你们脚下”(罗16:20)的应许，已经过了二十世纪尚未应验，则我岂能盼望，因着我的祷告，神就结束它，叫它受刑罚么？主耶稣话的意思，是以为当祂快来的时候，人要缺乏信心来祷告这件事。然而，末世的时候，正是我们应当有这样祷告的时候。我们可否作少数忠心的人，在这绝无仅有的时候，来献上祷告攻击反对魔鬼，叫它快快的失去地位和权势呢？我们知道末世的时候，乃是撒但和它的邪灵做工特别活泼的时候。所以，我们更应当祈祷反对它，推翻它的政府。实在说来，神儿女在现在的工作，没有一件能比这个更大的。谁愿意为着自己，和为着神的缘故，来祈祷反对撒但呢？

“耶和华阿，与我相争的，求祢与他们相争；与我相战的，求祢与他们相战。拿着大小的盾牌，起来帮助我，抽出枪来，挡着那追赶我的。求祢对我的灵魂说，我是拯救你的。愿那寻索我命的，蒙羞受辱。愿那谋害我的，退后羞愧。愿他们像风前的糠，有耶和华的使者赶逐他们。愿他们的道路又暗又滑，有耶和华的使者追赶他们。因他们无故的为我暗设网罗，无故的挖坑要害我的性命。我的神，我的主啊，求祢奋起，醒起，判清我的事，伸明我的冤。”(诗35:1-7、23)