第三部

第三部

讨论前部所提上帝有形体的显现，是上帝每次以一受造者将自己彰显出来呢？还是天使奉差代上帝说话呢？若是后者，而天使是采取有形体的受造者呢？还是照创造主所赐的权能，随意变形状，以履行当时的任务呢？上帝的本质是从来没有人看见的。

序言：奥氏为何写三位一体论。他所期望于读者的。前部所论述的。

一、我要请凡愿意相信的人，相信我宁愿从事于阅读，而不宁愿从事于写作。凡不相信这一点的人，只要他们又能够又愿意的话，让他们写一本书，来回答我和别人所提出的问题，就是回答我为服务基督并为热烈捍卫信仰抵挡属血气之人的错误所必须回答的问题；然后他们就会看出我是多么乐于放下这次工分，叫我的笔度一次假。但讨论这些题目的读物，或是陈述不够充分，或是拉丁文中不是完全找不着，便是不易找着，而我们的希腊文又不够阅读并了解用这种文字讨论这些题目的书籍，至于从这类着作译出的少数材料，我不怀疑凡值得我们搜求的，都已包括在内了。但是兄弟们向我所提出的要求，我不能拒绝，我必要作他们的仆人，用我的舌和笔来给他们在基督里可称赞的研究效劳。舌和笔在我身上被联合成为一对，而爱乃是御者。并且我自己也要承认，我从写作学习了许多前所不知的事。如是我的这项工作无论对疏忽的读者，或很博学的读者，都不是不必要的，而对许多忙人，对许多没有学问的人，最后对我自己，乃是必要的。我既从别人论这题目的写作得了很大的支援和帮助，就要来对至高至善独一的上帝敬虔地加以探讨。在这工作上祂自己也勉励我帮助我。如是，若没有别的同样着作存在，此篇就给凡愿意和能够者的人有些东西念；若有别的同样着作存在，这类着作愈多，就愈易为人找着。

二、我对我的一切着作固然希望不仅有虔诚的读者，也有直率的纠正者；而对目下非常重要的探讨，更是希望反对真理者不如找着真理者那样多。但正如我不愿意我的读者被我所束缚，照样我也不愿意我的纠证者受他自己的束缚。前者不可爱我胜过爱大公教会的信仰，后者不可爱自己胜过爱大公教会的真理。正如我对前者说：你不要信从我的着作，像信从正典圣经一样，倒要在圣经中若发现前所未相信的，就不犹豫地相信它，而且在我的着作中若发现前所未曾坚持的，除非你确已了解，就不要坚持它；照样我对后者说：“你不要用自己的意见或辩论来修正我的着作，倒要用经文或不能置辩的理由来修正它们。在它们里面若你发现什么真理，真理存于其中并不使它成为我的。但你要了解并爱好真理，使它成为你的和我的；但若你找得出什么虚假来，虽然它曾经是我的，因为在过去我犯了错误，可是如今我们要避免它，叫它既不是你的也不是我的。

三、就让这第三部从第二部所达到之点为起点。我们先曾证明，子并不因被父差遣而比父小，圣灵也并不因福音书中说圣灵被父和子所差遣而比父和子小。我们然后曾探讨：既然子被差谴到祂原来所在的地方，因为祂到了世上，而原来是“在世界”中（约1：10），再者然圣灵也被差遣到祂原来所在的地方，因为“主的灵充满世界，能以知道众人的声音”（智慧书1：7），那么所谓主被“差遣”，是不是因为祂降生为肉体，不再是隐藏的，好像是从父的怀里出来，用奴仆的形像在人眼前显现出来；而且所谓圣灵被“差遣”，是不是因为祂被看见像鸽子，和火焰的舌头。所谓祂们被差遣，意思就是指祂们从一种属灵的隐藏所有行地向人的眼表现出来。父却不如此，所以我们说祂只是差遣了，并不也是被差谴。其次我们曾问：若父自己藉着向先祖显现的形像被彰显出来，我们为何不也可说父被差遣了。但若在那些时候被彰显出来的是子，那么为何说祂及至时候满足，为女子所生才被差遣呢？因为在那些时候有形体地显现的若是子，祂就已被差遣呢？但是道假如要在成了肉身时才可说是被差遣，那么圣灵从未曾成肉身，为何也说祂被差遣呢？但若在古时的这些显现中被彰显的既不是父，也不是子而只是圣灵，那么圣灵从前既被差遣了，为何说祂等到福音时代才“被差遣”呢？其次我们曾把题目细分为三项，以便非常细心加以处理。一项在第二部中说明了，其他二项要在下面加以讨论。我们已经探讨而且决定，在古时那些形像和异象中显现的，不惟独是父，也不惟独子，也不惟独是圣灵；若不是三位一体不分彼此的主上帝，乃是三位一体中的一位，而那一位是随上下经文所暗示的而定。

第一章、目前的问题

四、我们现在要依次继续探讨。因为在第二项之下所发生的问题乃是：上帝随当时的需要造成一受造者，好叫人看见呢？还是已经存在的天使被差遣代上帝说话，从有形体受造者取一种形体显现出来以执行使命呢？还是天使照着创造主所赐给他们的权能随需要将那不能控制他们而被他们控制的身体变为他们所要的形像呢？问题的这一部分经过探讨之后，我们就要照上帝所准许的，讨论开头所提出的问题，那就是：子和圣灵从前是不是也“被差遣”呢？如其为然，那么那一种差遣和福音中所说的差遣有什么不同呢？或还是子和圣灵从前都没有被差遣，一直要到子为童女马利亚所生，圣灵像鸽子或火焰显现出来，祂们才被差遣了呢？

五、然后我承认，我并毋须探讨天使是凭着那潜藏在他们本身里属灵的性质来秘密地运行，承担多少，较卑较属身体的成分，这种成分既是适应他们，就由他们随意变成某种形像如同一件外衣一般，而那些形像乃是真的，有如真的水被主变为真的酒一般（约2：9）还是他们将本身随意改变，以便适合于个别的行动。无论是那一方面，都与目下的问题有关。我不能凭经验了解之些事，因为我不过是人，不像行这些事并比我更多知道它们的天使一样，能了解它们。但是我从自己和别人的经验知道我的身体凭着我意志的运用而是多少受改变。但是我在这里并不必说我凭圣经的权威相信其中那一方面，免得我被迫加以证实它，以致我为着一个与目下问题无关的题目把讨论拖得太长了。

六、目下我们所要探讨的乃是：那将那些形像显给人看，并使人听见那些话的，是不是天使？因为我们知道有形的受造者都听创造主的指挥，一时变成为所必须变成是。正如智慧书上记着说：“服事你创造主的受造者，大有能力刑罚不义的人，但温和地使信靠你的人得益处。所以它就在那时变成各种形状，并服从你的恩典，照着那渴慕你者的心愿养育万物“（16：24，25）因为上帝旨意的能力，

甚至从属灵的受造者及于有形体可见的受造者。全能上帝的智慧，“大有能力地从地极的这边达到那边，并且温和地治理万物”（智慧书8：1），何处不随已意运行呢。

第二章、在一切形体的变化中，上帝的旨意是至上的原因。

七、但在自然的秩序中有一种改变，虽也都是遵循上帝的吩咐，只因它不断出现，就不再使人惊奇，例如那些在天，地，海中瞬刻或间隔不多时即行之改变，不拘是起或伏，不时改变形状；同时另有些改变，虽相类似，但因其间隔较长就少为人知悉。这些事虽令许多愚人惊奇，但为那些研究今世现象的人所了解，而且随着时代的进展，它们愈常出现，且为愈多的人所知，就愈少令人惊奇。诸如日蚀和月蚀，罕见的星，地震，生物反常的生产等等，无一不是出于上帝的旨意；然而，那是对大多数人并不显然的。所以哲学家存虚幻之见，把这些事归于别的原因。也许这些原因是真实的，但是它们是近因，以致他们看不见那较其他原因，高一层的原因即上帝的旨意。他们又或把这些事归于虚空的原因，并归于非由殷勤查考事物和活动而由个人臆测和错误所提出的原因。

八、为使这一点更明了起见，我要举出一个例子。我们知道，人的身体有许多肉，有外形，有四肢，有健康的体质；还有吹入身体中指挥身体的灵，而那灵是有理性的灵；所以那灵虽是可变的，却能与那不变的智慧连络，正如诗篇论诸圣徒所说的。这些圣徒如同活石被建立成为我们大家在天上之母永远的耶路撒冷。因为诗篇歌唱说：“耶路撒冷被建造，作为与（连络整齐）那自存者为侣的一座城”（122：3武加太译本）。在那里所谓“自存者”，是指那最主要和不改变的善，即上帝和祂的智慧及旨意。诗篇另一处向祂歌唱说：“你要将它们更换，它们就都改变了；惟有你永不改变”（诗词102：26，27）。

第三章、论点之续

且以智慧人为例。他那有理性的心灵，已经与不变永恒的真理连络，所以他的一切行动都请教于这真理，并且除非他凭真理知道什么是当作的，他就不作什么，好叫他因服从真理而作得对。假设这人的心耳听见神公义最高理性的呼召，去为慈善事业劳苦，以致成疾；他求医诊治，一个说病因是在于身体过于干燥，另一个说是在于身体过多水气；无疑二人中必有一人说出了真原因，而另一人必是错了，但二人都只论到了近因，即属身体的原因。但若查问干燥的原因安在，而发现它是在于自加的劳苦，我们便找到一个更高的原因，从心灵发出影响其所治理的身体。然而那也不是初因，因为无疑还有一个较高的原因，位于不变智慧本身之中，而智慧人的心灵既用爱心服事智慧，并服从智慧难以言形的命令，就负起了那自加的劳苦。因此惟独上帝的旨意才真是那疾病的初因。现在我们假设这智慧人在那虔诚的劳苦工作中使用了别人的合作力，而这些人并不像他一样要服事上帝，不过是要得肉体上的报酬，或只求避免肉体上的不愉快；又假设他因工作的必须使用了负重的牲口，就是决无理性的动物，而它们劳动也决不是因为想到了那善，而只是由于本性使然，并为求使人不憎厌；最后假设他使用了工作所须无知觉之物，例如谷物，酒，油，衣服，或钱，或书等等——这被使用于这工作中一切有生的人畜或无生之物，照空间和时间对他们或它们的影响，无论是什么活动，消耗，修善，破坏，复新，或改变，我要请问：这些有形和可变的事实除了上帝无形和不变的旨意以外，另有什么别的原因吗？上帝的这种旨意是藉着那有祂智慧的义人的心灵，来使用恶人和无理性的动物，以及各种物体，无论是有机体或无机体；因为那使用他们或它们的，主要地乃是那善良圣洁的心灵，就是祂的智慧用虔敬的顺服加以控制的心灵。

第四章、上帝随己意使用万物，并造有形之物来彰显自己。

九、我们用一个智慧人——虽然他还是有必朽的身体，并且他所知道的有限——为例所说的，很可以扩及一个由这种人构成的一个家庭，或一个城市，甚或全世界，只要其中人类的事务是操于智慧人与那些完全服从上帝虔诚人的手里；但因为事实尚不如此（因为我们应该首先在人生逆旅中受训练和管教，好认识温柔和忍耐的力量），所以我们要思念天上的国，就是因我们在地上作客旅，所远离的国。在那里上帝“以诸灵天使，以火焰为仆役”（诗104：4）。祂的旨意，在天上彼此和睦友好由一种属灵的爱火联合为一的诸灵中，是如同在自己的家里和圣殿中坐在高矗圣洁秘密的座位上一样，从那里藉着受造者最规律的活动将自己渗透万物，先是渗透属灵，后是渗透属物的；并且照着智慧不身不变的美意来使用一切，不拘是物质的或非物质的，有理性的或无理性的，因着祂的恩典是善的，或因着自己的意志是恶的。但正如较粗劣之体是由较灵活之体治理，照样凡是体，就都由活的治理；而没有理性活的灵，是由有理性活的灵治理；而那有过失犯罪的有理性活的灵，是由虔诚公义的有理性活的灵治理；而那又是由上帝自己治理。所以宇宙万有都是由创造主治理，因为万有都是靠祂造的，藉着祂造的，又是为祂造的（西1：16）。由此可知，上帝的旨意乃是一切现象和活动的最先和最高原因。因为凡有形和可知觉的事莫不都是由于无形属灵的至高统治者之命令或准许，都是按照那使万有得赏或受罚蒙宠或遭报的难以形容的公义。

十、使徒保罗虽然是担负着那**灵魂必朽坏的身体（智慧书9：15），虽然只是仿佛对着镜子观看，模糊不清（林前13：12），宁愿离世与基督同在（腓1：23），自己心里叹息，等候得着儿子的名分，即身体得赎（罗8：23）；然而他还能很有意味地传主耶稣基督，一方面用他的舌头，另一方面用书信，再一方面用主身体和血所设立的圣礼。（因为我们决不称使徒的舌头，或书卷，或墨，或他所说的话，或他在皮子上所写的字为基督的身体和血；而只将我们从地里取来，用神秘的祈祷祝谢，然后按理领受以滋养我们的灵命，以记念主为我们受死的饼酒，称为圣餐。这圣餐虽是有形地由人手所带来，却是由上帝的灵无形的运行才成了一大圣礼；因为上帝凡在这事上所行的，都是藉祂最初发动祂仆人们无形的力量，无论是他们的心灵，或是受祂控制的隐藏之灵的服役。）如是，上帝在创造天，地，海空气的时候，也按祂的旨意造有形之物，好在它们里面照祂认为相宜的，将自己彰显出来，而不将祂的本质显现出来——这本质是完全不改变的，比祂所造的诸灵都更内在更崇高——那有什么可惊奇的呢？

第五章、神迹为何不是平常的作为。

十一、上帝的权能掌管属灵和属物的万有。祂命令海水在每年若干日子中落在地上。但以利亚祈祷就降雨，那便是神迹。事前天旱久不下雨，人被饥死。天空本毫无下雨的征象，但神的仆人一祈祷，就有倾盆大雨下来，显出了上帝的权能。这就是神迹（王上18：45）。照样，上帝平常使雷电发出，但在西乃山下使它们异常地发出，而那些声音并不是混乱的，而是有凭有据地发出通告，它们就成了神迹（出19：6）。人栽种浇灌，上帝使之生长（林前2：7），所以除了上帝以外，谁叫汁液从葡萄树的根到葡萄中成为酒呢？但主一吩咐，水立刻就变成酒，甚至愚人也承认，神的权能被彰显出来了（约2：9）除了上帝以外，平常谁使树木有叶有花呢？可是当祭司亚伦的杖开了花，神就向怀疑的人类说了话（民17：8）。再者，地上的物质使各种树木长成，使一切动物有肉体。除了撬档匾

第六章、异样才造神迹

除了上帝将生命赐与母腹中的肉，使那还要死的可以存在以外，谁将灵魂返回尸体呢？但当这类的事川流不息，从隐至现，又从现至隐，依循常轨，它们就被称为自然的；而当它们为着训诲人们被一种异样所冲入时，它们就被称为神迹。

第七章、魔术所行的奇事

十二、在此我看出判断力软弱的人也许要问，为何这类奇事也可由魔术行出来；因为法老的术士也使杖变作蛇，并行了类似的事。可是令人奇异的，就是那些术士能使杖变作蛇，但一到最小的虱，为何完全失败。这击打骄傲的埃及人的第三个灾，即虱，是生命短促的小东西，然而术者们一筹莫展，说：“这是上帝的手段“（出7，8两章）。由此我们知道，魔术的权能，乃是出于那些犯了罪从高天纯洁的居所被扔到最深的黑暗如同囹圄中的天使和空中掌权者，但他们除了从上头所给的权能以外，什么也不能作。上帝给那权能，或是要欺骗者受骗，即如那打击埃及人也打击术士的权能便是，好叫他们在施行法术上似乎是可佩服的，却被上帝的真理定了罪；又或是要教训相信的人，免得他们要行这样的事，好像这是伟大的一般，因此圣经也将它们给我们传下来了；又或是要操练，证实，并彰显义人的忍耐。因为约伯丧失他所有的财产，连他的儿女和自己的健康，并不是由于什么弱小的权能所行看得见的神迹（伯1，2两章）。

第八章、惟独上帝创造那些被魔术所改变的东西。

十三、然而我们不得因此就以外有形之物服从那些恶天使的吩咐；它们倒是服从上帝的吩咐。上帝是不变的，祂照祂在崇高属灵的居所决定的赐下这权能。因为水，火，土甚至也服从那些被罚到矿穴中的恶人，好叫他们可以照常随意使用它们。我们也不得将术士为抵挡上帝的仆人所赖以变出青蛙和蛇的恶天使，称为创造者；因为他们并没有创造它们。固然，凡生了有形体之物，都有其种子隐藏在这世界有形体的成分中。有许多种子是我们的眼在果实和活物中能看见的，还有的却隐藏着，是那些种子的种子。创造主一吩咐，水就产生最早的水族和飞鸟，而地也生出最早的芽，各从其类，以及各种活物，各从其类（创1：20-25）。而且在那时间这些种子产生了各种各类东西，并不因此就耗尽了它们的生产力；它们有时缺乏适宜情境的组合，因而不能运用它们的生产力来保存它们的种类。试想最小的苗也是种子，因为若把它合适地置于土中，它就要长成树木。但这苗是从我们可以看见的一粒更细的种子生出来的。但这粒种子又出于一种子，这种子我们的肉眼虽不能见，但我们从理智可推测到它的存在；因为除非那些成分里面有这种能力，从地里就决不会产生了未先下种的物品来；也决不会产生了未先经公母**而有的许多物来；无论是生在地上的，或水中的，它们都长成，并且彼此配合产生后代，但它们本身原来是不由前代配合而发生的。蜜蜂无疑也不是由**产子，而是用它们的口收集散在地上的种子。这些看不见的种子的创造者，乃是创造万有的主自己。因为凡出生看得见的东西，是从隐藏的种子得着源始，并且从它们按照定律继续增加体积和个别形态。所以正如我们不称父母为人的创造者，也不称农夫的谷类创造者，——虽然上帝创造这些东西是藉着他们外表的动作；照样我们非但不当想恶天使，也不当想善天使为创造者，纵使他们由于他们知觉上和身体上的灵敏，知道我们所不知道的东西的种子，因而能通过调和成分将它们发散，如是给东西有产生和增多的机会。但是除非上帝命令，善天使不作这些事，除非上帝准许，恶天使也不会妄作这些事。因为恶者的苦毒使自己的意志错误；但他是正当地接受了权力，使自己受罚，也使恶人受罚，或叫善人得称赞。

十四、所以使徒保罗将上帝内在创造之工与受造者外在之工加以分辨，他从农业取个比方，说：“我栽种了，亚波罗浇灌了；惟有上帝叫它生长”（林前3：6）。所以正如就属灵的生命而言，除了上帝以外，谁也不能使我们称义，可是不仅善人怀着真心，而且恶人怀着假意都能在外在媒介的地位传福音（腓1：18）；照样就创造有形之物而言，上帝是从内工作，但外表的运行，二论是善恶天使或人的，甚或是任何一种动物的，都按照祂的绝对权力，按照祂所禀赋的分配，和对可喜事物所赋的各种嗜好，按照祂所造万物的性质而被使用着，正如农业之于土壤一般。所以我不能将那由魔术召来的恶天使称为创造青蛙和蛇的，正如我不能将种地的坏人称为创造谷类的一般。

十五、再恰如雅各并不因为将有各色的枝子插在水沟里，使羊对着枝子配合（创30：41），便称为创造有斑点羊群的。羊群本身也不是创造它们有杂色的小羊的；因为杂色的印象通过它们望着有色的枝子附贴于它们的精神，但只能影响那从受来混杂影响的精神得生气的身体，使小羊染上杂色。它们从它们自己这样受影响，不拘是精神从身体，或是身体从精神，其实都是起因于上帝那广大而不变的最高智慧。它本身虽是不变的，却连一个可变之物也无不顾及，因为它们无不是被它造的。因为创造万物上帝的不变无形智慧，是使小羊而不是使枝子从羊群生出来；但成孕小羊的颜色受枝子的杂色所影响，乃是由于受孕羊群的精神通过眼睛从外受了影响所致，于是那精神将它从创造者及于极内在处的力量所接受的形成律，照它自己的能量向内吸取。然而精神将体质影响并改变（虽然精神决不能称为身体的创造者，因为那使身体存在并有某种性质的那可改变和有形的本质的每一原因，以及本质的分量，数目和重量，乃是从属灵而不改变的生命而起，这生命超乎万物，无远弗届），能力到底有多大，乃是现在不必讨论的很重大题目。但我想雅各对羊群的作为应予注意，好叫我们知道，假如放那些枝子的人不能称为创造小羊身上颜色的；甚至母羊的精神，照着自然所许可的从眼睛所见杂色的印象感染了胎的颜色，也不能如此被称呼；那么法老的术士变来青蛙和蛇所凭藉的恶天使，就更不能称为这些动物的创造者了。

第九章、万物的始因是上帝

十六、因为从原因力最内在最高的移动点创造并掌管万有——这是惟独创造主上帝才能作的——是一件事；但就祂给每一物的力量和天赋从外加以操作，使那受造者在此时或彼时这样或那样生长出来，又是一件事。万物在起初业已造成，但到时机成熟才发生出来。正如母亲怀胎，世界本身也孕育着那出生万物的原因；这些原因无非是由那最高的本质所创造，而在这本质中既没有什么发生或死灭，又没有什么开始存在或止息。外来的原因虽不是自然的原因，可是按照自然来发生效力好叫那些包藏在自然怀中之物可得以发出，在外表上被造成，并依照各自的限度，数目和重量而得以发展，这是按照它们从那“依照万物的限度，数目和重量管理万物”（智慧书11：20）的主暗暗接受的。运用这种外来的原因，不仅是在恶天使的能力之内，也是在恶人的能力之内，正如我以上用农业为例所证明的。

十七、但免得有人因动物的情形有些不同，即因动物有生气，能追求与它们本性相符合之物，并避忌与它们本性违反之物，就感到困难；所以我们也必须考，有几多人知道某动物通常是从什么草或肉，或从什么汁或水——不拘是显的或隐的，捣碎的或混合的——产生出来的，然而他们竟愚拙得敢称自己是这些动物的创造主呢？所以若是任何人，甚至最无用的人，也能知道某种虫子和蝇是从何而产生，那么恶天使照他们隐秘的知觉能分辨青蛙和蛇所从而产生的隐藏在元素中的种子，并通过某种已知适合时宜的并合，用秘密的运动来使这些种子被产生出来，但他们并没有产生它们；那岂是可惊奇的事呢？不过人对通常由人所行的事不感觉奇异罢了。但若有人偶而惊奇那些生长之迅速，惊奇那些活物之快被造成，他就要想到这甚至也是可照人的才干办到的事。何以同一物产生了虫子，在夏天比在冬天要快些，或在热的地方比在冷的地方要快些呢？就人来说，因他们属地的和鲁钝的肢体愈缺乏敏锐的知觉和迅速的行动，他们就更难从事这些事。但就天使来说，他们愈易从元素中求出近因来，他们就在这种工作上有更奇妙的迅速。

十八、但惟独创造主才是这些事的主要构成者。只有祂才最初规定万物的限度，数目和重量。祂就是独一的创造上帝，凭祂难以言表的权能，这些天使若得着准许，就能行他们所行的事，若得不着准许，什么也就不能行。除上帝藉圣灵所显更大的权能阻止那变出青蛙和蛇的术士外，就别无理由来说明他们为何不能变出最小的蝇来；这种权能术士们自己也说：“这是上帝的手段”（出8：19）。旦是他们因受了阻止，以致不能行凡靠自然所能行的事，也不能行凡这些事的本性不容许他们行的事，这是世人很难于甚至不可能找出来的，除非他们得了使徒所说上帝的恩赐：“又叫一人能辨别诸灵”（林前12：10）。我们知道人能走，可是他若未得准许，他就不能走；但他虽得准许，他必不能飞。照样，天使若按照上帝的至高命令得更有权能的天使准许，就能行某些事；但是他们就会得了准许，也不能行某些事；因为那把这些自然权能给天使的，不予准许；祂甚至往往不准许天使行他们从祂得了权能所能行的事。

十九、所以我们现在不提那些按定期在自然秩序中所出现有形之事，例如星之起落，动物之生死，种子和苗之繁杂，水气和云雾，雪和雨，电和雷，霹雳和雹子，风和火，冷和热等等。我们也不提在自然秩序中稀罕出现之事，例如日月蚀，异星出现，怪物，地震等等。这当然上帝的旨意是这一切的第一和主要的原因。因此诗篇既提到若干这类的事，“火与冰雹，雪和雾气，狂风”（148：8），免得有人以为这些事的偶然的或仅是由形而下的原因，甚或是由属而仍与上帝的旨意无关的原因所造成，所以立刻补充说它们“成就祂的命。”

第十章、造者被用为记号。圣餐。

然而，除我刚才所说的这些事外，还有另一种事，它们虽是从同样有形本质而来，但是它们达到我们的感官，就向我们宣布上帝的旨意，因而被称为神迹或记号。不过上帝本身并不在主上帝向我们所宣布的一切事里面。当祂在里面的时候，有时祂彰显为天使；有时一事虽是由天使执行，但上帝却不是取天使的形像彰显出来；有时在这种情形下祂取那业已存在而经过若干改变的身体，以求将信息表达出来；有时为达到目的而有什么出现，目的既达，便不复存在。恰如人报告信息时，有时代上帝发言，说：“主说，”或“主如此说”（耶31：1，2），等等的话，但有时也不用“主”字，而取上帝的地位直接说，例如：“我要教导你，指示你当行的路”（诗32：8）。因此先知不仅在言语上，也有时在行动上代表上帝。例如亚希雅代表上帝，将他的衣撕成十二片，分十分给所罗门王的臣仆，即给将来以色列的王（王上11：30，31）。有时也取一物为记号，这物当然不是先知本身，而是地上已经存在之物；即如雅各睡时以石为枕，作梦醒来，立石为记（创28：18）。有时特为此目的造什么东西，或持续一个短时期，如往日在旷野所举起的铜蛇（民21：9），和今日所用的文字；又或在使命完成后就成过去了，即如圣餐用的饼，在领受圣餐后就消耗了。

二十、但因这些事物人所知，由人行出来，就可以被尊为圣事，但不足使人惊视为神迹。所以天使所行的事，对我们更是可惊奇的，因为它们是更困难更隐晦的；但它们对天使却是已知容易的事，因为它们是由他们自己作的。一位天使可以在上帝的地位对人说：“我是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝”；圣经刚在前便已说：“主的使者向摩西显现”（出3：6，2）。一个人也可以在上帝的地位说话，说：“我的民哪，你当听；我要劝戒你。以色列阿，我是主你的上帝”（诗81：8，10）。杖被取来分记号，被天使的能力改变为蛇；虽然人没有那能力，可是一块石头也被人取来作同样的记号。在人的行为和天使的行为之间，有天壤之别。天使的行为值得惊奇，也值得了解，而人的行为只值得了解。那从二者所了解的，也许是同一件事；但那些使我们得着了解的事本身，却是不同的。正如用金和墨来写上帝的名，前者更为昂贵，后者却反是；可是二者所表的都相同。虽然那从摩西的杖变成的蛇与雅各的石头同表一事，可是雅各的石头比比术士的蛇表较美的事。正如浇油在石头上，是表基督在肉身用喜乐油受膏胜过祂的同伴（诗45：7）；照样摩西的杖变作蛇，是表基督自己存心顺服，以致于死，且死在十字架上（腓2：9）。因此经上有话说：“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来；叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生”（约3：14，15）；正如凡仰望在旷野所举之蛇的，就不至被蛇咬而死一般。因为“我们的旧人和祂同钉十字架，使罪身灭绝”（罗6：6）。所谓蛇是指死而言，这死是蛇在乐园里造成的（创3）。这种语气表由因所产生的果。所以杖变作蛇，表基督进入死；蛇又变作杖，表基督和祂的身体——即教会——整个地复活了（西1：24）；而这要在末期成就，是由蛇尾所表，这尾由摩西拿着，就仍变为杖（出4：4）。但术士的蛇，表那些死在世界中的人。他们除非因信基督而好像被祂的身体所吞（参出7：12），进入祂的身体，他们就不能在祂里面再活过来。所以像我所说，雅各的石头，比术士的蛇，表较美的事；可是术士的行更令人惊奇。但这种区别对所了解的事没有什么妨疑；恰如一人的名字若是用金写的，而上帝的名若是用墨写的一样。

二一、就令我们假定说，主或圣灵在云和火中彰显出来，谁知道天使怎样造了或取了那些形体来表达他们所传的信息呢？恰如婴孩并不知道那放在圣坛上在祝谢后领受的圣餐，是从何或怎样做的，或何以取为宗教的用途。假如他们永远不从自己或别人的经验来学习，并除了发圣餐领受圣餐的时候外，他们永看不见饼酒；又假如最高的权威告诉他们圣餐是谁的血和肉，那么他们就要相信主只用这种形像向世人表现了，而那汁就是从祂被刺的肋旁流出来的（约19：34）。但我要小心，记得自己的能力如何，也要劝戒弟兄们，记得他们自己的能力如何，免得人的软弱不自量力。因为天使怎样作这些事，或不如说，上帝从祂至高之权的隐秘宝座上怎样藉天使作这些事，甚至多少藉恶天使作这些事，无论祂是加以准许也好，命令也好，或强迫也好；我既不能用眼看透，也不能用理性的凭据弄清楚，也不能用心智去了解，因而我不能像一位天使，或先知，或使徒一样，对凡论这些事所可能提出的一切问题，予以肯定的答覆。“因为必朽的人的思想总是失败的，我们的计谋总是无定的。这必朽坏的身体**灵魂，这属土的身体抑下多虑的心。我们对于世事难以测度准确，就是在我们面前的事，我们也须劳苦去寻天上的事，谁能识透呢？”（智慧书9：14-16）。但因往下便说：“除非你赐智慧，从天上降下圣灵来，谁能知道你的旨意呢？”（智慧书9：17）；所以我们不当搜寻天上的事在这类的事中所容着天使所有尊荣的身体，和他们有形的活动；然而照着从上头给我们所差上帝的灵，和给我们心思所赋与的恩典，我敢有把握地说，惟一的上帝，父上帝，和祂的道，以及祂的灵，在本体上是永不改变的；祂更是看不见的。有些事无疑是可改变的，却是看不见的，即如我们的思想，记忆，意志，以及一切无形体的受造者；但没有一件看得见的事，是不改变的。

第十一章

上帝的本质永未曾显现。上帝向列祖现，乃是天使的作为。解除从语法所引起的反对。上帝向亚伯拉罕显现，正如向摩西显现，乃是天使的作为。这也由天使赐律法给摩西证实了。本部所论述的，和下一部所要论述的。

所以父子圣灵上帝的本体，或说得更好些，上帝的本质，照我们低的了解程度看，既是永不改变的，也是永不能看见的。

二二、由此可见，上帝照祂的安排向列祖所有显现，都是藉着受造者。虽然我们不能知道上帝怎样藉着天使显现，但我们还得说显现是藉着天使；但这并不是由于我们自己的智力，免得有人以为我们自作聪明，我们倒要照着上帝所分给我们信心的大小，看得合乎中道（罗12：3）；我们也信，所以也说话（林后4：13）。因为圣经的权威尚存在，我们的理智就不当离开它；我们不当离开圣言稳固的基础，免得在那既不以身体的知觉为主也不为真理的明晰理由所照射的事上，临到臆度的悬崖。当希伯来人书将新约与旧约按照其时代的原则加以彼此区分时，作者极其清楚地说，不仅那些有形的事，而且话语的本身，也都是藉着天使而来。因为该书如此说：“所有的天使，上帝从来对那一个说，“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳？”天使岂不都是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力么？”（来1：13，14）。由此可见，这一切的事不仅是藉天使作成，而且也是为我们作成那就是说。为得了永生基业成为所应许的上帝子民作成。正如使徒向哥林多人也写着说：“他们遭遇这些事，都要作为监戒；并且写在经上，正是警戒我们这末世的人”（林前10：11）。然后，他很有理地很显然地证实说，那时话是藉着天使传的，如今却是藉着子说出来：“所以我们当越发郑重所听见的道理，恐怕我们随流失去。那藉着天使门所传的话，既是确定的，凡干犯悖逆的，都受了该受的报应；我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？”于是你好像曾问，什么救恩呢？他为求表明他现在是说到新约，就是那并非藉着天使们而是由主所说的话，所以他说：“这救恩起先是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了；上帝又按自己的旨意，用神迹奇事，和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证”（来2：1-4）。

二三、但也许有人说，为何经上记着说：“主对摩西说，”而不说，天使对摩西说呢？因为号丁宣布审判官的话时，通常并不记录说号丁如此说了，而是说审判官如此说了。照样，圣先知说话时，我们虽是说先知说了，我们的意思无非是指主说了；并且我们若说，主说了，我们并不将先知撇在一边，仅指出谁藉先知说了。而且这些经文也屡次显明天使就是主，因而在天使发言时就说：“主说，”一如我们所已证明的。但因有些人根据圣经在那一处指明是一位天使，便把他看为上帝的儿子，因为祂被先知称为一位天使，来宣布祂父和祂自己的旨意；所以我想最和是从这书信引一段更明显的经文，在段经文并不是说一位天使，而是说“天使们。”

二四、司提反在使徒行传中讲述这些事，也像旧约中所记载的一样，他说：“诸位父兄请听，当日我们的祖宗亚伯拉罕在米所波大米，荣耀的上帝向他显现”（徒7：2）。恐怕有人想那时荣耀的上帝将祂的本体显现给人看了，所以他往下就说有一位天使向摩西显现了：“摩西听见这话就逃走了，寄居于米甸；在那里生了两个儿子。过了四十年，在西乃山的旷野，有主的一位天使：从荆棘火焰中，向他显现。摩西见了那异象，便觉希奇；正进起观看的时候，有主的声音说：‘我是你列祖的上帝，就是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。’摩西战战兢兢，不敢观看。主对他说：‘把你脚上的鞋脱下来……’”（出2：15，3：7；徒7：29-33）。他在这里确是称天使为主，为亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，和雅各的上帝，正如创世记所记载的。

二五、岂有人能说，主藉着一位天使向摩西显现了，但祂自己向亚显现了么？我们不要向司提反，乃要向司提反所根据的书提出这个问题来。请问，因为经上记着说：“主上帝对亚伯拉罕说”（创12：1），稍后又说：“主上帝向亚伯拉罕显现”（创17：1）；所以这些事就不是藉着天使说了并行了吗？其实在另一处经上同样说：“主在幔利橡树那里，向亚伯拉罕显现出来；那时正热，亚伯拉罕坐在帐棚门口；”却又立刻加上说：“举目观看，见有三个人在对面站着。”关于这三个人，我们已经说过了。这班人既不愿从字句求得意义，又易把自己从意义到字句摔倒，那么他们除非承认三人是天使，像也在下文所表明的一样，他们怎能说明上帝在三个人里面被看见了呢？因为经上没有说一位天使向亚伯拉罕说话或显现，他们岂就敢说，那给摩西的异象和声音的真是一位天使，因为经上是这样记载着的；但上帝向亚伯拉罕显现并说话，是在祂自己的本体里，因经上没有提到天使么？甚至就亚拉罕来说，也并非没有提到天使，那就怎么样呢？因为他受命献上儿子为祭的时候，经上记着说：“这些事以后，上帝要试验亚伯拉罕，就呼叫他说，亚伯拉罕，他说，我在这里。上帝说，你带着你的儿子，就是你的独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我要指示你的山上，把他献为燔祭。”这里所提的确是上帝，而不是一位天使。但稍后经上这样说：“亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子。主的使者从天上呼叫他说，亚伯拉罕，亚伯拉罕，他说，我在这里。天使说，你不可在这童子身上下手，一点不可害他。”对此有何答案呢？难道他们说，上帝命令杀以撒，有一位天使加以禁止么？又难道父亲反对上帝杀他儿子的命令，顺从那吩咐他爱惜儿子的天使么？我们应当拒绝这种解释，视之为荒谬。圣经不给这种粗浅卑劣的解释留任何余地，因为圣经立刻加上说：“现在我知道你是敬畏上帝的了，因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。”所谓“我”，除非是指那命令杀以撒的，还指谁呢？那么与其说亚伯拉罕的上帝就是天使，不如说上帝藉着天使呢？试思考以下的话。这里确是极清楚地说到了一位天使；然而也请注意下文：“亚伯拉罕举目观看，不料，有一只公羊，两角扣在稠密的小树中，亚伯拉罕就取了那只公羊来，献为燔祭，代替他的儿子。亚伯拉罕给那地方起名叫主看见了，直到今日人还说，在山上主被看见了。”稍前上帝藉着一位天使说：“现在我知道你是敬畏上帝的了”。这不是说，上帝那时才知道了，而是说，上帝使亚伯拉罕知道他有怎样坚强顺从上帝的心，甚至宁愿牺牲自己的独生子。这是照着由因指果的说法。例如说，冷是懒的，因为它使人懒。所以经上说上帝知道，因为祂使亚伯拉罕知道。若不是他的信仰由这样的试验证实了，他也许不会知道他自己的信仰坚固。因此这里亚伯拉罕也给那地方起名叫“主看见了，”那就是，叫祂自己被看见。因为他立刻继续说，“直到今日人还说，在山主被看见了。”这里你看到这位天使也称为主，这岂不是因为主藉着天使说了话么？但若我们往下念，天使就完全像一位先知说话，清楚显明上帝是在藉天使说话。他说：“主的使者第二次从天上呼叫亚伯拉罕说，主说，你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说……”（创22章）。这些话，那就是，主藉着说话的人所谓“主如此说，”确也常由先知们所使用。难道上帝的儿子指父说“主说”，儿子不过是父的天使么？那么如何呢？经上在前即说：“主向他显现，”然后说有三个人向亚伯拉罕显现，他们岂不因此感到困难么？难道因为天使被称为人，就不是天使了吗？且让他们去读但以理所说：“看见那人加百列”（但9：21）。

二六、但我们为何还不及早用另一最明显最有力量的证据来堵住他们的口。这一证据不是说一位天使，也不是说多数人，而是说天使们、又不是说有一句话藉着天使们传出来，而是极其明显地说律法本身藉着天使们宣布了。凡信的人，决没有一个怀疑这律法是上帝赐给摩西，来治理以色列人的，而且是藉着天使们传的，所以司提反说：“你们这硬着劲项，心与耳未受割礼的人，常时抗拒圣灵；你们的祖宗怎样，你们也怎样。那一个先知没有受你们祖宗逼迫呢？他们也把豫先传说那义者要来的人杀了；如今你们又把那义者卖了，杀了。你们受了天所传的律法，竟不遵守”（徒7：51-53）。还有什么比这更明显呢？还有什么权威比在更强呢？固然律法是藉着天使们传给那百姓的；但主耶稣基督的降临是由律法豫先准备并宣布了；而祂自己，上帝的道，是奇妙难以形容地寓于传律法的天使们里面。因此基督在福音书里说：“你们如果信摩西，也必信我；因为他书上有指着我写的话”（约5：46）。所以主藉天使们说话；并且上的儿子，亚伯拉罕的后裔，那要来的神人间的中保，藉着天使们准备祂自己来临，叫人接受祂，承认自己的罪，因他们未遵守律法而被律法定为干犯律法的，因此使徒也对加拉太人说：“律法是为什么有的呢？原是为过犯添上的，等候那蒙应许的子孙来到；并且是藉天使们经中保之手设立的”（加3：19）；那就是说，藉着天使们经祂自己之手设立的。因为祂之生不是命定的，而是由于权能。你从另一处知道使徒所指的中保，不是天使中的一位，而是府就为人的主耶稣基督自己：“因为只有一位上帝，在上帝和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣”（提前2：5）。故此有逾越节宰杀羊羔之举（出12）。故此有律法所预表的一切事，即基督在肉身降临，受苦，并且复活。这律法是由天使们传的。父，子，圣灵真是藉着天使们显现。天使们表达上帝，有时为父，有时为子，有时为圣灵，有时无分彼此，虽是有形体地显现出来，但都是藉着祂的受造者，而不是将祂的本质显现出来，好叫人藉所看见所听见的一切事，心里得蒙洁净。

二七、我想凡我们要在本部中证明的，如今都已照着我们的能力充分讨论说明了。我们凭着人所能有或说我所能有的理性，又凭着圣经所明显宣布的权威，已经确定在上帝显现于道成肉身的救主身上以前，凡说到上帝显现所给列祖的话和有形体的显现，都是藉着天使们作成的：不拘他们是站在上帝的地位说话行事，像我们已指明先知也常行的，还是他们从别的受造者取了可以将上帝向人表现的形像，像圣经多次表明先知记载的。这样一来，如今还剩下一个问题尚待考虑。既然从童女所生的主，和仿佛鸽子降下并在主升天以后当五旬节那天如同火焰的舌头和响声从天上显现出来的圣灵，并不是与父同等同永恒上帝之道的本体，也并不是与父和子同等同永恒父和子的圣灵的本体，反倒确是人所能知觉的受造者，那么，在旧约中的那些显现与上帝的儿子和圣灵，藉有形受造者的显现中间，有什么不同之处。这一问题我们要在下一部开始讨论。