什么叫作办神的教会,或不是神的教会?当教会有老招牌,但里面完全不照着圣经的原则时,是有名无实的教会;当教会没有招牌,里面是照着圣经的原则处理时,是有实无名的教会。这两句话不同点在那里?在大陆有很多政府不承认的家庭教会,但是里面有神真正的道,对神真理的认识,对基督的敬拜,与福音经历圣灵的同在那些人聚集在一起,这就是教会。
1救主建立的救赎之工
前面我们思想耶稣基督的救赎是以义者、圣者、生命之主的身分来到死的地位,这位圣者是无罪的,所以罪的工价不当临到他身上;这位义者是审判者,所以不应当有别的审判临到他身上;这位生命之主是掌管生命,赐下生命的源头,所以不当有死临到他身上;但这些不当产生的事,竟在历史上发生在此位格上,这是人类历史上最大的讽刺。但也就是在这个看似失败的救赎行动中,神把永不毁坏的生命彰显出来了。耶稣基督之死不是因其所受之苦而引起我们的同情,这种宗教情操是肤浅的;耶稣之死是由一不当死的地位来到应当死之人的身上,在世上代替我们成为罪身的形状,奴仆的形状,为我们承受了上帝的愤怒,这就是救赎之工。所以基督之死有了代赎之意义,使我们与神和好,基督的牺牲乃是挽回神的愤怒,偿还了我们的赎价,使我们回头站在神为人所定的地位上。
到底基督是以怎样的资格站在救主的地位上,这是基督教与其他所有宗教不同之处。所有宗教只需一教主,把他们的教训,道德规条,盼望予以排列出来就够了;但基督教不是如此,基督教是由基督之拯救带来永远的盼望,在神的旨意中向我们显明出来,所以所需要的不是一位教主,而是一位救赎恩主。基督教以救主建立的救赎之工,与其他宗教之教主建立道德规条,是本质上的全然不同。基督为救主,乃是神在永恒中所定的。被钉,被压伤,被差派的这一位,乃是神性中,三位一体中的第二位格。他以生命无穷的大能来到有限的世界,为我们成了有罪身形状之人。
基督取了奴仆的形象
圣经中提到有三种形象:上帝的形象、罪身的形象、奴仆的形象。后者才是亚当犯罪后,圣经对人类堕落后的描写;人本有上帝的形象,但堕落后罪**了人性,所以人成了罪身的形象,而在罪的权柄之下,我们成了奴仆的地位,受控制、奴役的地位。但耶稣是无罪的圣者,当他来到世上时,他所披戴的不是神原先的形象,照着神形象样式被造的人的形象不是人所披戴的,他所披戴的肉身乃是罪身的形状、奴仆的形象(参罗马书第八章,腓立比书第二章)。这两种形象在基督的身上,被描写出来,乃是那无罪的代替我们成为罪的一个实际的描写。
每次我到监牢讲道时,他们都要我先换一件像囚犯的衣服才让我进去,当我穿着同样的衣服站在他们中间时,我心中有个为自我抱不平的心态,他们是犯罪本应穿这样的衣服,但我并没有犯罪,为何要穿这样的衣服站在他们中间,与他们相同?不一样的本质、身分,却要穿上相同的外表。我们的主在地上时,被人轻视、被人辱骂、被人误会、被人毁谤、被人冷落的原因,就是因为他虽然是无罪的本性却穿上了有罪的形状,就是因为爱,这个伟大的牺牲,他才愿受这些不应该有的痛苦。若主来到世上时,所披戴的是亚当犯罪前的那个荣耀身体、强壮身体、属天的身体、不朽的身体、形象,他所到之处人人都会跪下来称他为主,而不必等到他从天第二次再来。但感谢主!我们的主不是如此,当他道成肉身时,他就是以这样的降卑自我,成为灵性的起初,这也是每个属灵的人所当学习的起点。这位基督值得我们永远的敬拜,他所披上的罪身,奴仆的形象,而且他顺服至死,且死在十字架上,承受了最大的羞辱。
我从十五岁起就开始研究音乐家的作品,在当中有些领受。韩德尔的音乐是很奇妙的,他似乎把至圣所的光照到了上院;而巴哈的音乐则把人从外院带到了至圣所。韩德尔的[弥赛亚]曲虽然有雄伟灿烂的音乐,我总觉得缺乏了属灵的深度,但再听了他的“TheSonofsorrows”([忧患之子]),就改变了这观念,没有一个人能像韩德尔那样将基督的受苦用音乐表达出来;仅仅这一段就遮盖了其他段属灵深度的不足。耶稣基督是忧患这子,在他忧患之中,没有一个人能真正知道他究竟担当了多少的痛苦,多深的刑罚,没有人知道他究竟挽回了多大的愤怒。
基督在十字架上的夸胜
一个人若认识了基督的苦,他就会被圣灵充满。今天的被圣灵充满已被解释为一种肤浅、外在的情操。当圣灵把你带到基督为人类所受之苦的那种深深奥秘中时,你对神的爱一定是丰丰富富的,就有真实的领受;你对基督的爱不会超过你对他痛苦的认识,你对基督爱的程度不会超过圣灵在你心中对他为你的缘故所受的审判、痛苦,为你担当的愤怒与被定罪的刑罚的程度。当圣灵充满一个人的时候,让这个人对基督的爱是无私心的,乃把他的己放在基督的已里面,这就是真正的舍己;真正的舍己就象耶稣基督在客西马尼园所表达出来的––不要照我的意思,只要照你的意思;把自我意志中最坚强的那一部分完全降服在神的旨意之下,让他的己包容你的己,让他的旨意胜过你的心意,让他的权柄管制你的意志。你对基督愈充分的认识,就证明神的灵正充满你到那一地步,因为基督是上帝丰富的具体表达,上帝一切的智慧有形有体的居住在他里面。而圣灵把一个人带到更丰盛的生命地步时,就是他越活出基督的样式、越了解基督所受的苦楚、越体会基督的心肠时,他也就越亲近主、越被主的灵所充满。主受苦的时候,是一个受苦的心灵;当我们体会这种心灵时,也正是荣耀的灵在他身上光照你,荣耀的灵把你带到真正明白隐藏在他苦难中的荣耀时刻了!这也就是为什么当很多教会越顺利、越发达的时候,却越败坏;但当教会越受苦、越背十字架经历苦难时,却越明白荣耀的上帝。基督在十架上所承担的,基督在神愤怒中所代我们承受的,是何等可怕、痛苦的刑罚:神的愤怒,公义的审判,在耶稣基督的身上,是永远没有一个人可以真正、完全了解的。所以神的灵临到我们,使我们可以真正认识这个爱的伟大,也因这圣灵的引导,使我们产生一种对神爱的回应。
就如前一章所提到的,当基督死时,有七大权势暂时得势––宗教、政治、律法、世界权柄、军事、自然、经济得胜。当这七个东西完全颠倒而行时,发现最可怕而最敢犯罪的人,竟然是宗教家,最敢犯法的人竟然是法律专家,最滥用权柄的人,竟是掌握大权的人;所以当政治腐败、经济混乱、法律不公义到一个地步时,宗教因为已经陷入堕落的地步时,那时就是十字架对整个人类文化的讽刺了!在十字架上,讽刺说世界的法律是不公平的,世界的政治是肮脏的,世界的经济是污秽的,世界的军事只为某一方的,世界上一切所夸口的,在十字架上都垮下来了。
现在看起来,从现象而论,基督是暂时的失败,但在整个反合性原理的背后,基督十字架并没有失败。明明是彼拉多胜了、基督败了,明明是群众胜了、基督败了,但他最后却说:[成了!]十字架是世界上最反合性的地方。十字架是爱的真空处,因为神的爱不能临到他,我们的罪使上帝的爱不能临到他儿子身上;十字架也是人的爱不能临到他身上的地方,因为人的爱被他的罪先带到主要赦罪的地方,所以爱主的人的罪要先被担当。基督在十字架上预天立地,人的爱不能及,但这爱的真空处才成了上帝的爱真正流露的地方。这些都是十字架反合性的表现。十字架是神真正的公义彰显,但却也澈底显出了人的不义。十字架上,人自以为获得了真正的成功,但耶稣却说:[成了!]是成功、是失败?是真空、是充实?是被弃绝、是被接纳?没有人明白,整个都反过来了!就算我们到了天堂也都没有办法完完全全了解基督的牺牲何等伟大,因为到天堂去,只能使你从被成全到成全到不能犯罪的地步,而没有把你从人带到变成神的地步,你还是一个被成全的人,不是神。我们一生一世,永永远远要敬拜他;因为我们是被造而他是创造的,中间有本质差异,无限者与自高者面前敬拜他,因为我们知道他太伟大了。
2基督是永远的祭司
永远的灵把基督献上
感谢上帝,这样的一位基督是大祭司,希伯来书九14用了全本新约唯一的一句话,说他藉着[永远的灵]把自己献上,全本圣经只在此出现过这么一次[永远的灵]。他把自己藉着永远的灵献给上帝,这个祭便有永远的果效,以致第15节说,他可以洗净[前约之人所犯的罪过],而且可以继续不断直到永远。希伯来书多次表明[一次成就直到永远],而这都是与基督的死有关系的。耶稣基督曾经一次为我们而死,而耶稣基督所为我们成就的救赎大工,有永永远远的果效,因为他是藉着永远的灵献给上帝,他成就的是神永远所定的旨意,他所达到的是永远不能衰退的救工。
有两节圣经深深地感动我,其一是希伯来书七16:[……无穷之生命的大能。]另一是提后一10:[……永不毁坏的生命。]这两节合起来即那永远无限者的生命在有限界之牺牲所表现出来的。原来所有的祭司都有一些限制的:第一,他们在替人赎罪前要先赎自己的罪;第二,所有祭司都是有限,必死之人,因为死的隔绝,他们的工作不能传下去,断了,让他们的孩子继续下去。因着这些限制、拦阻,没有一个祭司可以成为神人之间的中保。但耶稣基督已把这些挪去了,为什么?因为:第一,主耶稣基督有无穷生命之大能;第二,他有永远祭司的功劳,没有死可以把耶稣基督隔绝,他从死里已经复活,显明他有无穷生命之大能、不能毁坏之生命,所以他不是按照亚伦子孙的等次作祭司,乃是按照麦基洗德的等次作祭司。上帝说,我与自己立誓,立你为永远的祭司,是按照麦基洗德的等次,立基督为永远的祭司。因为他从死里复活,没有死可以隔绝他,显明他有无穷生命之大能;并且他不是按着亚伦子孙的等次作祭司,乃是按麦基洗德等次作祭司,是永远的祭司,所以他的祭功、救赎能力是永永远远的!这样,十字架不单是历史上的一个[时刻](kairos),更是在永恒中,上帝拯救的旨意形成的时候兑现时的一个凭据,这个兑现是与神永恒的旨意发生关系。所以十字架的功劳不单是为在十字架下那一刻享受之人,十字架的功劳不是单为那一刻来到他面前求他赦免的人而已,十字架的功劳乃是可以超越时间限制,而拯救在这之前的约与这之后的时代罪恶。这个超越时代的功能出现了,所以希伯来书九章15节表示,他在十架上功劳可以除去前约之人所犯的罪,也就是在旧约中之罪恶可以得洗净,得赦免,得赎。
有永远果效的祭
在旧约里有燔祭、赎罪祭、赎愆祭,当把祭牲杀了,流了血,使罪得赦免。圣经告诉我们,耶稣到世上来的时候说:上帝啊!我感谢你为我预备了身体。我们很多人祷告时都是讨厌这身体的,我们常说:[心有余力不足]、[心灵愿意,肉体却软弱]。这个身体是在我到最高的程度时,是脱下地上的帐篷,穿上天上的。保罗灵性最高点时的盼望,是盼望脱下地下的,穿上天上的;彼得到他灵性最高时,是盼望脱下地上的,穿上天上的。而耶稣基督灵性最高点时却是脱下天上的,穿上地上的。这就是质的差异。不能把任何先知、使徒,甚至在母腹里被圣灵充满的约翰与耶稣等量齐视。他是从天上来到人间,披戴肉体。他说:[上帝啊!……你曾给我预备了身体],这是一句充满了感谢的话,表示耶稣基督为他的身体感谢神。这身体不是臭皮囊,而是神荣耀宝座所要掌管的一个地方,是圣灵居住的殿,是上帝居住的地方。耶稣说这句话时,是知道他要为我们被钉、受死、领受刑罚、免去上帝的愤怒。这个身体受死、流血就代替了牛、羊所不能做到的事情。[燔祭和赎罪祭,是你不愿意的,也是你不喜欢的。]耶稣基督知道他来是要成全救赎,旧约杀牛杀羊岂不是为赎罪吗?但这些牛羊断不能除罪,唯神的儿子为我们死才是真正除罪之法。为此之故,旧约一切的赎罪祭都只不过是影子,耶稣基督才是那影子所要代表的真正实体。影子是旧约律法,实体是耶稣道成肉身在人间为我们担当罪恶的历史人物。
[十字架永是我的荣耀],当我进到天门的那一天,我要唱的第一首歌就是这首诗歌;当我离世的第一天,这首歌是我的安慰。我众罪都洗清洁,是因为耶稣基督的宝血,他为我们开了一条又新又活的道路,是透过幔子进去的,而这幔子就是他为我们擘开的身体。[上帝,你曾为我预备了身体]。这句话原来在旧约所讲的,但是不一样的;这节经文是引自旧约诗篇四十篇,但诗中不是说:[你曾为我预备身体],而是[你已经开通我的耳朵],但是在新约引用这节经文时,所用的词句却换了另一句,即是:[你曾为我预备身体。]是否七十士译本有了变化?是不是新约的引用已经不正确?或是希伯来书作者背错了?但是有一本旧约的注释书解决了这个问题,该书说:[开通我的耳朵]不是指听话听明白,像受教者一样,乃是指律法中那些做奴隶做了六年,可以被释放,但若他们不愿意被释放,而要终身做他主人的奴隶,要再继续服侍主人,所以为了证明他不是受奴役的,而是他愿意终身与主人住在一起,主人待他如同儿子,没有剥削他,勉强他,因此在他身上需要一个记号,就在其耳穿洞以为记号,那是奴仆的记号。所以,在该本注释书解释这段圣经时说:耶稣基督开通我的耳朵的意思,是被他成为奴仆的形象,预备了身体。你为我预备了身份,成为真正赎罪祭的实体,而不是那赎罪祭的影子;不是牛的血、羊的血,不是那动物祭性的身体,是这位道成肉身的耶稣,成了奴仆形象的这个身体,为人而此。因此,那永恒的旨意在那一天成就了。那在永恒中所定的救赎计划,在历史的过程中具体成就了––基督被钉了。从此以后,这个功劳,就一次献上,永不止息的发挥出来。
3基督再来之预言
旧约之人如何得救,信主?他们怎样得着赦免?他们乃是仰望那位将要来临的主。新约的人怎样得救的?乃是回头望那曾经来过的耶稣。那些存着信心死的人,从来没得着过他们所盼望的,却是从这处望见又喜欢迎接,因为他知道神的应许是真的,那是更美的家乡,在基督里,人永远与神同在:这段经文是出同于希伯来书十三8,呼应了九15:[前约之人所犯的罪。]是那些在旧约中用信心所仰望快要来临,神所应许,所赐下的弥赛亚;而新约之人是以信心回头望在历史上曾经成就的基督。新约的人得赦免是因为基督;旧约的人得盼望是因为将来的基督,还要再来,所以教会说预言的功能,最大、最后的范围即基督再来之预言。
先知预言的范围
在圣经中,先知说预言有几个大范围:第一,论到基督与他的来临。这是旧约先知所作最大的预言、最重要的层次、最中心点的题目。耶稣基督要生在伯得恒,要降生在大卫的支派;耶稣基督来到世上时,他要怎样的生活,要成为大卫王的后裔中掌权的那位。所有有关耶稣基督来临预言所最重要,旧约中所有的先知:以赛亚、耶利米、但以理、以西结等等,这些先知都预言到耶稣基督被差谴到世界上来,而那些预言是先知预言中最高层,也是最重要的信息。
第二、论到神的本性,公义与对列国的审判。先知说预言的第二个层次,是神的王权超越宇宙所有政治体系。所以先知常说:[巴比伦啊!你要灭亡!][埃及啊!神的愤怒要临到你身上!][以东啊!神要审判你。]当上帝藉着先知把列国当受的审判指明出来时,这是神本性在这大自然、在人类历史中,超越政治的那个预言信息。
第一,神论到个人的事情。[亚哈王啊!你的血要被狗所黏。][耶洗别呀!你要怎样的死!][某某人,你去那个城市要看见什么东西。]那也就是论到个人生命中某一些情节的预告。这是第三层次,是比较不重要。
第二,论到将要发生的天灾人祸等事情。在这些预言中,最重要的就是论到基督的预言。让基督居首位,基督永远是中心,绝不可让步个中心点离开我们的思想,我们才能看到神是怎样引导的。所以,论到基督的话我们要敬畏,但若论到基督,却违背了、越过了基督教训就要谨慎了!我要你们作一个很严谨、负责任的基督徒。前年那位说耶稣基督在十一月28日来的,在十一月28日以前还仅量收了很多美金的奉献,把一些放在银行作长期定存,证明他知道他还会活多久,虽然他说耶稣在十一月28日要来。但在印尼雅加达一群牧师,他们努力传讲耶稣再来,把这预言广传,引起很大的波动时,我在教会的讲台说:我奉主名告诉你们,今年(一九九二年)十一月28日耶稣一定不会来!我以争战者的口气,以反潮流的精神。大家听完吓了一跳,没有一个人讲话。当时人心惶惶的,很多人都紧张说,耶稣再来怎么办?但是我说耶稣一定不来。后来我那十六岁的儿子,他很有思想,他对我说:你和那一群人犯了同样的罪。他们说耶稣那一天一定来;你说那天一定不来,你们是一样的。因为耶稣明明说,没有人知道他什么时候再来,所以你也不知道他那天会不会来。我儿子说得非常有逻辑,但我仍然告诉他:[不!十一月28日耶稣绝不会再来!]因为耶稣明言无人知他何时来,但若他真在那一天来,那表示他就是投入纲罗,显出自己所说的是不对的?耶稣为要证明自己的主权、他所说的话永不改变,他一定不会在那天来到。等过了十一月28日,耶稣那天真的没有再来。我们不能让某些极端的人代表整个基督教,当他们说错了一些话,致使整个社会以为基督教就是这样时,我们不能以为这只是个人的事,我们要站起来为真理讲话。
我不随便轻看预言,也不随便接受预言,因为圣经明说,不要凡是灵都信,总要试验那灵是否从上帝而来。时间是一个考证,神的道是一个原则性的考证;我们对这些属灵运动要非常谨慎。
4圣灵施行救赎
耶稣在十架上所成就的,是照着神在永恒旨意中所定的一个时刻。旧约之人因仰望他而得救,新约之人因回头仰望他而得救,所以基督的死就成为对以前的约,对以后的时代有永恒功效的拯救力量的来源,是永远得救的根源。希伯来书五8-10,[永远得救的根源],是根据基督对神的顺从,就成为所有顺从他的人永远得救的根源。希伯来书五8-10这段经文有双重意思;在永恒中得救之根源,即基督的顺从,与基督的顺从所影响的,使我在他里面对他的顺从。第二,这个救赎是永永远远有功效的救赎。
圣灵帮助人认识基督的救赎
基督从死里复活以后,圣灵便将这永恒的生命赐给那些因信进入他的死,并与他复活之人。所以,何谓[信耶稣]?就是与主同死,与主同活的人。藉着洗礼的预表,使我们归入他的死,在他死的形状上与他联合;也归入他的复活,在他复活的形状上也他联合。十字架、基督之死不是整人救赎的终点,[死]不过是证明他是不能死的,证明他是要复活的,所以透过[死]把复活的大能彰显出来,那不能毁坏的生命,无穷生命的大能是要透过死才能显明出来。
所以基督的死与所有的死不同的地方,除了是神的旨意与罪的工价以外,其他的死是因罪而死的死,基督的死是致死于死的死。基督的死是复活的前奏,基督的死是证明他不能死的必然工具,基督的死也是绝对的必须,那不能朽坏,永不受限制的永远的生命,是不能毁灭的生命。与基督同死,归入他的死,在他的形状上与他联合,就解决了罪的问题:与基督同活,归入他的复活,在他复活的形状上与他同形状,就解决了我们不能称义的问题。所以基督是为了我们的罪死,为了我们的称义而复活(参罗四四25)。救赎不单单解决消极性的罪的问题,也包含了积极性的把上帝的义分赐给我们。马丁路德用极清晰,简是的话说:我把我的罪归到基督的十字架上,在十字架上基督也把上帝的义赐给我。
因为基督从死里复活,所以我们领受的不是赦罪,而是称义、被算为义,领受神在基督里所赐给我们的义的生活;因此,得救是积极的生活而,不是单单的消极面。世界上得救的观念只是免去死亡的而已,今天许多基督徒得救的观念就仅止于单单免去死亡的消极面,所以生命相当软弱。基督给我们得救的经历是远超过我们在亚当里所失去的一切,而在神里面所应许的一切,更是包含了一切丰富生命的泉源、生命的奥秘、生命的能力在我们身上,所以保罗说他在父面前屈膝为我们祷告,要圣灵照明以弗所信徒心中的眼睛,使他们真知道神,知道神运行在人心中的能力何等浩大,何等大的基业,何等大的盼望!求主给我们看见救赎的积极面!我是一个三岁没有父亲,从小有自卑感的人,但我敢说,神给我多少,我要得回多少;我知道神所给的,里面隐藏的力量,超过我所想像的,我一定要勇敢起来,我要叫撒但羞愧,叫主的名得着荣耀,在活人之地必得见耶和华的恩惠,我不能放松。求主给我们看见救赎积极的一面,看见救赎的大能运行在一个人身上时所能达到最大的可能性。一个愚笨的人只看见自己得到什么,但一个聪明人却看还未得而应该得到的是多少!神的算法是前面没有得的,人的算法是过去已经得的,这是教会不能进步的原因;神要我们不能为已经得的而夸口,而要为还没有得着的追赶。[复兴]在我观念中有很特殊的意义,很特殊的解释,那就是赶上失落的时间,追上圣灵的脚步,得回应得却失去的一切,这就是复兴!这是非常动性的复兴,而非只是流泪唱诗而已,那这只不过是复兴某些次要层次的现象!圣经说:你要赎回光阴。但中文将之翻译成:你要爱惜光阴。圣经的观念比这更深,更高一层,赎回你的光阴。我们要赶上神要我们赶上的脚步,把你已经放慢的脚步再加紧过来。这一、二十年台湾经济突飞猛进,但基督徒比例却与四十年前差不多一样,你们满足吗?[对岸]这四十年尽是逼迫、苦难,但却速度加快那么多,有如此的成长,真不知是该谁去传福音人谁?求主加快我们的脚步,得回应得却未得的!
圣灵复兴人的心灵
神拯救我们不是要我们消极、被动,安逸地等候上天堂,神把我们救赎回来,乃是要我们在他的大功进里面,在他国度中与他一同事奉。神作工直到今日,我也作工,这是耶稣给我们的榜样;耶稣说趁着白日,你要作当作的工。圣灵复兴一个运动时,一定会把许多渣滓除掉,把许多懒惰、缓慢的脚步加快,把许多沉睡之心灵复兴起来,让我们看清楚许多还没有看见的异象,明亮许多已经昏迷的眼睛,让我们把救赎的积极而施行出来。当救赎运行在一个人身上时,圣灵不但使他得赦罪之恩,与神和好,更把那和好的力量化成新的动力,叫许多人因他享受同样的恩典,因主的吸引,许多人都要快跑跟随主!今天为什么刚信主的人比老基督徒更容易作见证,今天为什么新兴的教会比老教会更容易得到人?今天为什么救赎之工临到一个人的新鲜恩典给他马上结果子?那个定律我们不注意,就是神在一个人身上作了救赎之工后,积极性的功能马上发挥出来,但教会已经产生一种悲观,消极的文化传统,不能发挥出救恩的积极性功能,认为刚信主之人不能做什么,要他们慢慢来。但在慢慢来与快快去间要平衡;一方面快做,一方面慢慢学;一方面快快分享神的恩典,一方面好好研究神的道,两样要配合。但二十世纪的现象却是;若这个人一信主使积极布道,他布道很成功但都不要研究神学;另一方面,那些得救以后,认为自己不能,一定要慢慢研究神学,但他们可能到神学毕业,讲道都没有能力。这其中有些定律跟圣经的原则是相背的,就是快快出来与慢慢做之间的不平衡。我的提议是:马上得救,马上去做;一面做,一面好好去学,慢慢长进。如果不马上平衡,速度与深度的问题,快与慢的问题,去与退后的问题,上战场前进与退到后面去进修,两个问题一定要好好配合、平衡、否则结果是相当可怕的。