七．重建神学是新时代的宗教改革

我们用重建神学来概括源于美国的这一基督教重建运动（TheMovementofChristianReconstruction）。基督教重建在美国是针对美国社会的堕落，基督教文明的衰微，重新运用上帝在圣经中的启示作为“法言”（law-word），重塑美国社会。对于基督教来说，重建神学从范泰尔的前提论出发，指出一切人本主义哲学的虚妄，并针对当今教会中横行的阿米念派异端思想和时代论错误神学，力主回到三位一体的上帝和上帝在圣经中无谬的真道，回到宗教改革的传统，全方位重建基督教神学，遵行上帝的律法，把上帝的话语应用到个人和社会生活的方方面面。所以，重建神学是一个改革宗内部的神学运动，是新时代的宗教改革，是对传统的历史性的改革宗信仰的反正。从其正式宣告和确立的信纲，可以观其梗概：

基督教重建信纲

基督教重建主义者是加尔文主义者。他持守历史性的、正统的大公基督教与伟大的改革宗信条。他相信的宇宙内外的中心，是上帝，而不是人；主宰将来一切的是上帝，而不是人；必须取悦并顺服的是上帝，而不是人。他相信上帝拯救罪人。上帝并不帮助人拯救自己。基督教重建主义者相信，信仰应当运用到生活的所有方面，并不仅仅是“属灵”的方面。信仰适用于教会、祷告、宣教、查经，也同样适用于艺术、教育、技术和政治。

基督教重建主义者是神律者。“神律”（Theonomy）就是“上帝的律法”。基督教重建主义者相信上帝的律法在圣经中发现。作为公义的标准，上帝的律法并没有废止。律法不再指控基督徒，因为基督在十字架上担当了他应受的刑罚。但律法是对上帝公义的品德的描述。上帝不变，律法不变。上帝的律法有三大用途：首先，驱使罪人单单信靠基督，惟有基督是完美的遵行律法的人。其次，为基督徒提供顺服的标准，基督徒由此可以判断他在圣洁方面的长进。第三，维系社会秩序，抑制社会犯罪。

基督教重建主义者是前提论者。他并不试图“证明”上帝的存在，或圣经的真实可靠。他持守真道，因为这是圣经说的，并不是因为他能够“证明”。他并不试图说服未归信的人相信福音的真实可靠。当他们听到福音的时候，他们已经知道是真实可靠的。他们所需要的是悔改，并不是证据。当然，基督教重建主义者相信，基督教信仰是有证据的，事实上，一切都在见证基督教的信仰。问题在于未归信者虽然不缺乏证据，但缺乏顺服。基督教重建主义者始于圣经，终于圣经。他并不为“自然神学”，以及其它旨在与违约悖逆的人达成某些一致的种种发明辩护。

基督教重建主义者是后千禧年论者。他相信只有在圣灵恩膏教会，使教会有能力在历史上拓展基督的国度之后，基督才会再来地上。他相信上帝使万邦－并不是每一个人－降服于基督的旨意不会失败。基督教重建主义者并不是乌托邦主义者。他不相信基督的国度会迅速地毫无痛苦地得以拓展。他知道完美进入上帝的国度要经历很多的苦难。他知道基督徒是在为“遥远的将来”争战。他相信教会迄今可能仍然处在她的婴儿阶段。但他相信基督教信仰终必得胜。在圣灵的大能之下，教会只会得胜，不会失败。

基督教重建主义者是治理论者。他认真对待圣经中所吩咐的义人治理全地的使命。这是福音和大使命的目标。基督教重建主义者相信地和其中所充满的都是属于主的：被罪所辖制的每一领域都将根据圣经的启示得以“重建”。这包括，首先是个人；其次是家庭；第三是教会；第四是广义的社会，包括国家在内。所以，基督教重建主义者坚定地相信基督教文明。他坚信教会与国家的分离，但这种分离并不是国家或其它任何事物与上帝的分离。他不是革命者；他并不相信用军事、暴力**人类政府。他有无限地超越枪支和炸弹的强大武器，他所有的是不可战胜的上帝之灵，绝对无谬的上帝之道，无与伦比的上帝的福音，这些都是不会失败的。

基督教重建主义者把主耶稣基督的王权贯彻到每一领域，并期望最终的得胜。[1]

重建神学这一新时代的宗教改革运动针对美国以及当今基督教世界内所盛行的四种倾向，重整基督教改革宗神学，归回改革宗神学的传统，并在新时代下有所突破：

1．架空旧约圣经

很多福音派教会把旧约圣经视为仅仅是预表的作用，只在末世预言上有参考的价值，其中有的是道德的故事。他们的方**就是：如果没有在新约圣经重申，旧约圣经中的教导就是过时的。他们忽视了主耶稣基督和新约使徒所引证的都是旧约圣经，旧约圣经是上帝启示的根基。重建神学在方**上则是逆流而上，重申旧约圣经的内容，在新约圣经中没有明确宣告废止的，都是有效的。重建神学使人重新回到对圣经的确信，不仅是新约圣经，也包括旧约圣经。

2．回避社会责任

在美国即使受基要派影响的教会，也有圣俗之分，认为社会事务，特别是政治事务，是世俗的，甚至是污秽的，基督徒不要参与。他们最多是在一些所谓的与家庭有关的事务上，才发表微弱的意见，比如堕胎、学校的祷告、家庭学校、家庭价值、同性恋等等事项上。这种当初马丁·路德和约翰·加尔文在宗教改革中所鼎力反对的罗马天主教和再洗礼派的不合乎圣经的看法，又死灰复燃，渗透到基督教会之中。重建神学使人回到宗教改革的传统，消除圣俗二元论划分，工作是人的天职，基督徒要作光作盐作酵，在社会的每一个领域中积极地发挥作用。

3．信仰主观化、个体化

受普遍流行的阿米念异端的影响，在诸多的教会中，基督教信仰堕落成以人为中心，以个人为中心的宗教。注重的是个人的体验，寻求的是个人的得福，见证的是个人的敬虔。基督教信仰是个人的信仰，也有主观的体验，否则就是死的信心。重建神学使人回到历史的基督教信仰，一个全方位的世界观，把上帝在圣经中所启示的话语应用到个人和社会生活的方方面面，这才是基督教真正的精神。

4．反律主义的横行

反律主义在今日的很多教会中甚至成了公开的信条，如果有人宣讲信守上帝的律法，就被攻击是违背恩典的教义。重建神学挑战今日基督教世界横行的“廉价的福音”，重新回到宗教改革的传统教导，律法也是来自上帝的恩典，是基督徒生活的标准，没有旧约律法，就没有基督教伦理。

这四大倾向不仅存在于美国的福音派教会，中国的教会也深受这四大倾向的影响。在这些倾向背后，是阿米念异端和时代论神学的影响。

阿米念异端是古老的伯拉纠异端思想的复活。阿米念派的创立者阿米念(JamesArminius,1560-1609)在日内瓦受教于加尔文继承者伯撒(Beza,1519-1605)。他回到荷兰后在阿姆斯特丹作牧师，后来又在来丁(Leyden)作来丁大学的神学教授。他曾经是严格的加尔文派信徒，后来主张神恩普及和意志自由的教义。阿米念派《抗辩宣言》在1618年被多特总会判为错谬。该派教士约二百人受撤职处罚。一六二五年摩里斯死后，阿派人士得准返国。其教会和学校曾经昌盛一时。以后该派逐渐衰落，至今在荷兰只是一小宗派而已。但阿米念理性主义和自由主义的倾向，却深得自由主义神学的欢心，渗透到现代教会和神学的每个方面。阿派论罪恶和恩典，自由意志和预定的教义多为安立甘宗所采取。那在十八世纪兴起的循道会也接受阿米念派的五点，但予以修改。由此可见阿派的主张影响已遍及英美。[2]

时代论神学“是一种解释圣经的方法，这种方法把历史划分为不同的阶段或‘时代’，在每个阶段都以不同的方式与人相处，在某些时候，时代的伦理标准发生改变。时代论的突出特征就是把种族性的以色列与耶稣基督的教会截然分开。正统基督教在传统上一直认为耶稣基督的教会就是新以色列；时代论者认为种族性的以色列和耶稣基督的教会，在上帝的计划中是分开的、不同的两个实体。所有的时代论者都主张前千僖年论，但并不是主张前千僖年论的都是时代论者。”[3]时代论否认旧约圣经中上帝所启示的律法，它不是一个伦理的体系，主要是一种末世论。它是一种历史哲学，而不是行动的纲要。[4]时代论的代表人物一是英国普里茅斯弟兄（PlymouthBrethren）的领导人达比（J.N.Darby,1800-1882），一是美国圣经联合会的主持人穆迪（DwightL.Moody,1837-1899），以及因其所注的圣经而著名的斯考菲尔德（C.I.Scofield,1843-1921）[5]前千僖年论所教导的是基督的国度以后成就，教会在其使命上将会失败，撒但的势力会暂时主宰整个地球，然后是整整一千年的千禧年国度，基督再来在世上作王统治世上一切的居民和组织，在神的计划中肉身的以色列要再度复兴，统治列国。有的认为神在《启示录》中提到的七个教会为我们提供了每一个时代的教会的缩影，认为新约教会本身经历七个阶段：

（1）以弗所教会――使徒教会（主后30年至100年）；

（2）士每拿教会－受**的教会（主后100年至313年）；

（3）别加摩教会――国家教会（主后313年至590年）；

（4）推雅推拉教会――教皇时期的教会（主后590年至1517年）；

（5）撒狄教会――改革时期的教会（主后1517年至1730年）；

（6）非拉铁非教会――福音教会（主后1730年至教会被提）；

（7）老底嘉教会――离道反教的教会（主后1900年至主再来）。[6]

这种教会失败论的前千僖年论深深地影响了二十世纪的教会。而重建神学所复兴的传统的后千僖年论，使时代论在二十世纪后半期开始走向衰微。

[1]AndrewSandlin,TheCreedofChristianReconstruction,ChalcedonHomePagehttp://www.chalcedon.edu

[2]《灯塔简讯》：《加尔文救恩神学五大要义》，第23期，2000年3月

[3]AndrewSandlin,GlossaryofFrequentlyUsedTerms,ChalcedonReport,2000apr.

[4]AndrewSandlin,APostmiliennialPrimer,5-17.

[5]《当代基督新教》，18页

[6]参考《灯塔简讯》：《千僖年与大使命》，12期，2000年1月。