清**讲道注重经历性的实践。他们讲道时,解释基督徒如何在自己的生命中经历圣经真理。“经历”的英文单词experimental来自拉丁文experimentum,它由动词而来,意思为“试试,验证,证明,检验”。这同一个动词还有“通过经历而发现或认识”的意思,因此出现了experientia一词,意为“试炼,经验”和“通过实验而得到的知识”。加尔文不加区别的使用这两个单词,因为从圣经传讲的角度来说,它们都指经历中得到的知识,需要经过圣经这试金石的检验(赛8:20)。
经历性的讲道,强调的是通过经历认识上帝话语所启示的真理。经历性的讲道,寻求的是根据圣经真理,解释在基督徒的生命中,事情的结局如何,应该如何做,目的是要将上帝的真理应用到信徒生活经历的各个方面:与上帝同行的方面,也包括与家庭、教会以及周围世界的关系。像这样的传讲,我们可以从清**身上学到很多。正如保罗·海尔姆所写:
处境要求我们的传讲要涵盖基督徒经历的所有方面,是一种发展的经历性的神学。传讲应为基督徒的实际生活经历提供指导和帮助。不要不现实,或把会众看成生活在另外的世纪或完全不同的环境。这要求对处境有深刻的理解,并以同情的心态进入基督徒实际经历的期望与恐惧中。
清**们经历性讲道的焦点就是传讲基督。正如圣经所表明的,传福音必须为上帝所差的独生子作见证(徒2:30-36;5:42;8:35;罗16:25;林前2:2;加3:1)。因此,清**教导:在任何讲道中,如果基督没有占突出的地位,就不是合法的经历性讲道。威廉·帕金斯认为,讲道的核心就是:“通过基督传讲基督,以此来赞美基督”。托马斯·亚当也说:“基督是全部圣经的总和,所预言的,所预表的,所表明的,所展现的,所证实的,在每一页中,几乎在每一行,圣经中的经文都如同婴孩耶稣的襁褓”。以撒·安伯罗斯说:“一定要把耶稣视为全部圣经的本质、精髓和灵魂”。
在以基督为中心的情况下,清**传福音的一个显著特色,就是在真理的应用上,对不同的经历加以区别。这种有区别性的传讲所注重的是界定基督徒和非基督徒之间的不同之处。对刚硬不信,拒不悔改的人,则宣告上帝的愤怒和永远的审判;对那些因藉着真实的信心,接受耶稣基督为救主和主的人,有赦罪的恩典和永远的生命。这样的讲道教导我们,我们的宗教若不是经历性的,我们就会灭亡-并不是因为经历本身能够拯救我们,而是因为每个人都必须对拯救罪人的基督有亲身的经历,我们永远的盼望就建立在基督这永远的磐石上(太7:22-27;林前1:30;2:2)。
清**们清楚地意识到人心的诡诈。因此,在分辨教会与世界、真信徒与仅仅口里承认的信徒、得救的信心与暂时的信心上,清**传道人经历了很大的痛苦,才认清恩典的标记。托马斯·赦帕的《十个童女》,马太·迈德的《如何分辨差不多是基督徒但不是基督徒的人》,约拿单·爱德华的《论宗教情感》,还有其他许多清**,他们写了几十种著作,目的就是将假冒的人与真信徒分别出来。
这种有区别性的讲道,在今日几乎不见了。甚至在保守的福音派教会中,头脑中对圣经真理的认识取代了心灵的经历,这当然是不合乎圣经的;同样,用心灵的经历来代替头脑中对圣经真理的认识,也是不合乎圣经的。经历性的讲道,既要有智力的认识,也要有心灵的经历;其目的,按约翰·慕雷所说,就是“智慧的敬虔”。经历性的讲道,如罗伯特·波恩所言,就是“把基督教带进人们的生活和工作中”,“经历性宗教的基本要点就是:对于基督教,我们不但要认识,要理解,要相信,还要有感受,享受它,并在实际的生活中应用出来”。
与当今绝大多数人所传的基督教相比,这样的传讲是多么的不同啊!今天,很多人传讲上帝的话语,所用的方式绝不会改变任何人,因为对任何人都没有区别,更不讲应用。讲道退化为讲座,一味迎合人的愿望和需要。即使讲经历,也是偏离圣经的根基。这样的传讲绝不能将圣经中,清**们所说的活的宗教表达出来。圣经中所启示的这种充满活力的宗教,使罪人剥去全部的自义,单单归向基督寻求拯救,并在对基督的信靠和顺服中找到喜乐,抵挡心中罪的瘟疫,与灵命萎缩争战,在基督里不断得胜。
如果用这种经历性的方式传讲上帝的话语,圣灵就会使用它改变个人的生命,乃至整个民族都发生改变。这样的传讲有改变生命的能力,因为所对应的是上帝儿女活泼的经历(罗5:1-11),并清楚地解释在信徒身上救赎恩典的标记(太5:3-12;加5:22-23),宣告信徒的最高呼召就是在这个世界上作上帝的仆人(太5:13-16),说明信徒与非信徒最终永远的结局(启21:1-9)。
此处,无法一一说明今日的福音传讲如何忽视属灵经历的各个阶段。我们在此只集中看第一步-知罪。我们从使徒时代开始,考察历史上的各个阶段,福音在世界各处传开,极其成功,信主的人数不断加增,哪一项重要的因素在今日被忽视了呢?首先应当注意到的就是知罪。钟马田博士正确地指出,今日教会的最大问题就是太“健康”了。教会对人们属灵的需要和沮丧毫无知觉。正如二十世纪的一位传道人,自由长老会的辛克来尔所写的那样:
今日,许多所谓的归正中缺少了对罪的意识。人们把归正这种重要的改变归结到一个范畴,就是决志信主。人们对归正者的全部期待,就是他们宣告他们相信,并愿意跟从基督。没有任何话语提到对罪、堕落和无助的坚信。一个失丧的罪人,藉着耶稣基督向上帝乞求怜悯、宽恕和信心,但在得到来自上面的帮助和救赎之前,他还没有开始他在基督里的新生命。他的相信和决志靠的都是自己原有的能力,并没有任何良心的谴责,这就是现代人所常说的归正信主。
在所有的属灵复兴和灵命高涨时期,也包括清**时期在内,都有一个共同点,就是对罪的意识。在给约拿单·爱德华所著的《奇异归正记》一书的序言中,以撒·瓦特写到:“上帝在哪里施行大能,感动人心,救赎世人,哪里就会发现人们对罪的意识,发现人们认识到招惹上帝愤怒所导致的危险;哪里就会发现人们认识到,上帝的独生子耶稣基督,藉着在圣经中所启示的各样恩典的运行,完全能够把我们从各样的属灵饥渴和沮丧中释放出来,使我们心满意足。”
真正的复兴总是伴随着深刻的知罪感。这是由于圣灵先在罪人的心里做工,使人知罪(约16:8)。圣灵越是在人心中做工,他就越觉得自己在上帝面前的不配。圣灵感动人,使人对上帝有深刻的意识,使得罪人与先知以赛亚一同告白:“祸哉!我灭亡了!因为我是嘴唇不洁的人…又因我眼见大君王万军之耶和华”(赛6:5)。也同使徒保罗一起告白:“我真是苦啊!谁能救我脱离这取死的身体呢?”(罗7:24)。当代传福音中知罪感的缺乏,是不是表明圣灵不在其中呢?只有圣灵作工,才能使人知罪悔改得救。
教会应当重新看待圣经、清**和教会历史。无论是圣经,清**运动,还是教会历史,都表明上帝愿意藉着圣灵使人知罪。上帝所使用的就是那些他所破碎归信基督的人,他们对那些还没有归信基督的罪人,充满怜悯,因此去传福音。用约翰·威尔逊的话来说,当上帝要拯救多人时,他就会兴起“心胸开阔”的人。今天,我们所需要就是更多的忠于圣经,圣洁谦卑,恳切祷告,有天国志向的传道人。我们固然需要很多卓越的辩论家和护道士,但更需要真正敬畏上帝,敬虔度日的人,只有他们才会把天国的气氛带到讲台上来。
假如上帝要兴起人,使用人,带领别人知罪悔改,他们的讲道就会有特别的地方。这种讲道的目的就是使人知罪,不只是提醒,而是唤醒他们,使他们认识到自己确实是罪人。这样的讲道正如帕金斯所言,寻求的是“撕破人的良知”,放胆无惧地呼召罪人诚心悔改。圣灵一般都是使用这样的讲道,使听众认识到自己的罪。当施洗约翰以这种使人知罪的方式传道的时候,人们为躲避上帝的烈怒,纷纷来到他的面前(太3:1-12)。五旬节时,彼得也是用这种使人知罪的方式讲道,至少有三千人感到扎心(徒2:37)。
相比之下,现代的传福音,从北美的查尔斯·芬尼开始,并不强调带领罪人悔改。部分原因就在于受伯拉纠学说的影响,对人和罪的看法有缺陷。然而,人心中有各样的罪孽、污秽和败坏,这样的教训在圣经中不胜枚举。改革宗信仰告白和清**神学,对这一主题也有丰富清楚的教导。但今天很多传道人很少谈罪,或许是因为他们自己对罪没有感觉,或许是因为他们相信传福音的首要任务,就是迎合人们的“感觉需要”,人们需要听什么就为他们讲什么,想方设法带领他们作个决志的祷告,就算是赢得灵魂,为主结果子了。其实,人们真正的属灵需要,是与罪有关的真理。
今天,有些传道人传讲罪的过犯和罪得赦免的需要,但讲得还远远不够。他们并不教导“属血气的人”,亦即非基督徒,死在过犯和罪恶之中(弗2:1-3),根本没有能力寻求上帝和他的赦免(罗3:9-18)。他们轻看这样的经文,如《罗马书》八章七节:“原来体贴肉体的,就是与上帝为仇,因为不顺服上帝的律法,也是不能服”;《哥林多前书》二章十四节:“然而,属血气的人不领会上帝圣灵的事,反倒以为愚拙,并且不能知道,因为这些事只有属灵的人才能看透”。现代传道人说,这样的经文与传福音没有关系,因为“我们怎能讲罪人的败坏无能,然后请他回应福音呢?”
这种想法之所以错误,就在于其前提是不正确的。他们所假定的是:任何关于人类罪性的教导,都会拦阻人们接受福音。他们忘了只有上帝能使人从死里复活,并赐他们信心相信他的独生子耶稣基督。他们忘记了上帝曾命令他的仆人向死谷枯骨传福音(结37:1-14),并祝福他话语的传讲,藉着他的圣灵,将生命之气吹进枯骨,使他们重生。他们忘记了这种灵魂的内在改变,一般都是伴随着因罪而起的心灵的挣扎和痛苦。
结果,现代的讲台上缺乏罪的意识,给会众带来的后果是悲剧性的。没有人指出未归正的罪人处于罪和危险之中,也很少有人指导罪人藉着耶稣基督和他钉十字架,来逃避上帝的愤怒。有名无实的基督徒自以为得救了,在肉体的安全感中沉睡,无人唤醒。也没有人督促基督徒天天悔改,治死罪身。
我们应该牢记,清**对知罪的强调,只是合乎圣经的、经历性的、时间性的传福音的起点。这样传讲的最终目的,是要引领人,原原本本地按其罪性和需要,来到耶稣基督面前,只有他能救拔他们脱离永远的审判,并把他们圣洁地呈现在天父面前。