第十章大卫之约
圣经导读:
王上二12~十一章
代下一~九章
大卫建都耶路撒冷之后,便把约柜移至这新的统治中心(撒下十六章,代上十三章),这对统治以色列有很大的帮助,因为对神的信仰,能促进以色列人的联合,而约柜就是以色列人信仰的中心,代表神与人同在。这也可以显示扫罗的不够智慧,他任由约柜被丢弃在基列耶琳,使自己成为不合神意,不得民心的君王。
不单如此,大卫更为神大发热心,希望为神建造一座圣殿,作为神的居所。但是神认为大卫是个战士,在战争中曾流了很多人的血,所以禁止大卫为他建殿(代上廿二7),却应许由他的儿子来建造。尽管心中失望,大卫的反应是可佩的,他开始大量的搜集建材,预备他儿子建殿之用(代上廿二1~4,13~15),神悦纳大卫的心意,就与他立约,也就是有名的「大卫之约」(撒下七8~16;诗八十九19~37)。
大卫之约
如果我们分析大卫的生平,从他被神拣选到与神立约,可以看出这与神的救赎计划、神对列祖们的应许,都有很密切的关系。首先,神曾应许亚伯拉罕,要从他的后裔中兴起君王,接着在雅各对儿子的祝福中,神预言君王要由犹大支派而出。这预言的初步应验就是在大卫身上,因他治理以色列国,使万民归向神。但完全的应验要超过大卫的时代,是指着将来的那位弥赛亚而言。弥赛亚的意思就是「受膏者」,到那日,天上地下一切的权柄都要属于那弥赛亚。值得留意的是,神第一次选召的是扫罗,但他是便雅悯人,结果还是由属犹大支派的大卫去取代他。
其次,以色列人虽然已经进入迦南多年,但迦南人仍一直住在他们中间,与他们混杂,以色列实际的版图也和神所应许的相差甚远。直到大卫作王的时期,迦南人才全部驯服,以色列的版图也大大的扩展。这时候,神终于实现了将地赐给亚伯拉罕的应许。
永恒之王朝
再谈谈「大卫之约」的内容,当大卫希望为神建立居所时,神对大卫说:「我耶和华应许你,必为你建立家室。」在大卫未建神的殿以前,神必须先坚定大卫的国,使国泰民安,同时,这里的「家」是指朝代,神要建立大卫王朝,长远统治以色列国。以前神向列祖和摩西所应许的,现在都由大卫的家继承下来了。
另外,神也特别提到大卫的后裔(撒下七12~17),这后裔可以指个别的一个人,也可以指后裔的总称。这后裔要继承大卫的王位,近的固然指的是所罗门王,远的便是指登上王位的大卫的子孙们。这君王与神有特别的关系,因为十四节说,神作他的父,他要作神的儿子。就整体的代表性来说,君王是代表整个以色列民,而君王的好坏,便决定国家的蒙福与否。从预表的角度来看,大卫的子孙既然要称为神的儿子,那位将要来的弥赛亚,也是大卫的子孙,却又是道道地地的神的儿子:而且,他也是代表整体的一个人,他的命运就决定了许多人的命运。
大卫的国与神国
大卫之约中也提到大卫的国,历代志上廿八5曾提及耶和华拣选所罗门坐王位。历代志下十三8,又说大卫的子孙治理耶和华的国。换句话说,大卫的国因为立约的关系,便成了神的国在地上的彰显,君王也成了神的代表,施行神的统治,管理他的子民。
不过,在这约的里面,神也提到大卫的子孙犯罪的可能性,因此神说:「他若犯了罪,我必用人的杖责打他,用人的鞭责罚他。但我的慈爱仍不离开他,像离开在你面前所废弃的扫罗一样。你的家和你的国,必在我面前永远坚立,你的国位也必坚定,直到永远」(撒下七14~16)。因此,公义的神对违背他律法的王仍要施行责罚,执行审判,只是因为大卫的缘故,不致全然弃绝他们。
透过大卫,这位王和他所建立的以色列王国,一个属神的国度,已在地上彰显出来了。因为大卫尊耶和华为大,所以在大卫统治的王国里,耶和华才是以色列真正的王,大卫只是他的代理人而已。这地上的国度并不能完全等于神的国度,神国的完全实现还是要等待弥赛亚的降临。因为大卫和他的子孙所建立的国度,那种繁荣兴盛也只是短暂的,国中还是有罪恶的存在,大卫的国只能说是未来那个绝对公义、和荣耀之神国的前身。
大卫犯罪的后果
就在大卫的统治达到全盛之时,他自己却堕落了,与一位名叫拔示巴的女子犯了**罪,又设计谋害她的丈夫,引起神的愤怒(撒下十一)!虽然大卫及时彻底悔改认罪,神免他一死,但他身为神的代表,竟然犯下大恶,使仇敌有亵渎神的机会,仍难免要受神的惩罚。大卫受的惩罚是什么呢?先是他的孩子因病身亡,到了晚年,又发生家庭逆伦悲剧,儿子叛逆与他为敌,甚至逼迫他离开自己的家,重过四处飘泊流浪的生涯。虽然这种种事件终告平息,但这无疑已为大卫的统治蒙上了一大污点。
自从大卫王朝建立后,神又应许大卫的子子孙孙要坐在王位上,因此,选择国家领袖的条件,不再是按照灵力,而是子继父位的制度。王的众子,哪一个要继承王位呢?
智慧之王所罗门
为了这个缘故,在大卫晚年发生了王位之争。暗嫩本是大卫的长子,但他污辱了大卫第三个儿子押沙龙的妹妹,结果为押沙龙所杀。三子押沙龙后来阴谋叛变,迫使大卫逃亡,**失败后,押沙龙反而被大卫的猛将所杀。第四个儿子「亚多尼雅」便在众子中成了长子,图谋夺取他父亲的王位,这叛变使先知拿单立即采取行动,大卫早有意将王位传给另一个儿子所罗门,因所罗门是神所选定的(代上廿二9;王上二15)。亚多尼雅不久就见到反对也是没有用的,因着这个叛变,所罗门在大卫还活的时候就加冕为王(王上一39)。
所罗门登基以后,主要的任务是持守他父亲所夺得的土地,替大卫巩固的根基上,为以色列国建立更辉煌的成果。他不需要再像大卫一样,过着戎马生涯,却需要保持国内的公义、安定、和繁荣,对外则需要维持与邻国的友好关系。此时的以色列国所需要的是一位有智慧的君王。
初期的所罗门,的确是一位爱神、爱民的好君王,当神向他显现时,所罗门不求长寿,不求财富,也不求灭绝仇敌的性命,却求智慧以便治理众民。这显示所罗门当时治国态度的认真,神悦纳了他的祈求,不单赐给他智慧,甚至连财富、尊荣也都加添给他。(王上三3~14,代下一1~13)
圣殿的建造
此外,所罗门又效法大卫,遵行神的律法,并继承大卫的心愿,为耶和华建殿,这是所罗门在位时的一大壮举,经过七年的时间(王上六1,37),圣殿终于建成了。圣殿是仿照会幕的模式而建,只是体积加倍,由于这个殿是在以色列国极荣华的时期所建,自然就格外显得金碧辉煌,光彩耀目了。当圣殿完工献给神的那一天,约柜被安放在指定的位置时,神的荣光充满圣殿,就如在会幕中一样,显示神降临在殿里,神住在以色列民中间。
所罗门的智慧和他起初敬畏神的心,带给以色列极大的祝福与繁荣,在他早期做王的年间,无论在外交、国防、工商业,以及文化方面,都发展到最高峰,但在这一切的背后,却隐藏着极大的危机。
所罗门时期的政教关系
从大卫开始,君王兼有政治和宗教领袖的身份,到所罗门的时代,更因废掉拥护亚多尼亚的祭司亚比亚他,另任命撒督为大祭司,而使祭司的职位被高置在君王的权柄之上。特别在献圣殿时,所罗门由始至终都扮演着最重要的角色,另一方面大卫和所罗门所治理的国是如此繁荣,无论政治、经济都盛极一时,不少人因此认为以色列国就等于神的国。换言之,在以色列民的眼中,政治宗教已经结合一气,神给列祖的应许至此已经实现了。因此产生了两个危机:(一)以色列民很容易变的自满自足,不再进取,渐渐地对神的律法也松懈了。(二)宗教的地位逐渐变成次要,甚至只是为服务政治而设。如果君王是敬畏神的人,则全民也必专心敬拜、事奉耶和华,反之,对耶和华的信仰必然受亏损。
在所罗门后期的政绩里,危机终于出现了,所罗门虽然为耶和华建造了圣殿、蒙神接纳,但神不会因此受贿赂。在第二次与所罗门立约时,他重申如果所罗门谨守律例,他的国位必得坚立,但假如他不守诫命,去事奉别神,以色列人还是会被剪除,甚至不惜舍弃圣殿(王上九1~9),可惜所罗门真的陷入罪途。
所罗门的灵性危机
所罗门在建立圣殿后,却还在邱坛献祭,这些坛是在高地上,原是迦南人用来敬拜他们的神的场所,以色列人不听从摩西的教训,把邱坛拆毁,反而模仿迦南人,以敬拜巴力的方式来敬拜耶和华。这在没有圣殿以前还情有可原,但所罗门建殿之后却仍在邱坛献祭,显然是宗教政策的妥协。这些邱坛后来果然成了以色列民的绊脚石。
更严重的,所罗门以婚姻做政治同盟的手段,所罗门除了娶法老之女为妻以外,后来又要了摩押、亚们、以东、西顿等外邦女子为妻(王上十一1),他共有七百个妃子,三百个嫔女。这种政治联姻,原是一种互惠联盟,但对所罗门的影响,却因而引进了外邦的各种宗教,他的嫔妃们诱惑他的心,去随从别神,甚至败坏到为摩押可憎的神「基抹」、和亚扪人可憎的神「摩洛」,在耶路撒冷对面的山上建筑邱坛(王上十一7)。另外,所罗门又大兴土木,用七年的时间建造圣殿,更以十三年的时间为自己建造宫殿,任意耗费,以迎合自己的喜好。连带的就是提高人民的税收、增加国库的收入,才足以应付这些庞大的开支,又逼使人民服劳役,从异族人到以色列人无一幸免。
所罗门开始时,虽有属灵的虔诚,却未能与神继续维持好的关系,当他的灵性败落时,他自然就遭受神的谴责,遭神的警告,他的国也跟着受害了。
研读回应
1.从大卫被神拦阻建造圣殿,可是他却仍然尽力的预备建材,我们在此事上可学到什么事奉的原则?
2.大卫在神的救赎计划中居什么地位?(撒下七16,路一32)试从约的内容、条件及立约的仪式三方面比较大卫之约与亚伯拉罕之约?
3.神未听大卫禁食的祷告,却拣选所罗门延续「大卫之约」,这说明了什么?
4.你有否将神的同在和大能局限于某时某地?所罗门的看法又如何?请参考他献殿的祷告。
5.参照申十七14~20列出神为以色列君王所定的条件,并与所罗门王的后期统治作比较?
参考图表:
大卫的家庭(表六)