（2）旧约神学导论

（2）

旧约神学导论

研究旧约神学是一件艰巨而繁复的工作，旧约学者对于所应探取的方向，一直都未能取得一致的意见。本章「旧约神学的方法学」一段，会向读者介绍各种的探讨方法。研读旧约，可按照特定的题目进行，如神、罪、救恩等等，但这些不过是旧约有限的系统神学式研究。因为旧约所包含的时期广阔，如能对不同时期中，对神启示自己的方式加以研究，是很有益处的。我们可以按照大纲，研究在每个时期中的重要教义〔正如李曼（ChesterLehman）所作的〕——不过这种研究方式虽然有益，却未能作综合的研究。我们也可以按照凯撒珥在他作品中所介绍的方法，在不同的时代中，找出共同的主题。这可帮助我们看见旧约呻学的统一性。

最好的方法，似乎是以「国度」（kingdom）的主题来看旧约的统一性，这主题贯串整部旧约——律法、先知书和圣卷。神在整个旧约时代，透过不同的中保（mediators），去实现他的国度；神指派人作领袖，他借着人去启示他的旨意和他自己。神的国度最终实现的形式，就是由耶稣基督作主的千禧年；千禧年正是旧约一直所盼望要出现的。

由导论看，旧约神学不断展现出神的启示。旧约神学是根据旧约经文来作的研究，而旧约神学的主题，应该是环绕着神权国度。

旧约神学的历史

早期发展

历史上并没有显示前人曾对旧约或新约有组织、有系统地做过圣经神学的研究。最早的研究者可算是爱任纽（Irenaeus，约主后130至200年），爱任纽认为神的启示是渐进式（progressiverevelation）的；以后，奥古斯丁（Augustine，主后354至430年）提出神启示的五千历史时期；在宗教改革时期，教义的探讨主要是救恩论方面，那时期并没有将圣经神学发展为一门学科。

十九世纪时期

现代圣经神学研究的开始，可以追溯至加伯勒尔（JohnPhilipGabler），他描述圣经神学是「将圣经作为历史事实的宗教观念，以区别不同时期不同的题目，以及发展这些观念的不同时期」。加伯勒尔否定超自然，而第一本保守派著作的诞生，要等到亨斯登伯（E.WHengstenberg）的《旧约基督论》（ChristologyoftheOldTestament,1829至1835年）。较早时，鲍尔（GeorgLorenzBauer，1755至1806年）也出版了第一本旧约神学著作，他将旧约神学分成神论、人论和基督论三部分。以后很多旧约神学的著作，都跟随这种分类方式，其中包括奥勒尔（GustaveFriedrichOehler）在1873至74年的巨著。

宗教历史学派

宗教历史学派跟随十九世纪的风气。这学派建基于达尔文（Darwin）的进化论，将之应用在他们的宗教理论上。希伯来人的信仰，不是一个独特的宗教，而是和其他宗教有关系的，因为这些皆由一个源头而出，诸如基督教，犹太教、佛教、印度教等，都有显而易见的共同点；他们看旧约不是一个神圣的启示，而是历史发展的产物。

旧约神学从宗教历史学派承受了威尔浩生（Wellhausen）的理论，否认旧约的一致性，将旧约书卷归于不同的作者，在一段时期内写成，于是，旧约「便降格成为分散时期中一堆堆的素材，包含的只是以色列人的宗教回应，正如异教著作一样」。

救恩历史学派（Salvation-HistorySchool）

救恩史（Heilsgeschichete）学派着重神在历史上的作为，以此回应人文主义的圣经研究方法。荷夫曼（J.C.KvonHoffman）及其他神学家对旧约加以研究，并且发现救恩是渐进式的发展；他们所着重的是基督第一次来世的工作，及基督再来的终极工作；这学派有长处，也有缺点，长处就是它回到神圣的启示里，弱点就是它否定圣经的默示（这学派接受圣经高等批评字（highercriticism）对圣经的观点〕。它对二十世纪的影响确实不小。

新正统学派（Neo-Orthdoxy）

第一次世界大战之后，旧约神学的研究出现转折，原因如下：「（I）人对自然主义的进化观失去信心；（Ⅱ）人对当时一种流行的信念作出反应，这种信念就是：历史真理可从纯粹的科学的『客观性』（objectivity）获得；而且这种客观性是可及的；（Ⅲ）当时的趋向是回到辩证式（新正统）神学启示的观念上。」二十世纪初期，旧约神学家的著作都反映出对科学的人文主义的反动，及对新正统主义主观性（subjectivity）的接受。肯尼格（Konig）的旧约神学反对威尔浩生（Wellhausen）的理论，但肯尼格也有其他缺点。艾斯斐德（Eissfeldt）跟随历史学者的思想，否定神的作为，但他强调神学家与神相遇（encounter）时信心的主观本质。艾殊罗特（Eichrodt）也反对艾斯斐德的理论；他持守加伯勒尔（Gabler）的历史理论，但亦着重在研究上的主观本质。

新正统学派虽然普遍地对圣经采取较为严肃的态度，但它仍接受许多高等批评学的观点，包括否认完全字句默示论（verbalplenaryinspiration）；此外，在新正统学派影响下的旧约神学著作，都强调对认识圣经的主观成分，而忽略了客观性一面。

保守主义（Conservatism）

二十世纪初期，普林斯顿神学院（PrincetonSeminary）是保守神学的领导阵营。这个学派产生了不少有关旧约的重要著作，主要有霍士（GeerhardusVos）的《圣经神学》（BiblicalTheology），其他的普林斯顿要人有格林（WilliamHenryGreen）、威尔信（RobertDickWilson）及华菲德（B.B．Warfield），他们都有巨大的贡献。较近期的阿里斯（O.TAllis），及韦斯敏德神学院（WestminsterSeminary）的杨以德（E．J．Young），都对旧约神学作过重要的研究。达拉斯神学院（DallasTheologicalSeminary）的来利（CharlesC．Ryrie），也写过一本重要的旧约神学著作《前千禧年信心的基础》（TheBasisofthePremillennialFaith），根据神对以色列无条件的约，来研究旧约的统一性。

旧约神学的方法学

在过去两个世纪中，旧约神学的研究方法，有广泛的发展。故此旧约神学方法学并没有一致的意见。以下是一些常被采用的方法。

教义教导法（TheDogmatic-DidacticMethod）

「教义」（dogmatic）这词是与教义神学及系统神学有关的，这方法直到1796年，最先由鲍尔（GeorgLorenzBauer）所采用；近期则由丹顿（R.CDenton）的神——人——救恩系统（God-man-salvationstructures）所使用。丹顿认为「旧约宗教最根本的基础是：耶和华是以色列的神，以色列是耶和华的子民」。

起源进展法（TheGenetic-ProgressiveMethod）

这种方法是从旧约不同时期探讨神的启示，特别集中在神与挪亚，神与亚伯拉罕及神与摩西所立的约上。李曼（ChesterLehman）喜欢使用这种方法，这是他从老师霍士（GeerhardusVos）所学得的。他说：「我们发现，神的启示最基本的分割，是神与人所立的几个圣约……我的计划，是按次序去逐一研究神借耶稣基督与挪亚、亚伯拉罕、摩西所立的约。从这些约所产生的教训，都与这几个圣约有关。」艾殊罗特（Eichrodt）也跟从这个基本原理（虽然他是属于下一个分类）。李曼亦接受奥勒尔（GustaveOehler）的看法，剑桥大学的革利民士（R．EClements）也属于这个分类。

横断法（TheCross-SectionMethod）

这种神学研究方法，是三十年代由艾殊罗特发展出来的。他认为圣约是旧约的中心主题，他所依赖的是旧约的历史性。他使用了一种方法，「在历史进程中找出横断面，发掘宗教系统内部的真面目」。并且由此发展他的神学。艾殊罗特所根据约的原则，发展出三个主要的神学课题：神和子民，神和世界及神和人，他并且根据这个来发展他的思想和系统。荷兰神字家华理臣（C．Vriezen）也根据一个相似的课题来建立他的论据，就是以「相交」（communion）作为旧约的中心课题。他们的着重点是根据旧约的统一性。凯撒珥（WalterKaiser，Jr）也认为旧约是根据「应许」而统一起来的，每位旧约的作者，都有意地以这个为着眼点。

主题法（TheTopicalMethod）

麦根时（JohnLMckenzie）发展出一种旧约神学，是可以离开新约的研究。他与其他神学家不同；其他人所采取的路向，是找出两约之间的关系，但麦根时的著作则视新约不存在，他赞同哈纳克（Harnack）及布特曼（Bultmann）的看法。这两位神学家似乎都认为旧约不是一本基督教的书籍。麦根时是环绕以色列对耶和华的经验，来发展他的旧约神学，他认为不是每种经验都有同等价值，他在确定自己的研究题材和内容的时候，显得非常仔细，但他强调「总体的经验」（totalityoftheexperience）是最重要的。其他可以归在这个类别下的神学著作有霍华尔（GerorgFohrer）的《旧约的基本神学结构》（BasicTheologicalStruturesoftheOldTestament），及司马理（W．Zimmerli）的《旧约神学纲要》（OldTestamentTheologyinOutline）。

历史语言学法（DiachronicMethod）

拉得（G．vonRad）写了两巨册的《旧约神学》（OldTestamentTheology），当中提到旧约的神学，必须「重述」（re-tell）以色列民对旧约的信息（kerygma）和确认。以色列民出现在历史的舞台，但他所指的不是事实性（factual）的历史，而是「解释性」（interpretive）的历史。这种「重述」不是在信念的陈述，而是以「一种实际行动来表达他们对神关系的觉醒（awareness）」。拉得没有为旧约神学找出一个中心主题，他只是「陈述旧约的内容」。

传统形成法（Formation-of-TraditionMethod）

革斯（HartmutGese）发展出一种旧约神学，这种神学「必须明白历史发展进程的本质……所以不需理会所谓基督徒或犹太人的旧约神学，但这种旧约神学应按照旧约传统的形成来理解。」他看见旧约和新约之间的关系和统一性，所以他说，新约「带出了旧约……并且成为旧约的总结。」我们可在新约和旧约的「传统进程」（traditionprocess）中发现两约之间的统一性，新约可视为旧约的总结。照此看来，革斯和拉得一样，他们都认为研究旧约不需有一个共同的主题或中心点。但司徒马齐（PeterStuhlmacher，是传统形成法学派的成员）认为要有一个中心点，这个中心点就是「在基督里称义的福音」。

主题辩证法（TheThematic-DialecticalMethod）

布鲁克曼（WBrueggemann）清楚看见旧约神学方法学的困局，他引用了特理恩（Terrien）、威斯特曼（Westermann）及韩信（Hanson）三位学者的著作，提出了一个主题及辩证的关系（thematicanddialecticalrelationship）。这几位学者，每位都使用了一种辩证系统（那是一种思考过程，以寻求化解对立观念的冲突）。举例说，特理恩认为神存在的真实性，是圣经的中心信念，其他一切都是依附于这个信念而产生的，这个信念也能将旧约和新约连贯起来。特理恩的辩证法，是道德性／美学性（ethical／aesthetic）的。「辩证法的『道德』层次，反映在历史——圣约中，『美学』的层次则反映在智慧书和诗篇等书卷里。」

新圣经神学法（NewBiblicalTheologyMeihod）

查尔德斯（BrevardChilds）称这种方法为「新圣经神学法」，那是离开了历史批判方法（historical-criticalmethod，这方法高举人的理性作为至高权威，视圣经与其他书籍无异）层面的神学研究法。这种方法主要是以旧约神学为基础。他提出要放弃历史批判法（排除宗教历史学派），建议为新约教会订立正典，并且提出要以圣经作为旧约神学的正确研究方法。

旧约正典复合神学（MultiplexCanonicalOldTestamentTheology）

哈素尔（Hasel）提出了一些研究旧约神学的重点。（Ⅰ）旧约神学应该是旧约正典的圣经神学，这是有异干以色列历史和宗教意识的。（Ⅱ）哈素尔反对在旧约神学中找出一个中心概念，但他「为个别旧约书卷的最后形式作概括的注解及诠释；这些经卷著作本身，各自有其主题、要旨、概念，并且反映出彼此间的相连」。（Ⅲ）根据复台（multiplex）方法，我们可以接纳将个别书卷分类，各自存在，互相排列，并各有不同着重点。（Ⅳ）根据旧约书卷成书日期的先后次序来作研究。（V）提供旧约的纵面主题，而这些主题是从不同书卷或书组的神学中产生出来。（Ⅵ）研究不同的纵面主题，从而发掘它们彼此间的关系。（Ⅶ）旧约神学应被视为一个更广的分类，与新约并存，而且与新约有关系。

以「应许」为主题（“Promise”astheTheme）

著名福音派旧约神学家凯撒珥（WalterKaiser）的方向，是以「应许」为主题，发掘旧约的统一性。凯撒珥所发展的旧约神学，是根据经文的注释（exegesis），并采用亚伯拉罕之约中的应许（创十二1至3）。在这应许中，神为自己分别出一个特别的子民，这从「我是耶和华你的神，曾将你从埃及地领出来」的话可以看出来。这句话在整本旧约，曾经被（全部或部分）引用过125次。按这主题，以色列民在摩西时代成为神的子民；在大卫时代得着弥赛亚的应许；在先知时代得着将来国度的应许。

以「神的计划」为主题（“God’sDesign”astheTheme）

另外一个福音派神学所用的方法是确认「神的计划是明白旧约的要点」。马登士（Martens）以出埃及记五章22节至六章8节的注释，来建立他的论点，他对研究旧约的方法提出四个基本结论：（Ⅰ）「耶和华对他子民原初的计划是拯救」；（Ⅱ）「耶和华的计划是建造一个属神的社群」；（Ⅲ）「耶和华的心意是与他的子民建立一种恒久的关系」；（Ⅳ）「耶和华的心意，是让他的子民过美好的生活。」

旧的神学须具备的条件

研究旧约神学必须具备以下几种要素。（Ⅰ）若中肯地处理经文，首先需要有关于圣经默示的教义。要是我们只单从人的理性去批判经文，就不能真正察究经文的含义。（Ⅱ）研究旧约神学必须包括经文注释（exegesis）的研究，也必须正确地应用释经学原理（hermeneuticalprinciples），让经文亲自对读者说话。这种方法是归纳法研究（inductivestudy），而不是演绎法研究（deductivestudy。（Ⅲ）旧约神学是建立在渐进式启示（progressiverevelation）的基础上，旧约神学是借着注释学的研究，发掘神在历史中的启示进程。（Ⅳ）旧约神学是研究不同时代的神学，特别是关于神向他的诸位中保所立的圣约，让人知道他怎样在圣经历史上启示自己。（V）旧约神学肯定圣经的统一性，就是说，关于神自己的启示，是反映一个最终的目的；就是叫神自己得着荣耀，这个统一性可见于国度的观念上。

神国度的概念，正好反映出旧约的统一性和具有中心（主题）概念。这个主题，从创世记一开始直至先知书的结尾，都可以发现，圣经说明神借着诸位中保在地上传递他的旨意。

从创世记开始，在历史上的任何时期，神都是透过中保，管治他在地上的国度；亚当是神在地上国度的第一位中保，弥赛亚是最后一位中保。

由太初开始，神对人的心意是一样的，就是让人管理他的世界，人是地球之主。但是，人堕落了，神的工作就是要恢复人作世界之主的地位，人类在地球上最后的统治方式，将会是弥赛亚的国度。

国度：旧约神学的连系性主题

（一些重点）

中保

中保的管治

亚当

作为中保去实现神权国度对受造物的统治；人需要顺从神，管治自然和动物。

挪亚

作为中保实现神权国度公义的管治；挪亚设立死刑，以保障生存的公平。

亚伯拉罕

1．作为一国之父；神借着这个国家，将有一天向世界施行他的管治。

2．接受了亚伯拉罕之约，此约应许：（a）土地；（b）后裔；（c）神气。

摩西及以色列

1．神的旨意在摩西律法中显明。神是君王；以色列是子民；摩西律法是

神权国度的宪法。

2．以色列借着摩西的律法向万国作中保，实现神的真理。

大卫

1．大卫在大卫时代（约主前1010至970年）作为中保，实现神在地上的管治。

2．接受大卫之约，此约预告弥赛亚国度的来临。此约应许了：（a）有一个朝代；（b）有一个国度；（c）有一个宝座；（d）有一个永恒的统治者。

先知

1．当君王走错路，神会兴起先知作他的神权国度的中保。

2．先知的信息分为两方面：（a）先知劝勉百姓，要在神权国度中遵从摩托车西的律法；（b）先知说预言，提到国度最后出现的形式：弥赛亚在千禧年的统治。

3．以寒亚在异象中看见的，是一个受苦的弥寒亚，这是将来弥赛亚统治的国度的基础。

4．耶利米宣告新约的设立──这背后约是神将来赐福以色列人的依据，同时预告了以色列民在将来的国度中，是一个新的子民。

5．以西结在异象中看见将来国度中复兴的敬拜。

6．但以理看见弥赛亚摧毁了的确的确所有地上的国度，设立千禧年国度。

旧约所立的约，都是无条件的，这一点十分重要，让我们看到旧约神学的中心（主题）是「国度」。在亚伯拉罕之约中（创十二1至3），神呼召了一个人，并且借着他完成救赎，赐福予人。在巴勒斯坦之约（申三十），作为亚伯拉罕后裔的以色列人，蒙应许得到那地，并且在那地上，得到神的赐福；可是，福气必须等到最后，借着弥赛亚才能临到，弥赛亚就是亚伯拉罕和大卫王的后裔（撒下七12至16；太一1）；除此以外、福气也能借着新约所应许重生的人而获得（耶三十一31至34）。

这四个约是旧约神学的基础，神要借此救赎和赐福他的百姓。下图说明这些约的关系和重点：

旧约神学的重点

旧约神学可归纳在「国度」这个主题中。从历史的起头，神一直透过他所指派的中保来成就他的工作，他们在整个旧约时期，管治他的中保国度（mediatorialkingdom）。这些管治，可以作为最后实现的中保国度的预告：就是在弥赛亚管治下的千禧年国度。旧约中的约由于是没有条件的，所以，正好用来说明将来千禧年国度的情况。神借着亚伯拉罕之约，开始与一个特别的民族交往，这个民族就是以色列人，神应许他们得着土地，得着后代，弥赛亚会从他们的后代而生；他们并且要成为一个民族，让神管治，得着属灵的福气，和罪的赦免。整个旧约后期的著作，记录了神怎样对待以色列，让他们得着属灵的福气，作为神的代表，赐福予世界万族。

以色列人也得着一个有条件的摩西之约，这约彰显了神的圣洁和神的准则。要与圣洁的神相交，必须达到神圣洁的标准。所须的途径就是赦免——这是新约的应许（耶三十一1至10），先知书更进一步对此详加说明。以赛亚书和撒迦利亚书所作的描述，不但是一位掌权的弥赛亚，而且是一位受苦的弥赛亚，神借着这位弥赛亚施行赦免。不少的先知书，都详细描述末后的高峰期；那时，弥赛亚再临，以色列人悔改，他们得着赦免、复兴，得着所应许的土地（申三十1至10），世上万国都要得着福气。在神的计划里，他对待以色列人和外邦人的方法，都是要赐给他们福气。旧约一再重复一个主题，就是人类不断犯罪，但神仍要恢复给予人类的恩典。

神应许大卫，他要借着他的儿子（基督），创设这个将来的国度（撒下七12至16）。神的伟大应许是要叫大卫知道，他的朝代借着弥赛亚的降临，永不衰败；而弥赛亚国度的统治，也永不止息，直到永远。

这一切的目的是为了什么？撒迦利亚书说得很好：这是为了神的圣洁。神的目的，是要收纳罪人，与他恢复相交，让他的名字得着荣耀。神是圣洁的，所以与他沟通的人也必须圣洁。有一天，神要在一个更新的世界，在他的圣洁中，接受一群更新的子民敬拜他，那就是千禧年国度。