第六讲 -- 敌基督与真理对抗

你关心真理吗？今天你来到教会，我希望是因为你关心真理，那是关乎终极的真相。如果你只追求物质、财富、一份好工作、或是舒适安稳的家庭生活，那么，真理便与你无关了。追求那些东西只会使你被蒙蔽，使你看不见真理及真相。当我还不是基督徒的时候，我把精神放在许多事情上，以致遗忘了人生真正重要的事，包括生命意义的问题。不少人日间埋首在工作堆里，晚上则呆坐在电视机前，把这些重要的人生问题都忽略了。

真理与复活

真理与耶稣基督的复活，以及祂的再来都有着密切的关系。你看，要是主耶稣所说关于祂从死里复活一事并没有发生过，那么，我们也用不着相信祂所说的再来。但是，若祂从死里复活的的确确发生了，那么，对祂必再来这件事，我们便有了信心。所以，主的复活对我们的生命是有着极深且是永恒的影响。

主耶稣曾多次说到祂自己的复活。单单在马太福音就有五次之多。其中有两次是向敌对祂的人说的，有三次是向着门徒说的。祂向群众说：在祂死后的第三天，他们将会亲眼见证祂的复活。祂这句话十分大胆，因为只需三天的时间，就可以证实祂的预言是否属实。但是，主的说话是十分肯定，祂说：「天地要废去，我的话却不能废去。」(太二十四：35)。这句话要是出自别人口中，我们可能会怀疑他的精神是否正常。

当主耶稣谈到祂的复活，连门徒也并不真正相信祂。「相信」一词甚为含糊。门徒是相信复活的，但保留在一个含糊的层面。圣经告诉我们，当主死后，没有一个门徒真正相信主会死而复活。事实上，当主耶稣被钉十字架之时，门徒们都十分惧怕，以致除了一人外，门徒全都逃跑了。若不是这个门徒(使徒约翰)在十架下守候，直等到人把主耶稣下葬了，否则门徒们根本不知道主耶稣是被葬在哪里。对多马来说，主的复活是多么难以置信；当主耶稣复活之后，祂先向一些门徒活生生地显现了，门徒后来向多马见证主的显现，多马还是不肯相信。

你相信主耶稣会再来吗？

你们当中(包括基督徒及非基督徒)，又有多少人是真正地相信主基督必会再来？若我问：「你信不信主会再来？」，大多数基督徒都会马上响应：「我信」。但是，你若看一看他们的生活模式，就会发现他们其实不怎样相信主耶稣会再来。就如我曾说，「相信」一词的意思可以是极含糊的。人们可能声称「相信」，但实在他们并不相信，或只是部分地相信。我想，当主再来的时候，是会出乎许多基督徒的意料之外。

圣经清楚地指出有些门徒相信复活，许多门徒却抱着怀疑。但是，我们需要承认，早期的门徒为他们的不信还能找个借口：他们大概会说旧约圣经很少(几乎可以说没有)提到弥赛亚、基督的复活。至少，旧约圣经没有明显的记载。但是，我们今天又有什么借口呢？可以说新约圣经对「基督再来」三缄其口吗？无论你喜欢也好，不喜欢也好，我们再也不能用类似的借口了，因为主耶稣在几个不同的场合里，清楚地说出祂的再来。祂不单向门徒说了，也向敌对祂的人说了。当祂被审讯时，那些宗教领袖问祂是否基督，那当称颂者的儿子(可十四：61)，祂对他们说：「我是。你们必看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。」因这震撼的言论，大祭师撕裂自己的衣服，控诉耶稣说了僭妄的话，并要把耶稣处死。

对许多人来说，真理比小说更难以置信。当主耶稣说到祂的复活，祂的听众以为祂在说着童话故事呢！你的响应又如何？你是否真的相信主耶稣会再来？还是也当作童话故事？

敌基督--首要的欺骗者

主耶稣的再来，不单与真理相关，也与虚谎相对。保罗说：在主再来之前的一段短暂时间里，有怪异的事将要发生，就是大谎言、或叛教(帖后二：3)。在此，我们又一次得在真理与虚谎之间作一个选择。若拒绝相信真理，便是相信大谎言，因为在真理与虚谎之间并没有中间路线的。保罗说出一踏进「敌基督」的时代，要相信真理是愈来愈困难了。在上一篇中，我们看见欺骗是根深蒂固地与「敌基督」并存的，每当新约圣经提到「敌基督」，欺骗一词(或类似的概念)总不离左右。在约翰贰书7节「敌基督」明显地被称为是「迷惑者」--「因为世上有许多迷惑人的出来，他们不承认耶稣基督是成了肉身来的，这就是那迷惑者，敌基督。」真理与虚谎之争战，并非在明显的情况下进行，而是以可怕的隐晦方式，使你难以分辨究竟谁在说实话，谁在扯谎。怎样才能免受迷惑呢？我们必需找出答案，因为这是关乎永生或灭亡的问题。

关乎真理的三个难题

欺骗，整个目的就是要把虚谎当是真理，把真理倒说成是谎言。这是现今世代的一个悲惨景况，也是一个你、我迟早要面对的景况。许多人已经受骗了。有些人还在说诚实话，但已有不少人巧妙地把谎言当作真理了。我们在追求真理的路上，早晚会遇到关乎真理的三个重大难题：

(1)真理是隐藏的。真理并不在乎事情的外表。真理并不一定是显而易见的。正因如此，很多人并不为意真理的存在。我曾说过，你可以活一辈子，而从未留心过真理这回事情。一般人对街上的最新的激光唱片、大电视机更感兴趣。世上有这么多刺激的新玩意，谁人有时间去探索真理？真理是隐藏的，神一样也是隐藏的。你四处张望，能看见神吗？当然不能。以赛亚书四十五章15节说：「救主以色列的神啊，你实在是自隐的神。」依着同一道理，神的国也是隐藏的。这一点在「隐藏的珍宝」及「无价珍珠」的比喻中被生动地表达出来(太十三44－46)。

(2)从第一点引申到寻找真理的第二个难题：寻找，表示要付出努力。寻找任何东西也要付出努力，但许多人并不愿意付出这种努力。没有毅力的人永远也找不到真理。真理就好象黄金一般，不是随便在地面上找到的。你需要深深地发掘开采，才能得着。像主耶稣所说的无价珍珠的比喻中，找寻真理并愿意付上努力的人是少数的。当你找到这颗无价珍珠，还有一个难关：这颗无价珍珠将要用尽你的一切来换取。许多人面对真理，往往只说：「是的！我知道你说的是真理，但其代价太大，我不愿付上一切。」

(3)第三个难题是怎样分辨。你能分辨出一颗珍珠的真伪吗？

今天，我们只探讨第三个难题。我们怎样才能分辨真理、谎言？啊，寻求真理、寻求神、寻求神的国，简直就是一个大的难题！若不是神在我们心里动工，谁能找到真理？

真理有使人反感的地方

真理，还有其它的特性。真理，是会叫人难以咽下。当别人指出你的错处，你的响应往往就是：拒绝接受批评。就算你承认那是宗事实，并不使真相变得容易接受。在辅导人的工作中，我常常要把真相说出来。你知道跟着的后果吗？他们因此而恨恶我。有时，我倒希望不必说出真相，但事实我必须说出。当你帮助人分析、解决问题时，警告他们犯罪的后果时，你想他们会感谢你吗？不会的！

说出实话从来没有替我赢得美誉。有许多人敌对我，不是因为我喜欢到处树敌，只因为是我被神呼召来传讲真理。传讲真理却使我不受欢迎。我不是政治家，不是要用说话来赢取人们的选票。主的仆人是被神呼召来说实话的，那算要为此而受唾骂，我也愿意。你读主耶稣的教导，祂说的许多都是人们不愿意听见的话。若有圣经教师删去主耶稣教训中冒犯人的地方，他就成为一个假教师。那终极的假教师「敌基督」是会向你说着一切你爱听的话。

以例子指出对敌基督的错误概念

最近我们在机场与一班弟兄姊妹送别时，我女儿收到一份单张，里面有一个有趣的标题：「古罗马竞技场在新加坡重现！」在另一页，这么说：「代表神施行审判！消除暴君李光耀！」你若满以为这是一张政治传单，你将会惊讶。这单张是由一间名为「新约教会」("NewTestamentChurch")的教会印发的。单张一开始便这样写：「表面上新加坡是一个自由民主的国家，以法律管治，但事实上李光耀政府是『敌基督』(注：请留意这字眼『敌基督』)，是迫害教会的叛逆组织。李光耀是一个毫无怜悯、麻木不仁的暴君。李光耀皇朝是一个无人性的禽兽朝代。」

当那教会中的一个成员遭政府逮捕后，他们组织了一次游行集会，却引致更多的人被逮捕。那教会特印了此单张用来抗议。

关于这间所谓「新约教会」，让我们问一个问题，以传单的语气来说，你们感觉它代表着一间新约的教会吗？我再读出这传单的总结：「那统管万国，在高天之神说：『我要把新加坡变为粪坑，为豺狼的住处，经过的人将因她而吃惊，并要耻笑她。』」

李光耀被卷标为「希特拉」，所有咒诅也落到他和新加坡头上。我感到十分汗颜。这样的一间教会怎能自称为新约教会？请不要误会我。我并非个人对这间教会有什么挑剔，我从不认识他们，我亦从未听闻过他们的事。但是，新约的基督徒怎可以如此咒骂人？主耶稣在马太福音五章44节说：「只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那迫逼你的祷告」。保罗在罗马书十二章14节说：「逼迫你们的要给他们祝福，只要祝福，不可咒诅。」但是，在这份单张里，除了咒诅外，还能看到什么？

怎能防止错误？

我引这例子，只希望令你注意：「李光耀是『敌基督』」这句说话。这论点清晰反映那间所谓「新约教会」对「敌基督」有完全错误概念。那么，我们如何防止犯上类似的错误呢？要防止错误，我们一定要作下列事情：

第一，我们一定要学习思想要清晰。这一点太明显了，以致你可能假设大多数人都会尽力来清晰地思想的。但是，实际上，多数人(包括基督徒)的脑筋是非常紊乱，没有清晰思维的能力。这使人惊讶，只有少数人能够有清晰的思维。虽然我的工作非常紧密，我每年也看很多书，常迫不得已在书中那些明显的荒谬、不合逻辑的句子两侧写下评语，把它们标记起来。弟兄姊妹，请你们求神赐下恩典，好使你们的思想清晰。神赐给我们脑筋，我们一定要学习好好使用它，像我们使用别的才能一样。

第二，要分辨属灵真伪，就先要透彻地掌握圣经道理。

第三，我们求神来改变我们的生命，好使我们的属灵眼睛可以张开，可以看得见属灵的事物。属灵的事物，是以灵来辨别的(参哥林多前书二章14节)。属灵的洞察力与一般智力无关。一个拥有高度智商的人，如果他的灵是沉睡的话，他不能看见属灵事物。主耶稣说：人若不重生，就不能见神的国(约三：3)。他不能见神的国，并非因为他没智能，只是因为他没有属灵洞察力。

第四，单单重生也不足够，我们还要努力进到属灵成熟的地步。许多人犯了属灵的错误是因为灵里幼嫩而引起的。希伯来书五章14节说：属灵方面成熟的人，心窍习练得通达，就能分辨好歹了。

对敌基督的含糊理解一例

我最近读了几本有关敌基督的书，其中一本，封面色彩艳丽，且有触目的名字：《怎样认出敌基督》(HowtoRecognisetheAntichrist)，是布卢姆菲尔德(A.E.Bloomfield)的着作。若你遵照那本书的建议，我恐怕你还是不能认出「敌基督」。在作出解释之先，让我们回顾上篇信息的内容。

在上一篇，我们看见anti一字按希腊原文有两个可能性的解释。Anti可以解作「敌对」(against)，这是现代英语的普遍解法，但按新约希腊语来说，这仅是个次要之解释；Anti是可以解作「取代」(inplaceof)，或「代替」(asubstitutefor)。在对希腊语Antichristos的详细分析，我们确定了anti应采用后者意思，即是：「敌基督」是一个「冒充的基督」(或取代的基督)，过于说他是敌对基督的人。在释经的立场上，我们以此作结论是妥当的，因为主耶稣说到「敌基督」时，从未包含敌对基督的意味，只有假基督的意味(例如：太二十四：5，路二十一：8)。

事虽如此，但在众多有关「敌基督」的书中，只有Bloomfield的书对「敌对基督」及「冒充的基督」两者有重要分别的这点上显出关注。但是，可惜，他反对「敌基督」(Antichrist)是一个「冒充的基督」(pseudo-Christ)、或「取代的基督」(substitute-Christ)。他给予以下理由：「如果世人认为他是基督，他们应更有可能把他钉死，多于敬拜他。」(17页)

你看出这论点的问题没有？它好象很有理由的？依据此逻辑，如果「敌基督」是一个取代的基督的话，人们将会像真基督一样把他钉死。是的，这论点好象很有说服力，但是，实际上它有很多逻辑上、理据上的漏洞。

理据上的严重错误，是在于把「基督」这名称的两个不同意思混淆，这是一个太普遍的错误。虽然「基督」一词同样指向一个人，但有很重要的区别，我们能分辨「基督」是代表着历史中已被钉死的「基督」，还是将会再来的「基督」--世界的救赎君王，弥赛亚。犹太人今天仍然在等候弥赛亚，荣耀救主的来临(虽然我们已知道祂是耶稣)。「敌基督」(或冒牌基督)将扮成再来世上的救赎主弥赛亚，不是那以奴仆形象出现、被钉死的主耶稣。所以，Bloomfield讲「敌基督」被钉死，明显地他是把两个「基督」的含义混淆了。

这样，他一下子便把主耶稣的第一次降临，和第二次再来混淆了。他的书应该是讲述主耶稣第二次再来，但是，他却在讲述祂第一次降临。若他小心观察的话，帖撒罗尼迦后书二章说「敌基督」将会模仿耶稣第二次再来，而非第一次来临。主耶稣第一次来临是以受苦仆人身分来临的；第二次再来，祂会以王、以审判者的身分。那时候，再没有人会去钉死祂，连尝试也不敢。「敌基督」所模仿的，不是被钉的基督(第一次来临)，而是荣耀的基督(第二次再来)。所以，讲论「敌基督」被钉，倒显出是无理及离题了。

虽然「敌基督」不会被钉死，但是，撒但也尽可能地使他与耶稣相似，以致他会安排「敌基督」遇到致命的袭击，使他有致命的伤(启十三3，12)。「敌基督」会从这个明显的致命的境况中站起来，企图模仿耶稣的复活。「敌基督」怎样受到此致命一击，并无启示。但是，无论如何，Bloomfield却错误地假定「敌基督」不会面对死亡。撒但愿意让他面对死亡、或近乎死的处境，以致他在这方面也近似耶稣。「敌基督」面对这致命一击的后果，他身上会带着一个明显的伤痕，死亡的标记，那就是模仿着耶稣--「被杀的羔羊」(启十三8)。他会展示这死亡的标记给人观看。最后，圣经告诉我们：「敌基督」那好象由死里复活过来的景象是多具戏剧性及影响力，以致整个世界因此而跟随了他(启十三3)。

「取代的基督」作为基督的敌人

Bloomfield跟着引用约翰壹书二章22节：「谁是说谎话的呢？不是那不认耶稣为基督的么？不认父与子的，这就是敌基督的。」他又引用18节说：「在这节经文约翰领略到一事实，就是将有『敌基督』的出现，敌对(against)基督」(p.17，强调是Bloomfield的。)

Bloomfield的论点是什么？在18节「敌基督」一字是出现了，但却没有「敌对」的意思。若他的论点是「敌基督」被视为敌对基督，因为他否认历史中的耶稣是基督，Bloomfield当然正确。但这并不支持Bloomfield忽略了「替代的基督」的错误。「取代的基督」一词已包含「敌对基督」之意(「取代」在此系列信息中有「霸占」之意，即是假的、假冒的基督)。既然「取代的基督」要自称为基督，他又怎能不否认耶稣实在是基督？很明显地，他不能避免地否认耶稣就是弥赛亚，因为他要自己占着这称号。请注意，第22节同样说：他否认天父。这一点与预言「敌基督」会自称为神是一致的(帖后二4)。

我们必须清楚明白，否认耶稣是基督，并不表示「敌基督」否认有基督、或弥赛亚。因为若是如此，他也否定自己是弥赛亚了。他否认「耶稣是基督」便是敌对耶稣，表示「敌基督」是个不相信的叛教者。不信的人反对耶稣及天父，所以，他们是神的敌人--尤当我们仍是非信徒时候，这是个必然事实(参罗五10：「因为我们作仇敌的时候...」；及西一：21)。大部分犹太人反对耶稣是弥赛亚，所以他们也同样是敌人(罗马书十一28)。由以上各点可见「敌基督」是基督的敌人，如同每个非信徒是基督的敌人一样，但更俱特殊的意义：他企图僭夺基督的权位及荣耀。

持续地坚持「敌基督」只是「敌对的基督」，导致被蒙蔽、看不清，就是「敌基督」所作的是致命的欺骗工作。注意Bloomfield引用的那一节经文(约壹二：22)中「说谎者」一字。在新约圣经中，由马太福音至启示录，不同地方出现有关「敌基督」的经文，与欺骗的关连是明显易见。在马太福音二十四章24节，主以郑重的警告指引我们特别注意到的，是「假基督(弥赛亚)、假先知」，而不是指「敌对的基督」。若果他们作为敌对的基督，只是促意反对、攻击基督及祂的教会，假基督又怎能说服人们去相信他是基督呢？此外，凭他敌对的态度，要认出这样的「敌」基督是很容易的。如果是这样，这些敌基督如何能像主所警告，甚至连选民也就被迷惑呢(马太二十四24)？

这样看来，这大欺骗已在进行中，难道不是很明显吗？奇异及足叫人警觉的，就是研究这专题的导师及作者也被欺骗了，所以，选民被骗离开正路的危险，实不出奇。

除了要指出书中还有别的错误外，我不想对这作者的论点再作分析。

敌基督，世界超级独裁者？

最近，我读了四本关于「敌基督」的书，及一些关于末后日子的书。让我把四本书的名字提供给你，因为这些书名正与我今天的信息有关。我刚才已经提及Bloomfield的《怎样认出敌基督》(HowtoRecognizetheAnti-christ)；第二本是W.K.Price的《将会来临的敌基督》(TheComingAntichrist)；第三本是MaryS.Relfe的《钱再无用-666》(WhenYourMoneyFails-666)(666被视为是「敌基督」的秘密代号)；第四本是JohnWesleyWhite的《那将要来的世界独裁者》(TheComingWorldDictator)。

这四本书有一个共通点，就是它们都把「敌基督」形容为将要来的世界独裁者。由第四本书的书名《那将要来的世界独裁者》已充分表达这点。四位作者虽然在细节上各有不同，但他们都同意在耶稣再来之前，会有这样一个世界级的大独裁者的来临。Bloomfield甚至说：「敌基督」是一个超级的希特勒。为什么？因为他会比希特勒更残酷地逼害犹太人。

《钱再无用》形容这大独裁者将怎样控制世界上的货币，甚至取缔掉流通的纸币。如果你有现金剩下的话，你可能要在地上掘一洞藏起你的金钱，因为这超级独裁者将会控制世界的货币制度。到那时，人怎样做买卖呢？作者说很简单，就像现在我们用信用卡一样，到那时，人人用的是一张印有数字666的超级消费卡。

让我尝试明白这点。若一个小孩子想去小商店买一毛钱糖果，怎么办？他会取出一张塑料卡，让钱从他的银行户口扣除吗？作者说不必如此，因为这张不会是一张普通的卡。那超级独裁者会把这卡(或印记)植入你的右手(或额头)，我们知道现在已经有此种科技。他们会用一特别仪器把一个隐形的标记植入你的额头，快速而且无痛。如果你不想植于额头上，可以植在手上。当你去小商店买东西，一部计算机扫瞄器会(就像北美洲商店现在使用阅读价钱条形码的计算机扫瞄器)在你额头或手上扫瞄一下，买卖便完成了。

这种超卓的系统有很多优点，其中一点是你永不再会丢钱，你也永不会忘记带你的消费卡。美国运通信用卡再也不用提醒你：「出门前记紧带着它」("Don?tleavehomewithoutit")。其实，你无法不带它而出门。它已植入你身体内。更奇妙的，是无人能从你身上把它偷走，你再不用忧虑你的出入境证件或身分证被偷去。

这是十分奇妙的。但我仍怀疑是否每间小店也会配备扫瞄器，以致即使是小孩子买一毛钱糖果，费用也电子化地从他户口中扣除。

很有趣的是，每本书也把「敌基督」形容为一个会把我们一生完全控制的超级统治者，假若没有666数字，我们便不能做买卖。这一切有似乎合理的地方，因为在启示录十三章也曾提过类似的后果。

如果你单凭这一点来辨别「敌基督」，我恐怕你不能把他认出。很多时我在教会里是一把在旷野呼喊的声音，我需要向这些亲爱的朋友及圣经导师说：「我的朋友，你们错了，那不是『敌基督』！」似乎这大迷惑已经开始。我并不是说这些圣经导师想欺骗我们，我只是说他们自己也被迷惑了。

这是一句不寻常的言论，故我也会提供一些证据。我的证据很简单，而且不怕到被反驳。这证据亦是公开让人验证，你不用单凭我的话来信我所言，你自己也可查证。我们只需问：「『敌基督』在新约圣经的定义是什么？」

「敌基督」在新约圣经的定义

在新约圣经中「敌基督」一字(按希腊语)只可在约翰壹书及贰书找到，所以这字的定义必须取自约翰在书信中怎样使用这字。以下是antichrist在新约中的所有出现次数：

「小子们哪，如今是末时了，你们曾听见那说敌基督的要来，现在已经有好些敌基督的出来了。从此我们就知道如今是末时了。」(约翰壹书二章18节)

「谁是说谎话的呢？不是那不认识耶稣为基督的么。不认父与子的，这就是敌基督的。凡不认子的，就没有父，认子的连父也有了。」(约翰壹书二章22节)

「凡灵不认耶稣就不是出于神，这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来，现在已经在世上了。」(约翰壹书四章3节)

「因为世上有许多迷惑人的出来，他们不认耶稣基督是成了肉身来的。这就是那迷惑人敌基督的。」(约翰贰书7节)

四点关于「敌基督」

从这几段圣经经文及其上文下理，我们可以推论出四点关于「敌基督」：

第一，当约翰用「敌基督」这字眼，他所指的是假基督徒导师--教导错误道理的基督徒。约翰甚至告诉我们这些「敌基督」的出处--他们从我们中间出来的，就是由教会出来的(约翰壹书二19)。

第二，这些假教师把他们的错误教导弄成很属灵似的，好使这些错误教导看来像真理的样子。例如，他们会教导说：耶稣并没有「道成了肉身」来到世上，祂不像我们一样有同样人的躯体，因为祂太属灵了、太神圣了，祂不能与人的性情有分。但圣经清楚教训我们：耶稣是一个血肉之体，成为一个像我们一样的人，祂是神、兼且是人。但假教师却想否定其一，单说耶稣是神，或单说耶稣是人，两者不可兼备。

第三，虽然「敌基督」是基督徒领袖及导师，但他们没有敬虔的生活。约翰说：他们没有活在光明中，反而是在黑暗中行走。一个肯定的证据就是他们没有爱。若哪个教会里没有爱，便可以肯定哪里也没有真理。这就是为何约翰特别在壹书及贰书里时常论到爱的原因--不是人性的爱，乃是神的爱彰显在我们生命中。

第四，「敌基督」绝对是一个宗教人物。与普遍信念相反，他不是一个政治人物，更不是一个希特勒模样的超级独裁者。他可能对政治有一点影响力，但他基本上是一个宗教人物。一个相似的人物例子是伊朗的霍梅尼(AyatollahKhomeini)，他基本上是一个宗教人物，但具相当之政治影响力。

以上四点与众作者所形容「敌基督」的图画有所不同。看完「敌基督」在圣经中的定义，作为基督徒的我们惊讶地、难堪地发觉：历史上最大的说谎者是个基督徒。当我们基督徒发表此论点，我们实在是掴自己的面颊。但这的确是圣经上说的。圣经由始至终都是率直的。圣经说「敌基督」将会是个基督徒，不是非基督徒。「敌基督」会由「我们」中间出去--即是说：由教会中间出去。对很多圣经教师来说，这是一个太使人震惊的论点，难怪他们宁可说：「敌基督」是一个世界的独裁者，从而不提「敌基督」是基督徒，更不说他是个举足轻重的基督徒导师、是教会领导。

圣经一直警告我们「敌基督」所迫害的首要对象不会是非信徒，而是基督徒。当我阅读完「新约教会」的传单后，我觉得圣经的警告是很合理的。看这群自称为「新约教会」的基督徒所言所行竟完全违背基督的灵及新约教导。似乎大迷惑已经开始了。基督再来的日子是否比我们所认为的更为接近？除非你委身给神，去追求真理，否则你将是大迷惑的下一个受害人。愿主给你一份热切的心，全心全意追求真理。