序——敢向权威说不！

在一本杂志上我看到一篇戴文·欧文写的《良师》，是回忆他的小学老师惠特森先生的，说他是从小学到大学的老师中最好的一个，他也给我留下很强烈的印象！

这个老师的特长是常常令他的学生出洋相，以纠正他们囫囵吞枣的学习方法，以激发他们去思想、去怀疑、去辩证。

有一次，惠特森先生在课上介绍了一种昼伏夜出、早在冰川时期就已经灭绝的“怪猫”。他一边讲，一边让同学们传看一个头盖骨标本。学生们都赶着记笔记，因为课后有一个测验。

测验卷子发下来时，欧文吃惊地发现居然不及格。他的第一个反应是：肯定是老师搞错了，因为卷上写的全都是惠特森先生亲口说的。欧文还发现全班没有一个人及格，大家都懵了！

事实很简单，惠特森先生事后解释道：“怪猫”完全是他生编乱造出来的。因此，同学们的笔记、答卷当然无一例外，全是无稽之谈，世界上压根就不存在这种动物。

全班同学都给激怒了——这算是什么考试？他还算是个老师!

可惠特森先生却振振有词：你们自己应该能够猜得出来，因为，就在大家传看那个“怪猫”头盖骨时（那事实上是一个家猫头盖骨），我已经明确地告诉大家，它没有留下任何一丝考古线索，可另一方面，我却详细描述了它惊人敏锐的夜间视觉，它皮毛的颜色以及其他特点。果真如我所说没有可考线索，我又怎么可能获得后面的种种信息?重要的是，“怪猫”这个夸张而可笑的名字居然也没有引起大家怀疑。惠特森先生说这次考试的分数将记录在案，他说到做到。

有一次，他给学生们讲述他在苏联的间谍生涯，配上幻灯，这场骗局设计得绝对天衣无缝，以至学生们当时都深信不疑。直到不久后，他们才得知那又是一场虚惊。

还有一次，惠特森先生特意将他们请到自己家中举办了一个周末露天晚会。就在同学们准备离开时，他露出了特有的狡黠——每当设计了一个意味深长的骗局之后，他都会有这种表情。他大声告诉每一个来宾，他们享用的那些美味佳肴——“牛”排，小“牛”肉和炖“牛”肉全都是用马肉做的。

“对我来说，”欧文回忆地说：“惠特森先生的每一堂课都像是一次冒险。以至到今天，我还能清楚地记起某些课从头至尾每一个细节。一天，他告诉我们，说他的大众汽车是一个生物有机体。我们花了整整两天时间才把他驳斥得心服口服。因为，我们必须证实自己不但完全清楚有机体的含义，而且具备坚持真理的勇气。否则，他决不会轻易放过我们。”

看完这篇文章后，我有深深的感慨，事实上：人类都是如此，我们很容易就相信师长名人的讲论，铅字印刷的东西。在名人名言的效应下，人轻易就丧失了自己的判断力，我们盲目崇拜权威，以至把别人的结论，不加思考就作为了自己的观点，进化论、共产主义盛行都是在这种效应下产生的。这样，就造成了后来可悲的局面；如果我们基督教（即基督教会的意思，下同）内也让这种效应得逞的话，也让某些教内的名人名言而使我们丧失判断力的话，也会造成基督教里可悲的局面。

尤其在我国，我们民族都惯于顺服唯一的权威，长久以来丧失了怀疑、思考的能力，我们的思维已变得习惯于听命的奴性思维，特别是近代为甚。因此，名人名言的效应影响在我们民族更加利害，也反映到教会中来，我们常常看到好些人、好些教会把某些人为的规条、某些名人名著、某些“历史悠久”的理论奉为圭臬，从不去反思，察验对与不对，真的可悲可叹！

惠特森先生善意的捉弄，是想提醒他的学生，要时时警惕错误的东西，凡事都要检验方可接受，因为这个世界充斥着太多错误的东西了，如果我们掉以轻心，不经过怀疑，考究就贸然接受，那是危险的。

文章继续指出：“惠特森先生希望我们从这件事中吸取教训，时刻记住，无论老师还是教科书，都不可能一贯正确。事实上，世界上没有不犯错误的权威。因此，任何时候都不能轻信。他还要求我们，一旦发现他或课本的错误，一定要大胆指出。……他教给我们的是一种极重要极宝贵的东西；那就是敢于面对任何人，敢于面对任何谬误说“不”的勇气”。

这是多么语重深长的话呀！

律法师、法利赛人，是以色列当时的《圣经》权威，象保罗受教于大学者伽马列门下一样，他们都是在名师严格训练出来的《圣经》博士，对《圣经》可以说是滚瓜烂熟的；因时代的局限，当时还不能人手一本《圣经》，所以他们甚至被训练得能倒背如流的惊人程度；据说他们一面走一面背，不慎一脚差池、倒栽在地，跌得脸肿鼻青，他们爬起来仍然可以一字不误地背下去。老百姓在他们面前只有恭恭敬敬聆听其教诲，谁敢挑战他们的权威呢？耶稣只是一个没有学问的工匠，他竟敢驳斥文士、律法师（相当神学院教授）、法利赛人（神学家）的错误教义，在当时来说真是一种不可思议的破天荒的行为。况且，以辈分来说，耶稣只是一个初出茅庐的小子，他却竟敢教训胡子一大把、读了一辈子圣经的长者，这在当时的以色列是非常令人震惊的。这样看起来，耶稣似乎太过狂妄了吧？

在约翰胡斯或马丁路德之前，谁敢挑战大公罗马教会的权威？这个权威是由“神的代言人”——神圣罗马教皇、红衣主教、大主教、成百上千个修道院（相当于神学院）的学者教授所组成的，他们都是圣经的饱学之士。在审判约翰胡斯的宗教法庭上，天主教最有力的一句审判词就是：你敢藐视在座各位有学识的博士？你敢挑战教皇的权威？你这是对众人智慧的诬辱！

有时权威是大得令人可怕的，有时人的权威远远高于圣经。所以现在很多人会“加尔文怎么说”、“××解经王子怎么说”来代替了圣经的权威。很多人并不习惯说：“圣经是这样说的……”或者“圣经不是那样说的……”而是习惯说：“某某牧师是这样说的……”、“某某教会是这样说的……”，或者“某一本有名的书是这样说的……”某些对或错的争论，往往并不是着眼于圣经的根据，而是用“大石压死蟹”的方法，说：“人家是大牧师，你算老几，如果你比他还要正确，母猪也会上树了！”“你还是一个罪人的时候，人家已经是神学家了，他吃的盐比你吃的饭还多，你竟敢说人家错？……”这到底是不是很好的理由？这同天主教审判约翰胡斯的理由如出一辙，用人的权威吓人，这本身就是制造迷信的方法之一。

在我们现在看来，法利赛人的错误都是显而易见的，他们那么熟识圣经，怎么可能会犯如此低级的错误？耶稣形容这种错误为匠人丢弃房角石一样。匠人是建筑老师傅了，怎么会把建房最重要的石块丢弃呢，这是一个普通的常识，怎么连老师傅都不懂得呢？其实，天主教时期的错误在今日看来，也是很明显的，比如：在某教堂有一幅“圣画”，其中镶嵌着两个十字架，据说一个是由圣彼得的骸骨，一个是由圣保罗的骸骨做成的，只要虔诚去拜它，就能使人的灵魂免除一万七千年的刑罚；还有拜犹大卖主的三十块钱，每一块都能赦免一万四千年的刑罚；耶稣在彼拉多宫中所登的石阶，如果去跪，每一级能赦九年的罪，假如在耶稣跌倒的那一级（有记号），则有双倍的赦罪功效；拜最后晚餐上剩下的饼、拜钉过耶稣的铁钉、拜钉过耶稣的十字架上一片木屑……拜过所有的“圣物”，就可以得到一百九十万二千二百零二年又加上二百七十天的赦免。许多人终其一生就是为赦罪而努力。现在我们不但觉得错，而且觉得荒谬可笑。但是，看看教会历史，剑桥大学、莱比锡大学（都是神学院）……当时有多少大学，有多少神学教授、神学博士、主教兼神学家，他们都不知这些是错的？这不是重犯法利赛人那种老师傅不懂常识的错误吗？这些神学家为什么会犯这么显浅的错误？这好象不可思议。这样，我们就知道迷信的利害了吧？就知道迷信的迷惑能力了吧？其实一言以蔽，今天的基督教的情形也是一样的，只因为我们身在迷信中而不知罢了，所以需要“揭露”二字。

我曾经试将书中准备要揭露的基督教里的迷信问过一些教会领袖（他们还未曾看过此书），他们认为是正确的。我再问：你为什么认为它是正确的？有什么确据？他们回答总是含含糊糊的：说出一两句经文，但都是间接的，没有什么确切的论据，没有说服力。最后只好补充说：“反正一直以来，到处都是这么教导的……”可见，我们不少牧者，对于某些神学理论只是处在一种迷信状态里。正如一位哲学家蒙田所说的：我们常常深信那些我们了解得最少的事物。

我们不要迷信已有的主流理论、流传很久的理论和权威的讲论，以为既然是大多数人都认为是对的，或者是神学家、博士、权威、属灵名人认为是对的，那么就一定是真理了。

《圣经》说：“不要藐视先知的讲论；但要凡事察验，善美的要持守……（帖前5/20-21）”先知是什么人？就是神藉着他向众人说话的人，是神的代言人，可以说他是一个属灵的权威。但即或是这样的人，《圣经》还是要我们去察验他的话，就是说，神给了我们真理的权柄去察验任何人的话语。因为最高的权威在《圣经》里面。

我并不藐视已有的讲论，但却怀着勇敢心去察验已有的教义是否合乎《圣经》。

托尔斯泰在《忏悔录·第十六卷》中写道：“谬误和真理的根源在哪里呢？无论是谬误还是真理，都是由所谓教会传下来的……教义中存在真理，这我并不怀疑；但其中有谬误，这也是毫无疑问的。因此我应该找出真理和谬误，并把它们区分开来，我现在就着手做这件事……”

看此书时，不要急于“审判”，不要急于捍卫自己的既有观念，而是把它带到你的祷告默想里去，想一想，你既有的观念，有什么圣经作根据？相反，你认为此书观点不对，你有什么圣经根据？你怎么解释书中引用的圣经？该怎么样反驳？坚持真理的勇气，有时候不在于尽力勇敢维护你原来相信的东西，而是表现在尽力勇敢**你原来相信的东西。

从宗教的捆绑中释放出来

有一些人看到《揭露基督教里的迷信》的题目，就很认同，他会说：对呀，我们有些信主的人，还搞迷信活动，还随从世界的风俗等等。但是，我要揭露的并不是这些东西，这些是用不着“揭露”的，因为稍有见识的人都知道这是迷信。并且，这些东西并不是基督教的错误，而是糊涂人的错误，这些错误是可以在基督教内加以纠正的。我要揭露的并不是显而易见的迷信，而是基督教内隐而未现的迷信，可能是大多数人都认为是对的，甚至是名人、神学家认为是对的那些迷信。

恐怕你看到《从宗教的捆绑中释放出来》这个题目时，你心里会说：“我没有宗教捆绑，这主题对我并不重要。”但请你先别急于把书甩开，我先问你：“你真的认为你现在持守的是百分之百符合《圣经》？你从来没有质疑过？反思过？”

魔鬼捆绑人，并不是用看不见的绳索，好象《西游记》的妖怪，用一些什么神秘的法器去捆绑人，而是用错误的、荒谬的、消极的观念去捆绑人；圣灵释放人，也是用正确的、真理的、积极的观念释放人，所以圣经说：“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。（约8/32）”

未信主前，我们的思想、意识都充满了非真理的观念——充满了迷信的观念和迷信的认识方法。因为，信主后，我们这些前“外邦人”便带着无数非真理的思想、意识——迷信，先入为主地进入到基督教里，然后混杂在前人的讲论上，混杂在我们的领受上、讲道上。因此基督教界里的理论，并非人们想象中的一片净土。我们在“信以致于信”——悔改以致于悔改的过程，就是不住地把非真理的观念“悔改”过来。

我们要特别留意中国大陆的家庭教会的起源，它源于社会结构最低层的农村，源于最愚昧的文化大革命后期，家庭教会的神学观是在这种环境中自发形成的，很容易将历史的渣子、封建的文化和民族落后的观念揉合在神学观里，当我们经历了一段时间后，回顾评估以前这段教会历程，我们才发现过去有很多迷信愚昧的东西充作了圣经的东西了。现在我们评估之后，就要花气力加以纠正。

如果我们觉得自已并无宗教（迷信）的东西，那只不过象法利赛人、天主教一样，同样有“看不见自已眼中的梁木”先天性眼疾的缘固罢了！！！

对基督教现状的质疑

当我还是一个中学生（1973年）的时候，就对“伟大领袖××东”、“副统帅林×”的绝对权威产生怀疑；在读大学时（1979年），我是一个大胆的质疑者，质疑的竟是当时被视为“绝对真理”的马列主义（那时会被判为“**”、有入狱的可能的）。现在，我仍然大胆而又认真地考察今日基督教的现状。

有句市井民谣说：“十亿人民九亿赌，还有一亿在跳舞”。我常常斗胆地想：改革开放才仅仅二十年，黄赌毒很快便漫延了整个中国，今日无论是繁华的城市，还是穷乡避壤，到处是一片败坏的景像。罪恶为什么有如此高的效率作用于社会？黄赌毒为什么能传播得这么快？而基督教经历了百年的维艰努力，仍然只是一个“少数民族”？我们常说，祈祷是大有能力的。但我们祈祷了多少年，就是这么一个现状——祈祷的“大有能力”体现在什么地方？而为什么黄赌毒却用不着祈祷，却比有祈祷的福音传播得更快、更广、更深入社会呢？败坏现象是随着改革开放发展起来的，而福音百多年前就在传了，但为什么黄赌毒比我们的福音更“深入人心”？在这两者之间的比赛上，后者不但后来居上，还远远抛离了前者；在世界的各地，即使是以基督教立国的地方，仿佛也是罪恶占了主导地位，到处彷佛都看到魔鬼得胜的大笑。为什么？这样的相比，谁是真正的大能者？撒但乎？上帝乎？

有人说：“神不是早就预言了末世撒但会在世界横行无忌、猖狂作恶的吗？这不是神所命定的吗？”的确是预言了，但却非神所命定的。神在旧约也预言了以色列人拜偶像、要被各国攻击、被杀、被掳。但并不是神所命定的，预言，只不过是一项警告——如此的光景必有如此的报应。如果说是神所命定的，这责任就在神，而且他就是一个毒辣阴险的神，也不是我们所信的那位。

福音甚至还不如一些名牌产品：诸如什么“红桃k”、什么“飘柔”等等更深入人心、家喻户晓。为什么？它们没有教义，也没有祈祷，没有灵界的力量，纯属是人力所为。如果有谬论说魔鬼很疯狂，甚至能让上帝一时失手，败下阵来。那么上帝总不会不如一个“飘柔”的广告部经理吧？如果上帝的作为还不如人的本事，那么叫我们如何信？

有一次，我去到一个本省边界的山区县城服事，这里只有三、四十人聚会，但在江边的草坪上，却有几百人在学气功（可能只是其中的一部分），想不到这么偏僻的山城，气功不但传了进去，而且甚为兴旺发达。福音的大能远远超过气功，而且是免费的，为什么竟让相当昂贵的气功占尽风光？

面对这样令人困惑的境况，我苦苦求问神，甚至痛心疾首。

在圣灵的开启下，我开始明白了这些状况的真相：人总有一种败坏的本相：顽梗叛逆。不追究自己的责任，反把责任推到别人的身上。一方面说是魔鬼的猖狂利害，一方面又说是神所命定的，让魔鬼和上帝双方“抬”起责任来。就象当初的以色列人责怪神离开他们一样。从《圣经》我们得知，从前以色列人落到这么可悲的局面，皆因以色列人本身的问题；在神是毫无黑暗的（约壹1/5），也就是说，在神是毫无错误的，他的本意并非要以色列人这样凄惨，而只因为以色列人没有听从他的话；今日基督教落到这样的光景，一定是在基督教本身内有问题，一定有某些地方偏离了神的话。也就是说，我们基督教内有好些错误的教导，令神的作为不能彰显的，呈现出今日如此令人丢脸、令神尴尬的局面。

我们基督教要清醒地看到许多现实的状况，再不能象鸵鸟一样，避而不见，不敢面对现实，也不要从外部去找什么理由原因，我们都要从我们自身去找梁木，找出我们基督教潜在的遗毒来！

圣灵让我回想起6年前呼召我的异象：你是我（神）预备修直道路的器皿。要为主的道将弯弯曲曲的改为正直，低低洼洼的填平，狭窄的扩为宽阔。又说：你这些寻求思索，是我放在你里面的，为的是要你肩负起一个使命：让教会从宗教（迷信）的捆绑中释放出来！！！

宗教对人类的捆绑

所谓“宗教”，先下一个明确的定义：人为发明的信仰内容和人为定规的信仰形式，都是属于宗教。就如《圣经》所说：“用私意崇拜”。所有的异教、邪教、异端、迷信、某些风俗和基督教（会）内不纯正的东西都是宗教。总归一句话：凡是不符合《圣经》的话，我们却当作真理去相信、去遵守的，就是迷信、就是宗教。

自古人类便有很强的“宗教情结”。在世界各个种族的原始文化里，都有宗教的发明。可见宗教思想和意识在人类是何等的根深蒂固。

各个远古的民族，都有自已崇拜的“图腾”，如中国人几千年前就拜龙了；印弟安人拜的是太阳；古希腊人生活的各个方面都与宗教融为一体，什么战神、农神、美神、爱神、文艺女神……应有尽有。即使是现代人，在许多事上，都无不打上宗教的烙印。比如体育，本是一综极平常的活动，但为了表彰其神圣，引人注目，不得不作弄一场神秘的宗教礼仪：传递圣火、点燃圣火，穿白袍的“女神”们庄严肃穆、煞有介事；“革命斗争”本是一场杀人的游戏，而一旦盖上了一件宗教的袍子，就使人“热烈”参加了，其残酷和危险，都不能使其害怕。人们被神化了的领袖和“神圣的事业”、“革命圣地”、“解放全人类”（相当“普渡众生”的意思）、“圣战”等等的宗教口号煽动得神魂癫倒，甘愿成为祭牲；就是在今日无神论盛行的时代，也没有丝毫使宗教减少其影响力，他们把一些“主义”、“思想”演化成某种宗教理念和生活准则，甚至掀起崇拜运动——如欧洲的乌托邦运动、中国的文化大革命等等；现在当代的人又换了一种崇拜方式，就是崇拜在“体坛”、“歌坛”、“影坛”上运动、唱歌、**情戏的活偶像了。所谓“坛”、所谓“偶像”讲明，它就是一种不折不扣的崇拜。放眼看看，今日影响人们生活至深又广泛的，就是这些“坛”里“坛”外的“偶像”。

从《圣经》和教会的历史去看，宗教严重地侵蚀着我们的信仰。最早的宗教是出现在创世记第三章里，神曾吩咐亚当说：“只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”但夏娃却说：“神曾说：「你们不可吃，也不可摸，免得你们死。」”她自己加添了“不可摸”的教条。后来，还自编了一条丑陋的无花果树叶裙子，发明了遮掩罪的救法，这就是最原始的宗教。

在旧约，以色列人常常陷入拜巴力、拜偶像的境况，从某一属灵角度去看，也就是这种根深蒂固的宗教情结的“发作”：

在西乃山下造金牛犊（出32）；

在高冈上、青翠树下立柱像和木偶（王下17/10）；

在山谷间、石穴下杀儿女献祭（赛57/5）；

在圣殿的门口立了偶像；

在祭坛边，二十五个祭司面向东方拜日头；

在圣殿的房子里，七十个长老向墙上画的走兽献香（结8/1-16）；

…………

在新旧约之间，法利赛人用人的遗传和人的吩咐企图把神的道，演变成为宗教。加添了许多自定的条例，达六百多条：

不能与罪人一同吃饭（太9/10-13）；

安息日不能治病（太12/9-14、路13/13-17、14/1-6、约5/1-18、9/1-34）；

安息日不能掐麦子（太12/1-7）；

不洗手不能吃饭（太15/1-9）；

…………

在新约早期的教会，也展开了激烈的守律法与靠恩典之争。

守割礼和摩西的律法（徒15/1-15）；

守日子、节期、年份（加4/8-17）；

定了许多“不可拿、不可尝、不可摸”等类的规条。（西2/20-23）；

禁止嫁娶、禁戒食物（提前4/3）；

…………

律法总的体现就是耶稣（罗10/4），耶稣就是真实的律法（西2/17），律法与耶稣本无冲突，没有耶稣，这些律法就成为了无生命的宗教。这些人热衷于守律法，并不表明他们喜爱律法，而只不过显露出人更倾向于死的教条这种宗教情结。他们宁愿“想要立自己的义（宗教），就不服神的义（真正的律法━━耶稣）了。（罗10/3）”

在罗马天主教时期，更是把基督教的信仰弄成异教、异端的大杂烩，乌烟瘴气：

拜偶像——拜马利亚、十二门徒和圣人的偶像、图画，向他们祈祷；

拜圣物——拜十字架、圣饼、圣衣朝圣、拜天使、拜人（教皇）、向神父告解（认罪）；

遁世避隐、苦行修道、开斋封斋，禁止嫁娶，实行禁欲主义和各种清规戒律；

赎罪票、异端裁判所、专权武力、僧侣制度；

充满异教色彩的各种弥撒仪式和许许多多繁缛礼仪；

综观整个教会历史，就是一场宗教渗透，和反渗透的历史，是反对各样异端、迷信和更正天主教的历史。

可见“宗教”这东西，是无孔不入地渗透和影响着人类的历史、生活、纯正信仰。

那么我们就需要揭露宗教是什么：

因人有灵魂，能感应灵界的事；人们又知道有罪，会常常惹来神灵（魔鬼）的“偷窃、杀害、毁坏”，很惶恐。因此魔鬼怂恿人们用某些迷信风俗，讨神灵（魔鬼自己）的欢喜，以换取某些好处。魔鬼又利用人的罪疚感，诱骗人发明赎罪的方法，产生出种种的异教、异端，以减轻良心的责备和安慰对死亡恐惧的心；并且繁衍了许多变相的宗教及其迷信现象。

《圣经》记着说：“圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理。（提前4/1）”可知宗教的背后，就是魔鬼。说明宗教是一个灵，它企图诱使人向错谬的方向发展。因魔鬼在背地的使然，使我们感觉到“宗教”彷佛是人类与生俱来的本能和情结。

因此我们要清醒地知道，“宗教”不是一件普通的事，而是一个阴谋、一剂毒药。它使亚当以至整个人类死亡；它使以色列人亡国、一亡再亡，被掳、被残杀；它使法利赛人杀害耶稣、逼迫教会；它使天主教腐败、黑暗、残酷。因此，宗教就是魔鬼的作为。

这不能不使我们基督教（会）敲响警钟!