祷告生活的更新

祷告生活的更新

⒈形态的更新

一讲到祷告，我们就立刻想到“主呀，求祢……”这样的祈求，但《圣经》中的祷告是怎么样的呢？

《圣经》中的祷告形态：

1感恩、赞美、认罪（不须回应），例：撒下7/18-29，尼9/5-37，耶32/17-25。在《圣经》里占极少数。

2祈求（有应允，没有回应），例：代下14/11，书10/12，徒1/24-26。在《圣经》里占少数。

3求问神（神回应），例：

摩西回到耶和华那里说：“主啊，你为什么苦待这百姓呢？……”耶和华对摩西说：“现在你必看见我向法老所行的事……”（出5/22-6/1）

约书亚死后，以色列人求问耶和华说：“我们中间谁当首先上去攻击迦南人，与他们争战？”耶和华说：“犹大当先上去……”（士1/1,2）

所以大卫求问耶和华说：“我去攻打那非利士人可以不可以？”耶和华对大卫说：“你可以去攻打非利士人，”……（撒上23/2-5）

这种祷告占《圣经》大多数。

4神主动找人说话（神和人对话），例：

神观看世界，见是败坏了……神就对挪亚说：“凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前”（创6/12,13）

耶和华在异象中有话对亚伯兰说……亚伯兰说……耶和华又有话对他说……（创15/1-4）；

耶和华晓喻摩西说……；当那夜，耶和华吩咐基甸说……；耶和华的话临到耶利米说……；耶和华对我说……；这是耶和华说的。……

先知书就是先知综合了他们大半生与神对话的记录。从《创世记》“要生养众多……”开始到《启示录》最后“主耶稣啊，我愿祢来。”都充满了神和人的对话。

这种祷告，在《圣经》占了绝大部分，至少有几百例。可见最重要、最合符《圣经》的祷告是与神交通、听候神旨意的祷告。

从传统祈祷的特点我们得知，传统的祈祷其实只是一种祈求，但人却把祈求等同于祷告了。因为在宗教的祈祷里只有祈求一种形态：第一，我们无需赞美观音、赞美关公，更无需认罪；第二，我们从来没有听过偶像说过什么，因此无需什么回答、对话；惟有祈求一种。于是我们将从前的宗教化的祈祷观念便带到基督教里来，把我们的祷告狭隘为一种祈求，以祈求代替了祷告。这就成为了基督教迷信之一。

“应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。（腓4/6）”“靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求（弗6/16）”。这里至少有三种形态，祷告与祈求是有区别的。

祈祷：只是祷告中的一种，是向神祈求、恳求、代求；祷告却是一个大的概念：它包括对神赞美、感恩、认罪、祈求、求问、听话、对话等的总概括。

由此我们得知，祈祷（祈求）不等于祷告。其实祈祷（祈求）是一种最普及、最低层次的祷告，连外邦人都懂，小孩子都懂；但同神对话的祷告，却是先知式的、最深层的、最高峰的祷告，不是谁都懂的。因此我们必须更新我们的祷告形态。

由于我们对祷告形态的错误认识，使得基督教的祈祷理论里包含着许多超乎我们想象的严重错误，可以说，大部分的错误都来源于这个方面（《祈祷里的迷信》将详明），我们有必要更新祷告的形态了。

更新之一：祷告就是一种关系——父子的亲切交谈（交通）

为什么我们祷告只是祈求呢？因为这是从我们以前的宗教观念中来的：我们从来都不知道神是会说话的，因为偶像从来就没有开过口，因此我们只是祈求后便完事了。宗教的祈祷只有我们说，从来就没有神说的，它还加上一句人说的话：“自从《圣经》写成后，神就不再说话了”作为“真理”。

从《圣经》一开始我们就看到，我们受造之后，神第一件事就是向人说话了，何等的迫切：“神就照着自己的形象造人，乃是照着他的形象造男造女。神就赐福给他们，又对他们说：「要生养众多……」（创1/27,28）”神创造我们有何心意呢？就是为了满足他的爱，因神就是爱。爱是什么呢？就是灵（心）与灵（心）的相碰、相交，这就需要言语。“谈情说爱”就是需要“谈”、就是需要“说”。整本《圣经》充满了神对人、人向神的交通。直到《圣经》最后两节，仍然是神与人的对话。“证明这事的说：「是了，我必快来。」阿们，主耶稣啊，我愿你来。”从另一个角度说，神创造有灵的我们，就是为了与我们说话。可见神多么恳切要同我们说话。但有人说：自从《圣经》完成后，神就停止向人说话了。如果要我们相信这句话是真理，除非它是神说的。那么神在何时何地说了呢？凡事我们都应当用《圣经》去察验——《圣经》什么时候这样说过呢？显然这不是神说的，只是人发明出来的道理，但我们却把它当作真理，相信了，这就是迷信！

耶稣说：“但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。（约14/26）”“只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白（注：原文作"进入"）一切的真理，因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。他要荣耀我，因为他要将受于我的告诉你们。凡父所有的，都是我的，所以我说，他要将受于我的告诉你们。（约16/13-15）”是不是“自从《圣经》完成后，圣灵就不存在”？既然圣灵仍然存在，他干什么呢？不就是做这段圣经所说的事吗？耶稣在这里告诉我们，他升上高天之后，并不就失去了老师，而是由圣灵来承接教导我们真理的责任。怎样才能够“指教”、“引导”呢？就是来自于圣灵直接的“说”、“告诉”。在这短短的经文里，已经七次提醒我们，圣灵将来要告诉我们关于天父或耶稣的旨意。耶稣在这里所说的“告诉你们”的“你们”，包不包括今天的我们呢？这是不言自明的，显而易见，“自从《圣经》完成后，神就停止向人说话了。”的说法是用人的话充当了真理。

“智慧在街市（集市）上呼喊，在宽阔（广场）处发声；在热闹街头喊叫，在城门口、在城中发出言语（箴1/20）”。这到处发声呼喊、充满在我们生活的各个地方的“智慧”，是谁呢？《圣经》说：“又以神的灵充满了他，使他有智慧、聪明、知识，能作各样的工。（出35/31）”“赐人智慧和启示的灵（弗1/17）”。

可见，智慧就是神的灵——圣灵。“圣灵对腓利说：「你去贴近那车走。」（徒8/29）”“他们事奉主，禁食（祷告）的时侯，圣灵说：「要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。」（徒13/2）”真智慧，就是圣灵要向我们说的话（瑞玛），圣灵充满在全地，他巴不得人人都来听他智慧的话语。外邦人听不懂，而神的儿女却不懂听，致使今日的教会落到何等的光景。“因为牧人都成为畜类，没有求问耶和华，所以不得顺利，他们的羊群也都分散。（耶10/21）”我们没有听到神的话，就好似一个没有灵性的牲畜。如果我们有灵的人都不能感受到圣灵的声音，也就等于把自己贬低成没有灵的猪狗一般。

其实能听神的话并不是很属灵的事，连该隐、亚比米勒、法老王、巴兰、尼布甲尼撒王、伯沙撒王……都能听到神的话或看到异梦异象。能够听神的话，是很正常的事。

正常的基督徒是能够随时随地听到神的话的。“为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。他对我说：「我的恩典够你用的，……」（林后12/8,9）”祷告当然有祈求、代求、向神说我们的需要，但祷告不应只是向神说话，而更重要的是听神怎样说，正常的祷告应该是双向的、交谈式的、有回应的。

如果我们的祈祷沒有神的话语，只能说我们还不懂得靠圣灵祷告。

我们以“安静”为一种敬虔、“属灵”，真是天大的误会。如果要“安静”才能听到神的话，证明你的灵很不敏锐。有人比喻说，祷告是我们的属灵呼吸，这很形象。但如果你只能在密室里才能听到圣灵的意思，那么证明你要靠借助设施才能呼吸，就好像要在“保育箱”、或“监护室”才能呼吸一样，是一个不健康的人，是不正常的。一个常常要“安静”的人，并不是一个很“属灵”的人。从密室走出来，能不借助“保育箱”、“监护室”都能“呼吸”才是最正常的。有人说，耶稣不是也“安静”吗？是的，耶稣本来是一个随时随地能听到圣灵意思的人，但他也是百分之百的肉身之躯，这样，他也会有软弱的时候，他“安静”的时候正是他肉身软弱的时候，耶稣也为软弱的人作了榜样。我们应该效法耶稣“安静”的时候，但岂不更应该效法耶稣随时随地能听到圣灵的意思吗？耶稣“安静”的时候多呢，还是随时随地能听到圣灵的意思的时候多呢？为什么不着重效法更重要的方面？

不要以为神只在密室跟人说话，他是在“热闹街头”、“广场”、“集市”上向人说话的；也不以为他的声音很小，而是“呼喊”、“喊叫”。因此我建议你要有一个密室的学习阶段，但更建议你能尽快能从密室里走出来，能随时随地感受到圣灵的意思。能听到神的话可以在密室里操练就可以得到了；而你想讨神喜悦必须在密室之外行道，做神所喜欢的事而得到的。

我们与神有着多重身份的关系：父子、主仆、师生、恋人……父想对子说训诲的话；主要对仆交待一些工作；师要教授一些智慧；郎好想诉说关爱的话；……然而我们一开口就是祈求，常常是要这样、要那样，一口气地数说请求、恳求、哀求，完毕，就走开了；把自己贬作一个上门的叫化子，要这要那完后，就不见踪影，只有叫化子才不需要交通的。这令满怀爱意、创造我们的父神多么心痛。假如我们为人父母，每日只听到儿女开列购物清单式的长篇请求，又不容你探问一句，他转头就走了，你从来没有机会与他说一句话，你会怎样想？

悔改：从现在起，学习与神交通，从只会祈求更新为祷告。

更新之二：祷告要除去仪文

宗教的祈祷直接或间接地教导我们：祷告时必须闭上双眼，最好双手合拾；必须双膝下跪，以有茧为宜；嘴叭必须开合有声，念念有词；词句必须动听有力，语调高昂；句式必须咬文嚼字，口语会被视为庸俗可笑；话语必须毫不间断、滔滔不绝，否则会被视为不会祷告；最好关门闭户，截断电话……

仪文祈祷的人，早已把成百上千流行的祈祷辞录下储存了起来，只要把它们混在一起，就能变化万千，每次只要从不同的“抽屉”里取出现成的句子，就能生化出无穷无尽的祈祷。

我就这样虔虔诚诚地学会了祈祷，至少我以为已经学会了祈祷。

后来我想，我们每一天与人谈话，都是很自然、很自由、随心所欲地说话，每一日说的话都是新的，但怎么同神说话就不一样呢？为什么同神说话非得要这么死板、机械、说些想也不用想的、现成的句子？为什么非得要用文告的语气、书面的辞令？这是宗教祈祷理论没法回答的，在《圣经》里也没有这样的规定。从此，我便对这种的祈祷方式产生怀疑。我继而又想，我们每一次祷告的心情、内容、环境等都不同，因此，每一次祷告的话，都应该是新鲜的，未被重复过的，正如我每日同父亲的谈话都应该是不同的一样。后来我知道，这种公式化、仪文化的祈祷是没有《圣经》根据的，是一种宗教式的祈祷，从此，我便把储存起来的现成句子都从脑中洗去了。

我曾经从滔滔不绝、铿锵有力、词句动听、自以为很会祷告的境况，转变到感觉不会祷告。这时圣灵才开始动工，按着圣灵的感动，一句句的祈祷（弗6/18，犹20）。到了你感觉不会祷告时，你才会懂得随从圣灵地祷告，才会是更合符神心意的祷告。现在被圣灵教导祷告，才感到过去教神的祈祷是多么可笑。现在我更明白，什么是按神的旨意求，什么是按着自己的私欲求。虽然现在的祷告是断断续续的，但我感到每一句话都很踏实。我更注重自然真实的流露，更喜欢生活化的口语。我有更多时间是听的，我更注重的是交谈。我的祷告是独特的，更合符我自己，摆脱了千人同腔的模式。省去了许多废话、无效祈祷，使祷告精练了，也除去了因冗长带来的不耐烦。

祷告，并不象宗教祈祷教导的那样，必须用听得见的念念有词的声音，其实有许多祷告是在内心发生的，不为人知的。

初信主时，我被神医诒了身体、心灵，我相信“四福音”，然而我难以相信“创世记”。进化论、唯物主义、无神论成为我的信仰障碍，我深信进化论是合乎科学、合乎理性逻辑的，而创世记比神话更加神话——说有就有，正所谓“无中生有”，令我难以置信。作为一个知识分子，我的寻求是认真的、严谨的，我需要寻找的是真实的、可靠的东西，要寻求的是真理。怎可以相信这样荒诞的东西呢？我内心翻滚着许多的疑问，这时身边没有一个基督徒，即便有也没有人能回答我这些高深的问题。正是我彷徨摇动之际，我发觉内心有一个微弱的意思，为我解答这些疑窦。这些答案顺理成章，很有说服力，把我从来没有想过的进化论不可靠的环节揭露出来，让我看到进化论荒唐的一面。我很信服，一个一个难题都得到了解答。最后这个声音说：“你试一下，站在创世记的角度去思想、欣赏这个世界，你就会感到不同了。”的确，当我以创世记的角度去看这个世界时，我感到前所未有的感受。我细心去欣赏一朵花，认真去思想一滴水时，都好象有一个声音在为我解说每样东西的奇妙，使我对平时看为平常的事和物，都不由得从心中发出赞叹：“真是神奇，真是神迹。”就这样，短短的几天时间，魔鬼用十多年营造的进化论顽固的营垒，就被彻底地摧毁了，实在奇妙。我是一个没有牧者引导、没有上过神学的传道人，许多神学知识及更新观念，都是从灵里感受得来的，后来同其他海内外肢体接触时，才知道这些都不谋而合、如出一辙，仿佛是同一间学校、同一个老师教出来的。我才知道，这些从灵里来的意思，就是从神而来的教导。这些得来之前，我只不过是在思想上想：“怎么会是这样呢？神呀，我想不通……”，或者“神呀，这段经文是什么意思呢？”然后就有了答案，这不是神的回答是什么？这一问一答不是祷告又是什么？后来我发现，《圣经》里许多人都是这样的形态一问一答祷告的。

只有人的耳朵是需要接受声波的，声音、语言仅是为人与人之间传递意思信息而设的，而非为神而设的。神的“耳”不是肉耳，非声音不能接受，我们与神独对（祷告）时，如果硬要非得声音、语言不可，这都只是人为的规定，只是宗教、迷信罢了，是没有《圣经》根据的。

认识这样祷告之后，我更能够明白，为什么耶稣表面上好象没有祷告，使得他非要自我表白：“子凭自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作；父所作的事，子也照样作。父爱子，将自己所作的一切事指给他看（约5/19,20）”我们才知道他作什么事其实都是有祷告的，都是有神给他指示的，他随时都在祷告。

并不是说，只用默想祷告，就可以了。而是说，无论默想祷告或话语祷告都是不可代替的，不可以以偏概全，不能说话语祷告就是一切的祷告，也不能说有了默想祷告就可以不用话语祷告了。耶稣既有声音的祷告，也有内心的祷告，尤其是与人同心祷告时，就更非要声音祷告不可。

语言的祷告，只占我的祷告很少部分，在我不住的祷告中，最多还是内心的默祷，我更喜欢用我的思想、意念化作祷告，把我的心理活动化作向神的交通、求问、商量，就是所谓的“神交”状态。在我祷告的时候，人还以为我在走路、睡觉、吃饭、与人谈话、看电视……呢，这是惯于宗教祈祷的人所难以理解的。（参考《中集·一个平凡的基督徒不平凡的一天》）

有一种祷告是“感情”的祷告，是语言无法表达的，如果一旦用了语言，反而冲淡了我想要表达的意思。这时我往往会用一股妙不可言的感情向天父祷告，这里很难说得清楚，正所谓“只可意会，不可言传”。

而更妙的祷告是“信息”的祷告，有时候，我有一种丰富的感受，真是说不尽、道不清的时候，我会把这千言万语化作“信息”，向天父“伊妙（E-mail）”过去，从我接受到神的回应里，我很奇妙发现，天父不但能够接收我的“信息”，而且他对我的“信息”是那么的理解，超过任何人。更滑稽的是，他也常常向我发“伊妙（E-mail）”的，人以为聆听神的意思，是听到声音、或语言，不一定的，我和天父之间常常用“信息”交通的。现在我写作，有不少时候都能接收到他的“伊妙（E-mail）”，只要短短“叮——”的一声，就够我写一天的了。现在我很熟识他“伊妙（E-mail）”过来的信号。

祷告不应该是死板的，而应该是活（泼）的、自由的、多种形式的。正如《圣经》所说：“靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求（弗6/18）”这里“多方祷告”是什么意思呢？就是多种方式的祷告，靠着圣灵的祷告是活泼的，形式多样的，同只有一种形式、刻板的宗教祈祷截然不同。念念有词的祈祷无论如何都不能遵照《圣经》“随时”和“不住祷告”的教导，因为一天大部分时间是不能念念有词的；但如果采用多种方式的祷告，就能真正落实“随时”和“不住祷告”的教导了。

悔改：试试用多种方式祷告吧。

更新之三：祷告就是听话，然后行动

我们的祈祷往往是这样：“神呀，求祢动工，复兴祢的教会；打开福音的大门，拯救祢的百姓，求祢工作……你要负完全的责任。”这样祈祷，言下之意是：我们这个神是一个心硬的人，如果我们不哀求他，他是不愿意拯救人的；他并不想复兴教会，除非我们的话语打动了他；如果我们不提醒，他就停手的，他是一个不太愿意工作的神……我们如果深究一下我们的祈祷，我们便会大吃一惊，令人惭愧汗颜。

甚至有一种神学观说：“我们什么也作不了，唯有祈祷，神自己会做的。”我们认为，祈祷就是把我们一切的事交托了神，剩下便是让神自己作工了，不关我的事。还以为自己很属灵、很有信心。因此我们的祈祷便是这样：长篇大论一番之后，拍拍屁股便走开了。好象一个主人吩咐奴才完毕，便坐轿起行了。这是主仆颠倒的祈祷。我们在祈祷中常常不知不觉地扮演了主人的角色：如此这般、一二三四地要神做这个那个，把本来是《圣经》吩咐我们去做的事推回给神，把理应我们承担的责任推卸给神，然后我们在一旁等候仆人做完他的工作，这名曰：享安息的信心。比如：“神呀，有许多人在吸毒，求你去拯救他们。”打发神去拯救，但自己却从来没有打算去帮助这些人，这些人来求帮助时又说，没有这样的托负；又比如教会下属有一个聚会点，出现了问题，教会于是就这样祈祷：“主呀，那个聚会点有这样这样的问题，你帮助他们吧……阿门。”这样祈祷过数次之后，教会就心安理得地等候事态的发展，就算是翻了天也不关自己的事，因为已经交托了神，这就是神的事了。还振振有词地说：“有信心的祈祷就是不加上人为的工作。”或者说：“神会负完全的责任的”。果真是这样的话，将来大审判，受审的不会是我们，而是神了。这样不打算行动的祈祷态度，是极端错误的。

我们来到神面前，应该象一个仆人一样，听候主人吩咐怎样做？做不好或不会做时，回头再请教主人，让主人教我们该怎样做，因此我们祷告不仅是向神说话，而是与神的灵相交，去感受神的意思、旨意——我们该如何去做，怎样做才更好、更合神的心意。比如前面的祷告，我们应该这样祷告：“神啊，看到这么多人吸毒，我多么想帮助他们，求你预备我或教会，能投入这件工作。”然后听听神的意思如何。后面的祷告，我们理应求问神怎样处理，然后亲自下去解决问题。问题还没有完全解决，再请教神，再去解决。

《圣经》一切已经吩咐我们去做的事，还是要我们去做，不能借祈祷推卸责任，神做灵界的那部分，我们做世界的这部分，这样我们就是与神同工了。所谓完全交托，就是将小事到又大又难的事摆在神的面前，让他赐下属天的智慧、办法、策略，好使我们迎刃而解，也就是说，我们仍然需要去做。

若果我们祈祷说：“神呀，请祢拯救我们的百姓。”你就更应该说：“这样，我该怎样做？”即使我们不这样祈祷，神仍然是一个拯救的神，他只是想寻找一个与他同工的人。神命定要拯救人类的，因为这是他的计划，他只想寻找一个知晓他计划的“挪亚”与他同工。与其祈祷要神拯救，倒不如听听神他要怎样拯救。神定意要拯救哥尼流他们了，但如果彼得却不知道神在做什么、不知自己该做什么，那么再多的祈祷都要落空了；神已经预备好欧洲、定意先将拯救的福音赐给他们，但如果身为外邦使徒的保罗，没有感受到神的意思，他所要做的工也都徒然。保罗后来在祷告中看到异象，有马其顿人的呼声。他便把事工的方向转向欧洲，这样就奠定了普世救赎计划的开始。教会历史证明，那时向东发展的福音，后来几乎荡然无存，尽管他们已有不少的祷告。这说明神一直在按着他的计划做工，他需要了解他计划的人，才可以与他同工。因此我们的祷告最重要的目的，便是了解神要我或教会做什么、怎样做。

我们求神打开福音的门，求神动工，这真是多余的，难道神是紧闭福音大门的神吗？是怠工偷懒的神吗？“也要为我们祷告，求神给我们开传道的门，能以讲基督的奥秘（我为此被捆锁）（西4/3）”。其实保罗当时并不知道神已经为他开了传道之门——写书信，如果神不是这样故意开特殊之门，保罗就会象一般传道人一样到处讲道了，今天我们的《圣经》就会少了许多宝贵的信息了。

耶稣说，天上地下的权柄己经赐给我了，所以你们要“去”，这命令就是一个信号：福音的门已经打开了。进入迦南的门己经打开了，过约旦河“去”吧，所有的土地，神己经交在以色列人手里。只不过我们对不同的地区，要求问神给予该地区的计划策略，就象打耶利哥城、艾城、底璧等有不同的战略战术一般。但我们并没有这样做，还在约旦河外等水干；

有一种教导说：“不祈祷（实质是祈求），我们就不能作什么。”认为如果不祈祷（不叫神做事），我们的行动就做不成什么。这同圣经的意思是完全相反的：“子凭自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作；父所作的事，子也照样作。父爱子，将自己所作的一切事指给他看（约5/19,20）”这里耶稣告诉我们，他仅凭自己是作不了什么的，而是要知道（看见）天父要他作什么，他遵照去作才能作成。我们从次序上颠倒属灵的律：我们对天父说怎样做，天父听了去做，事就成了；而耶稣的教导是，天父对我们说怎样做，我们听了去做，事就成了。

这个错误，其实这是对“我是葡萄树，你们是枝子；常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做甚么。（约15/5）”曲解造成的。这段圣经真正含意是，假如一个人不是同神建立关系（常在我里面），他就得不着神的瑞玛（神的话就是生命，如同葡萄树的桨汁），他就什么都做不成。而我们曲解的意思是，假如我们不祈祷，神就得不到我们的“旨意”，他就不能做什么，我们也不能做什么，因为其实主要还是他做事的。这是何其荒谬。

在这个世界，任何的行动甚至话语都带有能力。我举起一把锋利的刀，向某物砍去，是否要祈求，才可以砍断？我见到某物损坏了，是否要祈求，才可以修复？世界上的事，无论是毁坏的或建造的，都是在行动中成就的。凡行毁坏的，就行在毁坏的律里；凡行建造的，就行在建造的律里。行在魔鬼的话里，就有破坏力；行在神的话里，就带来建造的力。凡行在律里的，就必有能力伴随。就如一个卫星，只要进入某个轨道，它就能按其轨道的律提供动力，就能运行不息了。

耶稣说：“你们往普天下去，传福音给万民听。”这一个命令是“去”，因为这个“去”的背后，是有能力的：“信而受洗的必然得救，不信的必然定罪。信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼，说新方言；手能拿蛇，若喝了什么毒物，也必不受害，手按病人，病人就必好了。（可16/16-18）”“信的人”就是听了就“去”的人，便“必有神迹随着他们”。耶稣并没有说：“你们要好好祈祷，才有神迹伴随。”可见，力量是在我们“去”时赐给我们的。我若行在神的话（律）里，背后必能力伴随我们，“因为出于神的话，没有一句不带能力的。（路1/37）”况且《圣经》还有一个应许：“福音本是神的大能，要救一切相信的（罗1/16）”。就是说，福音不仅仅是我们所传的话语，在福音里面，已经预备好有神迹奇事（大能）伴随，就正如腓利在撒玛利亚所作的一样（徒8/4-8）。

而在我们基督教里，人们受宗教观念的捆绑，蜗牛似的缩在自己的壳（建筑物）里，不愿“去”。有些人根本不愿意“去”；有些人沉浸在教会的各样活动里；有些人在象牙塔里研究高深的学问，著书立说；有些人很“属灵”，在等候神的能力才“去”等等。而魔鬼却是聪明的家伙，非常懂得行动的能力，它便鼓动它的顺民“去”，于是就把黄赌毒传到四面八方，非常成功。《圣经》说：“人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。（雅4/17）”“善”就是神的话，“行善”就是遵行神的话。我们常常聚会、读经，就是“知道”，为什么不去行？神并不是说：“若要行善，就得祈祷。”而是知道就可以去行了，神在这里再一次强调“行”。我们不行，魔鬼却行了，这不就是我们的罪吗？今日许多罪恶横行，其中有些就是我们的罪——不行的结果。

有人会很属灵地说：“我很软弱，没有行善的力量，所以祈祷等候主赐给我力量。”这是属灵的借口、假冒为善的宗教。为什么撒但之子不软弱，你万王之子倒软弱？难道他们比我们更有力量吗？世人行恶，要冒被抓、被枪毙的危险，他们不软弱；我们行善，没有律法可以禁止，我们倒软弱？“仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺从他的意思行，那仆人必多受责打。（路12/47）”主呀，这太专制了吧？这个仆人不是不想行道，而只不过他还没有你所赐的力量，为什么不分青红皂白就打人呢？“人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。（雅4/17）”这两段经文告诉我们，“知道”就应该去做了，“知道”与“做”之间是没有推托的理由的。我们有一些错误的偏见，以为某些人能产生属灵的震撼力，他们背后一定有不同凡响的祈祷，某些特别方式的敬虔。雷锋，是一个没有祈祷的人，为什么却能行出如此的善来？《圣经》中的好撒玛利亚人，他的敬虔方式是错的，却为什么能行出如此的善来？不要再用伪善的推托了，归根到底，只不过是我们根本上并不打算遵行神的话罢了。基督教里假的教义害死很多人，被很多人找到了借口。

我们的力量从那里来呢？就是从神的话（瑞玛）来。一个信靠神的人，一旦得着神的话，他就很自然会想：“既然是神叫我去做的，我还有什么好怕呢？”这就是信心，就是力量。所以“知道”神的话本身就是力量，因为神的话没有一句是不带能力的，我们祷告、读经、聚会就是为了“知道”的，如果知道了还说没有力量，那是鬼话。“凡我所吩咐你们的，都……遵守，我就常与你们同在（太28/20）。”在你要去遵守的时候，神（圣灵）就与你同在，他同在的意思是，你要遵守时他就会与你在一起，与神（圣灵）在一起时怎会没有力量？神的力量是在我们遵守他的道的时候赐给我们的（他的同在）。我也祈祷了很多，但我的坏习惯和坏性格却不见有什么变化，但后来我决志要改又在改时，却能渐渐改变了。遵守神的道与不遵守神的道，责任不在乎神，而在我们。要不，在以后神审判我们时，我们就可以说：“主呀，我祈祷很多了，但祢却没有赐力量给我。”这样，神就哑口无言了。

这是因为人对“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。（罗7/24-25）”以为“靠着”是祈祷，其实联系整篇来看，我们就知道保罗所指的是，没有信耶稣基督的人，在律法以下，靠的是律法，是不能胜过肉体里的恶，不能胜过取死的罪；而信了耶稣基督，我们就可以靠着心中圣灵（即耶稣基督）的帮助，使自己产生一种“为罪、为义、为审判自己责备自己”的悔改心态，假如我们愿意顺服圣灵，我们就能脱离取死的罪了。这个过程仍然是在乎遵行神的话（自己责备自己），带出来的能力。

又有一本有名的祈祷书这样说：“我们不祈祷（祈求），神就不能作什么。”有一首歌唱道：“每一次我祷告，摇动祢的手……”就代表了这种神学观。我们用《圣经》检验一下这对不对。创造天地，是否因着人的祈求才成就的？神预备救赎计划，是否因着人的祈求而产生的？神要引领亚伯拉罕、祝福亚伯拉罕、是否因着人的祈求而发生的？神带领以色列人出埃及，是否因着人的祈求才得以实现？不，这一切都是创世前的计划，这当中没有一点人的功劳。耶稣说：“我父作事直到如今，我也作事。（约5/17）”这话告诉我们，天父从创世以来没有停止过工作，这是不以人的意志为转移的。

我再举一些更确切的例子：尼尼微城的悔改，是谁为他们祈求？

耶稣升天后，那些门徒们聚集在耶路撒冷，他们要为复兴以色列大发热心，轰轰烈烈地传福音。在他们的神学观念里，救恩从没有超出犹太族以外的，可知他们的祈求也不会超出本族以外。后来神作工，借着逼迫把门徒遣散到以色列以外，腓利到了撒玛利亚，传福音的时候，有许多神迹伴随，许多撒玛利亚人就信了福音，使徒们大为诧异，要去看个究竟。请问，这是他们祈祷（祈求）的结果，还是神自己做的工？

过了八年，门徒们还没有向外邦人传福音，更没有这个看见为他们祈祷了；但神借着外邦人哥尼流采取主动，又在异象中纠正彼得的神学，福音才第一次传到外邦，却使耶路撒冷总部大为愤怒。请问，外邦人的得救是人的祈祷（祈求）结果，还是神自己的工作。如果是要靠以色列人为我们祈祷，神才救我们的话，恐怕今日我们还未能得救。

外邦使徒保罗，一直在西亚一带工作，还想开拓到庇推尼，可想见，他们肯定不住为该地区祈祷。但是，圣灵偏偏呼唤他到没有计划去的地方——欧洲的马其顿。于是从此开拓了欧洲的许多教会。不好意思，再请问，这是人祈祷（祈求）的结果，还是神自己的工作？

在我个人的事奉里，同样体会到《圣经》所描写的：我们花了最多功夫祈求的地方（或人），没有收到什么效果，而在我们意思不到、从来没有为那里祈求的地方（或人），反而兴旺。这使我们羞愧：这不是我们祈求的功劳，而是神自己的工作。

我们真的“本不晓得怎样祷告。”这一切事的成就，透露出一个真理：神从来都是按着自己的计划、旨意行事的，并非按我们的意思（祈求）行事。我们人的本份应做的就是：一，从祷告中知道神的旨意、计划；二，顺服并遵行神的旨意。“信神所差来的，这就是作神的工。（约6/29）”相信神所说的话（信是包括行动的），按着去做，就是作神的工。（在下一本书《祈祷里的迷信》中，将有详细专论。）

最要紧的是，在我们的“做”里有没有神的话语（瑞玛），即能辩出圣灵的火柱、云柱。

有人说：“不要做得太多了，恐防做在神的前头”。这是错的，神一句话就能创造世界了，我们能超过神吗？我们怎会做得比神还快、还多？我们跟得上神就好了；我们不是会做得太多以至把神甩下，而是做错了方向。

祷告是一种信心，信心也即是行动。从《圣经》里看，祷告总是伴随着行动的。“耶和华晓谕摩西说：「把你的杖伸到埃及所有的水以上……」摩西、亚伦就照耶和华所吩咐的行。……耶和华晓谕摩西说：「你对亚伦说：「把你的杖伸在江、河、池以上，使青蛙到埃及地上来。」」亚伦便伸杖在埃及的诸水以上……耶和华吩咐摩西：「你对亚伦说：「伸出你的杖击打地上的尘土，使尘土在埃及遍地变作虱。」他们就这样行。（出7/19,20.8/5,6.16,17）”摩西每次从神那里领受了话语（这才是真正的祷告），就照着去行，于是在埃及行了十大神迹。神叫摩西按逾越节的定例去做，他们就照着去做，死亡天使，就越过他们的门而去。“耶和华晓谕约书亚说：「看哪，我己经把耶利哥和耶利哥的王，并大能的勇士，都交在你手中。你们一切兵丁围绕这……」（书6/2,3）”约书亚就照着去做，耶利哥城就倒塌了。以利亚祷告叫天三年不下雨，果真三年不下雨，我们以为是他祈求的结果——他说要下雨神果然就下雨，这就错了，这是因为我们不知道先知祷告的诀窍。所谓“先知”，其实这种人的灵是能与神交通的，是能听、能对话的，是他预先听到或感知到神要作什么——神对他说什么，他就按着神所说的宣告出来，这就是先知能力的秘诀。这一切都说明，祷告的能力在乎有神的话语，知道神要作什么，事情就一定会成就的。

行动一定要有祷告（瑞玛），神喜欢向行动（行道）的人说话。这才是祷告秘诀。

我们为什么会觉得祈祷就是交托给神，无需我们负责什么，是因为我们在祈祷的形态上发生错误：以为祈祷就是我讲，神听。如果是这样，当然是听的要做事了，但真正的祷告却不是这样，是神说，我们听，然后按着神的话语去做。我们应当将我们工作的需要、困难告诉神，神会在灵界部分为我们作工，而又将世界的工教导我们如何做，这部分是我们的责任，是不能推卸的，日后他要凭这个来审判。有时神会教导我们去等候，这也是一种信心的“行动”，但这是祷告所需要的行动中极特殊的行动。请记住：人该作的，神不去作；人不能作的，神去作。

有一句错误的话说：“不要做那么多，宁愿多花时间祈祷。”不错，有一些成功的属灵伟人，他们的确花了许多功夫在祷告上。因而有好些人也想做属灵伟人，每天关门闭户四、五个钟祈祷、或者每日灵修几个钟，于是许多人就这么一天又一天地度过，然而我却没有看到一些“属灵伟人”的影子。我再翻复查看旧约人物传记、福音书、使徒行传，都没有发现这样的属灵秘诀。倒仿佛觉得，耶稣都没有他们那么“属灵”。耶稣除了四十天的禁食，几次的长时间祷告外，《圣经》记载他大部分的时间都在作工。并且是“拼命做”，饭都顾不得吃，他的亲属都以为他癫狂了（可3/20,21）。

有一些牧者，神在他身上有特别的呼召，要他与自己有长时间的相交，这是神特别的恩待。就如神呼召摩西上山四十天，这不是每个人都能仿效的，连约书亚也只能在山下等候。有牧者每日有半天朝见神，能成就许多巨大的事工。但不见得他所有的同工，如法炮制，就能作出如此的事工来。因此，如果片面提倡属灵伟人的经验作为我们属灵的生活方式，也就成了一种新迷信。

在事奉上遇到了重大问题或决策时，也很有必要作长时间谨慎的寻求祷告，象耶稣拣选十二门徒时一整夜祷告一样。这样长时间的祷告，是有目的也有必要的，但却非是门徒每日的“坐禅”（和尚每日定例的修身功课）。

的确，人努力事奉了一段日子，灵魂体都会疲累的。很有必要退修一下，象耶稣退到旷野一样。神最知道我们身心灵的软弱，因此定下安息的律例，这不是可以不行的：“六日要劳碌作你一切的工，但第七日是向耶和华你神当守的安息日。（出20/9,10）”这样，我们就知道为什么福音书记载的耶稣好象不属灵，常常劳碌奔波、周流四方了。原来耶稣是用大部分时间“劳碌作他一切的工”，而又用少部分的时间离开人群，“向耶和华守安息”，到旷野祷告，这很合符“安息”的定例。在新约书信里，褒扬“劳苦”、“劳碌”、“勤劳”不下三十处，说明保罗他们的事奉，是何等的奔波劳碌，耶稣也是一样，常常忙得饭也顾不得吃，要暗暗到旷野歇一歇（可6/31）。我们事奉神的人，大部分时间应该努力多作主工，也为自己留下一些时间（约6:1的比例），亲近神，让灵魂体得安息，重新得力，这才是律法“安息”的精意。因此我们不要把“拚命做”与“不祷告、不属灵”混为一谈，把“做”与“祷告”对立起来。

但有一些“雇工”想用“安息”这一属灵的口实，为自己的懒堕辩护。提倡“安息”的人，常是五日、六日地“安息”，只不过为了一天主日的工作（一小时的讲道），这些人真是不怕将来“哀哭切齿”的。我们为什么要为自己的贪图安逸而不惜混淆真理呢？我怀疑有些错误的教导，是因着某些在位上的人生命有问题，有意无意地曲解真理来掩饰自己生命的缺陷。就如法利赛人因贪财，而歪曲“各耳板”的定例一样（可7/913）。

有许多人自封为“专心祈祷”的职份，但《圣经》里十多个职份里却没有一个是专司祷告的。错误的祈祷教导，成为了许多逃避事奉，躲懒的人的避难所，有些人被欺骗了，对于自己埋头祈祷（祈求）感到自得，也就不觉得整天与世隔绝有什么不妥；有些人在教会里遇到生命的修剪时，就逃避事奉；有些人半途而废、退后软弱了，但他们仍然有漂亮的“属灵”借口：我在家里祈祷不也是一样事奉吗？还口口声声地说：祈祷是最高层次的事奉。这不是从《圣经》来的，是宗教里来的。祷告从来是同行动联系起来的，因为祷告的目的就是想知道怎样做。使徒们说：“我们专心以祈祷传道为事。（徒6/4）”亚拿在圣殿专事祷告，但她的职份是先知（路2/36,37）仍然是有行动的职事的，殿里的会众就是她服侍的人群——相当于今天我们在教会（属灵的殿）里服事一样。

雅各说：如为一个缺衣少食弟兄祝福祈祷：“平平安地去吧，愿你们穿得暧吃得饱，”而没有实际的行动，这种祈祷有什么益处呢？我们祝福世界、国家、社会、各教会或祝福仇敌的的同时，我们更应思考一下，我该有一些什么实际举措去祝福。因为祝福不只是一句属灵的空话，而是一种很实际的行动。耶稣祝福我们，我们是实实在在领受到他的帮助和恩惠的。记着：每一个祷告，背后往往有相应的行动。“他（哥尼流）是个虔诚人，他和全家都敬畏神，多多周济百姓，常常祷告神。天使说：「你的祷告和你的周济，达到神面前，己蒙记念。（徒10/2,4）”

错误的形态：我们说话（祈求）―→神听话，然后去做―→事就成了

正确的形态：神说话―→我听，我然后按着去做（其中包括祈求神给予有利条件）―→事就成了

我们的教会什么时候，才能从仪文的祈祷，转变到与主相交的祷告呢？什么时候，才能从偏重祈求回到重视遵行神的话里呢？

（在下集《祈祷里的迷信》将更详尽揭露“只要祈祷（即不用做什么），就能改变世界”的谬论。）

悔改：从今以后，祷告更要注重领受从神而来的意思，并且要准备好去做你祷告过的事。