要让真理成为可见的

彼拉多茫然地看着耶稣问：“真理是什么呢？”是的，外邦人很想知道真理到底是什么。我们也要究问，真理是什么？有人会振振有词地回答：“神的话就是真理”。仅是字句吗，仅是话语吗？不是，耶稣没有回答彼拉多，他要让他们“看”真理是什么。于是，他默默走向各各他。《圣经》一开始并没有罗列一大堆教条说“不要这样，不要那样”。而是将亚当、挪亚、亚伯拉罕……一系列人物的生活、命运、生死展现在人们眼前，好使人知道有一些奥秘的律，在影响、掌管着人的生命。不要吃知识树上的果子，吃了必定死，后来亚当吃了，他以及所有后代就都死了；进入方舟的必然得救，挪亚一家八口因信而逃过一场洪水的劫难，不信者则在惊恐万状中溺毙。这些严酷又铁一般的事实，这就是真理。《圣经》从一开始到结束，都将一些人物的际遇、荣辱、祸福记录下来，告诉人们：真理是真实可见的。耶稣说：“我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。”（约18/37）“给真理作见证”就是说活生生的把真理活给人看。耶稣不是一幅画，一个幻象，一个理念，一个抽象的神。他不仅是神，也是不折不扣的历史人物，他曾经在这地真实地活过，他用自己的为人、处世、言行、态度、服事将真理具体而又生动地演绎出来。不要以为耶稣说的话才是真理，不，他说：“我就是真理”。就是说，一个具体的、活生生的耶稣就是真理。与他的生活、言行举止是分不开的。因此，真理不是抽象的理论、不仅仅是字句话语，真理是可见的。假如有一些道理，不能实贱，不能验证（见证），它还算不上真理，只能算理论。

什么是“道成肉身”？“道”就是属灵的规律、原则，是神的话语、旨意，是抽象的东西；“肉身”就是具体的一个人的为人、生活，“道成肉身”就是把抽象的道化作实在可看见的一个人美好的生命（即见证），使人知道看不见、摸不着的属灵规律是真实存在的，使人信服神的话是最真实的“理”，这样才完成了“真理”的过程。

现在我们有幸成为基督徒，有一个荣耀又艰难的使命要我们肩负，《圣经》说：“我们成了一台戏，给世人和天使观看”。（林前4/9）就是要我们这属真理的人，把真理真实可感地在世人面前“演”出来。让他们可以看、可以感觉真理是什么。然而，十分遗憾，今日作为基督徒的我们，往往把真理误解为单薄的“话语”。于是传道人拼命地讲道，而其他人就“学而优则属灵”，“学而优则传道”，这些人又成为了拼命学讲道的人。使外邦人视我们为徒有理想、空有口号的一群，他们有句口头禅说：“讲耶稣”，其中有个含意就是“空口讲白话”的意思。在我还没有得救前，我曾临时在一个基督教团体里工作过一年，我和几个同事（是未信主的）都有同感：这些基督徒都是些伪君子。因为他们讲得好听，但实际行为上还不如我们，所以我们不齿于他们虚假造作的行为。后来我也成为了传道人，同外邦人交谈时知道，世人认识基督徒，仅知道我们在吃饭前祈祷，其它就不知有什么分别了。惭愧得很，这表明我们同真理脱节了，我们不能影响外邦，是因为我们把真理停留在“知道”和“说”上，并未能实行出来。

为什么神的话被喻为真理？是因为这个“理”是真实可见的，是可以在实践中见证的。然而对于某一些人来说，神的话只是一种理论，因为他根本没有实践，他根本没有亲身体验过它真实与否，所以只停留在抽象的理论里。这样，他就还未算真正懂得真理。

耶稣说：“你们……要在耶路撒冷、犹太全地和撒马利亚，直到地极，作我的见证。”（徒１／８）耶稣不是要我们说他曾经说过的话，很显然是要做耶稣曾做过的事。要我们在生活各个方面继续为真理（他）作见证，如他一样。让我们也成为真理，活的真理，成为《圣经》的延续。

让我们使真理成为可见的。

一夜小宿（文摘）佚名

人类之爱，不尽是亲人之间的爱，那种素昧平生的爱，则更感人，更珍贵。

一位叫做温特伦杰的先生，去年夏天一个人开车从波士顿到西海岸去，不幸的是在伊利诺斯州的公路上发生了车祸。当他苏醒过来时，他发现自己躺在小城的医院里。在这个陌生的小城，他没有一个熟人，或者说他以为他没有一个熟人。

关于车祸的报道出现在第二天早晨的当地报纸上。当天下午一位自称是马尔科姆·科雯夫人的女士要求探望温特伦杰先生，而他根本没能想起这个名字。

“你们肯定她是要看我的吗?”温特伦杰问医院的人，“可这里我一个人也不认识呀！”医院的人肯定地点头后，这位女士便被引进来。

她不无骄傲地告诉温特伦杰先生：“和我一起进来的小男孩叫比利。我猜想您一定想见见他吧。护士说您已经没事了。”

接着她又急切地问：“您还记得我吗?我可是牢牢地记着您呢。我永远不会忘记您对我和马尔科姆的恩情。那次大战中在纽约的一夜，在那个旅店里，记得吗?”

他隐隐约约地想起了当时的情景：啊，那个拥挤的旅店，那个在登记处前排队的年轻少尉。那是一个傍晚。

温特伦杰来到这个旅店办理了登记手续。因为他是这个店的常客，所以没费什么事便租了一个房间。把行李安排在楼上房间后，他下楼买了一张报纸，然后坐在门厅里的沙发上看了起来。

战时，登记处前总是有一条长长的队伍。温特伦杰不时地扫一眼，不知不觉中竟对队伍中一位年轻军官的命运发生了兴趣。他是一个长着狮子鼻的少尉，看上去大约才20岁左右，总是温顺地让高级军官插到他的前面。

“可怜的孩子，”温特伦杰自语道，“照此下去，你会永远排不到头儿的。”

少尉终于排到了，可温特伦杰却听见服务员说已经没有房间了，少尉似乎都要哭了出来。

“帮帮忙吧，”他对面无表情的服务员说，“今早上9点我就开始找房间，一直到现在。”

“但是没有房间了，怎么说也没有了!”服务员以不容商量的语气说道。

这时少尉神情非常沮丧，失望地转过身去。

看到这种场面，温特伦杰受不了了。于是他走到少尉面前，说他租的房间里有两张单人床，如果少尉不介意的话，可以和他住在一起。

“谢谢您，先生。但我妻子也在这儿。”说着他指向在不远处的椅子上坐着一位纤弱女子——她有着一双蓝色的眼睛，瘦窄的脸上满是苍白和愁倦，一副疲惫不堪的样子。

温特伦杰走进经理办公室，为这对可怜的夫妇申辩。可经理不耐烦地说：

“这我知道。这些天我们每天都有成打成打的夫妇。但是，温特伦杰先生，很抱歉，实在是没有房间了。”

“那么在我的房间挂一个吊床总可以吧。”温特伦杰说，“这样他们可以和我合住一个房间。你们这里一定有吊床吧?再用一个屏风，把房间隔开。”

这个建议真是异想天开，经理不觉恐慌起来——这是违法的，这样做是根本不可能的。

终于，这位虽已成年、但有时仍是火暴脾气的温特伦杰先生忍不住大声质问：

“你拒绝我的建议是不道德的!如果你仍一意孤行而使问题得不到解决的话，那么我敢肯定地说，这个旅店就是个伪君子店!?”

他的声音特别大。心烦意乱的经理只想让他平静下来，不管为此而付出什么代价。

“噢，温特伦杰先生，”经理突然和蔼地说，“您是说这位女士是您的女儿呀，（温特伦杰根本没有这样说过）噢，那么，在这种情况下我们倒是可以特殊照顾一下。很抱歉，您没有早点说。”

事情转瞬之间就解决了。

少尉和他的新婚妻子被领到楼上温特伦杰的房间。温特伦杰一直站着等到吊床和屏风都安置好了，这才交给他们夫妇一把钥匙，并告诉他们他要出去吃晚饭看电影，直到半夜他才会回来。

温特伦杰“忠实地执行了”他的计划。直到半夜他才回来。他踮着脚，摸黑走到吊床旁边。

清晨，温特伦杰醒来时，少尉和他的妻子已经走了。很显然，他们是睡在一张床上的，虽然另一张床被巧妙地弄得有些皱折。枕头旁留着一张纸条，纸条上写着：

“温特伦杰先生：

在困窘之际，是你这位心地善良的陌生朋友给了我们未曾料到的温馨。你会使我们永远铭记心中。

再见!

萨瓦·科雯

现在，都过去7年了。为了再次感谢他，少妇又站在了他面前，站在了中西部小城中灰色墙壁的医院里。她带来了一大束自家养的鲜花，由她的小男孩骄傲地紧紧捧着。小男孩有一双褐色的大眼睛，长着一个小狮子鼻和一头卷发。温特伦杰抚摸着小男孩，笑着说：

“长得真像爸爸呀!”

“是吗?”少妇高兴地应道，“大家都这么说。”

“啊，顺便问一句，你丈夫怎么样?我想现在我不会再叫他少尉了吧?”

他发现少妇的眼睛失去了明亮的神采。她用一种似乎是淡漠而平稳的语调直率地说道：“他再没回来。他战死在修伦大森林。所以您的恩情，我永远不会忘记，永远不会，只要我还活着。要知道，当时他就要乘船出发出远征，那是我最后一次和他在一起。”

〖评注〗有人看到这里，可能会为一本论述性的书加插这样一些故事性的文章感莫名其妙的。是的，过去我看的属灵书籍，大多总是只是论述，总是“从理论到理论”，看完后，好象已经懂得了许多，但在行为上却没有表现出来，这就是因为“理论没有联系实际”的结果，一遇到生活的实际问题，就暴露出“思想的巨人，行为的侏儒”来。说实在的，在我们的基督教内，确实有一种“理论脱离实践”的实际情况。

什么是宗教，什么是基督教信仰，它们之间的分别就在于，前者只有规矩、形式的仪文，后者是把《圣经》的字句融会在生活的每个细节、方方面面里面。我们基督教无论在聚会里，或是书籍上讲了许多“大道理”，但我很少见到有人把真理融会到生活具体的细节方面。可能我们都有伟大的理想，想带多少多少人信主，我们较注重开布道会，筹划各样的事工、注重讲道有没有恩膏……但却忽略了生活中的行为，那么，我们所注重的仍然是宗教式的形式上的东西。我们整个信仰的核心就是爱，然而我们却很少把这种爱融会到生活的各个方面。《一夜小宿》感人的地方就是温特伦杰把爱表现不为人留意的小事上，但给人的影响却是深远的。每一次看到这篇文章，总感到温暖，感动……还有一些惭愧。是的，《圣经》本来就不是为了我们来看、来讲的，而是为了将它实践出来的，这就是神本来的意思。但现在我们只把真理当作象牙塔里的理论——如果真理还未被实践（见证）出来，它充其量只是一种“理论”。温特伦杰就是能把爱具体而微地实践出来，这比那些徒有高言大志、讲好些豪言壮语的人更加能体现基督教信仰的精意。宗教的观念常常使人忽略身边的人的需要，使这些本来是“祭司”、“利未人”应该做的事，反倒让“撒玛利亚人”做了。

逃避良知（小说）

“叔叔，我，一整天了……我知道这样做很丢人，又怕你拒绝……我一整天没吃东西了……呜，呜……”一个穿着不错但衣服有点被钩破、脸蛋姣好但有点脏的少女，在早晨安静的公路上向我走来，她十六、七岁，一脸羞愧一脸失望地看着我，还没有等我回答，她就“呜呜”地哭了。

面对这样突如其来的事，我一下子反应不过来。我的脑里第一个“预警信号”是：“有麻烦了”。我思想深处有千万条知识在运转，以迅速回应这个突发事件。刹那间，我想起几年前亲身经历过在街头施舍被骗的痛心经验，使我立刻止息正在萌生的怜悯；第二个反应是：最近这里“严打”****，某些部门为了完成“严打”的定额和提高“严打”的成绩，出现过许多圈套、诬告、陷害的事，这说不定会惹来麻烦，我是一个基督徒，决不能丢耶稣的脸；……最后，一个更有力的理由解救了窘境的我：我现在要赶去一个较远的村子里聚会讲道，上百人在等着我，我不能耽误，事奉神更加重要……我看到公路边远远的那间小店有几个人伸出头向我们这边张望，议论着什么。我觉得眼前这个人，很容易为自己招惹事非，就说：

“我有急事，不能帮你。”象甩开烫手香芋一样，快快地甩开了她。

如卸去一个危险的包伏，一阵轻松油然而生，我感谢圣灵给我智慧，救我脱离了试探和凶恶。

我向小店那个方向走去，小店那些人就拉着我问：“刚才那个女孩跟你说什么？”

“她说一天没吃东西了，还哭了，谁知道是不是真的。”

“咳，这年头，谁知道谁是真的，谁是假的。”

“昨天我看见，她被人从一辆小面包上推下来的，恐怕被人抢劫了吧？”大家你一句、他一句又议论开了。

“我看啦，不止给人抢那么简单，肯定被人掳到什么鬼地方**糟踏了，然后甩到这个偏避的地方，不信打赌，看她好好的衣服，都划破了……”

“辉哥讲得对，十六、七岁，谁不想……嘻，嘻……”

小店的老板娘祥婶，不无同情地说：“我看见她问过很多人，都没有人理她，不知她昨晚是怎么过的，这么冷，怪可怜的。”

听到这里，我的心头一阵紧缩，窒息似的感觉。我呆若木鸡地站在那里，简直不能够反应过来。一阵羞愧和内疚漫过我心头。

我回过头来看看公路，已经不见她的影子了。我往回走，想去找她，但她已不知去向。我沿着一条小路继续找去，后来远远地看到五保户跛婶，正一瘸一瘸地领着那个女孩进入自己破旧的茅房里。

我为自己有说不出的痛心。我当初不是没有看到她哀求和受伤的眼神，不是没有机会弄清事情的真相。而是我内心意欲逃避行善的丑恶，为自己的自私、冷漠找到了响亮的、甚至属灵的借口。

从这女孩的羞愧和哭泣知道，她不是职业“讨家”；从她被划破的衣服和受伤的眼神，也不难发现，她一定遇到可怕的突发事件而举目无援，她所要的无非是人所能及的一点点帮助，但我竟然……

我刚才做了一个怎么样的决定？有多冷酷、有多残忍？这种拒绝，对于一个哭着哀求的女孩来说，有多大的伤害！反倒外邦人跛婶比我更为义，这时候我的心头有多么的沉重，为自己、为女孩感到深深的难过。

来到教会的讲坛，我才记起，今日要讲的题目正是：好撒玛利亚人。

打开《圣经》，我已经哭不成声了……

〖评注〗自己讲道讲得似乎很有恩膏——慷慨陈词、声嘶力竭、手舞足蹈，以为很了不得；但比起别人一些似乎不起眼的善行，就觉得自己很虚伪、很滑稽；如果常有机会冷静下来，反省自己的讲道与生活的实际行为，就会觉得很惭愧的；尤其是与一些“好撒玛利亚人”比时，有时简直无地自容。

对于今天某些“敬虔”的人来说，身边某些人小小的需要是无足轻重，宗教的观念使我们认为读经、祈祷、聚会、讲道……才是最重要的；殊不知，行道才是最重要的。