(经文:历代志下三十三1-13)
玛拿西的故事之所以吸引我们,乃在於它是一个最好的例子,说明神会以怎样的方式对待今天的人。在玛拿西的生命中,根本完全没有神,事实上,他还公然污?神。然而,在一个奇妙的情况下,他突然像主耶稣在比喻中所讲述的那个浪子一样「醒悟过来」,「起来到我父亲那里去」──翻阅路加福音十五章11至24节。当我们读到玛拿西生平故事的上半部分时,我们的内心一定会说:「这个恶人真是死有馀辜」;可是,当我们继续读下去,我们便发现神的恩典是何等奇妙,没有一个人是犯罪过甚,以致神不能救的;神的恩典一定够任何一个人用!我们可将玛拿西的生平分为三个段落。
神所爱的人
玛拿西是谁?他是犹大国的王,早在十二岁的时候便登上王位。他在位五十五年,死时六十七岁。他的父亲是在神眼中看为善为正的希西家王──翻阅历代志下三十一章20节。因此,玛拿西应该是在一个有良好信仰背景的家庭中成长,然而,父母是虔诚的信徒,并不能保证子女日後一定会敬畏神。希西家的儿子玛拿西长大之後,便成了古犹太国其中一位最败坏的君王。他是个大罪人。他就像那个满身长了大?疯的人那样,来到耶稣面前──翻阅加福音五章12节。但神却爱他!请读历代志下三十三章2至9节,看看他是何等的罪大恶极。但尽管如此,神仍然爱他,期望他得着救恩。神当然憎恶玛拿西的罪,但神却爱玛拿西──翻阅马太福音九章13节;路加福音十五章2节,十九章10节和提摩太前书一章15节。我们从以赛亚书五十三章6节,和罗马书三章23节认识到自己是罪人,而犯罪的刑罚便是死──翻阅罗马书六章23节。但神爱我们,他因着自己的怜悯,劝我们悔改和回转归向他──翻阅以赛亚书一章18节和五十五章6至7节。即使在玛拿西远离神的时候,神仍然亲自劝戒他──参看第10节。这便证明神爱他和关心他。要是神不爱他,他便大可以不管他。因此,神警戒他,便代表神关心他。
神所用的方法
神爱玛拿西,因此便没有弃他於不顾,反而在他身上做了三件事:
他让他任意而行,以致让他走到山穷水尽的地步。这正是浪子的经历。浪子的父亲没有阻止儿子离家;他让他走,让他亲尝恶果,以致明白犯罪的代价──翻阅路加福音十五章12至13节。
他向他发出警戒(我们先前已经提过──参阅第10节)。圣经其中一句最严厉的警戒是记载在箴言二十九章1节;神责备我们,正好证明他爱我们和关心我们,难道你还不明白这点?我们在玛拿西的身上便清楚看见这点。
他使他受苦。是的,神为了玛拿西的好处而让他受苦──参看第11节,和比较路加福音十五章14至16节。这是痛苦的一步,但神要这样做,完全是为了使他醒悟过来。神知道自己为甚麽要这样做,我们在新约的扫罗身上也见到神这种教训人的方式──翻阅使徒行传九章5节。今天,神让各种沉重的祸患和试炼落在人的身上,便正是为了让他们体会到人若离弃了神,他们的生活就只是徒然空虚。
神所行的神迹
神迹?是的,是真正的神迹!──请读12和13节。你有否见过神迹?这里便有一个!试想想:这个坏事做尽的人,如今竟然寻求主,懂得谦卑自己来到主的面前,祈求他,并得到完全的复兴和改变!这绝非陈腔滥调!翻阅哥林多後书五章17节,并比较路加福音十五章20至24节。
玛拿西的故事使我们想起本仁约翰的见证。一直亵渎和不信神的本仁约翰,有一天听见有声音对他说:「你想远离罪恶和上天堂,抑或想继续犯罪和下地狱?」本仁约翰就像玛拿西一样,立即离弃了罪恶,变成了一位忠心事主的仆人。透过主问他的那个问题,我们可以对神拯救人的方式有何认识?
它让我们知道,罪人之所以得救,乃出於神的主权。神是在本仁约翰远离他,完全不曾思想到他的情况下向他说话。玛拿西的情况也是一样。是神采取主动,进入他的生命之中──翻阅历代志下三十三章10节;神从天上向人说话:「你想…?」──翻阅创世记三章9节;约拿书二章9节;使徒行传九章3至5节和比较约翰福音六章44节。
它让我们知道,神劝人悔改。本仁约翰先要离弃自己的罪──这正是悔改的意义:改变你的心思,然後行为便会随之改变──翻阅以赛亚书五十五章7节和使徒行传十七章30至31节。
它让我们知道,尽管救恩完全是神的作为,人却要自行决定怎样回应。人需要运用他的意志来回应神──翻阅申命记三十章19节;约书亚二十四章15节;约翰福音五章40节和启示录二十二章17节。
它让我们知道,我们若向神说「是」,我们便可上天堂。翻阅启示录二十一章1至7节;约翰福音十四章2节和哥林多後书五章8节。
它让我们知道,我们若向神说「不」,我们便要受审判和下地狱。翻阅启示录二十章11至15节和二十一章8节。