2 神的计划
生命的重整 by 巴刻
基督徒基本方位
真有一个计划吗?
现代人感到失落、迷惘。我们只要留意一下现代艺术、诗、词、小说,或与任何一个敏感的人谈五分钟,就必定对此深信不疑。这现象似乎很奇怪,在现今的世代,人类比过去任何一个时代都更有能力征服大自然,为何还会失落呢?其实一点也不奇怪。这正是神的审判,是我们自取的,因为我们在这世界上乐不思蜀。
我们过于注重今世的生活,不肯相信人应为更远的目标而活。唯物主义者否认神及另一个世界的存在,尽管我们怀疑他们的想法错误,我们还是过着物质化的生活,没有让信念影响我们的生活方式。我们视这世界为唯一家乡,并集中全部精力把它安排得舒适妥当。我们满心以为可建立地上的天堂。今天神因我们的不虔不敬而审判我们了。本世纪爆发了两场激烈的世界大战和一场冷战,如今冷战仍然持续。我们正陷于核子战争、折磨、恐怖主义和洗脑的时代。这样的世界不可能令人乐不思蜀。这世界曾经令我们失望。过去我们期望人生温馨美好,结果希望给粉碎了,只剩下幻灭、挫败的感觉。我们本来踌躇满志,如今大感困惑,不知生命的价值为何。我们一度自以为是聪明人,如今却恍若迷失在黑夜中的无知小孩。
这种情形早晚会出现。对于忘记造物主的人来说,神的世界永远无情。无神论的佛教徒对人生全然悲观,在某程度上可说是正确的。人没有了神,就丧失他在世上的方位。除非他寻见这世界的主人,否则再也没法找到自己的方向。不信主的人感到人生痛苦、没有意义是很自然的事。当这些满怀怨愤、饱受挫折的人藉毒品和酒精寻求解脱,或当少年人以自杀来回应周围的创痛与混乱时,我们不应感到惊奇。神创造生命,惟有神能告诉我们生命的意义。我们若要生命具有意义,就必须认识神。要认识神,就必须读圣经。
读圣经
那就让我们读圣经吧──
如果我们能够的话。但我们能够吗?我们当中许多人已经丧失这种能力。在我们打开圣经的当儿,我们所抱的心态根本就使我们无法读经。这可能听来使人吃惊,但确是事实。让我来解释一下。
阅读一本书,你会把整本书视为一个单元,留意其布局,或找出论点的主线,然后一气呵成的把它读完。你会让作者的思路引领你。不论你是否先翻阅一下然后才深入研读,你知道若不从头至尾看一遍,你不会明白其中内容。假若这是一本你要精读的书,你会拨出时间来慢慢咀嚼。然而我们读经的态度却截然不同。首先,我们根本不习惯把圣经视为一本书──一个单元;我们认为圣经只不过由许多独立故事和言论汇集而成的。我们想当然地以为圣经内容纯粹是道德教训或安慰的言辞。因此我们少量地读圣经,每次只读几节。我们既不会逐卷去读,更遑论把新旧约全书整体读一遍。我们浏览一下钦定本﹙KingJamesVersion﹚那属于雅各一世时期的优美典雅的文采,或《活泼真道》﹙TheLivingBible﹚那生动流畅的表达方式,等待灵光闪现。只要当中字句给我们带来安慰,或在我们脑海中呈现愉悦的图象,我们就相信圣经已达到其功用。我们不把圣经看为一本书,只把它视为一部辑录了许多优美片段、字里行间尽是弦外之音的文集。结果,按「读」的一般意义来说,我们根本从来不读圣经。我们想当然地认为我们的读经态度是真正敬虔的,但其实我们纯粹采取了迷信的方式。我只可以承认这是出于一种自然的宗教情感,但绝不是真实信仰之道。
神预备圣经让我们研读,不纯粹是作为一种医治烦躁不安的心灵的药物;读经是要苏醒人心,不是叫心灵入睡。神吩咐我们把圣经看为祂的道──这道是向有理性思想的人发出的信息;我们若不思考便不能明白这信息。神透过以赛亚向犹大的百姓说:「你们来,我们彼此辩论。」﹙赛一18﹚每次我们打开圣经来读,神也向我们说同样的话。祂教导我们,读经要祈求天上来的启迪。「求你开我的眼睛,使我看出你律法中的奇妙。」﹙诗一一九18﹚我们思想神的道时,要这样祷告求神给我们属灵的洞察力。但是,倘若我们祷告后便让脑子空白一片,不再边读边思想,神就没法答允我们的祈求。
神要我们把圣经看为一本书──一个有独立主题的单一故事。我并没有忘记圣经共有许多个独立单元﹙精确地说,是六十六卷书﹚,而其中一些单元是合成的﹙例如诗篇载有一百五十篇独立的祷文和诗歌﹚。尽管如此,那启示给我们的圣经始终源自单一的心意,就是神的心意。圣经各部分的内容奇妙地互相配合,一部分有助我们去理解另一部分,再三证明全书的统一。因此我们应该整体地去读圣经。我们要一边读一边问:这本书有什么布局?主题是什么?它想讲些什么?除非我们提出这些问题,否则我们永远不知道圣经要对我们的生命说些什么。
我们要是达到这一点,就会发觉神的信息比任何人为的狂热信仰所构想出来的信息更强烈,更令人鼓舞。
主题
我们若把圣经视为独立统一的整体,专心去留意它真正的焦点,会有何发现呢?
我们只会发现:圣经根本并非主要论及人,它的主题是神。祂﹙容我这样说﹚是剧中的主要演员,故事的主人翁。圣经全面地记载祂过去、现在及未来在这世上工作的事迹,辅以先知、诗人、智者及使徒们带解释性的评论。圣经的主题不是人类的救恩,而是神的工作──
神在罪恶充斥而混乱的宇宙中要证明自己的心意,荣耀祂自己。祂达到这目的,是借着建立祂的国度,高举祂的儿子,借着创造人类去敬拜事奉祂,以及最终借着摧毁又重组万物的秩序,使世上的罪恶得以根除。圣经是从这个宏观的角度去看神拯救人类的工作的。圣经所描绘的神并非仅仅一个遥不可及的宇宙建筑师,或普遍存在的属天长者,或一股不具人格的生命力量。神远胜二十世纪人类脑袋中构想出来的任何代替神的次等形象。祂是永活真神,无处不在,到处积极工作,「至圣至荣,可颂可畏,施行奇事」(出一五11)。祂给自己的名字是耶和华﹙参出三14-15,六2-3﹚,不论翻译为「我是我所是」或「我将是那将是的」﹙英文译本篇“IamthatIam”或“IwillbethatIwillbe”;在希伯来文里两个意思都有﹚﹙译者注:和合本圣经译为「我是自有永有的」﹚,都宣告祂独自存在,自给自足,无所不能,并拥有无限自由。这世界是祂的,为祂所创造,由祂掌管。祂「随己意行作万事」﹙弗一11﹚。祂的知识和管治范围遍及最细微的事物:「就是你们的头发,也都被数过了。」﹙太十30﹚
「耶和华作王」──诗人一次又一次地以这个不变的真理作为赞美的起始点﹙参诗九三1,九六10,九七1,九九1﹚。虽然敌对的势力肆虐,混乱构成威胁,神始终作王;因此祂的子民必安然无恙。这就是圣经所描绘的神。圣经自创世记至启示录一直宣称的那关乎神的主要信念就是:虽然这世界看来一片混乱,但背后有神的计划。神的计划是要借着基督作中保,使祂的子民渐趋完美,世界得着复与。神本着这个目标去管理人类的事务。人类历史记载神如何行出祂的旨意。历史就是祂的事迹。
圣经详细记载神的计划的各个阶段。神向亚伯拉罕显现,把他领进迦南地,与他及他的后代立约──「作永远的约,是要作你和你后裔的神。……我也必作他们的神。」﹙创一七7及其后经节﹚神赐给亚伯拉罕一个儿子,使亚伯拉罕一家成为一个民族,并领他们离开埃及进入一个属于他们自己的地方。历代以来,神一直预备祂的子民和外邦的世界,以迎接救主君王的来临──「基督在创世以前是预先被神知道的,却在这末世才为你们显现。你们也因看祂,信……神」﹙彼前一20及其后经节﹚。最后,「及至时候满足,神就差遣祂的儿子,为女子所生,且生在律法以下,要把律法以下的人赎出来,叫我们得着儿子的名分。」﹙加四4-5﹚那给亚伯拉罕后裔的应许,现在已经应验在所有相信基督的人身上:「你们既属乎基督,就是亚伯拉罕的后裔,是照着应许承受产业的了。」﹙加三29﹚
神为现今世代定下的计划就是:这福音要传遍天下,而且「有许多的人,……是从各国、各族、各民、各方来的」,都要被引领归向基督;其后,在基督再来的时候,天地会不可思议地被再造。然后,在「神和羔羊的宝座」前,「祂的仆人都要事奉祂,也要见祂的面。……他们要作王,直到永永远远。」﹙启二二3-5﹚
根据圣经所载,这就是神的计划。神的计划不会因人的罪而受阻挠,因为神有方法使人的罪成为祂计划的一部分,人虽违抗神启示的旨意,然而神仍能利用人的叛逆行为来成就祂的旨意。举例说,约瑟被他的兄弟卖到埃及去,后来约瑟说:「从前你们的意思是要害我,但神的意思原是好的,要保全许多人的性命」﹙创五十20﹚;「这样看来,差我到这里来的不是你们,乃是神。」﹙创四五8﹚基督的十字架就是这个原则的最佳例证。彼得在五旬节讲道时说:「祂既按着神的定旨先见被交与人,你们就借着无法之人的手,把祂钉在十字架上杀了。」﹙徒二23﹚在加略山上,神除去以色列的罪孽;以色列人的罪反使救恩临到世界,这是神早已预见的。这样看来,人的不法行径非但没有阻碍神为祂子民预备的救赎计划,反而在全能者智慧的安排下,成为实现祂的计划的工具。
接受神的计划
这就是圣经所描绘的神:祂是王,为万事的主宰,虽然祂的子民经常在事奉中犯错,祂的敌人常常冒犯祂,然而祂仍会使用这一切来成就祂为世人所定下的永恒旨意。现在我们开始明白圣经对这个世代有何话要说。这一代的人正处于难以测度的敌意环境,感到全然失落和迷悯。圣经说,神有一个计划。环境背后是有意义的,只是你未能领会。转向基督,寻求神吧!让神在你生命中成就祂的计划,你就能找到难得的生活秘诀。基督应许说:「跟从我的,就不在黑暗里走,必要得着生命的光。」﹙约八12﹚你将会找到生活的动机:就是神的荣耀。你会有为人处世的准则:神的律法。你会有一个生死与共的朋友:神的儿子。面对看似毫无意义,什至充满恶意的环境,你将不再疑惑,不再绝望,因为你已找到人生答案:你知道「耶和华作王」,并且「万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按祂旨意被召的人。」﹙罗八28﹚同时你会找得平安。
有没有别的选择呢?我们或可以抗拒神的计划,但我们逃避不了这计划。因为祂的计划之一是审判罪。谁拒绝接受福音所预备的在基督里的生命,就是自取灭亡,要面对永恒的黑暗。谁选择不要神,就得不到神的同在:神尊重我们的选择。这也是计划的一部分。神定不信者的罪,是按祂自己的旨意而行,而把救恩赐给那些相信主耶稣的人,也同样是祂的旨意。
上述是神的计划的梗概,是圣经带给我们有关神的中心信息。这信息给我们的劝勉就如以利法给约伯的劝诫一样:「你要认识神,就得平安,福气也必临到你。」﹙伯二二21﹚我们既然知道「耶和华作王」,并毫无障碍地在这世界上成就祂的计划,就可以开始领会这忠告所蕴含的智慧和这应许背后隐藏的荣耀。
「万事互相效力」?
「耶和华作王」。这是我们必须首先面对的基本真理。造物主是宇宙之王。神「随己意行作万事」﹙弗一11﹚。神的永恒计划是世界历史的决定性因素,是支配历史的心意、解释历史的线索。神为至高之主,这是圣经信息的基础,是基督徒信仰的根基,同时我们知道,建立在这基础之上是那极大的保证:「万事都互相效力,叫爱神的人得益处」。若是如此,这真是惊人的好消息。
但是这保证靠得住吗?它的宣称使敏感而富于思想的心灵产生许多疑问。它不容理性的论证,而环境却往往令人产生极大的疑惑。基督徒的一些遭遇尤其令我们难过、困惑:种种灾难、挫折及明显地阻挠神的工作的事情怎可能是神旨意的一部分?面对这些事情,我们往往倾向于不是否认神的治权,就是不承认那掌管一切的神是至善至美的。我们很容易妄下其中一个结论,但两者都是错误的。我们若受到试探,要作出这种结论,就应该停下来,问问自己一些问题。
隐秘的事
神的作为令我们困惑不解,我们应否感到惊奇?当然不该!我们不可忘记自己的身分。我们并不是神,而且只不过是受造物。我们既身为受造之物,就没有权利也没有理由去期望自己在每一件事上都能够领略创造主的智慧。祂曾亲自提醒我们:「我的意念,非同你们的意念;…天怎样高过地,照样……我的意念,高过你们的意念。」﹙赛五五8-9﹚而且,我们的君王曾清楚表明,祂无意向祂的子民透露祂的政策的全部细节,正如摩西向以色列人阐述神对他们启示的旨意后所宣告的:「隐秘的事是属耶和华我们神的;惟有明显的事是永远属我们……的,好叫我们遵行这律法上的一切话。」﹙申二九29﹚这里说明的原则是,神会按着我们的实际需要,同我们显露祂的心意和旨意,而我们要以祂所显露的为我们信仰和生活的完备法则。可是,还有那些「隐秘的事」,是神没有显明的,而且,起码在我们今生,祂没有准备让我们知晓。神行事的背后原因,有时就属于这一类别。
约伯的例子正好说明这个情况。神接受撒但的挑战,容许撒但加害祂的仆人;这些事情神从来没有让约伯知道。约伯只知道全能的神在道德上完美无瑕,不论在任何情况下,凡否定神的良善就是亵渎神,是不对的。他什至在财产尽失、儿女夭亡、身患恶疾的时候,也始终不肯「弃掉」神﹙伯二9-10﹚。他那些自以为是的朋友的一大堆陈腔滥调,虽然出于好意,却令他难以忍受,有时还使他冲口说出不敬神的话﹙他后来为这些话悔过﹚;尽管如此,他不妥协的态度基本上坚持到底。约伯受试炼期间,虽然不乏挣扎,但始终保持正直,对神的良善并没有失去信心。他的信心证明是正确的。因为在试炼完毕,神带着恩慈临近约伯,使他再次谦卑下来﹙四十1-5,四二1-6﹚,而他又顺服地为三个令人恼怒的朋友祷告后,「耶和华赐给他的,比他从前所有的加倍。」﹙伯四二10﹚雅各写道:「你们听见过约伯的忍耐,也知道主给他的结局,明显主是满心怜悯,大有慈悲。」﹙雅五11﹚一连串令人迷惑不解的灾祸突然临到约伯身上,这是否意味着神已从祂的宝座上退下来,或已离弃祂的仆人?绝对不是。约伯的经历就是明证。然而,神使约伯陷入黑暗境地的原因却从来不为约伯所知。现在,神岂不会同样按着祂智慧的心意,以对待约伯的方式去对待其他的跟随者吗?
不过知道这些还不足够,我们还要问自己第二个问题。
神管治世界所做的一切,是否全然向我们隐藏呢?不是!
对于祂行事的中心旨意,以及基督徒受试炼的积极意义,祂已给我们提供了充足的资料。
神正在做什么?祂「要领许多的儿子进荣耀里去」﹙来二10﹚。祂正在拯救一大群罪人。祂自人类历史开始以来就从事这项工作。祂花了许多个世纪去为祂儿子的来临预备二个民族,安排世界历史的背景。其后祂差遣儿子到世上来,让世人得闻福音,又使福音传到世界各地,好叫教会得以建立。神高举祂的儿子,赐给他统管宇宙的王位。如今基督坐在宝座上,邀请众罪人到祂那里去;祂要保守他们,引导他们,最终带领他们与祂一起进入荣耀中。
神借着祂儿子拯救世上众男女。首先,他们一相信主,神就为基督的缘故,使他们称义,接纳他们为儿女,使祂与他们之间那被罪破坏的关系得以恢复。然后,在这个重新建立的关系上,神不断在祂儿女身上作工,按着基督的形象更新他们,以致他们愈来愈像一家人﹙容我这样说﹚。我们这种更新,是渐进的,并且今后要使我们达致完全;这更新就是保罗所说「万事都互相效力,叫爱神的人…,就是按祂旨意被召的人」得的「益处」﹙罗八28﹚。如保罗所阐述的,神的旨意就是,那些蒙神在爱中选召的人,要「效法祂儿子的模样,使祂儿子在许多弟兄中作长子。」﹙罗八28-29﹚保罗告诉我们,神所编排的一切环境都是为完成祂这个旨意而设计的。万事互相效力给神的儿女带来的「益处」并不是即时享有的舒适安逸,而是至终的成圣和像基督的模样。
上述解释能否帮助我们了解为何在神为祂子民安排的计划里,竟容许逆境存在?当然可以!它给我们的难题带来亮光,就如希伯来书作者所阐明的一样。对于那些常在困苦磨难中,以致变得灰心冷淡的基督徒来说,希伯来书的作者这样劝勉他们:「你们又忘了那劝你们如同劝儿子的话,说:「我儿,你不可轻看主的管教,被祂责备的时候,也不可灰心;因为主所爱的,祂必管教,又鞭打凡所收纳的儿子。」你们所忍受的,是神管教你们,待你们如同待儿子。焉有儿子不被父亲管教的呢?。…‥我们曾有生身的父管教我们,我们尚且敬重他,何况万灵的父,我们岂不更当顺服祂得生吗?……万灵的父管教我们,是要我们得益处,使我们在地的圣洁上有分。凡管教的事,当时不觉得快乐,反觉得愁苦;后来却为那经练过的人结出平安的果子,就是义。」﹙来一二5-11,引箴三11-12﹚经文中尤其显著的一点是,这位作者像保罗一样,不把基督徒的「益处」等同于舒适安宁,而是指出它相当于成圣。这段经文非常简单明白,毋须再加评释,我们唯一要做的,就是每次遇到恶劣环境﹙或其他信徒待我们不好﹚,以致我们很难相信这是出于神的旨意时,就重读这段经文。
最终目的
然而,关于这方面,我们还有更多要说。我们要问自己的第三个问题是:神在祂儿女身上所行的一切最终是为了什么?是否纯粹为使他们得到快乐?抑或有更高目的?圣经指出确有更高目的,那就是为着神自己的荣耀。
神的一切作为最终是为祂自己。这在道德上并没有任何不妥之处。既然人生的最高目标是荣耀神,神本身不是也应视祂自己的荣耀为至要么?神所做一切都为自己的荣耀;谁认为这种看法贬低了神,就是忘记了神和人并不是平等的。他们不认识到,罪人不惜牺牲他人,以自己的利益为最终目标,而我们恩慈的神却决意要赐福祉的子民,来荣耀祂自己。圣经告诉我们,祂救赎人的目的是要「使祂荣耀的恩典得着称赞」,或简单来说,是「使祂的荣耀得着称赞」﹙弗一6、12、14﹚。祂的旨意是彰显祂的恩慈﹙祂「极丰富」的恩典和「丰盛」的荣耀──「荣耀」就是祂所启示自己的属性和能力的总和:弗二7,三16﹚,带领圣徒得着至终的快乐,享受祂自已的同在。
但是,这个真理──就是神在我们生命中所作一切都为寻求祂自己的荣耀──与神的眷佑有何相干?它让我们洞悉神拯救我们的方法,使我们明白祂为何不在我们相信的那一刻就接我们到天堂去。现在我们知道,祂把我们留在充满罪恶的世界里,试炼我们,考验我们,要我们承受极大的困难,目的是要我们在苦难中忍耐,藉此荣耀祂,也让祂时常保守我们,解救我们,以彰显祂丰富的恩典,好叫我们向祂发出新的赞美。诗篇一百零七篇就是颂赞神这些伟大作为的。
这种说法是否令人难以接受?对那明白到活在这世上的主要目的是「荣耀神,及﹙藉此﹚永远享受与地同在」的人来说,这种说法并无不妥。真正信仰的核心是借着恒久忍耐来荣耀神,并为祂恩慈的拯救献上赞美。持守这真实信仰的人不论处顺境或逆境,都能够一生顺服,为所领受的怜悯不住感恩。他最深的喜乐,不在于寻求灵程上的舒适安逸,而是每次经历风暴和挣扎,都发现基督的大能足以拯救他。他确实知道,不论对他自己的益处或神的荣耀而言,神的道路都是最好的。那真正认识信仰之道的人不会因对神的计划产生疑问而信心动摇。
神的荣耀
认识上述这一点之后,我们要掌握的重要事实就是,创造万物的神为祂自己的荣耀管辖世界。「万有都是……归于祂」
﹙罗一一36﹚;祂所有工作的结局就是祂自己。祂并非为我们而存在,我们却为祂而生存。神的本质和特性,就是取悦祂自己,而祂启示的美意是要我们看见祂的伟大。祂对我们说:「你们要休息,要知道我是神;我心在外邦中被尊崇,在遍地上也被尊崇。」﹙诗四六10﹚神最高的目标是荣耀祂自己。
确是如此吗?由于这个宣称非常重要,却又往往不为人所接受,我现在想把焦点对准它,更详尽地加以阐述。只要我们弄清楚这一点,除尽疑虑,基督教其他各方面的道理就会显得合情合理;但我们一天仍然怀疑上述宣称,对于圣经信仰的其余部分我们就会经常产生疑问。现在让我们再探讨这有关造物主的描述。
合理与否:神常常以荣耀自己为目标。对于这种宣称,我们起初会觉得难以置信。我们的即时反应是一种不自然的感觉,认为这种观念是与神不相配的;任何自我关注都与完美的道德不符,尤其与神那爱的本质不相称。神最终的目的是荣耀祂自己──这种思想令许多敏感而有道德修养的人为之震惊,他们强烈反对这种观念。在他们看来,这种说法把神描绘得跟邪恶的人没有分别,什至变成了魔鬼一样!他们认为这是不道德又令人震惊的教义,如果是圣经教导的,那圣经就太糟了!他们往往就旧约圣经明确地作出这种结论。他们说,对于这些坚持神是「忌邪」﹙"jealous"﹚的,指出祂首先最关注的是自己的「荣耀」的经卷,我们不能视之为神的真理,因为神绝非如此。谁认为神是这样的,就亵渎了神,即使是无心之失,也难辞其咎!既然有许多人坚守这些信念,我们必须看看他们有什么根据。
首先我们要问:为什么人们如此热烈支持这些信念?在其他神学问题上,他们可以冷静地表示不同意别人的看法,但对于神的最终目标是祂自己的荣耀的教义,他们的反对声音就极度强烈,而且愤慨非常。我们不难看见个中原因,这是基于反对的人感到受着一种道德责任的驱使。对于不断追求私利的罪,他们非常敏感,认识到其严重性,也知道满足自我的欲望是道德败坏和软弱的根源。他们自己正在努力面对及抗拒这种欲望。因此,他们得出一个结论:神同样不该自我中心。对于圣洁的神会高举自己这种观念,他们猛烈地反对,他们的强烈反应正好反映出他们因自己追求社利而产生的严重罪咎感。
他们的推论合理吗?让我们再说一遍:其实他们完全错误。既然人应以神的荣耀为目标,神岂不可以有同一目标吗?既然人除了神的荣耀以外,不可能有更高目标,神又怎能有比此更高的目标呢?既然人不应追求次等的目标,神也不应如此了。人之所以不应为自己而活,好象自己就是神一样,是因为人根本不是神。但是,神寻求祂自己的荣耀并无不妥,理由很简单,因为祂是神。谁坚持神不应追求个人荣耀实际上就是不以神为神。再没有什么比这样凭意志否定神更加亵渎神了。
既然反对者的论点是如此明显地错谬,为何今天仍有这么多人持守他们那一套观念呢?他们的论据似乎有理,是基于我们的思想习惯,我们老是按自己的形象去塑造心目中的神,以为祂和我们是平起平坐的;换句话说,以为祂和我们彼此之间应履行的义务是相应的──祂务须无私地服事我们,为我们谋求幸福,就如我们有责任无私地服事祂一样。这实际上是把神视为人类,充其量也不过是个伟大人物。如果这种想法正确,那么,一个凡事追求一己荣耀的神确实与世上糟透的人,什至撒但无异。但是,我们的创造主不是人,什至不是全能的超人。这样去思想神显然是偶像崇拜。﹙你不一定要雕塑神像,把神雕成像人的模样,才成为拜偶像者,因为思想中的错误形象已足够令你违反第二条诫命。﹚因此,我们身为受造物,不应以为我们向造物主所必须履行的义务,同样是祂向我们当尽的义务。倚靠是一种单向关系,随倚靠而来的也是单向的义务。例如儿女必须顺从父母,但我们绝不能反过来说父母也必须顺从儿女。我们因倚靠创造主而要寻求祂的荣耀,但祂无须荣耀我们。荣耀祂,是我们的责任;赐福我们,是祂的恩典。神唯一必须做的,也就是祂要求我们去做的事情──荣耀祂自己。
我们得出的结论是,形容神以自己为中心并无亵渎成分;不这样说反而对祂不敬。神为自己创造万物,并借着万物高举自己,祂以此为荣。头脑清醒的基督徒必会坚持这个看法,并会坚决认为,人有幸能为神所使用去达到上述目的,这是人的光荣。事实上,人最大的光荣莫过于荣耀神了。「人生主要目的是荣耀神」──人惟有这样做才可寻回真正尊严。人道主义者相信,人必须挣脱宗教的枷锁,才得以回复最神圣高贵的情操,而我们却坚持人只是荣耀神的工具,对于这种说法,他们必定指我们剥夺了人生的真正价值。事实却刚好相反。生命中没有神,就失去真正价值,只变成一种畸形的存在。我们说人不过是荣耀神的工具,同时也说,人再没有比此更尊贵的身分了──这正是人生意义与价值所在。世上能够完全得着满足的人,只有那些认识到什么是唯一有价值、使人满足的生命的人,他们知道要活出这生命就必须作神的工具,无论身分多么卑微,但求达成祂的主要目的,也就是让祂得着荣耀和赞美。要真正快乐,必须具备真正的人性;而惟有真正虔敬的人,才可以表现出真正的人性。
意义
神的主要目的是祂自己的荣耀是什么意思呢?对我们许多人来说,「神的荣耀」一词相当空洞。在圣经上这词有什么意义呢?
在旧约圣经,翻译为「荣耀」一词的原文含有重量的意思。这词可用来形容一些使人在别人眼里看来「有分量」,能叫人尊敬的特质。雅各所得的利益和约瑟的财富都称为「荣耀」﹙创三一1,四五13﹚。这词更可引申来表达尊崇与尊敬的意思。因此,圣经以此词论到神的时候,就含有双重意义。这词一方面意指那属于神的荣耀──随着神一切自我启示而来的神圣光辉与威仪;另一方面,则指归给神的荣耀──神有权接受的荣誉与祝福、赞美与敬拜,这些也是在圣者面前唯一合宜的反应。以西结书四十三章二节开始的一段经文反映出这个关系:「以色列神的荣光从东而来,……我就俯伏在地。」「荣光」或「荣耀」一词连接起两个思想:一是神配受赞美──祂满有大能,祂的临在充满威仪;其二是神站在我们面前及我们在祂面前时我们的正确回应是敬拜祂。
让我们暂时将两个思想分开来讨论。
神透过启示向我们彰显祂的荣耀。「荣耀」的意思是彰显出来的神性。神所创造的万物启示了祂自己。「诸天述说神的荣耀」﹙诗一九1﹚。「祂的荣光充满全地!」﹙赛六3﹚在圣经时代,神揭示祂的临在,是借着显现,这显现称为祂的「荣耀」或「荣光」﹙会幕上及充满圣殿的云彩,出四十34,王上八10及其后经节;以西结的异象中的宝座与轮,结一28;等等﹚。今日的信徒可以看见神的荣耀,因为祂荣耀的光最终已完全「显在耶稣基督的面上」﹙林后四6﹚。我们在哪里看见神的作为,就在哪里得见祂的荣耀。神向我们显露祂是圣洁、配受敬慕的,并召唤我们去俯伏敬拜祂。
我们借着信仰把荣耀归于神,对祂恩典的启示作出种种回应:
1.敬拜与赞美:「凡以感谢献上为祭的,便是荣耀我」﹙诗五十23﹚;「要将耶和华的名所当得的荣耀归给祂」﹙诗九六8﹚;「因祂的怜悯,荣耀神」﹙罗一五9﹚。
2.相信祂的话:「祢话的总纲是真实」﹙诗一一九160﹚;「祢的话是真实的」﹙撒下七28﹚。
3.信靠祂的应许﹙亚伯拉罕就是这样归荣耀给神的,罗四20及其后经节﹚。
4.承认基督为主,「使荣耀归与父神」﹙腓二11﹚。
5.遵守神的律法:「结满了仁义的果子,叫荣耀称赞归与神。」﹙腓一11﹚
6.谦卑接受神对我们的罪的公义审判﹙亚干就是这样将荣耀归给神,书七19及其后经节﹚。
7.在日常生活中尊祂为大﹙意思是以已为小﹚。
现在我们明白何谓神的最终目的是自己的荣耀了。意思是﹕神不变的旨意是要向受造的人类展示祂的智慧、能力、真理、公义和爱,从而彰显祂的荣耀,好叫他们认识祂,也因着认识祂,以爱与忠诚、敬拜与赞美、信靠与顺服,将荣耀永远归给祂。祂期望与我们建立一种最圆满的关系:祂赋予我们最丰盛的恩典,我们还以最衷心的感谢。祂自称为「忌邪」的神,并宣告说:「我必不将我的荣耀归给假神」﹙赛四二8,四八11﹚,目的是令这种关系保持纯洁,保存其丰富内涵。这就是神的目标。
神一切作为都是达致这目标的途径。对于那些以「为什么神……?」作开端的问题,圣经只有一个答案,就是:「为祂自己的荣耀。」神为此目标创造万物,也为此容许罪恶存在。祂本可以令人不犯罪。祂可以把撒但赶出伊甸园,或令亚当不能犯罪﹙正如祂向将来在天上得赎的圣徒所作的﹚,但祂没有这样做。为什么呢?是为祂自己的荣耀。常有人说,最能显出神的荣耀的,是祂救赎的爱──这爱就是神所施的怜悯,祂为赎回罪人,让祂的儿子舍身流血。然而如果神不容许人犯罪,那就没有救赎的爱。
再者:神为什么选择救赎人类?祂不必这样做的,祂没有义务向我们施行拯救。祂有自由选择不去爱罪人,不把祂的儿子赐给他们。那么祂为何选择去爱和救赎不值得爱的人类呢?圣经告诉我们:「使祂荣耀的恩典得着称赞;……使祂的荣耀得着称赞。」﹙弗一6、12、14﹚
这个目的决定了神整个救恩计划的每一细节。祂拣选某些人,使他们得着生命,也放弃某些人,让他们得到应得的审判:「要显明神的愤怒,彰显耐的权能,……又要将祂丰盛的荣耀彰显在那蒙怜悯早预备得荣耀的器皿上。」﹙罗九22及其后经节﹚祂拣选世上的渣幸去组成祂的教会──就是那些「愚拙的,……软弱的,……卑贱的,被人厌恶的」人。为什么?为「使一切有血气的,在神面前一个也不能自夸。……如经上所记:「夸口的,当指着主夸口。」﹙林前一26-31﹚为什么神不在圣徒的基督徒生命展开那一刻,就把他们里面的罪性根除,而要延至他们离世之时?为什么神要信徒经历痛苦缓慢的成圣过程,使他们一生受到罪的困扰,总不能达到所渴望的完全境界?为什么神例必要信徒在世上度过艰难岁月?
答案仍然是,祂所做一切都为祂自己的荣耀:为让我们认识自己的软弱无能,学习倚靠祂的恩典,以及祂那无穷尽的拯救能力。保罗写道:「我们有这宝贝放在瓦器里,要显明这莫大的能力是出于神,不是出于我们。」﹙林后四7﹚让我们不要再以为神无力改变现状。神「随己意行作万事」﹙弗一11﹚一切事情的发生,全在于神的选择,祂每一个选择的背后原因,都是为祂的荣耀。
敬虔人
让我们给敬虔下个定义。我们可以立刻指出的,就是敬虔不仅是外在的事情,更是发自内心的;不是自然产生的,而是超自然的恩赐;惟有那些承认自己的罪,寻找又找着基督,并已悔改重生的人才会流露敬虔的特质。但这只是界定敬虔,说明在哪里可以找到敬虔。我们的问题是:敬虔实质上是什么?答案是:敬虔是一种表现于寻求荣耀神的人身上的生命特质。
人最崇高的使命是作荣耀神的工具,对于这个观念,敬虔的人非但不反对,反而认为这能给他带来莫大满足。他的志愿是跟随保罗所总结的基督徒生命实践指引:「要在你们的身子上荣耀神。……你们或吃或喝,无论作什么,都要为荣耀神而行。」﹙林前六20,一○31﹚敬虔人最深切的渴望,是整个人毫无保留地,在他所作的一切事上高举神。敬虔人跟随主耶稣的脚踪而行。主离世前对父神肯定地说:「我在地上已经荣耀祢」﹙约一七4﹚,并曾对犹太人说:「我尊敬我的父,……我不求自己的荣耀」﹙约八49及其后经节﹚。敬虔人看自己就像英国布道家怀特菲﹙GeorgeWhitefield﹚那样,他曾说:「让怀特菲的名字消失,只要神得着荣耀。」敬虔人跟神一样,是极度忌邪的,他只要神受到尊崇。他已被神的形象更新,这忌邪的态度是神形象的一部分。他心中已写上赞歌,他最能够表现真我的时候,是在他赞美神的荣耀作为,恳求神进一步荣耀祂自己之时。他为人所知,不一定由于他祈祷,但我们可以说,神认识他,是因为他祷告。马钦芮﹙MurrayMcCheyn﹚说:「一个人独自屈膝在神面前的时候,就只剩下真我。」
不过,在这里,我们应该补充说:「是不折不扣的真我。」
因为祈祷是敬虔人生命中的真正主要动力。谈到祷告,我们不是指那些一本正经、刻板、拘泥形式、只关心自己利益的祷词;有时我们会让这种形式化表现取代了真心的祷告。敬虔人祷告,绝不装模作样。他用心灵去祷告,视祷告为他的主要工作。他的祷告始终如一地表达他最强烈、最恒久的渴望「耶和华啊,愿祢因自己的能力显为至高。神啊,愿祢崇高,过于诸天。父啊!愿祢荣耀祢的名。愿人都尊祢的名为圣。」﹙诗二一13,五七5;约一二28;太六9﹚神认识祂的圣徒,是借着他们的祷告,而我们也可在祷告中认识自己
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基督徒基本方位 真有一个计划吗? 现代人感到失落、迷惘。我们只要留意一下现代艺术、诗、词、小说,或与任何一个敏感的人谈五分钟,就必定对此深信不疑。这现象似乎很奇怪,在现今的世代,人类比过去任何一个时代都更有能力征服大自然,为何还会失落呢?其实一点也不奇怪。这正是神的审判,是我们自取的,因为我们在这世界上乐不思蜀。 我们过于注重今世的生活,不肯相信人应为更远的目标而活。唯物主义者否认神及另一个世界的存在,尽管我们怀疑他们的想法错误,我们还是过着物质化的生活,没有让信念影响我们的生活方式。我们视这世界为唯一家乡,并集中全部精力把它安排得舒适妥当。我们满心以为可建立地上的天堂。今天神因我们的不虔不敬而审判我们了。本世纪爆发了两场激烈的世界大战和一场冷战,如今冷战仍然持续。我们正陷于核子战争、折磨、恐怖主义和洗脑的时代。这样的世界不可能令人乐不思蜀。这世界曾经令我们失望。过去我们期望人生温馨美好,结果希望给粉碎了,只剩下幻灭、挫败的感觉。我们本来踌躇满志,如今大感困惑,不知生命的价值为何。我们一度自以为是聪明人,如今却恍若迷失在黑夜中的无知小孩。 这种情形早晚会出现。对于忘记造物主
的人来说,神的世界永远无情。无神论的佛教徒对人生全然悲观,在某程度上可说是正确的。人没有了神,就丧失他在世上的方位。除非他寻见这世界的主人,否则再也没法找到自己的方向。不信主的人感到人生痛苦、没有意义是很自然的事。当这些满怀怨愤、饱受挫折的人藉毒品和酒精寻求解脱,或当少年人以自杀来回应周围的创痛与混乱时,我们不应感到惊奇。神创造生命,惟有神能告诉我们生命的意义。我们若要生命具有意义,就必须认识神。要认识神,就必须读圣经。 读圣经 那就让我们读圣经吧── 如果我们能够的话。但我们能够吗?我们当中许多人已经丧失这种能力。在我们打开圣经的当儿,我们所抱的心态根本就使我们无法读经。这可能听来使人吃惊,但确是事实。让我来解释一下。 阅读一本书,你会把整本书视为一个单元,留意其布局,或找出论点的主线,然后一气呵成的把它读完。你会让作者的思路引领你。不论你是否先翻阅一下然后才深入研读,你知道若不从头至尾看一遍,你不会明白其中内容。假若这是一本你要精读的书,你会拨出时间来慢慢咀嚼。然而我们读经的态度却截然不同。首先,我们根本不习惯把圣经视为一本书──一个单元;我们认为圣经只不过由许多独立故事和
言论汇集而成的。我们想当然地以为圣经内容纯粹是道德教训或安慰的言辞。因此我们少量地读圣经,每次只读几节。我们既不会逐卷去读,更遑论把新旧约全书整体读一遍。我们浏览一下钦定本﹙KingJamesVersion﹚那属于雅各一世时期的优美典雅的文采,或《活泼真道》﹙TheLivingBible﹚那生动流畅的表达方式,等待灵光闪现。只要当中字句给我们带来安慰,或在我们脑海中呈现愉悦的图象,我们就相信圣经已达到其功用。我们不把圣经看为一本书,只把它视为一部辑录了许多优美片段、字里行间尽是弦外之音的文集。结果,按「读」的一般意义来说,我们根本从来不读圣经。我们想当然地认为我们的读经态度是真正敬虔的,但其实我们纯粹采取了迷信的方式。我只可以承认这是出于一种自然的宗教情感,但绝不是真实信仰之道。 神预备圣经让我们研读,不纯粹是作为一种医治烦躁不安的心灵的药物;读经是要苏醒人心,不是叫心灵入睡。神吩咐我们把圣经看为祂的道──这道是向有理性思想的人发出的信息;我们若不思考便不能明白这信息。神透过以赛亚向犹大的百姓说:「你们来,我们彼此辩论。」﹙赛一18﹚每次我们打开圣经来读,神也向我们说同样的话。祂教导
我们,读经要祈求天上来的启迪。「求你开我的眼睛,使我看出你律法中的奇妙。」﹙诗一一九18﹚我们思想神的道时,要这样祷告求神给我们属灵的洞察力。但是,倘若我们祷告后便让脑子空白一片,不再边读边思想,神就没法答允我们的祈求。 神要我们把圣经看为一本书──一个有独立主题的单一故事。我并没有忘记圣经共有许多个独立单元﹙精确地说,是六十六卷书﹚,而其中一些单元是合成的﹙例如诗篇载有一百五十篇独立的祷文和诗歌﹚。尽管如此,那启示给我们的圣经始终源自单一的心意,就是神的心意。圣经各部分的内容奇妙地互相配合,一部分有助我们去理解另一部分,再三证明全书的统一。因此我们应该整体地去读圣经。我们要一边读一边问:这本书有什么布局?主题是什么?它想讲些什么?除非我们提出这些问题,否则我们永远不知道圣经要对我们的生命说些什么。 我们要是达到这一点,就会发觉神的信息比任何人为的狂热信仰所构想出来的信息更强烈,更令人鼓舞。 主题 我们若把圣经视为独立统一的整体,专心去留意它真正的焦点,会有何发现呢? 我们只会发现:圣经根本并非主要论及人,它的主题是神。祂﹙容我这样说﹚是剧中的主要演员,故事的主人翁。圣经全面
地记载祂过去、现在及未来在这世上工作的事迹,辅以先知、诗人、智者及使徒们带解释性的评论。圣经的主题不是人类的救恩,而是神的工作── 神在罪恶充斥而混乱的宇宙中要证明自己的心意,荣耀祂自己。祂达到这目的,是借着建立祂的国度,高举祂的儿子,借着创造人类去敬拜事奉祂,以及最终借着摧毁又重组万物的秩序,使世上的罪恶得以根除。圣经是从这个宏观的角度去看神拯救人类的工作的。圣经所描绘的神并非仅仅一个遥不可及的宇宙建筑师,或普遍存在的属天长者,或一股不具人格的生命力量。神远胜二十世纪人类脑袋中构想出来的任何代替神的次等形象。祂是永活真神,无处不在,到处积极工作,「至圣至荣,可颂可畏,施行奇事」(出一五11)。祂给自己的名字是耶和华﹙参出三14-15,六2-3﹚,不论翻译为「我是我所是」或「我将是那将是的」﹙英文译本篇“IamthatIam”或“IwillbethatIwillbe”;在希伯来文里两个意思都有﹚﹙译者注:和合本圣经译为「我是自有永有的」﹚,都宣告祂独自存在,自给自足,无所不能,并拥有无限自由。这世界是祂的,为祂所创造,由祂掌管。祂「随己意行作万事」﹙弗一11﹚。祂的知识和管治范围遍及
最细微的事物:「就是你们的头发,也都被数过了。」﹙太十30﹚ 「耶和华作王」──诗人一次又一次地以这个不变的真理作为赞美的起始点﹙参诗九三1,九六10,九七1,九九1﹚。虽然敌对的势力肆虐,混乱构成威胁,神始终作王;因此祂的子民必安然无恙。这就是圣经所描绘的神。圣经自创世记至启示录一直宣称的那关乎神的主要信念就是:虽然这世界看来一片混乱,但背后有神的计划。神的计划是要借着基督作中保,使祂的子民渐趋完美,世界得着复与。神本着这个目标去管理人类的事务。人类历史记载神如何行出祂的旨意。历史就是祂的事迹。 圣经详细记载神的计划的各个阶段。神向亚伯拉罕显现,把他领进迦南地,与他及他的后代立约──「作永远的约,是要作你和你后裔的神。……我也必作他们的神。」﹙创一七7及其后经节﹚神赐给亚伯拉罕一个儿子,使亚伯拉罕一家成为一个民族,并领他们离开埃及进入一个属于他们自己的地方。历代以来,神一直预备祂的子民和外邦的世界,以迎接救主君王的来临──「基督在创世以前是预先被神知道的,却在这末世才为你们显现。你们也因看祂,信……神」﹙彼前一20及其后经节﹚。最后,「及至时候满足,神就差遣祂的儿子,为女子所生
,且生在律法以下,要把律法以下的人赎出来,叫我们得着儿子的名分。」﹙加四4-5﹚那给亚伯拉罕后裔的应许,现在已经应验在所有相信基督的人身上:「你们既属乎基督,就是亚伯拉罕的后裔,是照着应许承受产业的了。」﹙加三29﹚ 神为现今世代定下的计划就是:这福音要传遍天下,而且「有许多的人,……是从各国、各族、各民、各方来的」,都要被引领归向基督;其后,在基督再来的时候,天地会不可思议地被再造。然后,在「神和羔羊的宝座」前,「祂的仆人都要事奉祂,也要见祂的面。……他们要作王,直到永永远远。」﹙启二二3-5﹚ 根据圣经所载,这就是神的计划。神的计划不会因人的罪而受阻挠,因为神有方法使人的罪成为祂计划的一部分,人虽违抗神启示的旨意,然而神仍能利用人的叛逆行为来成就祂的旨意。举例说,约瑟被他的兄弟卖到埃及去,后来约瑟说:「从前你们的意思是要害我,但神的意思原是好的,要保全许多人的性命」﹙创五十20﹚;「这样看来,差我到这里来的不是你们,乃是神。」﹙创四五8﹚基督的十字架就是这个原则的最佳例证。彼得在五旬节讲道时说:「祂既按着神的定旨先见被交与人,你们就借着无法之人的手,把祂钉在十字架上杀了。」﹙徒
二23﹚在加略山上,神除去以色列的罪孽;以色列人的罪反使救恩临到世界,这是神早已预见的。这样看来,人的不法行径非但没有阻碍神为祂子民预备的救赎计划,反而在全能者智慧的安排下,成为实现祂的计划的工具。 接受神的计划 这就是圣经所描绘的神:祂是王,为万事的主宰,虽然祂的子民经常在事奉中犯错,祂的敌人常常冒犯祂,然而祂仍会使用这一切来成就祂为世人所定下的永恒旨意。现在我们开始明白圣经对这个世代有何话要说。这一代的人正处于难以测度的敌意环境,感到全然失落和迷悯。圣经说,神有一个计划。环境背后是有意义的,只是你未能领会。转向基督,寻求神吧!让神在你生命中成就祂的计划,你就能找到难得的生活秘诀。基督应许说:「跟从我的,就不在黑暗里走,必要得着生命的光。」﹙约八12﹚你将会找到生活的动机:就是神的荣耀。你会有为人处世的准则:神的律法。你会有一个生死与共的朋友:神的儿子。面对看似毫无意义,什至充满恶意的环境,你将不再疑惑,不再绝望,因为你已找到人生答案:你知道「耶和华作王」,并且「万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按祂旨意被召的人。」﹙罗八28﹚同时你会找得平安。 有没有别的选择呢?我们或可
以抗拒神的计划,但我们逃避不了这计划。因为祂的计划之一是审判罪。谁拒绝接受福音所预备的在基督里的生命,就是自取灭亡,要面对永恒的黑暗。谁选择不要神,就得不到神的同在:神尊重我们的选择。这也是计划的一部分。神定不信者的罪,是按祂自己的旨意而行,而把救恩赐给那些相信主耶稣的人,也同样是祂的旨意。 上述是神的计划的梗概,是圣经带给我们有关神的中心信息。这信息给我们的劝勉就如以利法给约伯的劝诫一样:「你要认识神,就得平安,福气也必临到你。」﹙伯二二21﹚我们既然知道「耶和华作王」,并毫无障碍地在这世界上成就祂的计划,就可以开始领会这忠告所蕴含的智慧和这应许背后隐藏的荣耀。 「万事互相效力」? 「耶和华作王」。这是我们必须首先面对的基本真理。造物主是宇宙之王。神「随己意行作万事」﹙弗一11﹚。神的永恒计划是世界历史的决定性因素,是支配历史的心意、解释历史的线索。神为至高之主,这是圣经信息的基础,是基督徒信仰的根基,同时我们知道,建立在这基础之上是那极大的保证:「万事都互相效力,叫爱神的人得益处」。若是如此,这真是惊人的好消息。 但是这保证靠得住吗?它的宣称使敏感而富于思想的心灵产生许多疑
问。它不容理性的论证,而环境却往往令人产生极大的疑惑。基督徒的一些遭遇尤其令我们难过、困惑:种种灾难、挫折及明显地阻挠神的工作的事情怎可能是神旨意的一部分?面对这些事情,我们往往倾向于不是否认神的治权,就是不承认那掌管一切的神是至善至美的。我们很容易妄下其中一个结论,但两者都是错误的。我们若受到试探,要作出这种结论,就应该停下来,问问自己一些问题。 隐秘的事 神的作为令我们困惑不解,我们应否感到惊奇?当然不该!我们不可忘记自己的身分。我们并不是神,而且只不过是受造物。我们既身为受造之物,就没有权利也没有理由去期望自己在每一件事上都能够领略创造主的智慧。祂曾亲自提醒我们:「我的意念,非同你们的意念;…天怎样高过地,照样……我的意念,高过你们的意念。」﹙赛五五8-9﹚而且,我们的君王曾清楚表明,祂无意向祂的子民透露祂的政策的全部细节,正如摩西向以色列人阐述神对他们启示的旨意后所宣告的:「隐秘的事是属耶和华我们神的;惟有明显的事是永远属我们……的,好叫我们遵行这律法上的一切话。」﹙申二九29﹚这里说明的原则是,神会按着我们的实际需要,同我们显露祂的心意和旨意,而我们要以祂所显露的为我
们信仰和生活的完备法则。可是,还有那些「隐秘的事」,是神没有显明的,而且,起码在我们今生,祂没有准备让我们知晓。神行事的背后原因,有时就属于这一类别。 约伯的例子正好说明这个情况。神接受撒但的挑战,容许撒但加害祂的仆人;这些事情神从来没有让约伯知道。约伯只知道全能的神在道德上完美无瑕,不论在任何情况下,凡否定神的良善就是亵渎神,是不对的。他什至在财产尽失、儿女夭亡、身患恶疾的时候,也始终不肯「弃掉」神﹙伯二9-10﹚。他那些自以为是的朋友的一大堆陈腔滥调,虽然出于好意,却令他难以忍受,有时还使他冲口说出不敬神的话﹙他后来为这些话悔过﹚;尽管如此,他不妥协的态度基本上坚持到底。约伯受试炼期间,虽然不乏挣扎,但始终保持正直,对神的良善并没有失去信心。他的信心证明是正确的。因为在试炼完毕,神带着恩慈临近约伯,使他再次谦卑下来﹙四十1-5,四二1-6﹚,而他又顺服地为三个令人恼怒的朋友祷告后,「耶和华赐给他的,比他从前所有的加倍。」﹙伯四二10﹚雅各写道:「你们听见过约伯的忍耐,也知道主给他的结局,明显主是满心怜悯,大有慈悲。」﹙雅五11﹚一连串令人迷惑不解的灾祸突然临到约伯身上,这是否意味
着神已从祂的宝座上退下来,或已离弃祂的仆人?绝对不是。约伯的经历就是明证。然而,神使约伯陷入黑暗境地的原因却从来不为约伯所知。现在,神岂不会同样按着祂智慧的心意,以对待约伯的方式去对待其他的跟随者吗? 不过知道这些还不足够,我们还要问自己第二个问题。 神管治世界所做的一切,是否全然向我们隐藏呢?不是! 对于祂行事的中心旨意,以及基督徒受试炼的积极意义,祂已给我们提供了充足的资料。 神正在做什么?祂「要领许多的儿子进荣耀里去」﹙来二10﹚。祂正在拯救一大群罪人。祂自人类历史开始以来就从事这项工作。祂花了许多个世纪去为祂儿子的来临预备二个民族,安排世界历史的背景。其后祂差遣儿子到世上来,让世人得闻福音,又使福音传到世界各地,好叫教会得以建立。神高举祂的儿子,赐给他统管宇宙的王位。如今基督坐在宝座上,邀请众罪人到祂那里去;祂要保守他们,引导他们,最终带领他们与祂一起进入荣耀中。 神借着祂儿子拯救世上众男女。首先,他们一相信主,神就为基督的缘故,使他们称义,接纳他们为儿女,使祂与他们之间那被罪破坏的关系得以恢复。然后,在这个重新建立的关系上,神不断在祂儿女身上作工,按着基督的形象更新
他们,以致他们愈来愈像一家人﹙容我这样说﹚。我们这种更新,是渐进的,并且今后要使我们达致完全;这更新就是保罗所说「万事都互相效力,叫爱神的人…,就是按祂旨意被召的人」得的「益处」﹙罗八28﹚。如保罗所阐述的,神的旨意就是,那些蒙神在爱中选召的人,要「效法祂儿子的模样,使祂儿子在许多弟兄中作长子。」﹙罗八28-29﹚保罗告诉我们,神所编排的一切环境都是为完成祂这个旨意而设计的。万事互相效力给神的儿女带来的「益处」并不是即时享有的舒适安逸,而是至终的成圣和像基督的模样。 上述解释能否帮助我们了解为何在神为祂子民安排的计划里,竟容许逆境存在?当然可以!它给我们的难题带来亮光,就如希伯来书作者所阐明的一样。对于那些常在困苦磨难中,以致变得灰心冷淡的基督徒来说,希伯来书的作者这样劝勉他们:「你们又忘了那劝你们如同劝儿子的话,说:「我儿,你不可轻看主的管教,被祂责备的时候,也不可灰心;因为主所爱的,祂必管教,又鞭打凡所收纳的儿子。」你们所忍受的,是神管教你们,待你们如同待儿子。焉有儿子不被父亲管教的呢?。…‥我们曾有生身的父管教我们,我们尚且敬重他,何况万灵的父,我们岂不更当顺服祂得生吗?……万
灵的父管教我们,是要我们得益处,使我们在地的圣洁上有分。凡管教的事,当时不觉得快乐,反觉得愁苦;后来却为那经练过的人结出平安的果子,就是义。」﹙来一二5-11,引箴三11-12﹚经文中尤其显著的一点是,这位作者像保罗一样,不把基督徒的「益处」等同于舒适安宁,而是指出它相当于成圣。这段经文非常简单明白,毋须再加评释,我们唯一要做的,就是每次遇到恶劣环境﹙或其他信徒待我们不好﹚,以致我们很难相信这是出于神的旨意时,就重读这段经文。 最终目的 然而,关于这方面,我们还有更多要说。我们要问自己的第三个问题是:神在祂儿女身上所行的一切最终是为了什么?是否纯粹为使他们得到快乐?抑或有更高目的?圣经指出确有更高目的,那就是为着神自己的荣耀。 神的一切作为最终是为祂自己。这在道德上并没有任何不妥之处。既然人生的最高目标是荣耀神,神本身不是也应视祂自己的荣耀为至要么?神所做一切都为自己的荣耀;谁认为这种看法贬低了神,就是忘记了神和人并不是平等的。他们不认识到,罪人不惜牺牲他人,以自己的利益为最终目标,而我们恩慈的神却决意要赐福祉的子民,来荣耀祂自己。圣经告诉我们,祂救赎人的目的是要「使祂荣耀的恩典
得着称赞」,或简单来说,是「使祂的荣耀得着称赞」﹙弗一6、12、14﹚。祂的旨意是彰显祂的恩慈﹙祂「极丰富」的恩典和「丰盛」的荣耀──「荣耀」就是祂所启示自己的属性和能力的总和:弗二7,三16﹚,带领圣徒得着至终的快乐,享受祂自已的同在。 但是,这个真理──就是神在我们生命中所作一切都为寻求祂自己的荣耀──与神的眷佑有何相干?它让我们洞悉神拯救我们的方法,使我们明白祂为何不在我们相信的那一刻就接我们到天堂去。现在我们知道,祂把我们留在充满罪恶的世界里,试炼我们,考验我们,要我们承受极大的困难,目的是要我们在苦难中忍耐,藉此荣耀祂,也让祂时常保守我们,解救我们,以彰显祂丰富的恩典,好叫我们向祂发出新的赞美。诗篇一百零七篇就是颂赞神这些伟大作为的。 这种说法是否令人难以接受?对那明白到活在这世上的主要目的是「荣耀神,及﹙藉此﹚永远享受与地同在」的人来说,这种说法并无不妥。真正信仰的核心是借着恒久忍耐来荣耀神,并为祂恩慈的拯救献上赞美。持守这真实信仰的人不论处顺境或逆境,都能够一生顺服,为所领受的怜悯不住感恩。他最深的喜乐,不在于寻求灵程上的舒适安逸,而是每次经历风暴和挣扎,都发现基督的
大能足以拯救他。他确实知道,不论对他自己的益处或神的荣耀而言,神的道路都是最好的。那真正认识信仰之道的人不会因对神的计划产生疑问而信心动摇。 神的荣耀 认识上述这一点之后,我们要掌握的重要事实就是,创造万物的神为祂自己的荣耀管辖世界。「万有都是……归于祂」 ﹙罗一一36﹚;祂所有工作的结局就是祂自己。祂并非为我们而存在,我们却为祂而生存。神的本质和特性,就是取悦祂自己,而祂启示的美意是要我们看见祂的伟大。祂对我们说:「你们要休息,要知道我是神;我心在外邦中被尊崇,在遍地上也被尊崇。」﹙诗四六10﹚神最高的目标是荣耀祂自己。 确是如此吗?由于这个宣称非常重要,却又往往不为人所接受,我现在想把焦点对准它,更详尽地加以阐述。只要我们弄清楚这一点,除尽疑虑,基督教其他各方面的道理就会显得合情合理;但我们一天仍然怀疑上述宣称,对于圣经信仰的其余部分我们就会经常产生疑问。现在让我们再探讨这有关造物主的描述。 合理与否:神常常以荣耀自己为目标。对于这种宣称,我们起初会觉得难以置信。我们的即时反应是一种不自然的感觉,认为这种观念是与神不相配的;任何自我关注都与完美的道德不符,尤其与神那爱的本
质不相称。神最终的目的是荣耀祂自己──这种思想令许多敏感而有道德修养的人为之震惊,他们强烈反对这种观念。在他们看来,这种说法把神描绘得跟邪恶的人没有分别,什至变成了魔鬼一样!他们认为这是不道德又令人震惊的教义,如果是圣经教导的,那圣经就太糟了!他们往往就旧约圣经明确地作出这种结论。他们说,对于这些坚持神是「忌邪」﹙jealous﹚的,指出祂首先最关注的是自己的「荣耀」的经卷,我们不能视之为神的真理,因为神绝非如此。谁认为神是这样的,就亵渎了神,即使是无心之失,也难辞其咎!既然有许多人坚守这些信念,我们必须看看他们有什么根据。 首先我们要问:为什么人们如此热烈支持这些信念?在其他神学问题上,他们可以冷静地表示不同意别人的看法,但对于神的最终目标是祂自己的荣耀的教义,他们的反对声音就极度强烈,而且愤慨非常。我们不难看见个中原因,这是基于反对的人感到受着一种道德责任的驱使。对于不断追求私利的罪,他们非常敏感,认识到其严重性,也知道满足自我的欲望是道德败坏和软弱的根源。他们自己正在努力面对及抗拒这种欲望。因此,他们得出一个结论:神同样不该自我中心。对于圣洁的神会高举自己这种观念,他们猛烈地反
对,他们的强烈反应正好反映出他们因自己追求社利而产生的严重罪咎感。 他们的推论合理吗?让我们再说一遍:其实他们完全错误。既然人应以神的荣耀为目标,神岂不可以有同一目标吗?既然人除了神的荣耀以外,不可能有更高目标,神又怎能有比此更高的目标呢?既然人不应追求次等的目标,神也不应如此了。人之所以不应为自己而活,好象自己就是神一样,是因为人根本不是神。但是,神寻求祂自己的荣耀并无不妥,理由很简单,因为祂是神。谁坚持神不应追求个人荣耀实际上就是不以神为神。再没有什么比这样凭意志否定神更加亵渎神了。 既然反对者的论点是如此明显地错谬,为何今天仍有这么多人持守他们那一套观念呢?他们的论据似乎有理,是基于我们的思想习惯,我们老是按自己的形象去塑造心目中的神,以为祂和我们是平起平坐的;换句话说,以为祂和我们彼此之间应履行的义务是相应的──祂务须无私地服事我们,为我们谋求幸福,就如我们有责任无私地服事祂一样。这实际上是把神视为人类,充其量也不过是个伟大人物。如果这种想法正确,那么,一个凡事追求一己荣耀的神确实与世上糟透的人,什至撒但无异。但是,我们的创造主不是人,什至不是全能的超人。这样去思想神显然是
偶像崇拜。﹙你不一定要雕塑神像,把神雕成像人的模样,才成为拜偶像者,因为思想中的错误形象已足够令你违反第二条诫命。﹚因此,我们身为受造物,不应以为我们向造物主所必须履行的义务,同样是祂向我们当尽的义务。倚靠是一种单向关系,随倚靠而来的也是单向的义务。例如儿女必须顺从父母,但我们绝不能反过来说父母也必须顺从儿女。我们因倚靠创造主而要寻求祂的荣耀,但祂无须荣耀我们。荣耀祂,是我们的责任;赐福我们,是祂的恩典。神唯一必须做的,也就是祂要求我们去做的事情──荣耀祂自己。 我们得出的结论是,形容神以自己为中心并无亵渎成分;不这样说反而对祂不敬。神为自己创造万物,并借着万物高举自己,祂以此为荣。头脑清醒的基督徒必会坚持这个看法,并会坚决认为,人有幸能为神所使用去达到上述目的,这是人的光荣。事实上,人最大的光荣莫过于荣耀神了。「人生主要目的是荣耀神」──人惟有这样做才可寻回真正尊严。人道主义者相信,人必须挣脱宗教的枷锁,才得以回复最神圣高贵的情操,而我们却坚持人只是荣耀神的工具,对于这种说法,他们必定指我们剥夺了人生的真正价值。事实却刚好相反。生命中没有神,就失去真正价值,只变成一种畸形的存在。我
们说人不过是荣耀神的工具,同时也说,人再没有比此更尊贵的身分了──这正是人生意义与价值所在。世上能够完全得着满足的人,只有那些认识到什么是唯一有价值、使人满足的生命的人,他们知道要活出这生命就必须作神的工具,无论身分多么卑微,但求达成祂的主要目的,也就是让祂得着荣耀和赞美。要真正快乐,必须具备真正的人性;而惟有真正虔敬的人,才可以表现出真正的人性。 意义 神的主要目的是祂自己的荣耀是什么意思呢?对我们许多人来说,「神的荣耀」一词相当空洞。在圣经上这词有什么意义呢? 在旧约圣经,翻译为「荣耀」一词的原文含有重量的意思。这词可用来形容一些使人在别人眼里看来「有分量」,能叫人尊敬的特质。雅各所得的利益和约瑟的财富都称为「荣耀」﹙创三一1,四五13﹚。这词更可引申来表达尊崇与尊敬的意思。因此,圣经以此词论到神的时候,就含有双重意义。这词一方面意指那属于神的荣耀──随着神一切自我启示而来的神圣光辉与威仪;另一方面,则指归给神的荣耀──神有权接受的荣誉与祝福、赞美与敬拜,这些也是在圣者面前唯一合宜的反应。以西结书四十三章二节开始的一段经文反映出这个关系:「以色列神的荣光从东而来,……我就俯伏
在地。」「荣光」或「荣耀」一词连接起两个思想:一是神配受赞美──祂满有大能,祂的临在充满威仪;其二是神站在我们面前及我们在祂面前时我们的正确回应是敬拜祂。 让我们暂时将两个思想分开来讨论。 神透过启示向我们彰显祂的荣耀。「荣耀」的意思是彰显出来的神性。神所创造的万物启示了祂自己。「诸天述说神的荣耀」﹙诗一九1﹚。「祂的荣光充满全地!」﹙赛六3﹚在圣经时代,神揭示祂的临在,是借着显现,这显现称为祂的「荣耀」或「荣光」﹙会幕上及充满圣殿的云彩,出四十34,王上八10及其后经节;以西结的异象中的宝座与轮,结一28;等等﹚。今日的信徒可以看见神的荣耀,因为祂荣耀的光最终已完全「显在耶稣基督的面上」﹙林后四6﹚。我们在哪里看见神的作为,就在哪里得见祂的荣耀。神向我们显露祂是圣洁、配受敬慕的,并召唤我们去俯伏敬拜祂。 我们借着信仰把荣耀归于神,对祂恩典的启示作出种种回应: 1.敬拜与赞美:「凡以感谢献上为祭的,便是荣耀我」﹙诗五十23﹚;「要将耶和华的名所当得的荣耀归给祂」﹙诗九六8﹚;「因祂的怜悯,荣耀神」﹙罗一五9﹚。 2.相信祂的话:「祢话的总纲是真实」﹙诗一一九160﹚;「祢
的话是真实的」﹙撒下七28﹚。 3.信靠祂的应许﹙亚伯拉罕就是这样归荣耀给神的,罗四20及其后经节﹚。 4.承认基督为主,「使荣耀归与父神」﹙腓二11﹚。 5.遵守神的律法:「结满了仁义的果子,叫荣耀称赞归与神。」﹙腓一11﹚ 6.谦卑接受神对我们的罪的公义审判﹙亚干就是这样将荣耀归给神,书七19及其后经节﹚。 7.在日常生活中尊祂为大﹙意思是以已为小﹚。 现在我们明白何谓神的最终目的是自己的荣耀了。意思是﹕神不变的旨意是要向受造的人类展示祂的智慧、能力、真理、公义和爱,从而彰显祂的荣耀,好叫他们认识祂,也因着认识祂,以爱与忠诚、敬拜与赞美、信靠与顺服,将荣耀永远归给祂。祂期望与我们建立一种最圆满的关系:祂赋予我们最丰盛的恩典,我们还以最衷心的感谢。祂自称为「忌邪」的神,并宣告说:「我必不将我的荣耀归给假神」﹙赛四二8,四八11﹚,目的是令这种关系保持纯洁,保存其丰富内涵。这就是神的目标。 神一切作为都是达致这目标的途径。对于那些以「为什么神……?」作开端的问题,圣经只有一个答案,就是:「为祂自己的荣耀。」神为此目标创造万物,也为此容许罪恶存在。祂本可以令人不犯罪。祂可以
把撒但赶出伊甸园,或令亚当不能犯罪﹙正如祂向将来在天上得赎的圣徒所作的﹚,但祂没有这样做。为什么呢?是为祂自己的荣耀。常有人说,最能显出神的荣耀的,是祂救赎的爱──这爱就是神所施的怜悯,祂为赎回罪人,让祂的儿子舍身流血。然而如果神不容许人犯罪,那就没有救赎的爱。 再者:神为什么选择救赎人类?祂不必这样做的,祂没有义务向我们施行拯救。祂有自由选择不去爱罪人,不把祂的儿子赐给他们。那么祂为何选择去爱和救赎不值得爱的人类呢?圣经告诉我们:「使祂荣耀的恩典得着称赞;……使祂的荣耀得着称赞。」﹙弗一6、12、14﹚ 这个目的决定了神整个救恩计划的每一细节。祂拣选某些人,使他们得着生命,也放弃某些人,让他们得到应得的审判:「要显明神的愤怒,彰显耐的权能,……又要将祂丰盛的荣耀彰显在那蒙怜悯早预备得荣耀的器皿上。」﹙罗九22及其后经节﹚祂拣选世上的渣幸去组成祂的教会──就是那些「愚拙的,……软弱的,……卑贱的,被人厌恶的」人。为什么?为「使一切有血气的,在神面前一个也不能自夸。……如经上所记:「夸口的,当指着主夸口。」﹙林前一26-31﹚为什么神不在圣徒的基督徒生命展开那一刻,就把他们里面的罪性
根除,而要延至他们离世之时?为什么神要信徒经历痛苦缓慢的成圣过程,使他们一生受到罪的困扰,总不能达到所渴望的完全境界?为什么神例必要信徒在世上度过艰难岁月? 答案仍然是,祂所做一切都为祂自己的荣耀:为让我们认识自己的软弱无能,学习倚靠祂的恩典,以及祂那无穷尽的拯救能力。保罗写道:「我们有这宝贝放在瓦器里,要显明这莫大的能力是出于神,不是出于我们。」﹙林后四7﹚让我们不要再以为神无力改变现状。神「随己意行作万事」﹙弗一11﹚一切事情的发生,全在于神的选择,祂每一个选择的背后原因,都是为祂的荣耀。 敬虔人 让我们给敬虔下个定义。我们可以立刻指出的,就是敬虔不仅是外在的事情,更是发自内心的;不是自然产生的,而是超自然的恩赐;惟有那些承认自己的罪,寻找又找着基督,并已悔改重生的人才会流露敬虔的特质。但这只是界定敬虔,说明在哪里可以找到敬虔。我们的问题是:敬虔实质上是什么?答案是:敬虔是一种表现于寻求荣耀神的人身上的生命特质。 人最崇高的使命是作荣耀神的工具,对于这个观念,敬虔的人非但不反对,反而认为这能给他带来莫大满足。他的志愿是跟随保罗所总结的基督徒生命实践指引:「要在你们的身子上荣
耀神。……你们或吃或喝,无论作什么,都要为荣耀神而行。」﹙林前六20,一○31﹚敬虔人最深切的渴望,是整个人毫无保留地,在他所作的一切事上高举神。敬虔人跟随主耶稣的脚踪而行。主离世前对父神肯定地说:「我在地上已经荣耀祢」﹙约一七4﹚,并曾对犹太人说:「我尊敬我的父,……我不求自己的荣耀」﹙约八49及其后经节﹚。敬虔人看自己就像英国布道家怀特菲﹙GeorgeWhitefield﹚那样,他曾说:「让怀特菲的名字消失,只要神得着荣耀。」敬虔人跟神一样,是极度忌邪的,他只要神受到尊崇。他已被神的形象更新,这忌邪的态度是神形象的一部分。他心中已写上赞歌,他最能够表现真我的时候,是在他赞美神的荣耀作为,恳求神进一步荣耀祂自己之时。他为人所知,不一定由于他祈祷,但我们可以说,神认识他,是因为他祷告。马钦芮﹙MurrayMcCheyn﹚说:「一个人独自屈膝在神面前的时候,就只剩下真我。」 不过,在这里,我们应该补充说:「是不折不扣的真我。」 因为祈祷是敬虔人生命中的真正主要动力。谈到祷告,我们不是指那些一本正经、刻板、拘泥形式、只关心自己利益的祷词;有时我们会让这种形式化表现取代了真心的祷告。敬虔
人祷告,绝不装模作样。他用心灵去祷告,视祷告为他的主要工作。他的祷告始终如一地表达他最强烈、最恒久的渴望「耶和华啊,愿祢因自己的能力显为至高。神啊,愿祢崇高,过于诸天。父啊!愿祢荣耀祢的名。愿人都尊祢的名为圣。」﹙诗二一13,五七5;约一二28;太六9﹚神认识祂的圣徒,是借着他们的祷告,而我们也可在祷告中认识自己