第十五章　　恩约的中保

中保基督在基督教中所持有的独特意义

　　救恩的计划不是人的事业，人的事业实现有赖各种无法事先预见的情况，也就非常不确定；但救恩却是可以绝对确定实现的计划，因为它是神恩惠和全能旨意的一个决定。它是在永恒中固定的计划，必会在现世中实现。所以，信仰的教义仍需要讨论的，便是主对世人救恩的不变计划如何执行和应用的问题。因为这个计划主要与三大课题有关，就是中保，救恩必须靠他赚取；圣灵，救恩必须藉他应用；和众人，救恩必须给予他们。这个基督徒信仰的教导，也应照这三件事情的顺序来讲。

　　首先，必须讲到基督的位格，因着他的受苦受死而成就救恩；其次，必须指出圣灵使被拣选的人，分享基督的位格和他各样福祉的方式。第三，必须对分享基督作成救恩的世人给予一些注意，且必须谈到为基督身体的教会。

最后，教导的高潮自然是将来为信徒所准备之救恩的应验。整个讨论将显明救恩的计划在各方面都是事先定规好的，非常确切。神无法数算的恩典、丰富的智慧和大能，都显明在那里面。

　　在基督的位格中，所有这一切的优越性或属性，很快变得明显。不错，相信一位中保不是基督教界的专利，各民各族的人活着，都有一种感觉，虽然他们尚未得到救恩的事实，但在他们心中，却深信这个救恩必须由特定的人用这种或那种方式向他们指示，并赐给他们。人无法单凭自己靠近神，不能在他面前居住，这种想法非常普遍；他需要一个中间人，为他打开通往神祗之路。所以一切的宗教都可发现中保，一方面他使人知道神的启示，另一方面他把人的祷告和礼物传给神祗。

　　有时是低级的神祗或精灵担任这个中保，不过多半还是由具有超自然知识和能力，以及由特殊神圣气氛声名的人担任。在人们的宗教生活中，他们扮演重要的角色，在私人或大众生活的重要场合，例如灾难、战争、疾病、经营等等，接受人的求救。不论是占卜的人或术士、圣人或祭司，这些人指出他们认为人要得到神的恩宠必须采取的道路；但他们自己却不是那条道路。各国的宗教都跟中保的位格无关，甚至那些由特别的人设立的宗教也是一样，佛陀和孔子，左罗阿斯脱（Ｚarathustra）和穆罕默德，实在是他们各人所设立的宗教第一位的笃信者，他们本人却不是各该宗教的内涵。他们与其宗教的关系，就某种意思来说都是次要的、外在的，就算他们的名字被人遣忘，或他们本身被别人取代，他们的宗教仍旧一样。

　　不过，在基督教这一切就十分不同。不错，有时有一种观念说，基督也不想成为独一的中保，如果他的原则和圣灵存于教会中间，他会高兴地默许他的名字被人忽略。但有些与基督教全无瓜葛的人，却站在公正的立场，攻击这种想法，证明这种想法不对。基督教与基督这人处于一种很不同的关系，和其他宗教与其设立人之间的关系不同，他不是第一个，也不是最重要的基督徒。他在基督教占有全然独特的地位，他不是平常所谓的基督教教主，他乃是基督，那位受父差遣在地上建立他的国度，现在又扩展并保存他的国度，直到世界的末了。基督自己乃是基督教，他站在基督教里面，不是在外面。没有他的名、位格和工作，就没有基督教这件事情。总而言之，基督不是那位指引通往基督教之路的人，而是那条路。他是神和人中间唯一真实又完全的中保，各种相信一位中保的宗教所臆测、所盼望的，在基督里都得到实际地和完全地应验。

　　基督从永远就存在

　　为着完完全全体会基督这种独特的重要性，我们必须从圣经的观念出发，基督的存在不象我们，不是从他的感孕和出生开始，而是在更早之前——事实上，从永远他就是父的独生爱子。早在旧约弥赛亚就被称为永在的父，是他百姓永在的父（赛九６），并且其根源从亘古、从太初就有（弥五２）。新约继续这个观念，但对基督的永恒性给予更清楚的表达，凡论到基督整个地上工作的经文，都暗示着是实现神派给他的一个工作。不错，圣经说到施洗约翰，也说他必来，而他真的像第二位以利亚来了（可９：１１—１３和约１：７）。但强强调的是基督来到世上完成他工作的事实，而且在多次提到这点时，都指出这种表达是以一种特别的意思来使用。

　　我们仅以平常意义来读，也没有读到他从父那里出来是为着去传道（可１：３８），他来乃是为了召罪人悔改，并且舍命作多人的赎价（可２：１７；１０：４５）；此外尚有一些事必须提及。圣经也特别说，他受差遣去传扬福音（路４：４３），是父差遣了他（太１０：４０；约５：２４以下），他从父出来，且奉父的名来（约５：４３；８：４２；及他处经文），他从天上下来且进入世界（约３：１３；６：３８；１２：４６；１８：３７）。因此，耶稣知道自己是父所爱的独生子，在所有别的仆人之后受差遣进入葡萄园（可１２：６），他是大卫的子孙，早已是大卫的主（可１２：３７），在亚伯拉罕之前（约８：５８），在没有世界之前，就与父同有荣耀（约１７：５、２４）。

　　耶稣这种对自己永远存在的自我知觉，在使徒的见证中更明确的展开。在基督里面那是永远的道成肉身，这道太初与神同在，本身就是神（约１：１、１４）。他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，他远超过所有的天使，受天使的敬拜，他是永生的神，也是永远的君王，他永不改变，他的年岁没有穷尽（来１：３—１３）。他是富足（林后８：９），他有神的形像，不但在本质上与父相同，也在形像、地位，和荣耀上与父相同。他不以自己与神同等为强夺的（腓２：６）；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式（腓２：７、８），这样子他被升为主，是从天上来的，并且是亚当的对比，亚当是属地的人（林前１５：４７）。总之，基督跟父一样，是阿拉法也是俄梅戛，是初也是终，是首先的也是末后的（启１：１１、１７；２２：１３）。

因此，神这位成了肉身的儿子之活动，不是他出现在地上时才开始，而要回溯到创造之时。万物都是藉着道造的，没有一样不是藉着他造的（约１：３；来１：２、１０）。他是首生的，各种受造物之元首和起头（西１：１５；启３：１４），他在万有之先（西１：１７）。万物不仅是藉他而造，也靠他而立（西１：１７），万有一直靠他权能的话托住（来１；３）。万有又是为他造的（西１：１６），因为神立子为承受万有的（来１：２；罗８：１７）。因此，从起初子与世界就有密切的关系，并且子与人的关系更是密切。因为生命在他里头，是完全、丰盛、没有穷尽的生命，是世界一切生命的源头，但这种亮光是为着人，人是照神形象造的；具有一种理性和道德的本性，这种本性是人必须认识和尊重的神圣真理的一种来源（约１；１４）。没错，人因犯罪成为黑暗，但道的明光却仍然照亮那黑暗（约１：５），它照亮一切生在世上的人（约１：９），因为这道曾在世上，也继续在世上工作，虽然世界并不认识他（约１：１０）。

　　所以，根据圣经讲到基督的说法，基督在日子满足的时候出现在地上，就不是一个跟别人一样的人，他不是一个宗教的创始人，不是一种新道德律法的传教师。他的地位独一无二，他从永远就是父所独生的，他是万有的创造者、托住者，和管理者。生命在他里头，这生命就是人的光。当他显现在世上的时候，不是象一位陌生人来到世上，而是像世界的主。一位与世界有关联的人来到世上。救赎或再造与创造有关，恩典与自然有关，子的工作与父的工作有关。救赎建立在创造时所立下的根基上面。

　　基督与以色列的关系

　　如果我们研究基督跟以色列人的关系，基督的重要性就会对我们更加明显。在全世界和在所有人中，都有道（logos）的一些内住和工作。虽然光照在黑暗里，黑暗却不接受光；虽然道在世界，世界却不认识他（约１；５、１０）。但道与以色列人有更密切的关系，因为在万国中，以色列被接纳为他的产业，故在约翰一章１１节，以色列可以被称为道的产业，这道太初与神同在，道就是神。以色列是“他自己的（子民）”，他在以色列人中间不象在其他人中间。他在许多的预备之后，特意来到以色列。按肉体说，基督是从列祖来的（罗９：５），而他被“他自己的人”弃绝——论到世界，我们读到世界并不认识他，但论到犹太人，用的话就严重多了，就是说他们不接待他，他们藐视并拒绝他——但他并没有徒然来到，因为许许多多接待他的人得到权柄作神的儿女（约１：１２）。

　　在约一１１我们读到，道到自己的地方来，这无疑是指道成肉身，指基督在肉身中来临说的。但这句话同样暗示，道与以色列之间存在的所有权关系，不是透过道成肉身或在道成肉身之后才开始存在，而是之前早已得到了。以色列是他的，所以他在时候满足时到自己的地方来。在耶和华接纳以色列人作为自己的百姓之时，百姓也与道（logos）有特别的关系。

毕竟他自己是以列人所寻求的主，是立约的使者，忽然进入他的殿（玛３：１）。从古时就在以色列人中居住并工作的。在旧约中多处，我们读到立约的使者或主的使者，正如在论三位一体的教义中所指出的，主藉这使者以一种特别的方式向他的百姓显现。虽然他跟主有分别，但这位使者却有很多地方跟他相同，以致于同样的名字、特征、工作，和荣耀可以给他，也可以给神自己。这位使者是伯特利的神（创３１；１３），列祖的神（出３：２、６），他应许夏甲要使她的后裔极其繁多（创１６：１０；２１：１８），他引导拯救雅各（创４８：１５、１６），他拯救以色列民离开埃及，平安导引他们到迦南地（出３：８；１４：２１；２３：２０；３３：１４）。立约的使者给予以色列保证，神自己在他们当中，作救赎和拯救的一位神（赛６３：９），他的显现乃是神完全自我启示的先锋和准备，神完全的自我启示将在日期满足的时候在道成肉身中发生。整个旧约的时代，乃是神更加接近他的百姓，它结束在基督永远住在他们中间（出２９：４３—４６）。

　　这道在基督成为肉身出现之前，道的性质和活动的这个教训，对人类历史的正确解释，和对以色列民族和宗教的真实观点，都具有最高的重要性。为此，可以承认在外邦的世界仍然可以遇见一切的真实和美善，而在同时去维护给予以色列百姓的特殊启示。当道和神的智慧在全世界发生作用的时候，它在以色列民中把自己彰显为立约的使者，为主的名字的显现。新旧约中恩典之约乃是同一个，旧约信徒的得救方式与我们没有两样，我们的得救方式与他们也没有两样。同样是相信应许，同样信靠神的恩典，在从前和在现在都赐予进入救恩之门的恩典。并且同样的赦罪和重生、新造和永生的恩益，不仅给予那时的信徒，也同样给予现在的信徒。虽然照在旧约和新约信徒身上的光，亮度有差别，但是他们都走在同一的道路上面。

　　然而，有另一个重要的细节与此有关。保罗说到以弗所人从前做外邦人活着的时候，与基督无关，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神（弗２、１１、１２）。换言之，在基督来到之前，他们所处的景况，与犹太人所处的景况大不相同。因为他们心中没有可以认识和事奉的神。当然，使徒并不是说外邦人不相信任何鬼神，因为他在别处说过，例如他说雅典人他们很敬畏鬼神，并且他谈到神允许他们有份参予的一个启示（徒１７：２４以下；罗１：１９以下）。但是，他们虽认识神，却不当作神荣耀他，也不感谢他，他们的思念变为虚妄，去服事本来不是神的神（罗１：２１以下；加４：８）。正如保罗并不否认外邦人的心中充满今世与来生的各种期盼，但他对所有这一切的期盼，以及他们所服事的鬼神，却认为都是虚妄，因为没有神在基督里确切不疑的应许这些期盼的根基。

　　以色列就不一样。神把圣言交托他们（罗３：２）神收纳他们作儿女，他的荣耀住在他们中间，赐给他们约的条规，这约是以律法、敬拜的形式赐给他们的，特别是在应许之中；这些应许指出弥赛亚的来临，并指着他按肉体说是从以色列人出来的（罗９：４、５）。虽然按肉体说，基督是从列祖出来的，但他不只是人而已；他是在万有之上，永远可称颂的神（罗９：５）。他在旧约时代就已存在，也在工作。以弗所的基督徒，在他们还是外邦人的时候，活着与基督无关；但另一方面，古时的以色列人却与基督就是与应许的基督有关连，他在那时作为中保已经存在，并且活跃。他很积极的分配他的好处，虽然积极于这上面，但他也藉着话语预言、历史，预备自己肉身的降临，并对整个以色列民掷下他要来临前的影子。这不过是属灵事物实体的影子，到日子满足时，他自己就要成就并显现这些实体。

　　使徒彼得在他第一封信的第一章里面，用同样的方式说的又清楚又明白。他在那里论到伟大的救恩这个题目，通常这是信徒现在就可享有的，而其余的部分，他们可在未来得到完全的期望，他就证明这个救恩的荣耀，特别说到它是旧约先知考察思想的对象。毕竟，所有的先知在这点上都相同，他们预言到恩典，就是在今日新约时代，白白赐给信徒的。他们从启示得了这知识，但这启示刺激他们，唤起他们去殷勤考究调查，不是照哲学家的样子，哲学家是靠自己的理性想去了解创造的奥秘；乃是作为虔诚的人，把神的特殊启示——在基督里的救恩，作为他们考究的对象。在考究中间，他们不受自己思想的牵引，而是使自己受神的灵引导。他们调查考究的问题，就是在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难，后来得荣耀，是指着什么时候，并怎样的时候（彼前１：１０、１１）。基督自己在旧约时代把自己的灵赐给众先知，并藉着那灵预先说到他自己的降临和工作。在先知们心中论到耶稣的见证，乃是由他们有预言的灵之事实证明（启１９：１０）。

　　靠着这灵的见证，以色列有着丰富和荣耀的盼望，总括在“弥赛亚的期望”这个名字之下。

　　所期待的弥赛亚与恩约有密切的关系

　　这些弥赛亚的期望或希望通常被分成两类，第一类的期望，通常包括与神将来的国度有关的期望，这些也很重要，跟恩典之约可能有紧密之关系。当然这应许暗示，神将是他的百姓和他们后裔的神，因此就不只对过去和现在重要，对未来也很重要。这群百姓是经常犯不忠之罪，远离神，破坏跟主所立的约，但正因它是恩典之约，百姓的不忠不信，并不能使神的信实失效。恩典之约本质上是永远之约，代代相承。所以当百姓没有遵着约的路走，神就弃绝他们，使他们受严惩、审判，或被掳，但他不能违背他的约，因为恩典之约并不依靠人的行为，而全是靠神的怜悯。他不能摧毁这约，因为他的名、荣耀和名声将会有损。在怒气过去之后，他的慈爱就不变地发出，审判之后就有怜悯，受苦之后就有荣耀。

　　以色列人在这一切之中，数百年来受到预言的教导。藉着预言，以色列人深深认识历史的本质和目的，是我们在别的民族中看不到的。旧约清楚指示我们，神旨意的形成和实现，神的国度，是历史的内容，是历史的轨迹，也是历史的结局。只有他的计划，他恩宠和救赎的计划，存到永远，征服一切的抗拒。受苦之后就有荣耀，十字架之后就有冠冕。神必要胜过他一切的仇敌，并使他的百姓在他一切应许的应验中有份。公义和平的国度，满有属灵和物质丰裕的国度正在来临。以色列必有份于这国度的荣耀，其他的民族也会有份，因为神的和谐必带来人类的合一、历史的合一。那时认识耶和华的知识必充满地上，那时约的应许得到完全的应验；我要做你的神，你们要做我的儿女。

　　先知书和诗篇满了这样的盼望，但这不是全貌。它们继续说到将来神国度建立和实现的方法。这些盼望变成狭义的弥赛亚的期望，告诉我们神在地上的治理，如何在后来靠一个特别的人，就是靠弥赛亚来决定，并要靠他来完成。不错，我们这代有些人想要把所有这一切弥赛亚的期望。从以色列原来的宗教中分离出来，把他们移到被掳时期，但这种看法受到别人强有力的攻击，也被斥之为错谬。弥赛亚的期望都环绕两个观念：耶和华的日子，即以色列和各国人民受审判的日子；以及弥赛亚，那时他必实现救赎的工作。这两个观念都不是第八世纪的先知首先有的观念，而是比这个时候还要早就存在，是由那些著作保存到今天留给我们的先知详详细细发展出来的。

　　圣经本身把未来的期望追溯到最早的时期，所告诉我们的也是一样。自然当时它们仍然很粗略，但此一事实正是它们年代久远的证明，更强有力的证据是，它们和这些期望中后来进一步的发展有所不同。最初的应许创世记三章１５节中，把仇恨放在女人的后裔和蛇的后裔中，并且应许前者要伤后者的头。从女人的后裔，我们跟加尔文一样，首先会想到靠着恩典之约回到神这边的人类，一定要向一切敌对神的势力进行攻击，并且接待基督作他的头、他的主。历史证明从事对蛇的后裔战争的这人类，决不是由所有的民族组成，而是愈来变得愈限定、愈狭窄，只有在闪的后裔中，应许才存续下去。

　　在最初的人类受到洪水毁灭之后，分离很快进入这个家庭，一边是含和雅弗，另一边是闪。现在应许以一种特别方式提到耶和华成为闪的神，雅弗大大扩张，后来住在闪的帐棚里，迦南作他们的仆人（创９：２６、２７）。后来当神的真知识和敬拜再度受到失丧的威胁时，从闪的后代中拣选了亚伯拉罕，他得了应许说，他蒙主的赐福，必成为多人的祝福，地上的万民必大大羡慕并寻求神赐给亚伯拉罕及其后裔的福气，因此他们都必因他得福，也就是因亚伯拉罕的后裔得福（创１２：２、３），后来在雅各的种子中，并以色列的支派中，指明犹大必比他的众弟兄地位更尊贵，与他的名字相称，他成了赞美的人（创２９：３５）和弟兄中的大能者（代上５：２）。他们大声赞美他，仇敌投降他，犹大的掌权必持续下去，直到万民都必归顺的那位来到（创４９：８—１０）。创世记四十九章第１０节中的“细罗”一名很难了解，有许多不同的解释，但很明显是说到有福气临到犹大。犹大在以色列各支派中居首位，他掌管他的弟兄，万国将来的掌权者必从他而出。

　　这个应许在大卫身上初初应验，从他经过进入一个新的发展阶段。因为当大卫不受四围的仇敌扰乱，他就起意想要为主建造殿宇，但不是大卫为主建造殿宇，主反而藉拿单的口告诉他，他必为大卫建立家室，使他的后裔接续他的王位。主必使大卫得大名，好象世上大大有名的人一样。大卫死后，耶和华必使他的儿子所罗门接续他的位，并要作他的父，最后他必坚立他的家和他的国，直到永远。他必使大卫的宝座坚定，存到永远（撒下７：９—１６；诗８９：１９—３８）。从此时起，以色列众圣徒的盼望都落在大卫家，有时先知就停在这里，这个预言就为大家所接受（摩９：１１；何３：５；耶１７：２５；２２：４）。

　　弥赛亚的名称是由大卫家而出之王所用的名称

　　但历史告诉我们，大卫家没有一位君王满足这个期望。跟着这历史而来，先知更加清楚指着将来大卫的真儿子必出现，并且坐在他父的宝座上，直到永远。渐渐的，这位大卫将来的儿子被指定具弥赛亚的称呼。在最初和一段很长的时间里，弥赛亚只是个通称。用来指以色列中任何被选上、被膏抹去担任某些职务的人。用油抹身是东方人常见的习俗，用以柔软受太阳炙伤的皮肤，并使身体恢复精神，更加柔和（诗１０４：１５；太６：１７）。油是喜乐的记号（箴２７：９），在丧葬期间不得滥用（撒下１４：２；但１０：３），它也是款待和友谊的象征（诗２３：５；代下２８：１５；路７：４６）。可当作药用（可１６：１３；路１０：３４；雅５：１４），是尊敬死者的一个标记（可１６：１；路２３：５６；约１９：４０），用油膏抹也在敬拜中用到，故具有宗教的意义，雅各在伯特利把所枕的石头立作柱子，充作纪念碑，并浇油在上面，作为记号，奉献给向他显现的主（创２９：３６；３０：２３；４０：１０）。后来，照着颁给摩西的律法，会幕、器具、坛都要抹油，使它们分别为圣，供事奉耶和华所用。被召来供特别服事的人，也同样要用油膏抹他们。

　　我们有几次读到先知受膏，以利亚膏以利沙（王上１９：１６），在诗篇一Ｏ五篇１５节“受膏的人”一字，跟“先知”一字是同义字。此外祭司，特别包括大祭司在内，都要受膏（利８：１２、３０；诗１３３：２）。因此大祭司又叫做受膏的祭司（利４：３、５；６：２２）。我们特别读到君王的受膏：扫罗（撒上１０：１）、大卫（撒上１６：１３；撒下２：４）、所罗门（王上１：３４），和别的王。因此君王又被称为主的受膏者（撒上２６：１１；诗２：２）。从这点开始，膏抹的用途扩大至其他的目的上面，圣经好几次把受膏者一词用在神拣选和装备来服事他的那些人身上，虽然这些人表面上并没有用油膏抹。诗篇一Ｏ五篇１５节中，族长是用受膏的人和先知等字眼来表示。在别处以色列民，若不然就是他们的王，叫做受膏者（诗８４：１０；８９：３９；哈３：１３）。在赛４５：１，这词被用在古列身上。用油膏抹毕竟只是一个记号，一方面指出奉献为神所用，另一方面则指出为了那个服事，神亲自的拣选、呼召，和预备。当大卫为撒母耳所膏，从那日起，耶和华的灵就降在他身上（撒上１６：１３）。

　　在这种意义下，弥赛亚，就是受膏者，作为大卫家未来君王的名字特别适当。毕竟他是独一的受膏者，因他受神自己指派，不仅是用象征性的油膏抹，也用无限量的圣灵本身膏抹（诗２：２、６；赛６１：１）。弥赛亚的名字（受膏者）什么时候开始被当作没有冠词的专门称呼使用，无法很肯定地说。但在但九２５，这个名字似乎已经以这个型式出现。到耶稣来到地上时，这个名字的这种意义广为使用。在约四２５，撒玛利亚妇人对耶稣说，我知道弥赛亚要来，这里冠词就不见了。虽然受膏者一词在起初有一般性的意义，可以指不同的人说，但渐渐地却成为一个专门的名字，只能用在那位将从大卫家出来的君王身上。他是独一的弥赛亚、受膏者，唯有他是弥赛亚。

旧约预言的弥赛亚形象是卓越的，具有王权的意思

现在这个弥赛亚的形象，在旧约的预言中，以各种不同的方式发展并呈现出来。前景总是他君王身份的观念，他叫做受膏者，因为他以君王的身份受膏（诗２：２、６）。大卫照着所给他的应许，盼望从他的家出来一位以公义掌权的掌权者。神与他立了永远的约，这约凡事坚稳（撒下２３：３—５）。这也是所有的先知和诗人的盼望，将来以色列家的救恩，跟大卫家的王权不可分，这家将来的君王同时也是神国的君王。神的国并非一个诗人的图画或哲学的观念，乃是一个实际的存在，是历史的一部分。它从上面下来，是属灵的、理想的，却在大卫家的一位君王引领之下进入时间而存在。它是神的国，却是全然属人的、地上的、历史的国。因此神将来的国，是在预言中用取自当时环境中的形形色色为我们加以绘饰的，虽不能照表面的意思来看，却能给我们对这个国的实际有一个深刻的印象。它不是梦里的影象，而是要在大卫家的一位君王治理之下，在地上、在历史中实现。

但是，即使这个弥赛亚国度在地上有形的实际中没有可比的，却跟地上的国大不相同。虽然它总是跟一切的仇敌争战并且得胜（诗２：１以下；７２：９以下；１１０：２），但它是完全公义与和平之国（诗２：８；４５：７；７２：５、８、１７；１１０：２、４）其公义特别包含困苦人得拯救，贫寒人得帮助（诗７２：１２—１４）。但对其他人而言，它要胜过众仇敌，扩张直到地极，存到永远。

这国之首有一王子，他实在是一个人，其价值和名声却远超过众人。他是人，从大卫的后裔而生，是大卫之子，被称为人子（撒下７：１２以下；赛７：１４；９：５；弥５：２；但７：１３）。但同时，他不只是人而已，他坐在神右边的荣耀宝座上（诗１１０：１），是大卫的主（诗１１０：１），在特别的意义上是神的儿子（诗２：７）。他是以马内利，神与我们同在（赛７：１４），耶和华我们的义（耶２３：６；３３：１６），在这人里面耶和华自己在恩典中临到他的百姓，住在他们中间。对先知而言，耶和华或弥赛亚治理他的百姓都是一样。有时说到耶和华，接着又说到他的受膏君王必出现审判万国，救赎以色列。例如在以赛亚书四十１０—１１，我们读到主耶和华必象大能者临到，他的膀臂必为他掌权……他必象牧人牧养自己的羊群。而在以西结书卅四２３，我们读到主耶和华必立一牧人，就是他的仆人大卫，他必牧养他们，作他们的牧人。论到新耶路撒冷，先知以西结说这城的名字，必称为耶和华的所在（结４８：３５），而以赛亚论到同样的事实却说，神在弥赛亚里面与我们同在（赛７：１４）。当以西结说：“我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作王。”（结３４：２４）他是把两种思想合在一起；甚至连弥迦也说，弥赛亚必起来，依靠耶和华的大能，并耶和华他神之名的威严，牧养以色列民（弥５：４）。这就是为什么在新约中这两种系列的经文，都可用弥赛亚的意思加以解释的理由。在弥赛亚里面，神自己临到他的百姓，他不只是人，也是神完全的启示和同在，因此也有神的名字。他被称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君（赛９：５）。

旧约的弥赛亚形象乃预表耶稣基督

不管这位弥赛亚的价值和能力有多强大，但先知却加上一个非常显眼的特色，说他要生在一个非常危险的时代，在一个非常低下的环境。可能这种思想早已在以赛亚的话中暗示了，他说有一个童女，一位年轻女子，要怀孕生子，这孩子必分担他百姓的痛苦，因他必只吃奶油与蜂蜜，这些东西是曾遭破坏，尚未重建的国家之主要产品（赛７：１４—１５）。但无论如何，这在以赛亚书十一１已清楚表达出来（比较赛五十三２），先知说，从耶西的本必发一条，从它根必生一枝，换言之，在弥赛亚出生之时，大卫家的王权必仍然存在，却缺乏宝座，所以就象被砍掉的树根，仍然可以发出苗来。弥迦用不同的字眼表达相同的思想，他说以法他家，就是大卫的皇室，之所以如此称呼乃因以法他地区是大卫出生之地伯利恒的所在，以法他虽是犹大诸城中最小的，但必有一位掌权的从它出来，他要为大，直到地极（弥５：２）。因此在耶利米书廿三５以及卅三１５，和在撒迦利亚书三８及六１２，弥赛亚也用“苗”代表。当以色列亡国而犹大在艰难之中。当一切的盼望消逝，所有的期望没有了之时，那时耶和华必在大卫的家兴起一个苗裔，他必建造耶和华的殿，并在地上建立他的国度。所以不论弥赛亚如何在权能和荣耀中出现，他也必在卑下中出现；不是骑着战马，而是坐在一匹驴子上，就是坐在驴的驹子上，象征和平（亚９：９）。他必做王，也做祭司，这两种职份在他里面联合，好象麦基洗德一般，他要带着这两者进入永恒（诗１１０：４；亚６：１３）。

弥赛亚卑下的这个观念，扮演一种转型的思想，以赛亚根据这个把要来的那位，表达成耶和华受苦的仆人。以色列民必须成为祭司的国度（出１９：６），他要象祭司服事神，然后壮严地掌管全地，正如起初人是照神的形象造的，因此就被授予统治全地的权柄。所以在对未来的图画中，现在放在前景的是一种命运，将来又是另一种命运。在先知书和诗篇中，我们一次接一次地读到，神必要藉他的百姓行使公平的事，并使他们胜过一切的仇敌。有时这种胜利用很强的字眼来描写：神必要兴起、他的仇敌必被消灭，并且恨他的人必从他面前逃跑；他必驱逐他们，如烟被风吹散；恶人见神之面而消灭，如蜡被火熔化；他要打破仇敌的头，就是常犯罪之人的发顶；他必使他的百姓再从深海而回，使他们的脚踹在仇敌的血中，使他们狗的舌头在其中染红（诗６８：２—３、２１—２４；比较诗２８：４；３１：１８；５５：９；６９：２３—２９；１０９：６—２０；１３７：８—９及其他经文）。所有这些的咒诅，不是个人复仇的表示，而是以旧约的话描写神对他百姓的仇敌的愤怒。但用那种方式刑罚恶人的这位神，必将公义、和平、喜乐赐给他一切的百姓，这些百姓必要全体一致事奉他。通过压迫和受苦，他的百姓必来到荣耀和救恩的地步，耶和华在其中必立新约，必把他的律法写在他们里面，赐给他们一个新心和新灵，使他们顺从他的律例，谨守遵行他的典章（结３６：２５及他处经文）。

以色列未来图画的这两种特征，也都在弥赛亚里面找到了。他必做王，必用铁杖打破他们，必将他们如同窑匠的瓦器摔碎（诗２：９；１１０：５—６）。再没有别处比以赛亚书６３：１—６，对神的这个胜过仇敌，说的更实际，在那里我们读到耶和华穿红衣服、装扮华美、能力广大，大步行走，凭公义说话，以大能施行拯救。并且在回答先知的问题：你的装扮为何有红色？你的衣服为何象踹酒榨的呢？耶和华给这答案，我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在；我必在怒中将他们踹下，必在烈怒中将他们践踏；他们的血溅到我衣服上，并且污染了我一切的衣裳。因为报仇之日在我心中，救赎我民之年已经来到。在启示录十九１３—１５中，这个描述被用到基督身上，他在末日必要回来，推翻他一切的仇敌。这实在是所当有的，因为他是救主，同时也是审判官；是羔羊，同时也是狮子。

他实在是一位救赎主，和一位救主。就象耶和华有公义和怜悯；就象他的日子是烈怒的日子，也是救赎的日子；就象以色列必执掌王权统治仇敌，必如祭司事奉神；所以，弥赛亚既是神受膏的君王，同时也是耶和华受苦的仆人。特别在以赛亚书中，他以后者的型式彰显自己。先知首先想到以色列百姓，正活在被掳的景况中，正藉着受苦的方式，要实现对抗外邦人的呼召。但当这预言在以赛亚心中发展的时候，这受苦的人愈来愈有一个特定人的性格：他是一位祭司，藉着受苦担当他百姓的罪；他是一位先知，将此救恩传到地的四极；他是一位君王，与位大的同分，与强盛的均分掳物（赛５２：１３—５３：１２）。

耶和华在受膏君王身上彰显他的荣耀、权能、威严并他至高之名（弥５：３）；在耶和华受苦的仆人身上他彰显他的恩典并他丰富的怜悯（赛５３：１１）。以色列的预言结束在这两个人物上面，而这个预言乃是以历史为根据。以色列民族是神的儿子（何１１：１）、祭司的国度（出１９：６）、以耶和华的威荣为衣（结１６：１４）；但同时也是神的仆人（赛４１：８—９），分担仇敌羞辱耶和华的羞辱（诗８９：５１、５２），并为他的缘故终日被杀，被看如将宰的羊（诗４４：２２）。以色列的荣耀和患难，一般是指以色列民，特别是指大卫、约伯，和其余的仆人，都具有预言的性质。两者都指向基督。全部旧约的律法和制度、典章和服事、事实和应许，都预表那要临到基督的苦难和后来的荣耀（彼前１：１１）。正如新约时代的教会，因着向罪死了向神活着而与基督成为一体（罗６：１１）；正因教会是基督的身体，它就补满基督患难的缺欠（西１：２４）；并且因为基督的形壮是荣上加荣（林后３：１８），因此旧约的教会在她一切的苦难和荣耀之中，乃是那位祭司君王降卑和高升的准备和预表，他的时候来到就要在地上建立神的国。

无疑的，新约就是在这种亮光下看自己，在这种方式下了解它跟旧约的关系。耶稣说圣经为他作见证（约５：３９；路２４：２７）。并且这个想法是整本新约的基础，也常常明明的说出来。耶稣最初的门徒承认他是基督。因为他们发现他是摩西和众先知所说的那一位（约１：４５）。保罗见证说基督死了、埋葬了，并照圣经所说复活了（林前１５：３、４）。彼得写到在众先知心里基督的灵，预先证明基督受苦难将来得荣耀（彼前１：１１）。并且新约的全部经卷都直接或间接地用暗示指出，整个旧约在基督里得着应验。律法书与其道德的、礼仪的，和民俗上的规定，与其圣殿和祭坛，与其祭司制度和献祭，先知书与其大卫家受膏君王和耶和华受苦仆人的应许——这一切都指着基督为其应验。神的整个国度，预表在以色列的百姓和历史中，之前以国家的形式；描绘在律法书中，以旧约的语言宣布在先知书中，在基督里面临近，并在他和他的教会里从天上降临在地上。

新旧约之间这种密切的关系，对基督徒信仰的正当性和真实性，具有莫大的重要性，因为承认耶稣是基督，是应许给以色列人的弥赛亚，形成基督教的核心，并使基督教与其余的宗教有所区别。所以就受到犹太教徒、回教徒，并其余的异教徒猛烈攻击，并在我们这时代受到许多挂名基督徒的攻击。这些人极力辩称耶稣从未把自己想成弥赛亚，也没有把自己表现成弥赛亚，他把他内在的宗教意识和他崇高的道德呼召用当时的形式表达出来，这种形式对今天的我们没有什么重要性可言。但新约有太多太强的见证，以致于不可能坚持这种态度过久，所以最近其他的人变本加利，他们不能否认耶稣把自己当作弥赛亚，拥有各种超自然的特性和能力，但他们并没有向这个事实低头，以耶稣怎么说他自己来接受他，相反地，他们说耶稣是一个患了幻想症、过度狂热，以及各样异常行为的人。事实上，攻击过份到一个地步，甚至有人把灵魂身体各样的毛病统统归诸耶稣，并且如此解释他论到自己那可称颂的感孕.这个有关耶稣位格的争论，再次在末时承担一个严肃的角色，使得“论到基督你的意见如何”这个问题，在过去历史的时期中占据人心，使人分争，现在也是如此。正如犹太人对耶稣持不同的意见，有人说他是施洗约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米，或先知里的一位（太１６：１３、１４），又正如有人说他癫狂了，是被魔鬼附着（可３：２１、２２），这个问题就这样过了几个世纪，所以还会继续下去。如果我们离开这些声称基督是幻想者和宗教狂热者的人，还是有成千上万的人虽然承认他是一位先知，但却不承认他是神所立的基督。

但基督却全然要这个称呼，不以其他的称呼为满足。他是人，新约各页上面都如此描写。他虽然是永远的道，却成了肉身（约１：１４；腓２；７）。他有我们的血肉之体，并且凡事与他的弟兄相同（来２：１４、１７）。按肉体说，他是从列祖出来的（罗９：５），他是亚伯拉罕的后裔（加３：１６），他是从犹大出来的（来７：１４；启５：５），他是从大卫后裔生的（罗１：３），并且他为女子所生（加４：４）。他全然是个真正的人；有身体（太２６：２６）、魂（太２６：３８。译者注：“魂”在中文圣经里译为“心”）、灵（路２３：４６），有人的心（路２：５２）、人的意志（路２２：４２）、人的喜乐和悲伤、愤怒和怜悯（路１０：２１；可３：５；太９：３６；约１１：３５），以及人饮食、休息和消遣的需要（约４：６—７及他处经文）。在新约中，耶稣到各处总是显现自己是一个人，没有什么出类拔萃之处，事实上，他也与我们一样，凡事受过试探，只是他没有犯罪（来４：１５）。他在肉体的时候，大声哀哭流泪祷告，因所受的苦难学了顺从（来５：７—８）。

因此，他同时代的人没有一刻怀疑他真实的人性。通常，福音书中用普通而简单的名字，即耶稣的名来称呼他，不错，这个名字在天使传信之时就给了他，意思是他是他百姓的救主（太１：２１），但这名字本身长久以来就为以色列人所熟知，也是许多人的名字。耶稣这名是希伯来文约书亚的希腊文形式，是从一个意义为搭救或拯救的动词而来。摩西的继承人原来叫何西亚，但后来摩西称他为约书亚（民１３：１６），在使徒行传七４５和希伯来书四８，都用耶稣的名字来称呼（译者注：中文圣经都用约书亚），并且我们在新约读到叫这个名字的其他人（路３：２９——译者注即约细，西４：１１——译者注即耶数），所以单单这个名字不可能使犹太人认为马利亚的儿子就是基督。

所以通常他们说到他是名叫耶稣的人（约９：１１）、木匠约瑟的儿子、他的兄弟姊妹我们认识（太１３：５５；约６：４２）、拿撒勒人约瑟的儿子（约１：４５），拿撒勒人耶稣（太２：２３；可１０：４７；约１８：５、７；１９：１９；徒２２：８），加利利人耶稣（太２６：６９），加利利拿撒勒的先知（太２１：１１）。并且耶稣通常被人叫做拉比或拉波尼（约１：３８；２０：１６），意思是夫子、主，或我的主，这个称谓在当时是用来称呼文士和法利赛人的（太２３：８），他不仅占用这个头衔，还不准别人使用（太２０：８—１０）。当然这些称谓和头衔还没有暗示当时的人承认他是基督，就是连他们用通用的话主称他（可７：２８），用大卫的子孙一词称他（可１０：４７）。或当他们称他是先知（可６：１５；８：２８）的时候，都不一定表示他们承认他是基督。

耶稣不只是真人也是真神

虽然他是真正的人，但他从开头就自觉他不只是人，也被他的门徒逐渐看出来，为他们所承认。这不仅仅在约翰福音和使徒的书信中这样记载，在马太、马可、路加的福音书中也可以清楚地读到。近代有人试图在历史的耶稣和教会的基督之间找出差别来，

实在是不合逻辑的尝试。他们主张耶稣不过是一位虔诚的以色列人，一位宗教天才，一位出色的青年导师，一位先知，像以色列从前出现过的许多先知一样，耶稣所希望做到的也不过如此，后来教会对历史上的耶稣所作进一步的承认———他超自然的感孕，他的弥赛亚职份，他赎罪的死，他的复活，他的升天等等——都被当作是想象的产物，由门徒添加在老师原来的图画上面。

但对这整个观点有许多非常严肃的反对意见，使得这观点不能满足任何人。毕竟，如果上面提到的众多事实都不是真的，而是凭空想象加入耶稣的传奇故事之中，那么对于门徒为何如此刻意渲染，以及他们从那里得到材料，勾画这些阴险的无稽之谈，一定要给予某种的解释。耶稣的不寻常个性，本身所造成的印象，并不会导致这种狂想。这种印象，就算是对一位极为崇高的人所有的，也不可能会是教会认信基督的一个要素。而这些要素一定要在当时的犹太教宗派中，或在希腊人、波斯人、印度人、埃及人，或巴比伦人的宗教中去寻找（有人是这样去找），如此一来，基督教的独立性和独特性就失去了，变成是从异教徒和犹太教异端辛苦集合而成的宗教。

但除此之外，三本福音书的作者，都是深信耶稣就是基督。写这三本福音书的时候，教会已经存在有一段时期，使徒的教训早已传遍了当时的世界，并且保罗早已写了许多书信。虽然如此，这些福音书普遍被人接受和承认。在教会初期，使徒和他们的同工对基督位格的看法，没有一件冲突的事发生过，他们都信耶稣是基督，神已立犹太人钉十字架的这位耶稣为主为基督了，因他的名赐下悔改和罪的赦免（徒２：２２—３８）。

这信仰从起初就是基督教会的根基。保罗在达哥林多人前书第十五章辩称，圣经的基督，那位死、埋葬、复活的基督，正是使徒所传的内容，和基督徒信仰的对象；如果没有这两大事实，所传的和所信的都是枉然，那在基督里睡了之人的救恩也落空了。我们只能在下面的两个立场中作选择：使徒是为神妄作见证，不然他们就是在为从起初就有的作见证，传扬他们亲眼看过、亲手摸过的生命之道。也要作选择：耶稣是假先知，或者他是诚实作见证的，从死里首先复活，为世上君王元首的，他爱我们，用自己的血洗去我们的罪恶，又使我们成为君王，作他父神的祭司（启１：５—６）。历史的耶稣和教会基督并没有冲突。在圣灵引领下所赐的先知见证，乃是基督自己见证的展开和解释。教会的结构建造在使徒和先知的根基上（弗２：２０），除了他们所立的，此外无人能立别的根基（林前３：１０）。

耶稣自己的见证

虽然对基督论自己与使徒论到他们的老师和主，这个工作很值得去做，可是现在不是作全盘说明的时机。即便我们不作全盘性说明，也应该用一点时间提到一些特殊的事情。

正如施洗约翰所做的，耶稣来要传扬神的国近了，只有相信和悔改才能进天国（可１：１５）。但耶稣将自己跟那个国摆在一个很不相同的关系上，不象约翰或其他先知里的一位。他们都预言到那个国（太１１：１１—１３），但耶稣却是那国的主人。他从父预受了那国，父在永远的旨意中将国赐给他（路２２：２９）。正因是他的国，他高高在上的统管，就事事有利于他的门徒。是圣父为他的儿子预备一个娶亲的宴席（太２２：２），新郎是圣子（可２：１９；约３：２９）将来要与属他的人联合，庆祝自己的婚姻（太２５：１）。父是葡萄园的主人，子是继承产业的人（太２１：３３、３８）。故耶稣称神的国也是他的国，他提到他的教会，根基立在承认他的磐石上（太１６：１８）。他比约拿，比所罗门都大（太１２：３９、４２）。为着他，一切事物、父亲、母亲、兄弟、姊妹、房屋、田地、自己的生命都要撇下，都要弃绝。凡爱父母胜过爱他的，不配作他的门徒。凡在人面前不认他的，他在天上的父面前也必不认他。

耶稣认为自己在天国有这般高位，所有他的话语和工作都验证这事。他的话语和工作完全符合父的旨意。耶稣绝对无罪，他知道他从没有一次违背神的旨意，也从未认过一个错或一个罪。不错，他使自己受约翰的洗，但绝不象别人是为着罪得赦免（太３：６），约翰因他的洗礼乃是悔改的洗礼,使罪得赦，故想拦住耶稣，不给他施洗。耶稣承认约翰的反对有理，但他说受洗不是要为自己得到罪的赦免，而是要尽诸般的义，以此说服约翰的反对（太３：１４、１５）。再者，他婉拒有钱的少年人称他为良善的夫子（可１０：１８），但他并没有否认道德的完全。这位有钱的少年人来见耶稣，用各样的称呼和尊敬的记号，好象当日去见文士和法利赛人的一样（太２３：７）。他想谄媚耶稣，称他作良善的夫子来讨好他。耶稣不受这种奉承，他不想象文士一样受人问安和尊敬。只有神一位是良善的，就绝对的意思来说，他是一切福气恩泽的源头。因此这里耶稣绝非否认他道德的完全，而是义正词严针对有钱的少年人不经大脑的奉承而发。在客西马尼亚园也是一样，他的人性见到在他面前的苦难愈来愈大，就求父将这杯撤去，但在同一时候，他表现出他的完全服从和顺服，又说：父啊，不要照我的意思，只要照你的意思（太２６：３９）。

即使是在客西马尼园或各各他，他的嘴唇都未曾认过一次罪，相反地，他一切所是、所说，和所做的，与神圣洁的旨意完全相合。他的话语行为所显露一切论到神和神国度的事情，都是父赐给他的（太１１：２７）。

他教训人不象文士学匠式的吹毛求疵，乃象有权柄的人，象一个从神领受先知全部权柄的人（太７：２９）；他的作为也表现出同样的权柄。他靠着神的灵赶鬼（太１２：２８），靠着神的能力赶鬼（路１１：２０），他有赦罪的权柄（太９：６），也有权柄舍了自己的性命，再取回来（约１０：１８）。所有这一切的权柄，他都是从父神领受的。耶稣一切的言语和工作，都从他父的命令而来（约５：１９、２０、３０；８：２６、２８、３８；１２：５０；１７：８）。他的食物就是遵行神的旨意（约４：３４），以致在最后他能说，他已荣耀父，彰显他的名，作成他的工了（约１７：４、６）。耶稣在他的位格、他的话语和他的工作中，把自己和天国所摆进的这个关系，在他弥赛亚的性格中都表现出来了。现在问题是；耶稣是否把自己当作所应许的弥赛亚？如果是，他又是怎么知道的呢？对这问题早已有很多的调查与研究。

就第一个问题，任何人不带偏见的心去读福音书，不单是约翰的、马太、马可、路加的也是，心中都不会起疑惑。简单提几件：在拿撒勒的会堂里，基督说以赛亚的预言那日应验了（路４：１７以下）；对施洗约翰问他是否是弥赛亚的问题，他指着自己所做的给予肯定的答复（太１１：４以下）；彼得的承认：你是基督，是永生神的儿子，他没有反对，看成是他父的一个启示（太１６：１６、１７）；西庇太儿子的母亲所作的祈求，乃出自相信耶稣是弥赛亚，耶稣接受这信念而且加以解释（太２２：２０）；他对诗篇第一一○篇的解释（太２２：４２），他进入耶路撒冷（太２１：２以下），他出现在圣殿（太２１：１２以下），他设立圣餐（太２６：２６以下）——这一切都立于他是弥赛亚，是大卫的后裔，也是大卫的主的假定上，如此他才能以新约代替旧约；最绝对性的断语是：他因承认是基督，是神的儿子，才被定罪处死，而不是为别的因由（可１４：６２）。十字架上挂的牌子写着，犹太人的王，拿撒勒人耶稣，正是对此印上有效的印记。

另一个问题是耶稣如何有这种自觉，以什么方式形成。目前广被接受的一般观念是耶稣最初并不知道他是弥赛亚，这个想法是后来在他受洗之后出现的，或是再晚到彼得的认信以后才出现。这种推测是说他在压力之下才接受弥赛亚的想法，或者当作是他的宗教和道德事业一种较不妥当却是不可避免的形式。然而，这一切的臆测都属子虚乌有，与圣经的见证和耶稣人格的本质恰好相反。基督有人的意识的发展，这是没有问题的，因为我们读到许多的话说，他约旱奈桓瘢陨窠桓叮祝兹プ龅墓ぃ裕祝桌匆⒌墓鹊男灾试谀萌隼瞻簿驳募抑校谀盖椎闹傅迹⒃诰稍际ゾ陌镏拢鸾ッ靼祝油赋埂＊?

然而，早在孩童的时候，在殿中他就知道他应当以他父的事为念（路２：４９），并且在他使自己受约翰的洗之前，他就知道他不需要赦罪的洗礼,他受洗是为了使一切事情都顺从神的旨意，因此，耶稣受洗不是跟一个邪恶的过去断绝关系，因为他并没有罪；相反的，耶稣受洗，在他这方面是对父交付他做的工完全的降服和摆上，在神那方面是他完全的装备好了，适合那个工作。约翰立即认出他是弥赛亚，那天之后，他所拣选的门徒也承认他是弥赛亚（约１：２９—５２）。

人子耶稣

但这个承认，也可以说只是初步的，并不是应当有的和应当这样的，充满了对弥赛亚的性质各种的错误观念。仅管门徒认为耶稣会是一位当时一般犹太人想象的弥赛亚：一位在战场上与外邦各国交战，使以色列人在荣耀中立在诸国之上的君王。但当耶稣公开出现之后，对这种期望没作反应时，甚至施洗约翰也怀疑他（太１１：２以下）。使耶稣必须不断地纠正门徒，在这点上好好教导他们。犹太人的弥赛亚期望深深扎根在门徒心中，甚至到了耶稣复活之后，他们还问他是不是要在这时复兴以色列国（徒１：６）。

这些被普遍保有的错误观念，在门徒的圈子中也存在，所以耶稣在传道中，必须遵循一种特殊的教学法上的解释。大家都知道耶稣在他事工的初期很多的教训里面从未说他是基督。他传道的内容是天国，他不厌其详地解释天国的性质、起源、过程，和实现，特别藉着比喻来说明。他的工作是怜悯人的工作：医治百姓各样的疾病。这些工作是他的见证，他的门徒和施洗约翰必须根据这些工作决定他是谁，弥赛亚的角色是什么。用更强的方式来说：似乎他的弥赛亚职份是一个秘密，不能被公开，他的工作不只一次使人认为他是基督。但他却严严地嘱咐他们，不可告诉人（太８：４；９：３０；１２：１６；可１：３３—３４；３：１２；５：４３；７：３６；８：２６；路５：１３）。事实上，即使到后来，门徒对他已有更多的认识，在往该撒利亚腓立比的路上，彼得承认他是基督，是永生神的儿子——甚至在那时，他还严严地禁戒他们不要告诉人（太１６：２０；可８：３０）。耶稣是基督，但他跟当时犹大人所以为的基督意义完全不同。他不想做弥赛亚，他不许自己照他们的期望成为弥赛亚，当这点受到威胁时，他迅速离开，免得被人强迫、拥戴他作王（约６：１４、１５）。他是弥赛亚，他希望作弥赛亚，但不是与百姓的意念和喜好相合的弥赛亚；他希望作与父的心意和计划相符，跟旧约预言相合的弥赛亚。

这是他之所以选择人子这特殊的名字来称呼自己的原因。福音书中人子两字不断从他口里出来，这个名字无疑是从但以理书七１３衍生出来的，那里把世上的国用野兽来表现，而神的统治是以人子形式来到。这段经文，在某些犹太人的圈子中，也按弥赛亚的意思来解释，因此这个名字，至少对某些人而言，是弥赛亚的一个称呼（约１２：３４）。同时，这个名字似乎不是普通的名字，似乎不曾有一固定的意义。这个名字，不象大卫的后裔，以色列人的王一样，跟肉身的期望没有关连。因此，这个名字特别适合耶稣，因为它一方面表达了他是预言应许的弥赛亚，另一方面表达了他不是根据犹太百姓流行看法的这种弥赛亚。

这可从耶稣对这名字的用法证实，他用这称呼他称自己的地方有两个序列，一个是他说到他的贫穷、受苦、降卑的那些经文，另一个是他说到他的能力、威严、崇高的那些经文。例如，在头一种中他说：人子来不是要受人的服事，乃是要服事人，并且舍命作多人的赎价（太２０：２８）。在另一种中，他在公会前宣告说他实在是弥赛亚，他还说：后来你们要看见人子，坐在那权能者的右边。驾着天上的云降临（太２６：６４）。当我们比较马太八２０；十一１９；十二４０；十七１２；十八１１；廿１８和其他类似的经文，与马太九６；十２３；十二８；十三４１；十六２７；十七９；十九２８；廿四２７；廿五１３和类似

的经文时，我们可以发现同样的想法。耶稣用这个名字作为自己的特性：在他完全的弥赛亚特质中、在他的降卑中、在他的升高中、在他的恩典和在他作救主和作审判者的权能中。

那个名字包括了旧约关于弥赛亚的预言，正如我们在前面指出，这个期望循两个方向发展，一个是大卫家受膏的王，另一个是耶和华受苦的仆人。这两条路线，在旧约中多半彼此平行地发展，但在但以理书中相遇。神的国，以真实完全的意思，必要统管，这统管必是人的统管，就是人子的统管。故耶稣现在也说，他确实是王，是以色列的王，是神应许的王和神受膏的王。仅管如此，但在某种意义上，他跟犹太人心目中的那位不同。他是王，骑着驴，就是驴驹子，公义和平的王，是王也是祭司，是王也是救主。能力和慈爱、公义和恩慈、升高和降卑、神和人，都在他里面联合。

他是整个旧约律法和先知的完全应验，是所有苦难和所有荣耀的完全应验，这苦难和荣耀在以色列人是初步的，预先表明那后来的，他与以色列中众祭司君王相对应，与以色列百姓本身相对应，以色列人应该为祭司的国度，为君尊的祭司。他是君王祭司，祭司君王，以马内利，神与我们同在。因此，他来要传扬并建立的国度，是内在的，同时也是外在的，无形的也是有形的，属灵的也是物质的，现在的也是将来的，特定的也是普世的，从上头来的也是从下面来的，从天上降下却又存在地上的。耶稣必要再来；他曾来过要保存世界，拯救世界，他必再来审判世界。

神子耶稣

对耶稣的图画，还有一点特色须加上去，正如福音书显示给我们看的，那就是：在一种很特殊的意义中，他意识到自己是神的儿子。

在旧约，神的儿子这个名字，也被用来指天使（伯３８：７）、以色列民（出４：２２；申１４：１；赛６３：８；何１１：１）、以色列民的审判官（诗８２：６），以及君王（撒下１１：１４；诗２：７；８９：２７、２８）。在新约，亚当被称为神的儿子（路３：３８），神的儿女用它来称呼（林后６：１８），那里这名字特别给了基督。从不同的方面，他被不同的人用这个名字称呼：施洗约翰和拿但业（约１：３４、４９）、撒但和被鬼附的（太４：３；８：２９；可３：１１）、大祭司、犹太人的群众和百夫长（太２６：６３；２７：４０、５４）、门徒（太１４：３３；１６：１６）和传福音的人（可１：１；约２０：３１）。不错，耶稣通常不用这个名字称呼自己，但他并不推辞，还是接受别人对他圣子身分的认信，并且在一些场合，他明明地说，他是神的儿子（太１６：１６、１７；２６、６３、６４；２７：４０、４３）。

当然，毫无疑问的，以这样方式称呼他的人，并不全部以相同深远的意思用这名字。这个名字在百夫长口中（太２７：５４）、在大祭司口中（太２６：６３），和在彼得（太１６：１６）口中，意义并不相同。百夫长是一个外邦人，他不是称耶稣是神的儿子，而是神的一个儿子。大祭司在这方面特别想到弥赛亚的证明，因他质问耶稣，他是否是基督、神的儿子。但当跟随耶稣很久的彼得，强调地承认他是基督，是永生神的儿子，有永生之道时，无疑的，他的话比别人的话更具深远的意义，这种意义门徒在他复活之后，才慢慢更完全更丰富地知道。

当然以旧约神权制度的意思来说，耶稣也能用神的儿子这个名字。他是神所膏的王，所以可以被称为神的儿子。他是至高者的儿子，主神要把他祖大卫的位给他（路１：３２）。他是马利亚所生的圣者（路１：３５），他是神的圣者，如被鬼附之人这样称他（可１：２４）。他是那当称颂者的儿子，大祭司用这个称呼，更具体地划定弥赛亚的界限（可１４：６１）。但这种神权制度的儿子关系，在耶稣有一种更深远的意义，是那些人所未察觉到的，对他而言，这种儿子关系是出于一种与父不同的关系而来。他之所以成为神的儿子，不是因着马利亚超自然的感孕（路１：３５），也不是因为在受洗时，他领受无限量的圣灵（太３：１６）。他之成为神的儿子，更不是因着他从死里复活，神使他为主为基督（徒２：３６）。不错，在这些场合，他被父当作是子加以承认和致意，但他的弥赛亚价值在那时并不是最初的开始。最初的开始要回到更久以前。并且圣经教导我们说，耶稣实在不是因为他是以色列受膏的王弥赛亚而被称为神的儿子，刚好相反，神之所以使他作王，正因在完全独特的意思上，他原是神的儿子。

别处经文毫无疑问就是用这种方式来陈述这个问题。早在弥迦书五２，我们读到以色列的掌权者要来，他的根源从亘古从太初就有。在希伯来书一５和五５所引诗篇和第二篇第７节，我今日生你的话，必须提到永恒才能解释：在其中基督作为儿子，作为神荣耀所发的光辉和神本体的真象，已为父所生。又使徒在罗马书一４中说，基督因从死里复活，以大能显明神的儿子。在特别的意义中，从永远就是神的儿子（罗８：３２；加４：４；腓２：６），但在他的超自然感孕、他的受洗，和他的复活里，这个变得更加显明显。

我们也可以在马太、马可、路加等福音书中找到同样的教训。耶稣知道他与父所站的关系，本质上是和其他人与父的关系不同。在他还是孩童的时候，他就知道他应以他父的事为念（路２：４９）。神在耶稣受洗，后来又在他山上变象之时，藉着天上来的声音，公开宣布说；这是他所爱的独生子，是他所喜悦的（太３：１７；１７：５）。

他说到自己是儿子，比众天使更高贵（太２４：３６；可１３：３２）。从神那里差遣来的人不过是仆人，但他却是独生子、父所爱的、又是承受产业的（可１２：６、７）。他掌管的国是父赐给他的（路２２：２９）。他将他父的应许赐给门徒（路２４：４９）

。并且有一天他要在他父的荣耀里降临（可８：３８）。他从未说过我们的父，总是说他的父，因此就把祷词“我们的父”，放在门徒的口中（太６：９）。总之，他是子（可１３：３２），他所有的门徒都是他们天父的儿女（太５：４５）。一切所有的都是父交付他的，除了父，没有人知道子，除了子和子所愿意指示的，没有人知道父（太１１：２７）。并且他在复活以后，赐给门徒大使命，去教导万民，奉父子圣灵的名给他们施洗，凡他所吩咐他们的，都教训万民遵守（太２８：１９）。

在约翰福音中说话的人，不单是传福音的，也是使徒，对这点并没有加添什么新的，不过更深更广地将它写出来而已。在这本福音书中，神的儿子这个名字，有时仍会有神权政治上的意思（约１：３４、５０；１１：２７；２０：３１），但通常它具有更深一层的意义。不仅是别人常用神的儿子称呼耶稣（约１：３４、５０；６：６９），就是他也这样称呼自己（约５：３５；９：３５；１０：３６；１１：４），并且在更多的例子中，他称自己是子，并没有加上任何的修饰语。就这样他认为自己有权柄行奇事（约９：３５；１１：４）、使死人复活——灵性和身体复活，又叫他们活着（约５：２０以下），并且犹太人也知道，他使自己与神平等（约５：１８；１０：３３以下）。因此他用非常亲密的方式说到父，说到自己是子，只有如果神在一种特别的意义上是他的父，只有如果他是他自己的父，这些话才适当（约５：１８）。他认为属于父的一切，也属于他自己。父赐给他权柄管理凡有血气的（约１７：２），所以一切人的命运要看他们跟他的关系如何而定（约３：１７；６：４０）。象父一样，他随自己的意思使人活着（约５：２１）、对万民行审判（约５：２７），做父所做的一切（约５：１９）、又从父领受权柄，在自己有生命（约５：２６）。他与父原为一（约１０：３０），他在父里面，父在他里面（约１０：３８），看见父就是看见了他（约１４：９）。不错，父比他大（约１４：２８），因为耶稣一再地说，父差遣了他（约５：２４、３０、３７）。但这并不能剥夺他从道成肉身之前就与父同有的荣耀，和他不久就要回到那荣耀的事实（约１７：５）。他子的身分不是基于他的使命，而是他的使命基于他子的身分（约３：１６、１７、３５；５：２０；１７：２４）。所以他是子、独生子（约１：１８；３：１６；约壹４；９）、父的独生子（约１：１４）、起初就与神同在的道、道就是神（约１：１）、世人的救主（约４：４２）、多马称呼和承认为他的主他的神的那位（约２０：２８）。