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第十六章 教会与使命

基本神学 by 未知


教会的定义



什么是教会?有人认为教会就是一个屋顶上有十字架的建筑物;有人认为教会就是某一个宗派,如长老会、信义会、圣公会等。其实这些观念都是错误的,在旧约圣经里,教会是指「一群在某一个固定地方聚集的人」;在新约圣经中,「教会」是指神从世界中呼召出来专属地他的人。所以,按照圣经的解释,教会就是一群蒙神选召、重生得救的人,在一起固定的聚会、敬拜神,彼此造就。按照这个解释,教会至少有三个定义:



一、神的选民圣经说,神在万古以前,就在基督里拣选了那些预备蒙受救恩的人,并藉着圣灵呼召他们,接受基督做救主,成为神的儿女。所以教会就是所有蒙神选召,重生得救之人的集合名词。



二、基督的身体从属灵生命的观点看,教会就是基督的身体。基督是头,所有的信徒都是这个身体上的肢体,有的是手、有的是脚、眼、耳,各行各的功用和地位。功用虽然不同,但所有的肢体都联于基督,都从他得到生命。



三、圣灵的交通教会的另一个定义就是圣灵的交通。「交通」并不是指一群基督徒聚在一起,谈论属灵的事,在原文里「交通」有「同享」或「同饮」的意思。好比一群人围坐一桌吃饭,共饮分亨同一碗汤,这就是原来交通的意思。每一个重生得救的人,都有圣灵住在他心里,一个教会,可能有成千上百的信徒,但每一位信徒心中都住着同一位圣灵,这就是圣徒在灵里合一的根据。





教会的性质



若按教会的性质来说,教会可分为有形与无形的教会,争战与得胜的教会。有形的教会,就是看得见的教会,或者说局部的教会;例如:某地区有五个教会,大家也都知道,每个教会有多少人作礼拜,而这五个教会就是有形的教会。一般教会中都有牧师、长老、执事、诗班等人员,以辅助圣工的进行,凡是受过洗的信徒,都应加入一个有形的教会。但根据基督教的教义,受洗并不等于得救,因此,在有形教会中的会友,并不见得都是重生得救的信徒。无形的教会就是看不见的教会,或者说普世的教会,所有重生得救的人都是这个教会的组成份子,包括古今中外一切重生得救的真信徒。这个教会是无形的,因为它包括了所有有形教会里面真正重生得救的人。有人说这个教会才是真正的教会,理想的教会。



有形教会与无形教会大部份是重叠的,意即大部份有形教会的会友,也是无形教会的会友,但也有例外,例如:那些临终之前才接受主的,自然是无形教会的会友,他一生可能都还没来得及进教会。还有那些并未真正重生得救的会友,也无法进入那无形的教会,因为耶稣曾说过:「凡称呼我主啊、主啊的人,不能都进天国,惟独遵行我天父旨意的人,才能进去」(太七21)。



另外,有人把教会分为争战的教会与得胜的教会,争战的教会又称为地上的教会,得胜的教会也可称为天上的教会。目前所指地上的教会,也就是前面所说的有形教会,要在主帅领之下,作十字架的精兵,为真理打仗。神的仇敌,就是魔鬼,用尽各样方法,攻击神的教会,消灭神的见证。因此教会要拿起神所赐全副的军装,为真理打美好的胜仗,这种战争不但是防守性的,也是攻击性的,信徒不但要为真理争辩,也要勇传福音,夺回被撒但掳去的灵魂。得胜的教会就是指在天上的教会,是由所有曾经在世上为主打完那美好的仗,回到天家的圣徒所组成,他们不再需要刀枪,战争变成了凯歌,十字架换成了冠冕。因为他们已经得胜,并要与主一同作王,分享神的荣耀。





教会的特征



接着谈教会的特征与记号,教会的特征,即是教会和其他社会团体不同的地方。根据基督教的看法,这些特征主要是应用于无形的教会,其次才是有形的教会。天主教则把这些特征应用于层次分明的教会组织中。教会的记号就是教会的标帜,或是指教会的印记,主要是用来区别真正的教会与异端的团体。从基督教的观点,教会的特征有下面三项:



一、合一性天主教对合一的理解是外在的,指的是组织上的合一。它们的组织从上到下,一层层的非常严密,最高的领导是教皇,全世界只有一个,是所有天主教徒的精神领袖,教皇之下分设有枢机主教,然后是大主教、主教、神父。就像是一个世界性的帝国,当教皇颁布有关教会行政或教义解释的命令时,全世界的天主教徒都要遵守。而基督教对合一的解释则是内在的,属灵性的合一。因为全世界所有重生得救的信徒都是基督的身体,联于元首基督,并且同有一个圣灵,在各人心中运行。保罗劝以弗所的信徒,要竭力保守圣灵所赐合而为一的心。他说:「身体只有一个,圣灵只有一个,正如你们蒙召同有一个指望。一主,一信,一洗,一神,就是众人的父,超乎众人之上,贯乎众人之中,也住在众人之内」(弗四4~6),这种合一性不但应用于无形的教会,也应用于有形的教会。基督教虽然有很多派别,但追求灵里的合一是所有基督徒应有的责任。



二、圣洁性天主教对圣洁的看法也是强调外在的、仪式性的圣洁。他们自认为一切教条、典章、敬拜仪式,都是圣洁而没有玷污的。基督教则认为教会的圣洁,乃是由于基督的宝血已经洗净每一个信徒的罪污,圣灵又使他成圣。由成圣信徒所构成的教会,就是基督的身体,基督既然是圣洁的,身体自然也是圣洁的。圣洁这个字的原义是分别为圣,教会里面的信徒,都是基督从世界里面呼召出来,专门属于他、归于他的,所以教会是圣洁的。



三、普世性天主教对普世性也是注重外在与组织方面的意义,天主教原文的名称就是普世教会的意思,天主教的组织的确蔓延到世界各地,因此他们自称为公教。而基督教对教会普世性的观点,则认为主要是指无形教会而言。无形教会包括所有重生得救的信徒,凡是福音曾经传到的地方,就会有无形教会的会友。但从前面所讲教会的合一性来看,这个特征也可以应用到有形的教会,有形的教会虽有许多不同的宗派,但都联于主基督,并同享一个圣灵,所以全世界的有形教会在主里仍是一个,这也构成了有形教会的普世性。





教会的记号



基督教对于教会的记号,或说怎样才算是一个真正的教会,有着不同的看法。有人认为教会的记号只有一个,就是传讲纯正的福音;第二个记号,是正确地执行圣礼,如洗礼、圣餐等:第三种记号,是忠实地执行管教的工作。至于这三种记号所代表的意义分述如下:



一、传讲纯正的福音这是教会最重要的记号。因为一个真正的教会,必须忠实地传讲神的话,使信徒能得到正确的圣经教导,帮助信徒的灵命得以增长。耶稣说:「你们若常常遵守我的道,就真是我的门徒了:你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由」(约八31~32),有人认为,如果一个教会忠心的传讲神的话,自然会正确地执行圣礼并管教那些不守规矩的人。



二、正确地执行圣礼圣礼的意义是从神的话语来的,因此执行圣礼不能脱离神的话,执行圣礼,必须按照教会的规程,由合格的牧职人员执行,并且只有信徒才能领受。耶稣吩咐他的门徒往普天下去,使万民作他的门徒,「奉父、子、圣灵的名,给他们施洗」(太廿八19)。使徒行传第二章记载彼得在五旬节讲道之后,「于是领受他话的人就受了洗……都恒心遵守使徒的教训,彼此交接,孽饼,祈祷」(徒二41~42),可见执行圣礼也是教会的一个记号。



三、实行教会惩戒为了维护教会道理的纯正与信徒主活的圣洁,教会必须忠实地实行管教,警戒与制裁那些背道高教与不守规矩的人。





教会的权柄



马太福音十六18~19记载耶稣对彼得说:「你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上;阴间的权柄不能胜过他。我要把天国的钥匙给你,凡你在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你在地上所释放的,在天上也要释放。」基督既是教会的头,教会就是基督的身体。基督不只设立了教会,他也赐给她权柄,在这段经文中,钥匙是代表权柄,而教会和天国在这里似乎是指同一件东西,因为教会是由一些尊主为大,顺从神的律法,并心中有圣灵居住的人所组成,故教会的权柄是由基督而来的。



天主教常常用这节圣经证明,只有教皇或天主教会有权柄叫人得救或灭亡,因为他们认为耶稣只把这权柄给了彼得,彼得曾做过罗马的大主教;而所有的教皇都从彼得继承了这权柄。其实耶稣把这权柄赐给所有的使徒,彼得只不过是代表,这一点,约翰福音廿23的记载非常清楚。耶稣对门徒说:「你们赦免谁的罪,谁的罪就赦免了:你们留下谁的罪,谁的罪就留下了。」这并不是说教会有赦罪的权柄,而是说教会所传的福音有赦罪的功能,只要人愿意相信福音、悔改认罪,他的罪就得到赦免。





教会拥有怎样的权柄



教会从基督所得到的是怎样的权柄呢?



一、教会的权柄是属灵的权柄但并不是表示内在或无形的权柄,乃表示这权柄是圣灵所赐的,并且要藉圣灵的能力,奉基督的名才能运用,并且只适用于相信他的人身上。教会的权柄和国家的权柄不同,国家是神所设立,管理人类外在的福利,保障其财产、生命、自由与应有的权利。教会是神所设立,管理人类内在的幸福,并藉着教导真理使他们脱离魔鬼的控制,归向真神,并得享神一切丰盛的慈爱与恩惠。



二、教会的权柄是服事的权柄从圣经的教导可以清楚地看到;教会从基督所得的权柄不是用来统治的,而是服事。在马太福音廿25~28耶稣对门徒说:「你们知道外邦人有君王为主治理他们,有大臣操权管束他们。只是在你们中间,不可这样;你们中间谁愿为大,就必作你们的用人;谁愿为首,就必作你们的仆人。正如人子来,不是要受人的服事,乃是要服事人。」这种权柄的运用,必须与圣经配合,并在圣灵的管理之下。





教会权柄的种类



教会的权柄,大致可分下列三类:



一、教导的权柄教会最主要的使命就是传扬神的真理,不但要把神的真理教导信徒,也要把它传扬给世人,为神作见证。在教导的权柄之内,又可分四部份:(1)保存神的话语之纯正。(2)正确的教导神的话与执行圣礼。(引制定信仰的象征与告白。(4)鼓励信徒研究神学。保罗对提摩太说:「你在许多见证人面前听见我所教训的,也要交托那忠心能教导别人的人」(提后二2)。



二、管理的权柄可以从秩序与管教两方面来讲。保罗说:「神不是叫人混乱,乃是叫人安静」(林前十四33),又说:「凡事都要规规矩矩的按着次序行」(林前十四40)。所以在教会中,一定要有些行为的规则,并要执行基督的律法。对那些不守规矩的信徒,教会必须给予适当的管教,管教的目的不仅在惩罚犯规者,更是要藉此保持教会的圣洁与纯贞。



三、慈惠的权柄也可说是怜悯人的权柄,包括医病和施舍。耶稣差遣十二个门徒不但要去传福音,并「给他们权柄,能赶逐污鬼,并医治各样的病症」(太十1)。在初代教会中,医病、神迹是很普遍的事,今天的教会,也在各地广设医院,举辨医疗服务,并且有些人仍有祷告治病的恩赐,另外,教会对贫苦的信徒,也有施舍济助的责任。耶路撒冷的初期教会,为了这个工作特别选出了七个执事,专门照顾教会里那些贫穷的人,特别是孤儿寡妇,为后世教会立了很好的榜样。





教会的大使命



接着要谈教会的使命,教会的使命可以分对内和对外。对内就是已信主者所应负的使命,应承担教导、治理、与慈惠之责任,至于对外就是要把基督的福音传遍天下,使万民可以作主的门徒,也就是所谓的「大使命」。故基督设立教会在世上,为要成为他的见证,并引导世人脱离撒但的控制,归向真神,所以教会真正且重要的使命,就是传福音,为主作见证。



「使命」在原文里有「差派某人出去完成某一特定的工作」之意,以现在常用的名词而言就是「宣道」。太十1:「耶稣叫了十二十门徒来,给他们权柄,能赶逐污鬼,并医治各样的病症。」另外,耶稣差这十二个人去……随走随传,说『天国近了!』(太十5、7),「主又设立了七十个人,差遣他们两个两个的在他前面:往自己所要到的各城各地去」(路十1),这是耶稣在世时差遣人出去宣传福音的记载。不过那时他们宣道的对象仅限于以色列人(太十5),等到耶稣从死里复活之后,在他升天之前,他最后给门徒的使命是「往普天下去,传福音给万民听」,即所谓的大使命。



这个大使命是记载于马太福音廿八18~20:耶稣进前来,对他们说:「天上地下所有的权柄都赐给我了。所以你们要去,使万民作我的门徒,奉父子圣灵的名,给他们施洗。凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守,我就常与你们同在,直到世界的末了。」从其中可以看出宣道的权柄、目的、方式、与能力。





从大使命看宣道



一、宣道的权柄耶稣对门徒说:「天上地下所有的权柄都赐给我了。所以你们要去……。」可见今天信徒到世界各地去传福音,就是靠这个权柄,耶稣照神的旨意,为世人的罪死在十字架上,成就了救赎。更藉着从死里复活,显明他的献祭已蒙神的悦纳,死亡和阴间的权势已被打破,并证明他是神的儿子。因此他说:「天上地下所有的权柄都赐给我了。」他的门徒不但要向以色列人传福音,也要向全世界的人传福音。



二、宣道的目的为要使万民作他的门徒,换句话说,就是带领世界上各族、各方的人信耶稣,接受他做救主,宣道的目的不仅是差人出去,更重要是叫人信耶稣得永生。「出去」只不过是达成这个目标的一个步骤。为了要使福音更容易被接受,有人以开医院、办学校或接济贫穷等种种的方式,来配合福音的工作,这些确实是善举,也是每位信徒当作的,但并不能以此来代替福音的大能和宣道的使命。



三、宣道的方式传福音的方式,从这段经文看来,包括几个步骤。第一,是「去」。在旧约时代,神拣选以色列作他的选民,为他的名作见证,显示出神的恩典,为了要吸引万国万邦的人到锡安山朝见神。新约的宣道原则是去到罪人所在的地方,把福音传给他们。第二,奉父子圣灵的名给他们施洗。当福音传出去以后,有人接受且相信了,就要给他们施洗。第三,凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守。有人愿意信主,就应该给他施洗,不必等到他把圣经的道理都明白之后,但受洗后,则须要教导圣经的真理,使他的灵命得以长进。



四、宣道的能力耶稣说:「我就常与你们同在,直到世界的末了。」耶稣基督今天藉着圣灵,住在每一位信徒的心中,与他同在。在初代教会中,使徒们勇于放胆传道,且大有能力,正因为主与他们同在。今天神的仆人到世界各地去宣扬福音,圣灵仍然与他们同在、同工,这就是宣道工作能力的来源。



从现代宣道学的观点来看,宣道就是教会增长,教会如何能增长呢?可分量与质的增长,量的增长就是使教会的人数增多,帮助更多的人相信耶稣,受洗并加入教会,作耶稣真正的门徒;质的增长就是使信徒的灵命进深,更明白圣经的真理,且顺从圣灵的引导,甘心为主而活,荣耀基督。这两种增长对教会都是必要的,当教会的属灵品质增长,自然会热心传福音,带来量的增长,同样,一个人数不断增多的教会,也必然是个兴旺的教会。





研读回应



1.请阐明教会有什么特征?



2.教会的表记是什么?是属于无形教会或属于有形的教会?



3.根据马太福音十六18~19的记载是否可证明彼得的权柄大过其他使徒的权柄?



4.从圣经的教导,可看出神赋予教会权柄的目的何在?

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教会的定义 什么是教会?有人认为教会就是一个屋顶上有十字架的建筑物;有人认为教会就是某一个宗派,如长老会、信义会、圣公会等。其实这些观念都是错误的,在旧约圣经里,教会是指「一群在某一个固定地方聚集的人」;在新约圣经中,「教会」是指神从世界中呼召出来专属地他的人。所以,按照圣经的解释,教会就是一群蒙神选召、重生得救的人,在一起固定的聚会、敬拜神,彼此造就。按照这个解释,教会至少有三个定义: 一、神的选民圣经说,神在万古以前,就在基督里拣选了那些预备蒙受救恩的人,并藉着圣灵呼召他们,接受基督做救主,成为神的儿女。所以教会就是所有蒙神选召,重生得救之人的集合名词。 二、基督的身体从属灵生命的观点看,教会就是基督的身体。基督是头,所有的信徒都是这个身体上的肢体,有的是手、有的是脚、眼、耳,各行各的功用和地位。功用虽然不同,但所有的肢体都联于基督,都从他得到生命。 三、圣灵的交通教会的另一个定义就是圣灵的交通。「交通」并不是指一群基督徒聚在一起,谈论属灵的事,在原文里「交通」有「同享」或「同饮」的意思。好比一群人围坐一桌吃饭,共饮分亨同一碗汤,这就是原来交通的意思。每一个
重生得救的人,都有圣灵住在他心里,一个教会,可能有成千上百的信徒,但每一位信徒心中都住着同一位圣灵,这就是圣徒在灵里合一的根据。 教会的性质 若按教会的性质来说,教会可分为有形与无形的教会,争战与得胜的教会。有形的教会,就是看得见的教会,或者说局部的教会;例如:某地区有五个教会,大家也都知道,每个教会有多少人作礼拜,而这五个教会就是有形的教会。一般教会中都有牧师、长老、执事、诗班等人员,以辅助圣工的进行,凡是受过洗的信徒,都应加入一个有形的教会。但根据基督教的教义,受洗并不等于得救,因此,在有形教会中的会友,并不见得都是重生得救的信徒。无形的教会就是看不见的教会,或者说普世的教会,所有重生得救的人都是这个教会的组成份子,包括古今中外一切重生得救的真信徒。这个教会是无形的,因为它包括了所有有形教会里面真正重生得救的人。有人说这个教会才是真正的教会,理想的教会。 有形教会与无形教会大部份是重叠的,意即大部份有形教会的会友,也是无形教会的会友,但也有例外,例如:那些临终之前才接受主的,自然是无形教会的会友,他一生可能都还没来得及进教会。还有那些并未真正重生得救的会友,也
无法进入那无形的教会,因为耶稣曾说过:「凡称呼我主啊、主啊的人,不能都进天国,惟独遵行我天父旨意的人,才能进去」(太七21)。 另外,有人把教会分为争战的教会与得胜的教会,争战的教会又称为地上的教会,得胜的教会也可称为天上的教会。目前所指地上的教会,也就是前面所说的有形教会,要在主帅领之下,作十字架的精兵,为真理打仗。神的仇敌,就是魔鬼,用尽各样方法,攻击神的教会,消灭神的见证。因此教会要拿起神所赐全副的军装,为真理打美好的胜仗,这种战争不但是防守性的,也是攻击性的,信徒不但要为真理争辩,也要勇传福音,夺回被撒但掳去的灵魂。得胜的教会就是指在天上的教会,是由所有曾经在世上为主打完那美好的仗,回到天家的圣徒所组成,他们不再需要刀枪,战争变成了凯歌,十字架换成了冠冕。因为他们已经得胜,并要与主一同作王,分享神的荣耀。 教会的特征 接着谈教会的特征与记号,教会的特征,即是教会和其他社会团体不同的地方。根据基督教的看法,这些特征主要是应用于无形的教会,其次才是有形的教会。天主教则把这些特征应用于层次分明的教会组织中。教会的记号就是教会的标帜,或是指教会的印记,主要是用来区
别真正的教会与异端的团体。从基督教的观点,教会的特征有下面三项: 一、合一性天主教对合一的理解是外在的,指的是组织上的合一。它们的组织从上到下,一层层的非常严密,最高的领导是教皇,全世界只有一个,是所有天主教徒的精神领袖,教皇之下分设有枢机主教,然后是大主教、主教、神父。就像是一个世界性的帝国,当教皇颁布有关教会行政或教义解释的命令时,全世界的天主教徒都要遵守。而基督教对合一的解释则是内在的,属灵性的合一。因为全世界所有重生得救的信徒都是基督的身体,联于元首基督,并且同有一个圣灵,在各人心中运行。保罗劝以弗所的信徒,要竭力保守圣灵所赐合而为一的心。他说:「身体只有一个,圣灵只有一个,正如你们蒙召同有一个指望。一主,一信,一洗,一神,就是众人的父,超乎众人之上,贯乎众人之中,也住在众人之内」(弗四4~6),这种合一性不但应用于无形的教会,也应用于有形的教会。基督教虽然有很多派别,但追求灵里的合一是所有基督徒应有的责任。 二、圣洁性天主教对圣洁的看法也是强调外在的、仪式性的圣洁。他们自认为一切教条、典章、敬拜仪式,都是圣洁而没有玷污的。基督教则认为教会的圣洁,乃是由于基督的宝血
已经洗净每一个信徒的罪污,圣灵又使他成圣。由成圣信徒所构成的教会,就是基督的身体,基督既然是圣洁的,身体自然也是圣洁的。圣洁这个字的原义是分别为圣,教会里面的信徒,都是基督从世界里面呼召出来,专门属于他、归于他的,所以教会是圣洁的。 三、普世性天主教对普世性也是注重外在与组织方面的意义,天主教原文的名称就是普世教会的意思,天主教的组织的确蔓延到世界各地,因此他们自称为公教。而基督教对教会普世性的观点,则认为主要是指无形教会而言。无形教会包括所有重生得救的信徒,凡是福音曾经传到的地方,就会有无形教会的会友。但从前面所讲教会的合一性来看,这个特征也可以应用到有形的教会,有形的教会虽有许多不同的宗派,但都联于主基督,并同享一个圣灵,所以全世界的有形教会在主里仍是一个,这也构成了有形教会的普世性。 教会的记号 基督教对于教会的记号,或说怎样才算是一个真正的教会,有着不同的看法。有人认为教会的记号只有一个,就是传讲纯正的福音;第二个记号,是正确地执行圣礼,如洗礼、圣餐等:第三种记号,是忠实地执行管教的工作。至于这三种记号所代表的意义分述如下: 一、传讲纯正的福音这是教
会最重要的记号。因为一个真正的教会,必须忠实地传讲神的话,使信徒能得到正确的圣经教导,帮助信徒的灵命得以增长。耶稣说:「你们若常常遵守我的道,就真是我的门徒了:你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由」(约八31~32),有人认为,如果一个教会忠心的传讲神的话,自然会正确地执行圣礼并管教那些不守规矩的人。 二、正确地执行圣礼圣礼的意义是从神的话语来的,因此执行圣礼不能脱离神的话,执行圣礼,必须按照教会的规程,由合格的牧职人员执行,并且只有信徒才能领受。耶稣吩咐他的门徒往普天下去,使万民作他的门徒,「奉父、子、圣灵的名,给他们施洗」(太廿八19)。使徒行传第二章记载彼得在五旬节讲道之后,「于是领受他话的人就受了洗……都恒心遵守使徒的教训,彼此交接,孽饼,祈祷」(徒二41~42),可见执行圣礼也是教会的一个记号。 三、实行教会惩戒为了维护教会道理的纯正与信徒主活的圣洁,教会必须忠实地实行管教,警戒与制裁那些背道高教与不守规矩的人。 教会的权柄 马太福音十六18~19记载耶稣对彼得说:「你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上;阴间的权柄不能胜过他。我要把天国的钥匙给你
,凡你在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你在地上所释放的,在天上也要释放。」基督既是教会的头,教会就是基督的身体。基督不只设立了教会,他也赐给她权柄,在这段经文中,钥匙是代表权柄,而教会和天国在这里似乎是指同一件东西,因为教会是由一些尊主为大,顺从神的律法,并心中有圣灵居住的人所组成,故教会的权柄是由基督而来的。 天主教常常用这节圣经证明,只有教皇或天主教会有权柄叫人得救或灭亡,因为他们认为耶稣只把这权柄给了彼得,彼得曾做过罗马的大主教;而所有的教皇都从彼得继承了这权柄。其实耶稣把这权柄赐给所有的使徒,彼得只不过是代表,这一点,约翰福音廿23的记载非常清楚。耶稣对门徒说:「你们赦免谁的罪,谁的罪就赦免了:你们留下谁的罪,谁的罪就留下了。」这并不是说教会有赦罪的权柄,而是说教会所传的福音有赦罪的功能,只要人愿意相信福音、悔改认罪,他的罪就得到赦免。 教会拥有怎样的权柄 教会从基督所得到的是怎样的权柄呢? 一、教会的权柄是属灵的权柄但并不是表示内在或无形的权柄,乃表示这权柄是圣灵所赐的,并且要藉圣灵的能力,奉基督的名才能运用,并且只适用于相信他的人身上。教会的权
柄和国家的权柄不同,国家是神所设立,管理人类外在的福利,保障其财产、生命、自由与应有的权利。教会是神所设立,管理人类内在的幸福,并藉着教导真理使他们脱离魔鬼的控制,归向真神,并得享神一切丰盛的慈爱与恩惠。 二、教会的权柄是服事的权柄从圣经的教导可以清楚地看到;教会从基督所得的权柄不是用来统治的,而是服事。在马太福音廿25~28耶稣对门徒说:「你们知道外邦人有君王为主治理他们,有大臣操权管束他们。只是在你们中间,不可这样;你们中间谁愿为大,就必作你们的用人;谁愿为首,就必作你们的仆人。正如人子来,不是要受人的服事,乃是要服事人。」这种权柄的运用,必须与圣经配合,并在圣灵的管理之下。 教会权柄的种类 教会的权柄,大致可分下列三类: 一、教导的权柄教会最主要的使命就是传扬神的真理,不但要把神的真理教导信徒,也要把它传扬给世人,为神作见证。在教导的权柄之内,又可分四部份:(1)保存神的话语之纯正。(2)正确的教导神的话与执行圣礼。(引制定信仰的象征与告白。(4)鼓励信徒研究神学。保罗对提摩太说:「你在许多见证人面前听见我所教训的,也要交托那忠心能教导别人的人」(提后
二2)。 二、管理的权柄可以从秩序与管教两方面来讲。保罗说:「神不是叫人混乱,乃是叫人安静」(林前十四33),又说:「凡事都要规规矩矩的按着次序行」(林前十四40)。所以在教会中,一定要有些行为的规则,并要执行基督的律法。对那些不守规矩的信徒,教会必须给予适当的管教,管教的目的不仅在惩罚犯规者,更是要藉此保持教会的圣洁与纯贞。 三、慈惠的权柄也可说是怜悯人的权柄,包括医病和施舍。耶稣差遣十二个门徒不但要去传福音,并「给他们权柄,能赶逐污鬼,并医治各样的病症」(太十1)。在初代教会中,医病、神迹是很普遍的事,今天的教会,也在各地广设医院,举辨医疗服务,并且有些人仍有祷告治病的恩赐,另外,教会对贫苦的信徒,也有施舍济助的责任。耶路撒冷的初期教会,为了这个工作特别选出了七个执事,专门照顾教会里那些贫穷的人,特别是孤儿寡妇,为后世教会立了很好的榜样。 教会的大使命 接着要谈教会的使命,教会的使命可以分对内和对外。对内就是已信主者所应负的使命,应承担教导、治理、与慈惠之责任,至于对外就是要把基督的福音传遍天下,使万民可以作主的门徒,也就是所谓的「大使命」。故基督设立教
会在世上,为要成为他的见证,并引导世人脱离撒但的控制,归向真神,所以教会真正且重要的使命,就是传福音,为主作见证。 「使命」在原文里有「差派某人出去完成某一特定的工作」之意,以现在常用的名词而言就是「宣道」。太十1:「耶稣叫了十二十门徒来,给他们权柄,能赶逐污鬼,并医治各样的病症。」另外,耶稣差这十二个人去……随走随传,说『天国近了!』(太十5、7),「主又设立了七十个人,差遣他们两个两个的在他前面:往自己所要到的各城各地去」(路十1),这是耶稣在世时差遣人出去宣传福音的记载。不过那时他们宣道的对象仅限于以色列人(太十5),等到耶稣从死里复活之后,在他升天之前,他最后给门徒的使命是「往普天下去,传福音给万民听」,即所谓的大使命。 这个大使命是记载于马太福音廿八18~20:耶稣进前来,对他们说:「天上地下所有的权柄都赐给我了。所以你们要去,使万民作我的门徒,奉父子圣灵的名,给他们施洗。凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守,我就常与你们同在,直到世界的末了。」从其中可以看出宣道的权柄、目的、方式、与能力。 从大使命看宣道 一、宣道的权柄耶稣对门徒说:「天上地下所有的
权柄都赐给我了。所以你们要去……。」可见今天信徒到世界各地去传福音,就是靠这个权柄,耶稣照神的旨意,为世人的罪死在十字架上,成就了救赎。更藉着从死里复活,显明他的献祭已蒙神的悦纳,死亡和阴间的权势已被打破,并证明他是神的儿子。因此他说:「天上地下所有的权柄都赐给我了。」他的门徒不但要向以色列人传福音,也要向全世界的人传福音。 二、宣道的目的为要使万民作他的门徒,换句话说,就是带领世界上各族、各方的人信耶稣,接受他做救主,宣道的目的不仅是差人出去,更重要是叫人信耶稣得永生。「出去」只不过是达成这个目标的一个步骤。为了要使福音更容易被接受,有人以开医院、办学校或接济贫穷等种种的方式,来配合福音的工作,这些确实是善举,也是每位信徒当作的,但并不能以此来代替福音的大能和宣道的使命。 三、宣道的方式传福音的方式,从这段经文看来,包括几个步骤。第一,是「去」。在旧约时代,神拣选以色列作他的选民,为他的名作见证,显示出神的恩典,为了要吸引万国万邦的人到锡安山朝见神。新约的宣道原则是去到罪人所在的地方,把福音传给他们。第二,奉父子圣灵的名给他们施洗。当福音传出去以后,有人接受且相信了,就要
给他们施洗。第三,凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守。有人愿意信主,就应该给他施洗,不必等到他把圣经的道理都明白之后,但受洗后,则须要教导圣经的真理,使他的灵命得以长进。 四、宣道的能力耶稣说:「我就常与你们同在,直到世界的末了。」耶稣基督今天藉着圣灵,住在每一位信徒的心中,与他同在。在初代教会中,使徒们勇于放胆传道,且大有能力,正因为主与他们同在。今天神的仆人到世界各地去宣扬福音,圣灵仍然与他们同在、同工,这就是宣道工作能力的来源。 从现代宣道学的观点来看,宣道就是教会增长,教会如何能增长呢?可分量与质的增长,量的增长就是使教会的人数增多,帮助更多的人相信耶稣,受洗并加入教会,作耶稣真正的门徒;质的增长就是使信徒的灵命进深,更明白圣经的真理,且顺从圣灵的引导,甘心为主而活,荣耀基督。这两种增长对教会都是必要的,当教会的属灵品质增长,自然会热心传福音,带来量的增长,同样,一个人数不断增多的教会,也必然是个兴旺的教会。 研读回应 1.请阐明教会有什么特征? 2.教会的表记是什么?是属于无形教会或属于有形的教会? 3.根据马太福音十六18~19的记载是
否可证明彼得的权柄大过其他使徒的权柄? 4.从圣经的教导,可看出神赋予教会权柄的目的何在?