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第十一章 福音与天然人

旧约福音讲章 by 钟马田

第十一章福音与天然人

神人以利沙听见以色列王撕裂衣服,就打发人去见王,说,[你为什么撕了衣服呢?可使那人到我这里来,他就知道以色列中有先知了。]……于是乃缦下去,照着神人的话,在约旦河里沐浴七回;他的肉复原,好象小孩子的肉,他就洁净了。

列王纪下五8-14

上一讲我们已概括地看过这个故事。它预表了基督的福音,里面蕴涵着伟大的信息。或许有人说,[旧约里也有福音信息?]当然啦!旧约的神和新约的神是同一位。我们说旧约和新约,其实二者是一本书。有人说圣经综合了许多书,这实在是可怕的错误。圣经只有一本,分为六十六段,只有一个主题,一个信息。圣经的信息是,神为活在罪中的人成就了大事。这是圣经从头到尾的信息。这是一本有关生命的书——描绘人因犯罪而陷入悲惨境界,人类试尽一切自救之道,却无济于事。在这个主题下,神启示了祂如何透过祂的独生子,为无可救药的人类预备了救赎之计。这是整本圣经的信息。旧约常用例证和画面来预言和预表救赎。每一件事都指向神的救恩计划。至于新约的福音书,则记载了实际的经过。新约其余部分则是作进一步的说明、解释和检讨。主题只有一个,因为神从始至终都使用同样的方式。因此列王纪下的这个故事是一个绝佳的例证,描述了陷入罪中之人的光景,让我们看见神如何对待这样的人。

我们上一讲提到三点。首先是罪如何破坏人的生活。第二点是世界对此一筹莫展。第三点说到虽然神所提供的救法一直在那里,但世界却视若无睹,或故意忽略。我最后提出一点:基督教会的责任和乃缦家那个小女仆一样,就是指出解答——[以色列的先知]。是的,华滋在仰望主耶稣基督时不禁发出赞叹,[神的伟大先知!]祂是先知、祭司和君王。祂是唯一的救法。祂用自己的血来救赎人类。祂提供了[双重疗法]。就是赦罪与赐能力。

让我们继续看这个故事。或许你觉得已没有什么好说的了。这个患了麻疯的可怜人,听说有人能医此病,就从他的主人那里拿了一封信,带着丰厚的礼物,前往以色列,将信交给以色列王。王读了之后,却无计可施。先知以利沙听见此事,就说,[可使那人到我这里来。]他就是那小女仆所说的先知。或许你会说,[好啦!一切都解决了。女仆既然说乃缦若要得医治,就必须去见先知,如今乃缦已到了先知的门口,问题必然迎刃而解,故事可以在此打住了。]

不幸得很,故事并未在此结束。乃缦来到这位能医治他的先知家里,但他回去时,身上仍然带着麻疯病。为什么?因为他还有其它问题,这个人不仅受麻疯困扰,而且还有别的因素剥夺了他得医治的机会。世界也是如此。圣经的信息可以解决人类一切问题。我对此深信不疑。如果全世界的人都能恪守登山宝训,就天下太平了。我们再也不需要制定法律,生产武器,或花时间去抗议法律和军备竞争。战争自然消失无踪。不再有欺骗,道德沦丧、分居、离婚的事。只要世界秉照十诫和登山宝训而行,就万无一失了。换句话说,如果今天全世界都相信耶稣基督,拥有祂所赐的大能,就不会有任何悬而未解的问题存在。我们有了答案,这是所有灵魂都需要的,但是世界仍然陷在麻疯病里,仍然活在罪中,毫无快乐可言。原因何在?我们必须一探究竟。这个故事剩下的部分显示,乃缦在完全得医治之前,还有难处待克服。这里带出了与福音有关的几个基本原则。

让我们观察乃缦得医治之前所犯的错误。他几乎错失了祝福。为什么?因为福音中有一些东西,是天然人所厌恶的,就像乃缦厌恶到河中沐浴一样。他一怒之下拂袖而去。若不是他的仆人在一旁苦苦相劝,他早就怒气冲冲地打道回府了。但那样他的麻疯病也就无法痊愈了。耶稣基督的福音也经常遭到天然人的厌恶,所以他们悍然拒绝,这正是他们未能得医治,依旧愁苦不堪的原因。

我早先读过的哥林多前书第二章,可以说明这一点。那里将列王纪下第五章的画面,以教义形式呈现出来。让我们根据保罗的话,来观察乃缦许多年前的所作所为。

首先我们发现,天然人厌恶福音,是因为福音刺痛了他的骄傲,迫使他谦卑。乃缦携带着大批礼物、金钱、衣裳,乘着车马到了以利沙的家,你可以想象那番情景——先知简陋的家门口,堆满昂贵的礼物,停着光鲜华丽的车马。然后我们读到,[以利沙打发一个使者,对乃缦说,『你去在约旦河中沐浴七回,你的肉就必复原,而得洁净。』]他来岂不就是为了得医治吗?以利沙说,那么你就照办吧![乃缦却发怒走了,说,『我想他必定出来见我,站着求告耶和华他神的名,在患处以上摇手,治好这大麻疯。大马色的河,亚罢拿和法珥法岂不比以色列的一切水更好吗?我在那里沐浴不得洁净吗?』于是气忿忿的转身去了。]这段话将哥林多前书第二章那番话作了生动的描绘。

乃缦的自尊心受到了伤害,他觉得这是一种侮辱。他是一个勇士。在王面前举足轻重。他经过这一番折腾——带着王的介绍信,见过以色列王,如今又纾尊降贵来见这位卑微的先知,他想,现在他总该得到特殊礼遇吧!至少一般的礼貌是应该有的。对待一个像他这样位高权重的人,怎能只打发仆人出来传话?为什么先知不亲自出来迎接,向他鞠躬致敬,表达贵客临门,蓬荜生辉的荣幸?他为什么不[在患处以上摇手,治好这大麻疯]?以利沙甚至连他的面都不见。这真是奇耻大辱!像乃缦这样身份的人,以利沙对待他的方式竟然与平民百姓毫无差异。他不禁怒火中烧,深感羞辱。于是乃缦含怒转身而去。

与乃缦类似的人不在少数,今天会众中就有不少。为什么?许多人刚刚接触福音时,都会觉得受冒犯,因为福音主张在神的家中人人平等。不论你在社会上居何地位,一旦你走进教会,你就和别人一样。在神的教会里,没有一个人可以作头。教会中只有一个王,就是大君王耶稣。这里没有阶级或差异。但这并不受人欢迎。我们依赖这些区分,已经习以为常;一旦面对这种与我们的信念截然相反的立场,我们就浑身不自在,甚至勃然大怒。在神的教会里,没有出身、背景、种族、社会地位的区分,这些都是无关紧要的。同时神的家中也没有才智或学识上的分别。你也许才华盖世,但你在神家里就与那些才疏学浅的人一样。你也许满腹经纶,但你一走进教会的门,你的才智就无用武之地。你走进神的家,好象一无所知的人,你与那些不学无术的人无分轩轾。你过去的道德行为也是如此。你或许德高望重,但在教会里这并无多大帮助。你听到福音,仍然会恼怒,因为福音告诉你,你一切的义都好象破旧的衣服,你与街上那些游手好闲的罪人处在同样的境地。毫无区别!这是基督徒福音的信息。没有特权阶级!难怪有人引以为忤,甚至气愤填膺。

我还要指出:从福音的角度看,你是那一个时代的人,并没有区别。现代人尤其难接受这一点。他们说,[难道二十世纪的人和第一世纪的人无分轩轾?]对了!别无差异。他们又辩称,[可是第一世纪的人多么无知啊!看看我们现今在知识上有多么长足的进步!]我的回答是,这一点关系都没有,你的处境和主前时代的乃缦一模一样。

让我举出多年前发生在我个人身上的一件事作说明,相信会对你们有所帮助。一九四一年我很荣幸受邀去牛津大学讲道。我是那个主日晚上在圣玛利教堂讲道的三位讲员之一。会后紧接着有问题解答时间,参加的多数是大学生。我注意到前排坐着一个气宇轩昂的年轻人。问题解答时间一开始,他就第一个站起来发言。他说他是联合辩论队的主要成员,他的一举一动也处处流露出辩论家的风采。他首先对讲员恭维一番——这是辩论家的一贯策略——然后说他对讲道的某部分深感兴趣。[但是有一点似乎美中不足。我同意整篇讲章的逻辑、论证和结构,但我实在看不出,为什么同一篇讲章就不能以同样的方式向牛津地区的农业劳工传讲?]这是他的问题,主席指定由我回答。我很坦白地承认,我始终认为即使牛津大学的学生也不过是平常人,和一般大众没有两样。而从福音的观点出发,你们这些才华横溢的年轻人和那些所谓的[农业劳工]也如出一辙。这是福音本身告诉我们的,[没有义人,连一个也没有……因为世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀](罗三10、23)。在神面前,[全世界]都是有罪的。是的,我可以向村夫农妇传讲同一篇信息,因为当我们面对这些事物时,彼此之间的差异就消除了。

从智力方面看,一旦人类面对的是神,他的才智又有何价值?神是无限的、永恒的、永远存在的,祂的一切属性都是绝对的。我承认人的心智很宝贵;在知识、科学、艺术等各领域中,人类的智能都有其价值。但我亲爱的朋友,你面对的是神,是那绝对而永恒的一位,这时世界最优异的智能又有何功用?它与世上最大的愚昧一样无能为力。一个人若以他的智力来抵挡神,就显示他的智力有问题,他无法作正确的思考。他若想得正确,就会说,[我有什么能耐去与神抗衡?我若是能与神分庭抗礼,我岂不成了神?]许多人想要与神一争长短,若有人告诉他,他的才智学问不值一文,他就会和乃缦一样大感不悦。

罪不是一个智能问题,而是一个道德问题。我们每个人的问题都是道德上的,而非智能上的。我不在乎你多聪明,出身多么高贵,你和大家一样,都是处境凄凉的罪人。你是嫉妒、情欲、肉体、欲望的产物,你是不洁的,你的灵魂长了麻疯。只要你是一个麻疯病人,那么一味吹嘘你的本事、资质,又有什么用?这是你的问题——你不认识神,你犯了罪,是一个卑劣、不洁的罪人。福音就是这样开始的。以利沙没有亲自出来迎接乃缦,给他隆重的礼遇。他也无此必要,因为乃缦和其它大麻疯病患一样,何必给他特殊待遇?乃缦需要的是病得医治,先知确实告诉了他该如何作。其它一切都可摆在一旁。罪人在面对神的那一刻,别的事都无关紧要了。这时你的智能和一切成就都不值一顾了。

第二点,福音会使我们懊恼,这种厌恶是很自然的,因为福音让我们看见,从救恩上说,我们的思想和意念都是错误的。我们一切念头全盘尽错。你是否在乃缦的例子上注意到这一点?听听他怎么说,[乃缦却发怒走了。]他接下去的一番话,显示了他对人得救的看法,[我想他必定出来见我,站着求告耶和华他神的名,在患处以上摇手,治好这大麻疯。]如果一定得在河里沐浴,[大马色的河,亚罢拿和法珥法岂不比以色列的一切水更好吗?我在那里沐浴不得洁净吗?]何必在脏兮兮的约旦河中沐浴呢?[于是他气忿忿的转身去了。]这是乃缦的观念。亚兰王也犯了同样的错误,他让乃缦带着隆重厚礼前去,[于是乃缦带银子十他连得、金子六千舍客勒、衣裳十套,就去了。]结尾也有同样的观念,虽然那时他已得痊愈,他还是持这种错误观念。[乃缦……回到神人那里,站在他面前说,『如今我知道,除了以色列之外,普天下没有神。现在求你收点仆人的礼物。』]以利沙却回答说,[我指着所事奉永生的耶和华起誓,我必不受。]乃缦要以利沙收下礼物,但遭到拒绝。他大惑不解,因为他对救恩的观念完全错误,这也是天然人常犯的错误。以利沙的反应完全出乎乃缦意料之外。

我不打算详细探讨这一点,但我要指出,这正是罪的愚昧介入之处。世界上没有什么比罪和不信更愚昧的了。看看乃缦!他罹患麻疯,无法医治自己,所有医生、哲人、术士也都束手无策。以色列的王不能医治他,无人能医好他的病,整个世界都无能为力。看看这个愚昧人!他虽然陷入绝境,求救无门,却仍然批评以利沙的作法,极力加以反对。你除了称他愚昧人,还能说什么呢?

首先,他显然所知有限。如果他知道有其它医疗麻疯的方法,就根本不会千里迢迢跑到以利沙家门口。他因走投无路,才上门找以利沙。由此更显出他批评以利沙,企图与以利沙争辩之举是多么愚不可及!他说,[一定得这样作吗?如果一定要沐浴,为什么我不能回到亚罢拿和法珥法去洗呢?何必一定要在约旦河洗?为什么不叫以利沙前来见我,按手在我的患处……]他滔滔不绝,似乎什么都懂,其实却一无所知。朋友,这岂不也是你的写照吗?你能医治罪吗?你能除去罪和灵魂的污秽吗?你是否全然满足快乐?你是否能透过哲学找到解答?你当然作不到,不然今天你也不会坐在这里了。

我要劝你,千万别像乃缦那样愚昧;如果你落到同样的失败之境,你怎么有资格去批评福音?你为何坚持自己的理念和理论?为何说,[不,我不赞成]?这也是为什么当基督以弥赛亚的身份来到世上时,犹太人断然拒绝祂的原因。他们说,[这岂不是在加利利向一群穷人讲道的耶稣吗?弥赛亚应该是一位能召集大军,征服罗马,在耶路撒冷称王,征服世界,使以色列居万国之首的英雄。]这是他们对弥赛亚所抱的观念。由于这与基督的弥赛亚观念大异其趣,由于基督拒绝采取他们的观点,他们就恨恶祂。法利赛人、文士、撒都该人、律法师等聚集商议,要杀害祂。多么疯狂而可悲啊!现今的罪人仍然在作同样的事。他们说,[我实在不明白,为什么行善还不够!]他们一肚子怒气地走了。[亚罢拿和法珥法的水比约旦河的水好多了。]虽然他们一败涂地,虽然他们是罪人,他们却仍厚颜无耻地批评神的救赎计划。福音看起来岂不是匪夷所思吗?所以他们厌恶它,正如乃缦厌恶以利沙的建议一样。以利沙断然**了乃缦一切的想法和计划。虽然乃缦仍坚持已见,极力为其辩护,大声抗议,但他的麻疯病依然存在。当然啦!我们必须学习的第一件事,就是承认自己从前对基督徒信仰的观点全盘错误。我们以为生在基督徒家庭中,就自动成了基督徒;我们谈到[异教国家]。[这是一个基督教国家,我从小在基督徒家庭中长大,始终相信神,一直不间断去教会,总是行善事,从未作奸犯科……我当然是基督徒!]圣灵一旦在我们里面动工,我们首先看见的,就是这种观念的谬误。这不是基督教,这是基督徒信仰最大的拦阻,必须加以铲除。以利沙知道当作什么,他知道乃缦心中想什么,他一律予以**,难怪乃缦怒不可遏。今天福音也是如此,神仍然这样对待世人。

接下去的一点是,天然人所以厌恶福音,是因为福音所提供的方式在他看来简直滑稽而荒谬。它不但与我们想象的方式背道而驰,而且叫人恼怒。或许我对乃缦的评论太严格了些,但我实在可怜他,因为我对他了解得太透彻了。我以前也处于同样的立场,我必须指出这种立场的谬误。乃缦带着介绍信,车马、金钱、衣裳、仆人,耀武扬威地来到先知门口。谁知先知并未亲自出面迎接,只打发一个使者传口信,[去约旦河沐浴七回!]这简直欺人太甚!他不肯亲自医治乃缦,已经够可恶了,居然还放着亚罢拿和法珥法河不用,而叫乃缦去约旦河沐浴,真是侮辱人!这方法太荒谬了!福音对天然人来说也经常是一种羞辱和冒犯,因为福音并未告诉我们,我们只需行善,仰望耶稣基督,模仿祂的榜样,用我们自己的能力去牺牲小我,成就大事。我们说,[这就是基督教。没问题,我们只要模仿基督的样子就行了。]不,福音告诉我们,神并未要求我们去依样画葫芦,试着把基督的教训运用出来,好叫我们的罪得赦免。不,完全不是这么回事。福音的信息并非叫人以耶稣为道德模范,一代宗师。福音乃是要我们仰望十字架,和上面那位头戴荆棘冠冕,满脸痛苦表情的基督,祂喊道,[我的神,我的神,为什么离弃我?]祂显然在无限软弱中断气,祂的身体被取了下来,埋在坟墓里,墓口辊上了一块大石头。这是你我所当仰望的——耶稣基督并祂钉十字架。福音说,这才是救恩之道,是除去你一切罪和问题的方法,是通向完全与幸福之路——前往各各他,观看挂在十字架上的基督,思想其意义——祂用自己的身体,承担了你的罪,代替你受刑罚,神将你的过犯都归在祂身上,并在十字架上对付清楚了。你毋须作什么,只要承认你的罪,悔改,相信那为你的罪而舍命的基督,这样你就能得救。

有人说,[这么简单?太奇怪了吧!难道我不需要出去服事,尽心竭力行善,修一两门如何作好基督徒的课程、读书、试着作好事……?]不,你只需仰望十字架上为你而死的神儿子耶稣,并且说,[我相信这信息,我相信你所说的,祂是神的儿子,为我的罪而死,我可以立刻得赦免,成为神的儿女!成为基督徒!圣灵能将祂的生命注入我里面。]如此而已,毋须其它附加条件,毋须一套课程或冗长的疗程。仅仅如此。有人说,[为什么?这种方式对村夫愚妇或许管用,但你难道不晓得我精通哲学,研究过社会学,多行善事,并且对各种学说涉猎甚广?你建议的方法未免太幼稚了,而且简单得可笑,你居然要求我承认有一个人能代替我死,承担我的罪!人当然得靠好行为才能自救啊!]

你是否也一直这样论及福音?你说,[如果福音真是照你所说的,那么多年来我所累积的教育、知识、道德,岂不白费了吗?你似乎暗示说,这一切都没有价值,我只需相信就行,这连小孩子都作得到!]答案是肯定的,即使小孩子也作得到。因为此处是神的大能在作工,神对我们一无要求,祂看到的只是我们的需要、贫穷、缺乏、无助和绝望。你可以带着你的本相到神面前来:

照我本相,无善足称,惟你流血,替我受惩,并且召我,就你得生。

你可以像小孩子那样带着软弱前来,这实在是世上最简单的事,这是福音的信息,也是许久以前以利沙对乃缦的吩咐。只要去约旦河沐浴七次,你就能得痊愈,根除麻疯病。乃缦听了大发脾气,天然人如今依旧反对这方法。你注意到保罗如何说吗?[属血气的人不领会神圣灵的事](林前二14)。为什么?因为[反倒以为愚拙]。他在第一章就已经告诉哥林多人,[我们却是传钉十字架的基督,在犹太人为绊脚石,在外邦人为愚拙](林前一23)。那些希利尼人说,[什么?这些大哲学家竟被要求去相信那个钉在十字架上的拿撒勒人木匠是世界的救主?我们什么也不必作,只要相信祂,向祂臣服就够了?太愚昧了!这样,我们的知识和学问岂不都白费了?]所以他们拒绝福音。世上的君王也不认识祂,[他们若知道,就不把荣耀的主钉在十字架上了。]福音所用的方法似乎很幼稚,甚至叫人恼怒。我们想要作更大,更轰轰烈烈的事。

但福音坚持这是唯一的方法,除此之外别无救法。你说,[可是佛教、回教、印度教或孔教呢?]答案只有一个:这些都不是人类的救法。只有一个救法。乃缦尝试过各种疗法,但无一奏效。只有神的方法可以救你,神独生子拿撒勒人耶稣是世界的唯一救主。[除祂以外,别无拯救;因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救](徒四12)。[因为那已经立好的根基,就是耶稣基督,此外没有人能立别的根基](林前三11)。[因为我曾定了主意,在你们中间不知道别的,只知道耶稣基督,并祂钉十字架](林前二2)。你永远无法找到另一个救法。你可以追求哲学,或其它宗教,但你无法从其中找到平安和安息。这是唯一的救法,没有别的代替品。如果乃缦在盛怒中拂袖而去,返回亚兰,他就会一生带着麻疯病,而且麻疯会蔓延全身,最后夺走他的性命。

你可以拒绝福音,但你若拒绝。就会终生在道德上患着麻疯,永远是罪人,直到死亡的一刻——罪的结局就是死——你将在神面前受审判。你将永远作个罪孽深重的麻疯病人,没有盼望,无药可救,永无快乐之日。神已经差遣祂的独生子来到世上,为我们的罪而死,这是唯一的救法。这是祂受死的原因,没有别的方法可代替。

没有别人好到一个地步,足以代偿罪债;

只有祂能打开天堂大门,欢迎我们入内。

亲爱的朋友,请容我效法乃缦的仆人,他曾对乃缦说,[我父啊,先知若吩咐你作一件大事,你岂不作吗?何况说你去沐浴而得洁净呢?]我也要苦口婆心地劝你,如果你因福音太简单,因为福音能拯救非洲一个文盲或野蛮人,而拒绝福音,岂不是太愚昧了吗?你已经知道自己是一个失败者,无法医治自己,你的罪正拖累你,你若仍旧批评福音,议论滔滔,岂不荒谬吗?唯一的问题是,福音是否能医治你?你不妨去尝试一下,就会发现它确实效果斐然。你会得到和乃缦同样的结果。他听从仆人的建议,觉得所说有理,[于是乃缦下去,照着神人的话,在约旦河里沐浴七回。]这样作并非易事。我们都有类似经验。但[他的肉复原,好象小孩子的肉,他就洁净了]。相信耶稣基督那单纯的福音,你就能得救。此刻就向神承认你的罪,承认你的软弱、自大和愚昧。对神说,[我虽然不明白,但我听到这信息,我愿意相信,我也确实相信。我相信耶稣是神的儿子,祂为我而死。主啊!求你怜悯我,用圣灵光照我,赐我悟性。]你这样对祂说,我保证祂会赦免你,你的罪将如同乌云散尽,你将得到一个新生命、新性情,你就成了神的儿女,神的圣灵将进入你里面。

保罗在哥林多前书第三章写道,[你们中间若有人,在这世界自以为有智慧,倒不如变作愚拙,好成为有智慧的。][变作愚拙]的意思是,承认你的聪明一无价值,你所拥有的一切都不值一文。你必须承认这一点,让我引用一段波拿尔的歌词:

我听耶稣声音说到,[看啊,我白白赐你活水,凡饥渴的,屈身来喝,就必得救。]

这水是活泉,你不弯腰就喝不到。你必须放下一切——你的聪明、道德、宗教——你必须[屈身]以就,俯下脸孔,用唇触水,就能饱饮生命之泉。

屈身来喝,就必得救。我来到耶稣面前,啜饮赐生命的溪流,

饥渴消失,灵魂苏醒,如今我活在祂里面。

乃缦的麻疯得了医治,他的皮肤完好如初,彻底洁净了。你也能从罪中得洁净,脱离罪的权势和污染。你里面可以开始一个过程,最终能使你在神的荣耀中成为完全。屈下身子,顺服祂!屈身饮那生命之泉,你就能得到那真正的生命,永远的生命。(注:本讲章系一九六零年二月二十一日在西敏寺教会所讲。)

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第十一章福音与天然人 神人以利沙听见以色列王撕裂衣服,就打发人去见王,说,[你为什么撕了衣服呢?可使那人到我这里来,他就知道以色列中有先知了。]……于是乃缦下去,照着神人的话,在约旦河里沐浴七回;他的肉复原,好象小孩子的肉,他就洁净了。 列王纪下五8-14 上一讲我们已概括地看过这个故事。它预表了基督的福音,里面蕴涵着伟大的信息。或许有人说,[旧约里也有福音信息?]当然啦!旧约的神和新约的神是同一位。我们说旧约和新约,其实二者是一本书。有人说圣经综合了许多书,这实在是可怕的错误。圣经只有一本,分为六十六段,只有一个主题,一个信息。圣经的信息是,神为活在罪中的人成就了大事。这是圣经从头到尾的信息。这是一本有关生命的书——描绘人因犯罪而陷入悲惨境界,人类试尽一切自救之道,却无济于事。在这个主题下,神启示了祂如何透过祂的独生子,为无可救药的人类预备了救赎之计。这是整本圣经的信息。旧约常用例证和画面来预言和预表救赎。每一件事都指向神的救恩计划。至于新约的福音书,则记载了实际的经过。新约其余部分则是作进一步的说明、解释和检讨。主题只有一个,因为神从始至终都使用同样的方式。因此列
王纪下的这个故事是一个绝佳的例证,描述了陷入罪中之人的光景,让我们看见神如何对待这样的人。 我们上一讲提到三点。首先是罪如何破坏人的生活。第二点是世界对此一筹莫展。第三点说到虽然神所提供的救法一直在那里,但世界却视若无睹,或故意忽略。我最后提出一点:基督教会的责任和乃缦家那个小女仆一样,就是指出解答——[以色列的先知]。是的,华滋在仰望主耶稣基督时不禁发出赞叹,[神的伟大先知!]祂是先知、祭司和君王。祂是唯一的救法。祂用自己的血来救赎人类。祂提供了[双重疗法]。就是赦罪与赐能力。 让我们继续看这个故事。或许你觉得已没有什么好说的了。这个患了麻疯的可怜人,听说有人能医此病,就从他的主人那里拿了一封信,带着丰厚的礼物,前往以色列,将信交给以色列王。王读了之后,却无计可施。先知以利沙听见此事,就说,[可使那人到我这里来。]他就是那小女仆所说的先知。或许你会说,[好啦!一切都解决了。女仆既然说乃缦若要得医治,就必须去见先知,如今乃缦已到了先知的门口,问题必然迎刃而解,故事可以在此打住了。] 不幸得很,故事并未在此结束。乃缦来到这位能医治他的先知家里,但他回去时,身上仍然带着麻
疯病。为什么?因为他还有其它问题,这个人不仅受麻疯困扰,而且还有别的因素剥夺了他得医治的机会。世界也是如此。圣经的信息可以解决人类一切问题。我对此深信不疑。如果全世界的人都能恪守登山宝训,就天下太平了。我们再也不需要制定法律,生产武器,或花时间去抗议法律和军备竞争。战争自然消失无踪。不再有欺骗,道德沦丧、分居、离婚的事。只要世界秉照十诫和登山宝训而行,就万无一失了。换句话说,如果今天全世界都相信耶稣基督,拥有祂所赐的大能,就不会有任何悬而未解的问题存在。我们有了答案,这是所有灵魂都需要的,但是世界仍然陷在麻疯病里,仍然活在罪中,毫无快乐可言。原因何在?我们必须一探究竟。这个故事剩下的部分显示,乃缦在完全得医治之前,还有难处待克服。这里带出了与福音有关的几个基本原则。 让我们观察乃缦得医治之前所犯的错误。他几乎错失了祝福。为什么?因为福音中有一些东西,是天然人所厌恶的,就像乃缦厌恶到河中沐浴一样。他一怒之下拂袖而去。若不是他的仆人在一旁苦苦相劝,他早就怒气冲冲地打道回府了。但那样他的麻疯病也就无法痊愈了。耶稣基督的福音也经常遭到天然人的厌恶,所以他们悍然拒绝,这正是他们未能得医治,
依旧愁苦不堪的原因。 我早先读过的哥林多前书第二章,可以说明这一点。那里将列王纪下第五章的画面,以教义形式呈现出来。让我们根据保罗的话,来观察乃缦许多年前的所作所为。 首先我们发现,天然人厌恶福音,是因为福音刺痛了他的骄傲,迫使他谦卑。乃缦携带着大批礼物、金钱、衣裳,乘着车马到了以利沙的家,你可以想象那番情景——先知简陋的家门口,堆满昂贵的礼物,停着光鲜华丽的车马。然后我们读到,[以利沙打发一个使者,对乃缦说,『你去在约旦河中沐浴七回,你的肉就必复原,而得洁净。』]他来岂不就是为了得医治吗?以利沙说,那么你就照办吧![乃缦却发怒走了,说,『我想他必定出来见我,站着求告耶和华他神的名,在患处以上摇手,治好这大麻疯。大马色的河,亚罢拿和法珥法岂不比以色列的一切水更好吗?我在那里沐浴不得洁净吗?』于是气忿忿的转身去了。]这段话将哥林多前书第二章那番话作了生动的描绘。 乃缦的自尊心受到了伤害,他觉得这是一种侮辱。他是一个勇士。在王面前举足轻重。他经过这一番折腾——带着王的介绍信,见过以色列王,如今又纾尊降贵来见这位卑微的先知,他想,现在他总该得到特殊礼遇吧!至少一般的礼貌是应
该有的。对待一个像他这样位高权重的人,怎能只打发仆人出来传话?为什么先知不亲自出来迎接,向他鞠躬致敬,表达贵客临门,蓬荜生辉的荣幸?他为什么不[在患处以上摇手,治好这大麻疯]?以利沙甚至连他的面都不见。这真是奇耻大辱!像乃缦这样身份的人,以利沙对待他的方式竟然与平民百姓毫无差异。他不禁怒火中烧,深感羞辱。于是乃缦含怒转身而去。 与乃缦类似的人不在少数,今天会众中就有不少。为什么?许多人刚刚接触福音时,都会觉得受冒犯,因为福音主张在神的家中人人平等。不论你在社会上居何地位,一旦你走进教会,你就和别人一样。在神的教会里,没有一个人可以作头。教会中只有一个王,就是大君王耶稣。这里没有阶级或差异。但这并不受人欢迎。我们依赖这些区分,已经习以为常;一旦面对这种与我们的信念截然相反的立场,我们就浑身不自在,甚至勃然大怒。在神的教会里,没有出身、背景、种族、社会地位的区分,这些都是无关紧要的。同时神的家中也没有才智或学识上的分别。你也许才华盖世,但你在神家里就与那些才疏学浅的人一样。你也许满腹经纶,但你一走进教会的门,你的才智就无用武之地。你走进神的家,好象一无所知的人,你与那些不学无术的人无
分轩轾。你过去的道德行为也是如此。你或许德高望重,但在教会里这并无多大帮助。你听到福音,仍然会恼怒,因为福音告诉你,你一切的义都好象破旧的衣服,你与街上那些游手好闲的罪人处在同样的境地。毫无区别!这是基督徒福音的信息。没有特权阶级!难怪有人引以为忤,甚至气愤填膺。 我还要指出:从福音的角度看,你是那一个时代的人,并没有区别。现代人尤其难接受这一点。他们说,[难道二十世纪的人和第一世纪的人无分轩轾?]对了!别无差异。他们又辩称,[可是第一世纪的人多么无知啊!看看我们现今在知识上有多么长足的进步!]我的回答是,这一点关系都没有,你的处境和主前时代的乃缦一模一样。 让我举出多年前发生在我个人身上的一件事作说明,相信会对你们有所帮助。一九四一年我很荣幸受邀去牛津大学讲道。我是那个主日晚上在圣玛利教堂讲道的三位讲员之一。会后紧接着有问题解答时间,参加的多数是大学生。我注意到前排坐着一个气宇轩昂的年轻人。问题解答时间一开始,他就第一个站起来发言。他说他是联合辩论队的主要成员,他的一举一动也处处流露出辩论家的风采。他首先对讲员恭维一番——这是辩论家的一贯策略——然后说他对讲道的某部分深感
兴趣。[但是有一点似乎美中不足。我同意整篇讲章的逻辑、论证和结构,但我实在看不出,为什么同一篇讲章就不能以同样的方式向牛津地区的农业劳工传讲?]这是他的问题,主席指定由我回答。我很坦白地承认,我始终认为即使牛津大学的学生也不过是平常人,和一般大众没有两样。而从福音的观点出发,你们这些才华横溢的年轻人和那些所谓的[农业劳工]也如出一辙。这是福音本身告诉我们的,[没有义人,连一个也没有……因为世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀](罗三10、23)。在神面前,[全世界]都是有罪的。是的,我可以向村夫农妇传讲同一篇信息,因为当我们面对这些事物时,彼此之间的差异就消除了。 从智力方面看,一旦人类面对的是神,他的才智又有何价值?神是无限的、永恒的、永远存在的,祂的一切属性都是绝对的。我承认人的心智很宝贵;在知识、科学、艺术等各领域中,人类的智能都有其价值。但我亲爱的朋友,你面对的是神,是那绝对而永恒的一位,这时世界最优异的智能又有何功用?它与世上最大的愚昧一样无能为力。一个人若以他的智力来抵挡神,就显示他的智力有问题,他无法作正确的思考。他若想得正确,就会说,[我有什么能耐去与神抗衡?我若是能与神
分庭抗礼,我岂不成了神?]许多人想要与神一争长短,若有人告诉他,他的才智学问不值一文,他就会和乃缦一样大感不悦。 罪不是一个智能问题,而是一个道德问题。我们每个人的问题都是道德上的,而非智能上的。我不在乎你多聪明,出身多么高贵,你和大家一样,都是处境凄凉的罪人。你是嫉妒、情欲、肉体、欲望的产物,你是不洁的,你的灵魂长了麻疯。只要你是一个麻疯病人,那么一味吹嘘你的本事、资质,又有什么用?这是你的问题——你不认识神,你犯了罪,是一个卑劣、不洁的罪人。福音就是这样开始的。以利沙没有亲自出来迎接乃缦,给他隆重的礼遇。他也无此必要,因为乃缦和其它大麻疯病患一样,何必给他特殊待遇?乃缦需要的是病得医治,先知确实告诉了他该如何作。其它一切都可摆在一旁。罪人在面对神的那一刻,别的事都无关紧要了。这时你的智能和一切成就都不值一顾了。 第二点,福音会使我们懊恼,这种厌恶是很自然的,因为福音让我们看见,从救恩上说,我们的思想和意念都是错误的。我们一切念头全盘尽错。你是否在乃缦的例子上注意到这一点?听听他怎么说,[乃缦却发怒走了。]他接下去的一番话,显示了他对人得救的看法,[我想他必定出来见我,站
着求告耶和华他神的名,在患处以上摇手,治好这大麻疯。]如果一定得在河里沐浴,[大马色的河,亚罢拿和法珥法岂不比以色列的一切水更好吗?我在那里沐浴不得洁净吗?]何必在脏兮兮的约旦河中沐浴呢?[于是他气忿忿的转身去了。]这是乃缦的观念。亚兰王也犯了同样的错误,他让乃缦带着隆重厚礼前去,[于是乃缦带银子十他连得、金子六千舍客勒、衣裳十套,就去了。]结尾也有同样的观念,虽然那时他已得痊愈,他还是持这种错误观念。[乃缦……回到神人那里,站在他面前说,『如今我知道,除了以色列之外,普天下没有神。现在求你收点仆人的礼物。』]以利沙却回答说,[我指着所事奉永生的耶和华起誓,我必不受。]乃缦要以利沙收下礼物,但遭到拒绝。他大惑不解,因为他对救恩的观念完全错误,这也是天然人常犯的错误。以利沙的反应完全出乎乃缦意料之外。 我不打算详细探讨这一点,但我要指出,这正是罪的愚昧介入之处。世界上没有什么比罪和不信更愚昧的了。看看乃缦!他罹患麻疯,无法医治自己,所有医生、哲人、术士也都束手无策。以色列的王不能医治他,无人能医好他的病,整个世界都无能为力。看看这个愚昧人!他虽然陷入绝境,求救无门,却仍然批评以利沙
的作法,极力加以反对。你除了称他愚昧人,还能说什么呢? 首先,他显然所知有限。如果他知道有其它医疗麻疯的方法,就根本不会千里迢迢跑到以利沙家门口。他因走投无路,才上门找以利沙。由此更显出他批评以利沙,企图与以利沙争辩之举是多么愚不可及!他说,[一定得这样作吗?如果一定要沐浴,为什么我不能回到亚罢拿和法珥法去洗呢?何必一定要在约旦河洗?为什么不叫以利沙前来见我,按手在我的患处……]他滔滔不绝,似乎什么都懂,其实却一无所知。朋友,这岂不也是你的写照吗?你能医治罪吗?你能除去罪和灵魂的污秽吗?你是否全然满足快乐?你是否能透过哲学找到解答?你当然作不到,不然今天你也不会坐在这里了。 我要劝你,千万别像乃缦那样愚昧;如果你落到同样的失败之境,你怎么有资格去批评福音?你为何坚持自己的理念和理论?为何说,[不,我不赞成]?这也是为什么当基督以弥赛亚的身份来到世上时,犹太人断然拒绝祂的原因。他们说,[这岂不是在加利利向一群穷人讲道的耶稣吗?弥赛亚应该是一位能召集大军,征服罗马,在耶路撒冷称王,征服世界,使以色列居万国之首的英雄。]这是他们对弥赛亚所抱的观念。由于这与基督的弥赛亚观念大异其趣
,由于基督拒绝采取他们的观点,他们就恨恶祂。法利赛人、文士、撒都该人、律法师等聚集商议,要杀害祂。多么疯狂而可悲啊!现今的罪人仍然在作同样的事。他们说,[我实在不明白,为什么行善还不够!]他们一肚子怒气地走了。[亚罢拿和法珥法的水比约旦河的水好多了。]虽然他们一败涂地,虽然他们是罪人,他们却仍厚颜无耻地批评神的救赎计划。福音看起来岂不是匪夷所思吗?所以他们厌恶它,正如乃缦厌恶以利沙的建议一样。以利沙断然**了乃缦一切的想法和计划。虽然乃缦仍坚持已见,极力为其辩护,大声抗议,但他的麻疯病依然存在。当然啦!我们必须学习的第一件事,就是承认自己从前对基督徒信仰的观点全盘错误。我们以为生在基督徒家庭中,就自动成了基督徒;我们谈到[异教国家]。[这是一个基督教国家,我从小在基督徒家庭中长大,始终相信神,一直不间断去教会,总是行善事,从未作奸犯科……我当然是基督徒!]圣灵一旦在我们里面动工,我们首先看见的,就是这种观念的谬误。这不是基督教,这是基督徒信仰最大的拦阻,必须加以铲除。以利沙知道当作什么,他知道乃缦心中想什么,他一律予以**,难怪乃缦怒不可遏。今天福音也是如此,神仍然这样对待世人。
接下去的一点是,天然人所以厌恶福音,是因为福音所提供的方式在他看来简直滑稽而荒谬。它不但与我们想象的方式背道而驰,而且叫人恼怒。或许我对乃缦的评论太严格了些,但我实在可怜他,因为我对他了解得太透彻了。我以前也处于同样的立场,我必须指出这种立场的谬误。乃缦带着介绍信,车马、金钱、衣裳、仆人,耀武扬威地来到先知门口。谁知先知并未亲自出面迎接,只打发一个使者传口信,[去约旦河沐浴七回!]这简直欺人太甚!他不肯亲自医治乃缦,已经够可恶了,居然还放着亚罢拿和法珥法河不用,而叫乃缦去约旦河沐浴,真是侮辱人!这方法太荒谬了!福音对天然人来说也经常是一种羞辱和冒犯,因为福音并未告诉我们,我们只需行善,仰望耶稣基督,模仿祂的榜样,用我们自己的能力去牺牲小我,成就大事。我们说,[这就是基督教。没问题,我们只要模仿基督的样子就行了。]不,福音告诉我们,神并未要求我们去依样画葫芦,试着把基督的教训运用出来,好叫我们的罪得赦免。不,完全不是这么回事。福音的信息并非叫人以耶稣为道德模范,一代宗师。福音乃是要我们仰望十字架,和上面那位头戴荆棘冠冕,满脸痛苦表情的基督,祂喊道,[我的神,我的神,为什么离弃我?]祂显
然在无限软弱中断气,祂的身体被取了下来,埋在坟墓里,墓口辊上了一块大石头。这是你我所当仰望的——耶稣基督并祂钉十字架。福音说,这才是救恩之道,是除去你一切罪和问题的方法,是通向完全与幸福之路——前往各各他,观看挂在十字架上的基督,思想其意义——祂用自己的身体,承担了你的罪,代替你受刑罚,神将你的过犯都归在祂身上,并在十字架上对付清楚了。你毋须作什么,只要承认你的罪,悔改,相信那为你的罪而舍命的基督,这样你就能得救。 有人说,[这么简单?太奇怪了吧!难道我不需要出去服事,尽心竭力行善,修一两门如何作好基督徒的课程、读书、试着作好事……?]不,你只需仰望十字架上为你而死的神儿子耶稣,并且说,[我相信这信息,我相信你所说的,祂是神的儿子,为我的罪而死,我可以立刻得赦免,成为神的儿女!成为基督徒!圣灵能将祂的生命注入我里面。]如此而已,毋须其它附加条件,毋须一套课程或冗长的疗程。仅仅如此。有人说,[为什么?这种方式对村夫愚妇或许管用,但你难道不晓得我精通哲学,研究过社会学,多行善事,并且对各种学说涉猎甚广?你建议的方法未免太幼稚了,而且简单得可笑,你居然要求我承认有一个人能代替我死,承担
我的罪!人当然得靠好行为才能自救啊!] 你是否也一直这样论及福音?你说,[如果福音真是照你所说的,那么多年来我所累积的教育、知识、道德,岂不白费了吗?你似乎暗示说,这一切都没有价值,我只需相信就行,这连小孩子都作得到!]答案是肯定的,即使小孩子也作得到。因为此处是神的大能在作工,神对我们一无要求,祂看到的只是我们的需要、贫穷、缺乏、无助和绝望。你可以带着你的本相到神面前来: 照我本相,无善足称,惟你流血,替我受惩,并且召我,就你得生。 你可以像小孩子那样带着软弱前来,这实在是世上最简单的事,这是福音的信息,也是许久以前以利沙对乃缦的吩咐。只要去约旦河沐浴七次,你就能得痊愈,根除麻疯病。乃缦听了大发脾气,天然人如今依旧反对这方法。你注意到保罗如何说吗?[属血气的人不领会神圣灵的事](林前二14)。为什么?因为[反倒以为愚拙]。他在第一章就已经告诉哥林多人,[我们却是传钉十字架的基督,在犹太人为绊脚石,在外邦人为愚拙](林前一23)。那些希利尼人说,[什么?这些大哲学家竟被要求去相信那个钉在十字架上的拿撒勒人木匠是世界的救主?我们什么也不必作,只要相信祂,向祂臣服就够了?
太愚昧了!这样,我们的知识和学问岂不都白费了?]所以他们拒绝福音。世上的君王也不认识祂,[他们若知道,就不把荣耀的主钉在十字架上了。]福音所用的方法似乎很幼稚,甚至叫人恼怒。我们想要作更大,更轰轰烈烈的事。 但福音坚持这是唯一的方法,除此之外别无救法。你说,[可是佛教、回教、印度教或孔教呢?]答案只有一个:这些都不是人类的救法。只有一个救法。乃缦尝试过各种疗法,但无一奏效。只有神的方法可以救你,神独生子拿撒勒人耶稣是世界的唯一救主。[除祂以外,别无拯救;因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救](徒四12)。[因为那已经立好的根基,就是耶稣基督,此外没有人能立别的根基](林前三11)。[因为我曾定了主意,在你们中间不知道别的,只知道耶稣基督,并祂钉十字架](林前二2)。你永远无法找到另一个救法。你可以追求哲学,或其它宗教,但你无法从其中找到平安和安息。这是唯一的救法,没有别的代替品。如果乃缦在盛怒中拂袖而去,返回亚兰,他就会一生带着麻疯病,而且麻疯会蔓延全身,最后夺走他的性命。 你可以拒绝福音,但你若拒绝。就会终生在道德上患着麻疯,永远是罪人,直到死亡的一刻——罪的
结局就是死——你将在神面前受审判。你将永远作个罪孽深重的麻疯病人,没有盼望,无药可救,永无快乐之日。神已经差遣祂的独生子来到世上,为我们的罪而死,这是唯一的救法。这是祂受死的原因,没有别的方法可代替。 没有别人好到一个地步,足以代偿罪债; 只有祂能打开天堂大门,欢迎我们入内。 亲爱的朋友,请容我效法乃缦的仆人,他曾对乃缦说,[我父啊,先知若吩咐你作一件大事,你岂不作吗?何况说你去沐浴而得洁净呢?]我也要苦口婆心地劝你,如果你因福音太简单,因为福音能拯救非洲一个文盲或野蛮人,而拒绝福音,岂不是太愚昧了吗?你已经知道自己是一个失败者,无法医治自己,你的罪正拖累你,你若仍旧批评福音,议论滔滔,岂不荒谬吗?唯一的问题是,福音是否能医治你?你不妨去尝试一下,就会发现它确实效果斐然。你会得到和乃缦同样的结果。他听从仆人的建议,觉得所说有理,[于是乃缦下去,照着神人的话,在约旦河里沐浴七回。]这样作并非易事。我们都有类似经验。但[他的肉复原,好象小孩子的肉,他就洁净了]。相信耶稣基督那单纯的福音,你就能得救。此刻就向神承认你的罪,承认你的软弱、自大和愚昧。对神说,[我虽然不明白,但
我听到这信息,我愿意相信,我也确实相信。我相信耶稣是神的儿子,祂为我而死。主啊!求你怜悯我,用圣灵光照我,赐我悟性。]你这样对祂说,我保证祂会赦免你,你的罪将如同乌云散尽,你将得到一个新生命、新性情,你就成了神的儿女,神的圣灵将进入你里面。 保罗在哥林多前书第三章写道,[你们中间若有人,在这世界自以为有智慧,倒不如变作愚拙,好成为有智慧的。][变作愚拙]的意思是,承认你的聪明一无价值,你所拥有的一切都不值一文。你必须承认这一点,让我引用一段波拿尔的歌词: 我听耶稣声音说到,[看啊,我白白赐你活水,凡饥渴的,屈身来喝,就必得救。] 这水是活泉,你不弯腰就喝不到。你必须放下一切——你的聪明、道德、宗教——你必须[屈身]以就,俯下脸孔,用唇触水,就能饱饮生命之泉。 屈身来喝,就必得救。我来到耶稣面前,啜饮赐生命的溪流, 饥渴消失,灵魂苏醒,如今我活在祂里面。 乃缦的麻疯得了医治,他的皮肤完好如初,彻底洁净了。你也能从罪中得洁净,脱离罪的权势和污染。你里面可以开始一个过程,最终能使你在神的荣耀中成为完全。屈下身子,顺服祂!屈身饮那生命之泉,你就能得到那真正的
生命,永远的生命。(注:本讲章系一九六零年二月二十一日在西敏寺教会所讲。)