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第六章 人类基本的祸患

新约福音讲章 by 钟马田

第六章人类基本的祸患

人类基本的祸患

光来到世间,世人因自己的行为是恶的,不爱光,倒爱黑暗,定他们的罪就是在此。(约翰福音三19)

有一句俗语说,[半个真理比谎言还可怕。]这话用在信仰和灵魂的事上,真是再恰当不过了。它解释了钉耶稣在十字架上的法利赛人和文士那可悲的盲目,也解释了为数可观的知识分子不肯信主的原因。这在圣经中和整个教会史上尤其彰明昭著,结果基督的救恩最难影响的人,往往不是那些不用大脑,漫不经心的无赖,反而是那些深思熟虑,道德高尚,极力追求过敬虔生活的人。这几乎是无可避免的事实。要说服一个观点完全错误的人,似乎比说服只有一半错误的人容易。外邦人虽然是外人,是客旅,在所应许的诸约上是局外人,在世上没有神,但他们却比那些拥有神的律法之选民和犹太人,更容易进入神的国。

这一切证明了前面提到的那句俗语,若用在宗教世界里更是恰当不过,同时也说明了魔鬼是如何狡猾。魔鬼知道半真半假的道理很容易满足天然的心,它比完全的谎言距离真理更远。谎言是与真理完全相对的,它无意假扮真理,乃是旗帜鲜明地与真理对抗。另一方面,半真半假的真理却暗示自己就是真理,声称完全站在真理的一边。它提供许多答案,稍不细查就很容易以为它提供了一切答案。[只学皮毛,危险无比。]危险之处在,一知半解的人往往以为自己知道了全貌,于是再也不肯学了。这是耶稣在世上时面对的主要困扰。祂花在和法利赛人及文士辩论的时间相当惊人。你从未看见祂与税吏或罪人辩论。那些反对祂、最后将祂钉十字架的人,都是出身良好、知书达理之辈。这并非因为他们完全不同意祂,事实上在到达某一个地步之前,他们确实诚心同意祂的话。一旦超越了那个地步,他们就觉得祂太过分,有亵渎之嫌。从某一方面说,由于他们期待弥赛亚的来临,他们才将祂钉十字架。如果他们根本不指望弥赛亚来,就不会因耶稣自称弥赛亚而勃然大怒;在他们看来,耶稣是冒牌货,是骗子。你在持有错误的观点之前,必须先拥有一个观点才行。对某件事完全不持自己意见的人,至少没有观点错误的危险。这正是耶稣那世代犹太人的问题。他们只是对了一半!十字架的悲剧和耻辱,替这句俗语提供了最完美的论证,说明最危险的就是半真半假的道理。

我认为这是一个放诸四海皆准的原则,其影响的范围在今天依然同样明显。纵观现今宗教情势,你发现什么?基督徒的信仰正在许多从未听闻福音,或向来忽视福音的国家和地区生根,发展,蔓延。异**和不信神的人开始对福音有了回应,受到福音改变。另一方面,基督教国家的情形却每下愈况,那些人大多在基督教家庭长大,年幼时即受洗,并且有规律地去教会敬拜。谈到福音所遭遇到的积极反抗和批评,通常不是来自胡作非为、无法无天之徒,而是来自善良、讲道德、持理想主义、热衷慈善活动的人。这与主耶稣在世的情形无分轩轾!最初的赞同反而带来无穷祸患!不妨把现代这些理想主义者、慈善家拿来和基督徒比较,你会发现他们是从同一个据点出发的。两者都承认这个世界及全人类出了差错,都同意普及全世界的灾难、痛苦、丑恶,乃是人类和文明的一大耻辱。他们异口同声地谴责贫富不均的现象:一个阶层穷极奢华,另一个阶层却饥寒交迫。他们都同意生活应该是高尚、愉悦的,而污秽肮脏、罪与邪恶乃是人类的耻辱,使我们不得不谦卑下来。人类的贪婪和自私,对地位和权势的渴望,各种阴谋诡计,政治上的尔虞我诈,这一切都同样使理想主义者和基督徒懊恼。两者都对使用战争来止息纷争的方式感到震惊,对层出不穷的离婚、不贞、放纵情欲等所揭露的人类天性感到绝望。纵观今日世界,他们一致同意这个世界真是病入膏亡,百病丛生。

他们又进一步同意,除非采取一些因应措施,人类文明终将分崩离析。到目前为止,他们之间尚无歧见。但从这里开始,他们终于分道扬镳。从表面上看,两者大同小异。但他们就像耶稣比喻里的那两个房子,根基有天渊之别,正如沙子和磐石之间的差异。他们都同意人类正面临重重危机,然而论及何处出了问题,他们就各持已见,相持不下了。

这种区别的重要性,大概用不着我再多作强调了。但为了说明得更清楚,请让我使用一个医学上的例证。假设有一个病人躺在床上,右腹剧烈疼痛。有两个人进来看他,其中一个是医生,一个是门外汉。他们都同意这人有病,因为他跟平日判若两人,正发着高烧、脸颊通红。显然饱受疼痛折磨。那个门外汉建议,他可能是吃了腐坏的东西,这一会就没事了。另一方面,那位医生作了较仔细的检查之后,几乎立刻诊断出他是患了盲肠炎,若不立刻动手术,恐怕生命难保。两人在某一个层面上意见一致,都承认他确实有病。但他们在最基本和重要的地方却意见相左,那就是对病因的诊断。这也是现代理想主义者、道德家,与基督徒之间的差异。经文说,[定他们的罪就在此。]似乎是说,[定他们的罪不是在那里,或其它地方,乃是在此!]我们若泛泛地承认人类有一些弊病,有些地方出了错,这还不够。我们必须发觉病因,才能对症下药。任何一种疾病在得到正确的诊疗之前,都必须先被发觉、披露出来。

神的启示总是在与[世界的智慧]相争,如今我们看到了这种争执的核心。这节经文对旧约假先知与神仆人之间经常出现的冲突,作了清楚的解释。假先知一向承认这个世界出了错。他们不是完全盲目或愚昧的。神指责他们,不是因为他们声称万事无恙,而是因[他们轻轻忽忽地医治我百姓的损伤],他们预言百姓将以轻松、毫不费力的方式得恢复,却未用诚实、严肃的态度去面对真正的问题。从某方面说,我们传福音的目的不是要宣告世界沉沦已深,或世界充满罪行。每一个稍有思想的人都能意识到这一点,任何人若肯诚实面对自己,愿意偶而停下来倾听里面良知的声音,必然会立刻察觉这事实。每一个异教国家都有道德家。从某一个角度说,古代希腊哲学家揭露人类的弊病和需要之详细完全,几乎堪与神的启示相比。每一个思想家的传记,若撰写得诚实的话,都无可避免地会显露同一个事实:他们对已身都有极深的不满足,并且渴望得到一些自己所欠缺的东西。不,如果只是告诉世人这个世界弊病丛生,实在不需要劳动我们的主道成肉身,并死在十字架上;古代众先知和许多其他人已经发现并陈述这个事实了。主耶稣来到世上,乃是向人启示一切祸患的源头,以及惟一的解决之道。[定他们的罪就是在此。]福音就像一个宣告,非常确定而果断——它不是推出一套理论,而是陈述一个事实。约翰把重点放在[此]这个字上,是要提醒我们四周有各种令人困扰的说法,并且让我们看见魔鬼如何企图混淆视听,用别的借口来解释我们遭遇祸患和难处的原因。约翰在这一节里,讨论到两个有关人类弊病的谬论,不但当时如此,现今也一样。这也是拦阻许多人相信耶稣基督的原因。

这一种可被称为智能或知识上的谬误。以主耶稣那个世代的犹太人为例。他们以为自己知道弥赛亚该作什么,他们自认具备丰富的旧约知识,足以预知一旦弥赛亚来临时祂将有何作为。但耶稣基督并不符合他们的预期,事实上祂有许多地方与他们的观念和想法背道而驰。于是他们认为祂有问题,是一个骗子。他们自认比祂知道得多,所以彼此问道,[这人是谁?]由于祂异于他们的想象,不符合他们对弥赛亚预设的观念,所以他们完全忽视祂所行的一切神迹奇事,对祂的信息无动于衷,仍然继续等待那位[真]弥赛亚。约翰在这里说,[罪是何等盲目,何等固执不化阿!你们这些犹太人还在等待那要照亮以色列的光,问题是那光已经来到世上了。你们没有必要再引颈翘首地等候了!]

今天的情景岂不也类似吗?尤其是在庞大的知识分子当中。他们认识到人生的祸患和邪恶,但他们寻找解决之道的时候,却仍然只放眼将来,而不肯回顾历史。这可以从他们的言论和文字中得见一般。他们自称是亮光和真理的追寻者。他们以开路先锋和探险家自居,认为自己所面对的是一个前人从未涉足的领域。他们认为过去整个人类是在黑暗和无知当中,纯粹被迷信和恐惧所控制;人类已经从较低的层次奋力进展迄今,一直在与自己过去的兽性苦苦挣扎。他们说,我们里面的兽性已经受到控制,人类如今终于开始获得长久以来所渴望的自由。光明和知识终于开始照射到人类,探险家终于看见应许之地,不久之后整个人类都将抵达那地,在纯洁的环境中,我们就可以把一切现今使我们感到羞耻的事物抛诸脑后。随着人类对生活问题的研究和发明,人的知识逐渐增长,所得的亮光日益加多,人类终将变得完全,所有难题定能一扫而空。他们说,[努力面前!忘记背后!那颗代表人类臻于完全的明星,已在天际缓缓升起,很快就会照亮现今一切的黑暗和阴霾。]

你应该很熟悉这种论调。理想主义者和道德家知道现今情景不佳,他们只好把希望寄托于未来,或许几万年之后,曙光终必显现,人类也将达到完全的境界。他们几乎是犹太人的翻版。他们忽略过去,完全置耶稣基督于不顾。除了未来,他们见不到任何亮光,所以他们始终相信一代比一代知识丰富,每一代都比上一代知道得多,[知识随世代而成长]。他们拒绝回到拿撒勒人耶稣那里,因为他们像犹太人一样,自以为比耶稣知道得多。他们认为耶稣是两千年前的历史人物,单单这个事实就足以将祂排除在画面之外,因为亮光必然来自未来,而非过去。他们不明白[光来到世上]的事实。他们拒绝相信。他们的立场既盲目,又不合理。他们还需要什么额外的亮光?还在等候什么?难道登山宝训还不足以作为生活的标准?难道他们还在等待更高更难的标准?耶稣基督的生活难道不能满足他们高度的标准和要求吗?祂的生命岂不是最完美的典范吗?他们还能指望什么更好的呢?难道他们将来还能找到一个比耶稣更像神、更神圣的人吗?除了主耶稣的教训和祂的死,还有什么更能显明神的爱呢?还有比这更完整,而且是白白赐予的爱吗?

至于我们,还有什么盼望比将来变成耶稣基督的样子,因相信祂而[成为祂的样式],拥用祂的心思,更伟大的呢?还有什么亮光和希望,比新约的应许——只要相信基督,信靠祂,就能受圣灵的洗,满有圣灵的能力,胜过罪和试探——更美好的呢?面对死亡和不可知的未来,还有什么比基督实际征服了死亡和坟墓的事实,能带给我们更大的盼望呢?他们需要什么亮光?耶稣基督照亮了人类的整个历史,解开了一切奥秘,将坟墓的黑暗转成复活清晨的亮光,把[神脸上的荣光]启示给我们。哦!人是多么愚昧,无知,蒙蔽!你为何仍然在等待?那照亮外邦人的光已经出现,[明亮晨星]已经在天际现形,那炫目的星正在天上发出光芒,[世界的光]已经来临,并且引领着成千上万的人,经过死阴的幽谷,抵达永恒光明之地。你仍然指望从尚未到来的年日里寻找亮光吗?你仍然在逐渐破晓的知识中寻找救恩吗?你说,这可能得花上几百万年的时间。但此刻你打算作什么呢?转眼之间你就会消失无踪,留下许多尚未解答的奥秘。你的盼望将徒劳无功。你不妨今天就望向那已经出现的亮光,那光已经闪耀了两千年之久,曾经替无数像你一样陷入黑暗的人带来平安,安息,和亮光。仰望祂,呼求祂拯救你。

若是这样,自然会有一个问题产生:你如何解释有些人故意忽视亮光、为所欲为的事实呢?为什么许多人,特别是有思想的人,不承认这一切,不肯相信耶稣基督呢?本节经文剩余的部分为我们提供了答案,它清楚指出罪的真正本质。这是今日流行的第二个谬论,它也解释主耶稣在世上时,为什么人们忽视这位世界之光,反而去寻求一些有关未来的臆测性推论。

我们对罪和恶的观念未免太肤浅,太不符实际了。我们把罪恶和过犯解释成消极和负面的事——那不过是缺乏良善和正义罢了。我们不相信有所谓[积极的恶]。我们认为,所谓坏人就是不够好的人。我们不相信他真正能坏到那里去。他的问题不过是他天性中积极、美丽的部分尚未开始发挥功用,产生影响。另一种类似的说法,就是把每一种罪都解释为无知——所谓罪人就是无知的人,因为他们尚未学会什么是真、善、美。他们说,罪人不是明明能分辨善恶,却故意择恶而行,并且还沾沾自喜;罪人不过需要被教育,蒙光照。罪人并不是以为非作歹为乐,而是他们根本不知何为善,何为美。罪就是无知,所以这不是道德问题,而是智能的问题。

根据近代对罪的观点,人类所需要的,就是教育,知识,明白何为善良、纯洁、可喜悦的事物,有机会与当代伟大的心灵接触,被置于一个健康、美丽的环境中。

难怪这种对罪的观念大受人们欢迎。它是多么悦耳动听!你我并不是坏人,我们只是不够好而已。我们里面并没有败坏和邪恶,我们只是不知何为善。并不是我们的本性腐化、扭曲了,或我们的心灵受到了污染,我们只是待在真、善、美环境里的时间不够长。我们毋须改变、重生,也不需要改善。难怪我们对这种说法趋之若鹜,因为它奉承、阿谀我们!这比福音好得太多,因为福音正好相反,它说我们是邪恶、污秽的,只爱黑暗,却恨恶光明,我们的罪是积极、故意、刚愎的。基督的福音就是这样论及我们,祂永恒的亮光将我们这本相暴露无遗。

让我们诚实地根据自己的经验和别人的经历,来比较这两种观点。我们罪恶的行动,纯粹是因无知和缺乏文化而产生的吗?我们难道不明白,新约所描述的生命才是惟一真正的生命?我们岂不应当承认,一个善良、纯全、清洁的生命才是正确的生命;确实有一些行动是错误的,有罪的,而我们却屡犯不改?若相信前述那种现代的理论,就等于否定良知的存在,摧毁了人仅存的责任感。那种理论是多么虚假不实?多么肤浅,幼稚!酗酒,**,殴妻,偷窃,作假,搬弄是非,这些不过是无知的结果!要人相信这些不是积极的罪,他们不过是需要受教育,蒙光照而已,这岂不是太愚昧了!如果人们肯诚实地查验这说法,就会看出其中的破绽来。如果这种解释属实,我就根本不必为自己的过去负任何责任。

可悲的是,这理论完全站不住脚!我们都知道得很清楚。甚至在我们尚未犯罪之前,就已经晓得了。我们为什么明知故犯?我们知道福音所提供的才是正确的生命,为什么却不去试着行呢?我们明知信仰是世界上最大的能力。为什么却对它怀着敌意呢?为什么我们明明看见自己的朋友因信主而改变,成为更好的丈夫、父亲、公民,却仍然不屑于去教会敬拜,并且对别人悔改的见证嗤之以鼻呢?为什么对历代以来造成这些改变的组织冷嘲热讽呢?为什么那些非基督徒明天早上起来,若发现世人已经证明没有神,信仰不过是人的发明,就感到如释重负呢?为什么很多人,甚至包括一些教会的会友,情愿听说地狱根本不存在呢?答案只有一个。我们在尚未更新的天然状况下,只会[喜爱黑暗],恨恶光明。虽然我们知识充足,却仍然如此。我们沉溺罪中,享受罪中之乐,甚至津津乐道。即使知道这是法所不许,理所不容,我们仍然乐此不疲。我们视其为人生的乐趣。我们究竟恨恶什么呢?乃是任何阻挠我们享乐,使我们扫兴,或对我们的过错严加指责的人。还有谁比耶稣和祂在天上的父更符合这类型呢?罪人当然也讨厌基督徒、主日,和去教会敬拜的人,因为这使他们受到谴责,自惭形秽。

列王纪上第二十二章第八节所记载亚哈王的故事,是最佳的论证。亚哈想要去攻打敌人,以夺回本属他的城。他请求犹大王约沙法与他联盟,一起出兵。约沙法建议他先去请教先知。于是亚哈招来众先知,他们每一个人都赞成他出征。然后约沙法问道,[这里不是还有耶和华的先知,我们可以求问他吗?]亚哈王回答说,[还有一个人,是音拉的儿子米该雅,我们可以托他求问耶和华。只是我恨他,因为他指着我所说的预言,不说吉语,单说凶言。]这岂不是我们这些天然人的写照吗?是的,我们都知道真理,却恨恶它,因为真理指责我们,使我们如坐针毡。

让我们诚实地面对自己。这些乃是我们的本性,包括喜爱黑暗,厌恶光明。我们的本性已遭到扭曲和败坏,情愿亲近恶,远离善。我们需要的不是光,而是一种新性情,能够喜爱光,而不是恨恶它。光已经来到世上,我们知道,却不接纳它,甚至恨它。如果我们不能喜爱、享受已经有的亮光,那么去期待一个模糊、理论上的光,又有什么意义呢?我们需要的不是知识,而是爱。我们晓得何为善,何为义,但我们作不到,因为我们的本性对其嫉之如仇。世界一切知识、文化、训练永远不能改变人的本性,不能教导我们如何去爱神。尽管去试吧!我敢担保你一定无功而返。切莫再如此愚昧,盲目,和疯狂!你必须知道和承认,你的本性有偏差,有错误,这包括你的心思、个性,和全人。向前瞻望,随着岁月的流逝,你的光景只会江河日下。有谁能成功地把他对神的仇恨转为爱?他或许能放弃某些罪,但他能爱神吗?有谁这样作过?有谁能完全改变自己的本性?你爱神吗?若不爱,你就是恨神的。不,没有人能彻头彻尾地改头换面。但还是有一些人作到了。保罗和其他无以计数曾经恨基督、**教会的人,后来却说,[我活着就是基督。]到底发生了什么事?他们在基督的亮光中看见了自己的本相,就向祂呼求怜悯。他们如愿以偿,得到一个新性情。就是这样。你若看不清这一点,就只有灭亡一途。但愿你看清这光,接受它,你就能得到永远的保障。阿们。

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第六章人类基本的祸患 人类基本的祸患 光来到世间,世人因自己的行为是恶的,不爱光,倒爱黑暗,定他们的罪就是在此。(约翰福音三19) 有一句俗语说,[半个真理比谎言还可怕。]这话用在信仰和灵魂的事上,真是再恰当不过了。它解释了钉耶稣在十字架上的法利赛人和文士那可悲的盲目,也解释了为数可观的知识分子不肯信主的原因。这在圣经中和整个教会史上尤其彰明昭著,结果基督的救恩最难影响的人,往往不是那些不用大脑,漫不经心的无赖,反而是那些深思熟虑,道德高尚,极力追求过敬虔生活的人。这几乎是无可避免的事实。要说服一个观点完全错误的人,似乎比说服只有一半错误的人容易。外邦人虽然是外人,是客旅,在所应许的诸约上是局外人,在世上没有神,但他们却比那些拥有神的律法之选民和犹太人,更容易进入神的国。 这一切证明了前面提到的那句俗语,若用在宗教世界里更是恰当不过,同时也说明了魔鬼是如何狡猾。魔鬼知道半真半假的道理很容易满足天然的心,它比完全的谎言距离真理更远。谎言是与真理完全相对的,它无意假扮真理,乃是旗帜鲜明地与真理对抗。另一方面,半真半假的真理却暗示自己就是真理,声称完全站在真理的一边。
它提供许多答案,稍不细查就很容易以为它提供了一切答案。[只学皮毛,危险无比。]危险之处在,一知半解的人往往以为自己知道了全貌,于是再也不肯学了。这是耶稣在世上时面对的主要困扰。祂花在和法利赛人及文士辩论的时间相当惊人。你从未看见祂与税吏或罪人辩论。那些反对祂、最后将祂钉十字架的人,都是出身良好、知书达理之辈。这并非因为他们完全不同意祂,事实上在到达某一个地步之前,他们确实诚心同意祂的话。一旦超越了那个地步,他们就觉得祂太过分,有亵渎之嫌。从某一方面说,由于他们期待弥赛亚的来临,他们才将祂钉十字架。如果他们根本不指望弥赛亚来,就不会因耶稣自称弥赛亚而勃然大怒;在他们看来,耶稣是冒牌货,是骗子。你在持有错误的观点之前,必须先拥有一个观点才行。对某件事完全不持自己意见的人,至少没有观点错误的危险。这正是耶稣那世代犹太人的问题。他们只是对了一半!十字架的悲剧和耻辱,替这句俗语提供了最完美的论证,说明最危险的就是半真半假的道理。 我认为这是一个放诸四海皆准的原则,其影响的范围在今天依然同样明显。纵观现今宗教情势,你发现什么?基督徒的信仰正在许多从未听闻福音,或向来忽视福音的国家和地区生根,
发展,蔓延。异**和不信神的人开始对福音有了回应,受到福音改变。另一方面,基督教国家的情形却每下愈况,那些人大多在基督教家庭长大,年幼时即受洗,并且有规律地去教会敬拜。谈到福音所遭遇到的积极反抗和批评,通常不是来自胡作非为、无法无天之徒,而是来自善良、讲道德、持理想主义、热衷慈善活动的人。这与主耶稣在世的情形无分轩轾!最初的赞同反而带来无穷祸患!不妨把现代这些理想主义者、慈善家拿来和基督徒比较,你会发现他们是从同一个据点出发的。两者都承认这个世界及全人类出了差错,都同意普及全世界的灾难、痛苦、丑恶,乃是人类和文明的一大耻辱。他们异口同声地谴责贫富不均的现象:一个阶层穷极奢华,另一个阶层却饥寒交迫。他们都同意生活应该是高尚、愉悦的,而污秽肮脏、罪与邪恶乃是人类的耻辱,使我们不得不谦卑下来。人类的贪婪和自私,对地位和权势的渴望,各种阴谋诡计,政治上的尔虞我诈,这一切都同样使理想主义者和基督徒懊恼。两者都对使用战争来止息纷争的方式感到震惊,对层出不穷的离婚、不贞、放纵情欲等所揭露的人类天性感到绝望。纵观今日世界,他们一致同意这个世界真是病入膏亡,百病丛生。 他们又进一步同意,除非采取一
些因应措施,人类文明终将分崩离析。到目前为止,他们之间尚无歧见。但从这里开始,他们终于分道扬镳。从表面上看,两者大同小异。但他们就像耶稣比喻里的那两个房子,根基有天渊之别,正如沙子和磐石之间的差异。他们都同意人类正面临重重危机,然而论及何处出了问题,他们就各持已见,相持不下了。 这种区别的重要性,大概用不着我再多作强调了。但为了说明得更清楚,请让我使用一个医学上的例证。假设有一个病人躺在床上,右腹剧烈疼痛。有两个人进来看他,其中一个是医生,一个是门外汉。他们都同意这人有病,因为他跟平日判若两人,正发着高烧、脸颊通红。显然饱受疼痛折磨。那个门外汉建议,他可能是吃了腐坏的东西,这一会就没事了。另一方面,那位医生作了较仔细的检查之后,几乎立刻诊断出他是患了盲肠炎,若不立刻动手术,恐怕生命难保。两人在某一个层面上意见一致,都承认他确实有病。但他们在最基本和重要的地方却意见相左,那就是对病因的诊断。这也是现代理想主义者、道德家,与基督徒之间的差异。经文说,[定他们的罪就在此。]似乎是说,[定他们的罪不是在那里,或其它地方,乃是在此!]我们若泛泛地承认人类有一些弊病,有些地方出了错,这还不够
。我们必须发觉病因,才能对症下药。任何一种疾病在得到正确的诊疗之前,都必须先被发觉、披露出来。 神的启示总是在与[世界的智慧]相争,如今我们看到了这种争执的核心。这节经文对旧约假先知与神仆人之间经常出现的冲突,作了清楚的解释。假先知一向承认这个世界出了错。他们不是完全盲目或愚昧的。神指责他们,不是因为他们声称万事无恙,而是因[他们轻轻忽忽地医治我百姓的损伤],他们预言百姓将以轻松、毫不费力的方式得恢复,却未用诚实、严肃的态度去面对真正的问题。从某方面说,我们传福音的目的不是要宣告世界沉沦已深,或世界充满罪行。每一个稍有思想的人都能意识到这一点,任何人若肯诚实面对自己,愿意偶而停下来倾听里面良知的声音,必然会立刻察觉这事实。每一个异教国家都有道德家。从某一个角度说,古代希腊哲学家揭露人类的弊病和需要之详细完全,几乎堪与神的启示相比。每一个思想家的传记,若撰写得诚实的话,都无可避免地会显露同一个事实:他们对已身都有极深的不满足,并且渴望得到一些自己所欠缺的东西。不,如果只是告诉世人这个世界弊病丛生,实在不需要劳动我们的主道成肉身,并死在十字架上;古代众先知和许多其他人已经发现并陈述这
个事实了。主耶稣来到世上,乃是向人启示一切祸患的源头,以及惟一的解决之道。[定他们的罪就是在此。]福音就像一个宣告,非常确定而果断——它不是推出一套理论,而是陈述一个事实。约翰把重点放在[此]这个字上,是要提醒我们四周有各种令人困扰的说法,并且让我们看见魔鬼如何企图混淆视听,用别的借口来解释我们遭遇祸患和难处的原因。约翰在这一节里,讨论到两个有关人类弊病的谬论,不但当时如此,现今也一样。这也是拦阻许多人相信耶稣基督的原因。 这一种可被称为智能或知识上的谬误。以主耶稣那个世代的犹太人为例。他们以为自己知道弥赛亚该作什么,他们自认具备丰富的旧约知识,足以预知一旦弥赛亚来临时祂将有何作为。但耶稣基督并不符合他们的预期,事实上祂有许多地方与他们的观念和想法背道而驰。于是他们认为祂有问题,是一个骗子。他们自认比祂知道得多,所以彼此问道,[这人是谁?]由于祂异于他们的想象,不符合他们对弥赛亚预设的观念,所以他们完全忽视祂所行的一切神迹奇事,对祂的信息无动于衷,仍然继续等待那位[真]弥赛亚。约翰在这里说,[罪是何等盲目,何等固执不化阿!你们这些犹太人还在等待那要照亮以色列的光,问题是那光已经来
到世上了。你们没有必要再引颈翘首地等候了!] 今天的情景岂不也类似吗?尤其是在庞大的知识分子当中。他们认识到人生的祸患和邪恶,但他们寻找解决之道的时候,却仍然只放眼将来,而不肯回顾历史。这可以从他们的言论和文字中得见一般。他们自称是亮光和真理的追寻者。他们以开路先锋和探险家自居,认为自己所面对的是一个前人从未涉足的领域。他们认为过去整个人类是在黑暗和无知当中,纯粹被迷信和恐惧所控制;人类已经从较低的层次奋力进展迄今,一直在与自己过去的兽性苦苦挣扎。他们说,我们里面的兽性已经受到控制,人类如今终于开始获得长久以来所渴望的自由。光明和知识终于开始照射到人类,探险家终于看见应许之地,不久之后整个人类都将抵达那地,在纯洁的环境中,我们就可以把一切现今使我们感到羞耻的事物抛诸脑后。随着人类对生活问题的研究和发明,人的知识逐渐增长,所得的亮光日益加多,人类终将变得完全,所有难题定能一扫而空。他们说,[努力面前!忘记背后!那颗代表人类臻于完全的明星,已在天际缓缓升起,很快就会照亮现今一切的黑暗和阴霾。] 你应该很熟悉这种论调。理想主义者和道德家知道现今情景不佳,他们只好把希望寄托于未来,
或许几万年之后,曙光终必显现,人类也将达到完全的境界。他们几乎是犹太人的翻版。他们忽略过去,完全置耶稣基督于不顾。除了未来,他们见不到任何亮光,所以他们始终相信一代比一代知识丰富,每一代都比上一代知道得多,[知识随世代而成长]。他们拒绝回到拿撒勒人耶稣那里,因为他们像犹太人一样,自以为比耶稣知道得多。他们认为耶稣是两千年前的历史人物,单单这个事实就足以将祂排除在画面之外,因为亮光必然来自未来,而非过去。他们不明白[光来到世上]的事实。他们拒绝相信。他们的立场既盲目,又不合理。他们还需要什么额外的亮光?还在等候什么?难道登山宝训还不足以作为生活的标准?难道他们还在等待更高更难的标准?耶稣基督的生活难道不能满足他们高度的标准和要求吗?祂的生命岂不是最完美的典范吗?他们还能指望什么更好的呢?难道他们将来还能找到一个比耶稣更像神、更神圣的人吗?除了主耶稣的教训和祂的死,还有什么更能显明神的爱呢?还有比这更完整,而且是白白赐予的爱吗? 至于我们,还有什么盼望比将来变成耶稣基督的样子,因相信祂而[成为祂的样式],拥用祂的心思,更伟大的呢?还有什么亮光和希望,比新约的应许——只要相信基督,信靠
祂,就能受圣灵的洗,满有圣灵的能力,胜过罪和试探——更美好的呢?面对死亡和不可知的未来,还有什么比基督实际征服了死亡和坟墓的事实,能带给我们更大的盼望呢?他们需要什么亮光?耶稣基督照亮了人类的整个历史,解开了一切奥秘,将坟墓的黑暗转成复活清晨的亮光,把[神脸上的荣光]启示给我们。哦!人是多么愚昧,无知,蒙蔽!你为何仍然在等待?那照亮外邦人的光已经出现,[明亮晨星]已经在天际现形,那炫目的星正在天上发出光芒,[世界的光]已经来临,并且引领着成千上万的人,经过死阴的幽谷,抵达永恒光明之地。你仍然指望从尚未到来的年日里寻找亮光吗?你仍然在逐渐破晓的知识中寻找救恩吗?你说,这可能得花上几百万年的时间。但此刻你打算作什么呢?转眼之间你就会消失无踪,留下许多尚未解答的奥秘。你的盼望将徒劳无功。你不妨今天就望向那已经出现的亮光,那光已经闪耀了两千年之久,曾经替无数像你一样陷入黑暗的人带来平安,安息,和亮光。仰望祂,呼求祂拯救你。 若是这样,自然会有一个问题产生:你如何解释有些人故意忽视亮光、为所欲为的事实呢?为什么许多人,特别是有思想的人,不承认这一切,不肯相信耶稣基督呢?本节经文剩余的部分为
我们提供了答案,它清楚指出罪的真正本质。这是今日流行的第二个谬论,它也解释主耶稣在世上时,为什么人们忽视这位世界之光,反而去寻求一些有关未来的臆测性推论。 我们对罪和恶的观念未免太肤浅,太不符实际了。我们把罪恶和过犯解释成消极和负面的事——那不过是缺乏良善和正义罢了。我们不相信有所谓[积极的恶]。我们认为,所谓坏人就是不够好的人。我们不相信他真正能坏到那里去。他的问题不过是他天性中积极、美丽的部分尚未开始发挥功用,产生影响。另一种类似的说法,就是把每一种罪都解释为无知——所谓罪人就是无知的人,因为他们尚未学会什么是真、善、美。他们说,罪人不是明明能分辨善恶,却故意择恶而行,并且还沾沾自喜;罪人不过需要被教育,蒙光照。罪人并不是以为非作歹为乐,而是他们根本不知何为善,何为美。罪就是无知,所以这不是道德问题,而是智能的问题。 根据近代对罪的观点,人类所需要的,就是教育,知识,明白何为善良、纯洁、可喜悦的事物,有机会与当代伟大的心灵接触,被置于一个健康、美丽的环境中。 难怪这种对罪的观念大受人们欢迎。它是多么悦耳动听!你我并不是坏人,我们只是不够好而已。我们里面并没有败坏和
邪恶,我们只是不知何为善。并不是我们的本性腐化、扭曲了,或我们的心灵受到了污染,我们只是待在真、善、美环境里的时间不够长。我们毋须改变、重生,也不需要改善。难怪我们对这种说法趋之若鹜,因为它奉承、阿谀我们!这比福音好得太多,因为福音正好相反,它说我们是邪恶、污秽的,只爱黑暗,却恨恶光明,我们的罪是积极、故意、刚愎的。基督的福音就是这样论及我们,祂永恒的亮光将我们这本相暴露无遗。 让我们诚实地根据自己的经验和别人的经历,来比较这两种观点。我们罪恶的行动,纯粹是因无知和缺乏文化而产生的吗?我们难道不明白,新约所描述的生命才是惟一真正的生命?我们岂不应当承认,一个善良、纯全、清洁的生命才是正确的生命;确实有一些行动是错误的,有罪的,而我们却屡犯不改?若相信前述那种现代的理论,就等于否定良知的存在,摧毁了人仅存的责任感。那种理论是多么虚假不实?多么肤浅,幼稚!酗酒,**,殴妻,偷窃,作假,搬弄是非,这些不过是无知的结果!要人相信这些不是积极的罪,他们不过是需要受教育,蒙光照而已,这岂不是太愚昧了!如果人们肯诚实地查验这说法,就会看出其中的破绽来。如果这种解释属实,我就根本不必为自己的过去
负任何责任。 可悲的是,这理论完全站不住脚!我们都知道得很清楚。甚至在我们尚未犯罪之前,就已经晓得了。我们为什么明知故犯?我们知道福音所提供的才是正确的生命,为什么却不去试着行呢?我们明知信仰是世界上最大的能力。为什么却对它怀着敌意呢?为什么我们明明看见自己的朋友因信主而改变,成为更好的丈夫、父亲、公民,却仍然不屑于去教会敬拜,并且对别人悔改的见证嗤之以鼻呢?为什么对历代以来造成这些改变的组织冷嘲热讽呢?为什么那些非基督徒明天早上起来,若发现世人已经证明没有神,信仰不过是人的发明,就感到如释重负呢?为什么很多人,甚至包括一些教会的会友,情愿听说地狱根本不存在呢?答案只有一个。我们在尚未更新的天然状况下,只会[喜爱黑暗],恨恶光明。虽然我们知识充足,却仍然如此。我们沉溺罪中,享受罪中之乐,甚至津津乐道。即使知道这是法所不许,理所不容,我们仍然乐此不疲。我们视其为人生的乐趣。我们究竟恨恶什么呢?乃是任何阻挠我们享乐,使我们扫兴,或对我们的过错严加指责的人。还有谁比耶稣和祂在天上的父更符合这类型呢?罪人当然也讨厌基督徒、主日,和去教会敬拜的人,因为这使他们受到谴责,自惭形秽。 列
王纪上第二十二章第八节所记载亚哈王的故事,是最佳的论证。亚哈想要去攻打敌人,以夺回本属他的城。他请求犹大王约沙法与他联盟,一起出兵。约沙法建议他先去请教先知。于是亚哈招来众先知,他们每一个人都赞成他出征。然后约沙法问道,[这里不是还有耶和华的先知,我们可以求问他吗?]亚哈王回答说,[还有一个人,是音拉的儿子米该雅,我们可以托他求问耶和华。只是我恨他,因为他指着我所说的预言,不说吉语,单说凶言。]这岂不是我们这些天然人的写照吗?是的,我们都知道真理,却恨恶它,因为真理指责我们,使我们如坐针毡。 让我们诚实地面对自己。这些乃是我们的本性,包括喜爱黑暗,厌恶光明。我们的本性已遭到扭曲和败坏,情愿亲近恶,远离善。我们需要的不是光,而是一种新性情,能够喜爱光,而不是恨恶它。光已经来到世上,我们知道,却不接纳它,甚至恨它。如果我们不能喜爱、享受已经有的亮光,那么去期待一个模糊、理论上的光,又有什么意义呢?我们需要的不是知识,而是爱。我们晓得何为善,何为义,但我们作不到,因为我们的本性对其嫉之如仇。世界一切知识、文化、训练永远不能改变人的本性,不能教导我们如何去爱神。尽管去试吧!我敢担保你一定
无功而返。切莫再如此愚昧,盲目,和疯狂!你必须知道和承认,你的本性有偏差,有错误,这包括你的心思、个性,和全人。向前瞻望,随着岁月的流逝,你的光景只会江河日下。有谁能成功地把他对神的仇恨转为爱?他或许能放弃某些罪,但他能爱神吗?有谁这样作过?有谁能完全改变自己的本性?你爱神吗?若不爱,你就是恨神的。不,没有人能彻头彻尾地改头换面。但还是有一些人作到了。保罗和其他无以计数曾经恨基督、**教会的人,后来却说,[我活着就是基督。]到底发生了什么事?他们在基督的亮光中看见了自己的本相,就向祂呼求怜悯。他们如愿以偿,得到一个新性情。就是这样。你若看不清这一点,就只有灭亡一途。但愿你看清这光,接受它,你就能得到永远的保障。阿们。