民数记笺记

　　民数记笺记
　　民数记简介
　　民数记的希伯来文原名是wayyedabber，原文第一个字，意思是“并且，祂说”；犹太人通常用Bemidbar，是第五个字，意为“在旷野”。希腊文译本则用Arithmoi（数目），拉丁译本因以名Liber Numeri，即数目的记载。因为以色列人在旷野的路上，两次统计人口。
　　主旨：
　　圣经的最先五卷书，在拉丁文中，本称为“摩西五经”（Pentateuch），转英文为pentateuch。依自然次序，创世记是创造和堕落，而被救赎出来，分别为圣敬拜神而团契，接着应该是协和的事奉和生活，像哥林多前书第十二章所说的。可惜，以色列人失败了。
　　钥节：
　　第十四章22至23节：“这些人虽看见我的荣耀，和我在埃及与旷野所行的神蹟，仍然试探我这十次，不听从我的话，他们断不得见我向他们祖宗所起誓应许之地。”
　　书中的基督：
　　在旷野，摩西所举起的铜蛇，使犯罪发怨言被火蛇所咬伤的人，仰望而得生（二一：4-9；参约三：14），是耶稣被钉十字架的表样。
　　磐石出的灵水，天降的吗哪（林前一○：4；约六：31-33），表明基督是生命的供应。
　　巴兰预言：“有星要出於雅各，有杖要兴於以色列。”是基督的统治（二四：17）。
　　六十万人几乎变成零，只剩下另有一个心志的约书亚和迦勒。旷野的路程，是汰旧更新的路程。所以圣经儆戒劝勉信从主的人，要靠主除去一切旧性的败坏，将起初的信心坚持到底，竭力进入安息。
　　数点军队
　　会众就照他们的家室…都述说自己的家谱（民一：18）
　　以色列人出埃及以後，要从奴隶整编成耶和华的军队。古时的奴隶，只是活的工具，生活没有目的；现在是蒙救赎的自由人，出了埃及，耶和华神吩咐摩西说：“从二十岁以外，能出去打仗的，你和亚伦要照他们的军队数点。”（民一：3）
　　军队的功能
　　在埃及为奴的生活，是为法老烧砖，造积货城，在铁炉旁努力生产（出一：11-14；申四：20），被辖制，受劳苦。现在，他们的新使命是为耶和华争战。信徒得救以後，脱离了那恶者邪灵的权势（弗二：2），就穿上神所赐的全副军装，与“那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”（弗六：12）。
　　军队的来历
　　军队是否忠心可靠，要看其组成分子的来历。所以兵不在多。“会众就照他们的家室，宗族，人名的数目，从二十岁以外的，都述说自己的家谱。”（民一：18）家谱是各以色列人生命来源的记录。今天，教会也应该重视生命来源的见证。教会不是人的组织，不是看属地的财富，身分，才干，而是看属天的生命。法老的奴隶，闲杂人，对教会与黑暗争战无益。
　　军队的统制
　　军队不是乌合之众，必须有编制，有秩序，有领导系统。因此，以色列人的十二个支派，各自有其首领为代表，才可以如臂使指的运作。（民一：4-16,44）教会也是如此，必须训练装备，配搭合宜。（弗四：11-12；林前一二：18-26）
　　军队的数额
　　军队虽然不是以多为胜，但必须知道正确的数额。在临战时，领袖才可以量情况而调派；在战争中，才可以适度的输送供应；在战争後，才可以计算损耗增补。同样的，教会应该有记录，知道信徒增长情形，灵命状况，以能作供给调配，完成传福音的使命。不过，且勿以数字为满足，要重属灵品质；更勿以数字自夸，要归荣耀与主。（出三○：12；代上二一：1-8）
　　我们得救重生的圣徒，是主的教会；现在正在旷野的路途中，向那荣美的应许之地进发。旷野的经历，是要训练我们成为基督的精兵，为主打美好的仗，进入荣耀。
　　以主为中心
　　要各归自己的纛下…对着会幕的四围安营（民二：2）
　　出了埃及以後，以色列的各支派，各有了自己的旌旗，上面有支派的徽记：犹大的旗纛上是狮子；流本的旗纛是人；以法莲的旗纛是牛；但的旗纛是鹰；以萨迦是驴；本雅悯是狼；拿弗他利是鹿…阵容必然非常壮盛。如果不幸各人争先展现自己，没有次序，将成为何等混乱，丑恶的形象！
　　但是，神是有规律的神。看夜空的星群，好像漫无规律，其实是各循轨迹运行，从来不会乱序，不会相撞。神也要祂的儿女们“凡事都要规规矩矩的按着次序行。”（林前一四：40）
　　利未支派的人数最少，但他们不跟以色列其余的支派一同计算人数，“利未营在诸营中间”（民二：17），因为他们“办理帐幕的事，在帐幕的四围安营”（民一：47-53）。这样，利未营在各支派的中间，会幕又在利未营的中间；在会幕的至圣所里，是神的约柜；柜中有两块石版，上面有十条诫命，那是神亲自用指头写的。以色列人住营的时候，白昼有云柱停在会幕的前面，夜间云柱变为火柱，代表神的同在和引导。“日间耶和华在云柱中领他们的路；夜间在火柱中光照他们，使他们日夜都可以行走。”（出一三：21）在旷野的以色列人，在旷野宿营的时候，成为一个广大的帐幕社区；在中心是会幕：
　　摩西素常将帐棚支搭在营外，离营却远，他称这帐棚为会幕。凡求问耶和华的，就到营外的会幕那里去。…摩西进会幕的时候，云柱降下来，立在会幕的门前。耶和华便与摩西说话。众百姓看见云柱立在会幕门前就都起来，各人在自己帐棚的门口下拜。（出三三：7-10）
　　摩西虽然是真正伟大的领袖，他全不为自己；但不论他如何完全，如何伟大，百姓都知道，他们不是拜摩西，而是敬拜神。他们知道，会幕是神同在可见的实际，那是他们敬拜的中心，也是行政引导的中心。会幕的中心是至圣所，其中有两个金基路伯遮掩的约柜。约柜代表道成肉身的耶稣基督。教会应当凡事以耶稣基督为中心，团结在祂的四周，顺从祂的引导。虽然神赐给教会忠心的领袖，有才能有品德的领袖，又有健全的组织，这些也都是好的；只是不要迷失最重要的，没有甚麽可以代替基督，祂才是教会的主，又是教会的元首。愿一切荣耀归给祂。
　　拣选利未人
　　我从以色列人中拣选了利未人（民三：12）
　　神拣选是由於祂完全的主权。神从所有的以色列人中，特选利未人事奉祂。神为何这样作，我们不能知道；但我们当知道，神有主权，祂要怎样作，就怎样作，包括从不必要我们知道，也不必向任何人负责。
　　利未人的职分是服事祭司的。在会幕里，事奉神的工作很多，绝不是亚伦和少数祭司所办理得来的，必须有人帮助。这就是规定利未人要作的。
　　这类工作看来并非显要尊贵，而且一部分要用体力劳动，可能并不是每个人，在所有的时候，都作得满意；但既然拣选的是神，神就可以自由配搭，人不能发表反对意见。
　　在旷野路上，利未支派哥辖族的可拉一党，就觉得受了委屈，埋怨分派的工作不够理想，而联合流本的首领们，聚集攻击摩西，亚伦说：“你们擅自专权，全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间，你们为甚麽自高超过耶和华的会众呢？”摩西向他们指出，他们这样作乱，是受世俗观念的影响，想要往上爬，利用民主，平等的滥调，“擅自专权”，以为能亲近神，“办耶和华会幕的事，并站在会众面前替他们当差…为小事…还要求祭司的职任”，结果，地开口吞灭他们，其余的人遭火活活烧死。（民一六：1-35）
　　在神的圣工上，必须遵从神的安排。守自己的本分，不是擅权越分；不守自己的本分，以为自己很高明，想要照自己的意思来，就是擅权越分，是最得罪神的事。
　　利未人的身分是圣别归神的。在以色列人出埃及的时候，神击杀了埃及一切头生的人和牲畜，惟独以色列家，因为门上抹了逾越节羔羊的血，而得存活。所以神说所有头生的，都是属神的；而拣选利未支派，代替头生的以色列人，在神的面前事奉。（民三：41-48）
　　头生的男子，有特别优越的地位，因为是父亲力量强壮时所生的，被认为“大有尊荣，权力超众”（创四九：3），通常在家中有祭司的地位。利未人并不是每一个都有头生的身分，但蒙神的恩典拣选，代有长子的荣耀而事奉神。教会在基督里得蒙恩典，像利未人一样，是“有名录在天上诸长子之会所共聚的总会”（来一二：23），就当时时感恩，敬虔寅畏，用圣洁公义事奉神。
　　任职的利未人
　　按他们所办的事所抬的物，凭耶和华的吩咐（民四：49）
　　神要人把最好的献给祂。利未人在会幕事奉的，不要没有成熟的童稚，需要成人的照顾；也不用风烛残年的人，必须人在旁服侍，哪能够服事神！神所要的，是正当盛年，三十岁到五十岁，是人生最有用的岁月，既成熟，又壮强。
　　凡被数的利未人，就是摩西，亚伦，并以色列众首领，照着家室，宗族，所数点的，从三十岁直到五十岁，凡前来任职在会幕作抬物之工的…摩西按他们所办的事，所抬的物，凭耶和华的吩咐数点他们。（民四：46-49）
　　生命与恩赐
　　神是圣洁的。从圣经的原则，我们看到，事奉神的人，最重要的是生命来源清楚，不在於才能。因此，神拣选利未人在会幕事奉，要照他们的宗族，家室，必须要查清楚。世俗的看法，要有本事，要有才能，才可成就事功。但本事才能是从天然来的，是训练来的，不是恩赐；恩赐是从神来的，必须有生命才有恩赐，有生命也必然有恩赐，是神所量给祂儿女的，为要建立祂的教会，成就祂的旨意。（林前一二章）
　　年岁与力量
　　利未人正式在会幕办事，是三十岁到五十岁。生命成熟，才可以负担神的圣工。神忍耐造就工人，不会用躁进的新手，造成对事工的损害。“所以你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候，祂必叫你们升高。”（彼前五：6）神不在时候未到以前，匆促作事；也不会任老残的人，勉强应付。
　　事奉与分工
　　各人的职责不同，不能逾越神的命令，照自己的兴趣来选择，因为那是讨自己喜悦，不是讨神喜悦；更不可照私意用私人。祭司负责作奥秘的管家，哥辖人却必须按分守帘幕之隔。
　　在外行人看来，这些人都算不得名人；历史上记载的，只是宫廷和政坛的权谋，营帐和战阵的争杀，总难以希望提到那些微不足道的人物。但那只是外行人的看法，因为他们不认识神，只以世界的标准看事，以收入的高低衡量，把价格代替价值；在神的眼中，却完全不同；凡是蒙召被选，忠心事奉祂的人，全都算数，神一个也不忘记。虽然照神的规定，不准他们进去观看圣所；但他们肩头上抬的是圣物，眉梢上流的是神圣的汗珠，每一滴都蒙神记念。
　　远罪，赔罪，知罪
　　免得污秽他们的营，这营是我所住的（民五：3）
　　神住在人中间，是最荣耀的属灵实际。圣经说：“岂不知你们〔教会〕是神的殿，神的灵住在你们里头〔中间〕吗？…神的殿是圣的，这殿就是你们。”（林前三：16-17）
　　这是说，教会是神所居住的圣殿，所以必须圣洁。因此，神吩咐摩西，凡不洁净的人，“无论男女，都要使他们出到营外，免得污秽他们的营，这营是我所住的。”（民五：1-4）这里没有人情好讲：被隔离的人，不是太孤单吗？是神的命令，就必须遵守。今天，教会对罪也不能马虎，应该采取纪律行动，禁止犯严重罪行的信徒，参与团契。
　　教会是人，是圣徒的集合体。因此，教会的圣洁，是由於教会各成员的圣洁。圣经说：“岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你们里头的；并且你们不是自己的人，因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神。”（林前六：19-20）因此，圣徒蒙主救赎，脱离了罪恶之後，必须持守圣洁，对付“人所常犯的罪”。
　　人犯罪的结果，不止是人与人之间的关系有问题，而更是“干犯耶和华”的事。公义圣洁的神，对於罪极为重视。人犯了罪不是仅含糊认错就了事，“他要承认所犯的罪，将所亏负人的如数赔还；另外加上五分之一，也归与所亏负的人。”圣经说到神追讨罪可以到三四代；因此，如果年月既久，所亏负的人可能已离世，就要归於他的亲属；如果没有亲属，就归於服事神的祭司。（民五：6-8）神的规定是如此详尽。
　　忌邪的神重视贞洁，恨恶邪淫。不但明显的罪，连隐藏的罪，神也审问。如果妇人不贞，没有人证；或只是由於丈夫疑恨诬指，要在神前断明。方法是献上疑恨的素祭，并饮致咒诅的苦水，以为决定。（利五：11-31）此法未见圣经记载有使用实例，只是“以起誓为实据，了结各样的争论”（来六：16）。欧洲中古时代，行凭“神判”（ordeal）的裁决方法，以饮毒，以至决斗裁决争端，以为神总在无罪的一方；但因为涉身体危险，早已经停止使用。现在是用当法庭宣誓（不是指天矢日妄称神的名）。主耶稣告诉门徒，是就说“是”，不是就说“不是”；指神起誓是轻视自己，也是轻视神的名（太五：37）。
　　愿神的儿女远离罪恶，对罪认真，追求圣洁。阿们。
　　归主为圣
　　在他一切离俗的日子，是归耶和华为圣（民六：8）
　　事奉神的祭司，必须出身利未支派。但神另外兴起许愿离俗奉献的人来，给他们特别事奉的机会，就是拿细耳人。
　　许愿归神离俗的拿细耳人，可以是生命中的一段年月，也可以终生许愿；不论出自任何支派，也不限男女性别。
　　拿细耳人须过严肃的生活：在饮食上“远离清酒浓酒，也不可喝甚麽清酒浓酒作的醋，不可喝甚麽葡萄汁，也不可吃鲜葡萄和乾葡萄；在一切离俗的日子，凡葡萄树上结的，自核至皮所作的物，都不可吃。”（利六：3-4）而且“不可用剃头刀剃头，要由发绺长长了；他要圣洁，直到离俗归耶和华的日子满了。”（利六：5）这是说，不仅不可喝酒，连一切有可能发酵成为酒的东西也要禁绝。因为古时的以色列人，并没有电冰箱，也不知道灭菌防腐的方法，收取了葡萄以後，放置在那里，不必经过多久，就会起发酵作用，自然变为酒。所以拿细耳人防微杜渐，连葡萄也禁用。如此离俗，而且背俗的生活，只有被视为不近人情的利甲族人，才可以长久信守先祖约拿达的吩咐（耶三五：6-10）。也正因为如此，敢於与人不同，不怕人以为怪，才得到神的称赞和应许。拿细耳人因为归神为圣，所以有与世俗不同的价值标准。“男人若有长头发，便是他的羞辱”（林前一一：14）；但拿细耳人为了主，甘心以辱为荣。
　　可惜，有的拿细耳人，违背了归神为圣的誓愿，玷污了当守的圣洁。参孙“一出胎就归神作拿细耳人”（士一三：5），却是完全无视於规例，与外邦人联姻，饮酒，纵慾，接触死狮及死人，以至剪了头发；至终被剜双眼，与非利士人同死在大衮的庙中。（士一三：1至一六：31）也有的拿细耳人，被同族的人引诱，而违背归主为圣的誓愿喝酒。（摩二：11）
　　撒母耳生在信仰败坏的世代。但他独立特行，不被邪恶的环境所同化，而归主为圣，被神使用，传扬神的信息，作转移时代的人。他身为士师，又兼先知和祭司，引导以色列人归向神；他品德端正，灵命丰盛，生活圣洁无可指摘，又有对神坚定忠心。（撒上二：18至一二：25）撒母耳是拿细耳人，又被列为信心的英雄（来一一：32）。
　　保罗在他生命当中的一个阶段，也似曾经许过拿细耳人的愿（徒一八：18）。他生活圣洁公义无可指摘，是圣徒榜样。作主的见证，实在需要诚信圣洁的人，过於有才无德的人。
　　教会管理
　　用膏抹坛的日子…众首领就在坛前献供物（民七：10）
　　在教会中，通常会众最厌听奉献的事，更怕枯燥的数字报告。其实，这是需要的。这里正是有关奉献的枯燥数字，记载在圣经中那卷计数人民的书中。（民七：1-89）
　　这相当长的一章圣经，记的其实是简单的事：“摩西立完了帐幕，就把帐幕用膏抹了，使它成圣；又把其中的器具和坛并坛上的器具都抹了，使它成圣…用膏抹坛的日子，首领都来行奉献坛的礼，众首领就在坛前献供物”（民七：1,10）：
　　头一日献供物的，是犹大支派的亚米拿达的儿子拿顺。他的供物是：一个银盘子重一百三十舍客勒；一个银碗重七十舍客勒，都是按圣所的平，也都盛满了调油的细面作素祭。一个金盂重十舍客勒，盛满了香。一只公拧≠，一只公绵羊，一只一岁的公羊羔作燔祭；一只公山羊作赎罪祭；两只公牛，五只公绵羊，五只公山羊，五只一岁的公羊羔作平安祭。这是亚米拿达儿子拿顺的供物。（民七：12-17）
　　接着，以色列十二支派，一一照样把这些礼物和祭物，不厌其烦的重复了十二次。在庄严的经文中，出现了流水帐，真够希奇，何况那时的书写和复制，都不方便，如此累篇盈牍的记述岂非更不平常？
　　照一般人的作法，各支派相续奉献，尽可记载“同上”；或笼统写为：“每支派一件，共十二件”，谁都不会弄错，却大大省笔。但圣经的记载，与人的想法不同。既然“从前所写的圣经，都是为教训我们写的”（罗一五：4），如此逐一详细复记，也必然是为教训我们；那麽，对我们的教训是甚麽？
　　这表示我们对神所作的奉献，神都一一记念，绝不轻忽。同样的，我们作神的管家，必须忠谨负责，不许有丝毫苟且。教会机构常为世人诟病的，是财务制度不健全，经理方面不忠实，以至偷漏丛生，弊端百出，不仅使主名蒙羞，更叫人怀疑这些人到底是否真实相信有主。这样，使人不必要的被绊倒，自己也受咒诅！如果相信神是真的，就该在事务上更认真。
　　那些在数目上乱作手脚，营私肥己的人，唯利是图，全不曾想到要向主人交帐，是像祭司以利的两个儿子一样，不认识神，自然也不敬畏神，他们的结局是可怕的。深愿在位者知所监戒，免蹈恶人的覆辙！
　　头生的与利未人
　　我拣选利未人代替以色列人中一切头生的（民八：18）
　　神吩咐摩西说：“以色列人中一切头生的，连人带牲畜都是我的。我在埃及地击杀一切头生的那天，将他们分别为圣归我。”（利八：17）
　　“头生的”代表最好的，是“力量强壮的时候生的，本当大有尊荣，权力超众”（创四九：3）。所以神在埃及地降灾的时候，是击杀“从坐宝座的法老，直到磨子後的婢女所有的长子，以及一切头生的牲畜，都必死”（出一一：5）。这是说，越是强项的，自以为有所倚恃的，神越要打下去，叫人在神面前一个也不能自夸。
　　这样，以色列人都知道，他们当中头生的儿子和牲畜，本来也是一样该灭亡的；但由於神的恩典，预先告诉他们杀羔羊代替，把血抹在门框上和门楣上，灭命的天使看见血，就逾越那家，灾殃就不临到。（出一二：12-13）因此，以色列人当把头生的人和牲畜，分别为圣献给主。
　　神特别晓谕摩西，选出利未人，洁净他们，要他们代表以色列人中头生的，在神面前事奉：“将他们当作摇祭奉给耶和华。这样，你从以色列人中，将利未人分别出来，利未人便要归我。”（民八：13-14）
　　利未人事奉神，是极尊荣的事。但神要求他们必须圣洁，因为神是圣洁的，人非圣洁不能亲近神：“於是利未人洁净自己，除了罪，洗了衣服，亚伦将他们当作摇祭，奉到耶和华面前；又为他们赎罪，洁净他们。”（民八：21）
　　此後，利未人生活工作，都是为事奉神。以色列十二个支派，各有自己辉煌的旗纛；利未支派没有自己的旗号，只有以神为荣耀，仰望神云柱火柱的引导。十二个支派去冲锋陷阵，建赫赫之功；利未人只看守会幕，扛抬神的约柜，利未支派的祭司，在神面前献祭烧香。十二个支派征服了迦南，分疆裂土的时候，各人分得了地业；利未人在以色列中没有产业，因为耶和华是他们的产业，他们仰望神的供应，忠心服事神。别的支派聚众而居；利未支派却分散在众支派中，为的是便於教导别人，使众民明白神的律法。他们肯把自己消隐，惟让神得荣耀，神的子民得服事的益处。
　　我们今天的教会，多麽需要真的利未人。归主为圣，服事神的利未人，何等的可爱！求主兴起这样的人来。
　　神的引导
　　遵耶和华的吩咐安营也遵耶和华的吩咐起行（民九：23）
　　出埃及後，旷野的道路，是以色列人所没有走过的。在旷野没有路标，没有里程碑，是很容易迷失的。
　　摩西在当世文明最发达的埃及王宫长大，“学了埃及人一切的学问，说话行事都有才能”（徒七：22），是极有才具的领袖人物；但是，这些人的才干，在神的工作上面，都用不上，他也不敢尝试运用。甚麽时候人的本事拿出来，事情就必然要弄糟，必然会把群众带到迷路。在大而可畏的荒凉旷野，迷路也就是灭亡之路。
　　在路程当中，摩西以为他内兄米甸人何巴，熟悉当地的环境，可以作引路的眼目，勉强他同去；可惜他的心并不向往应许之地，不见得有多大作用（民一○：29-32）。
　　以色列人还是要靠神的引导。
　　属肉体的人，很难以明白神的引导。他们看以色列人在旷野的行程很奇怪，停停行行，不照一般常理；他们可能妄加猜测，以为这样的行动，是领导者别有居心，或是作为懒惰人的借口，坐失良机。看看这样的行程，显然违背人的理性：
　　早晨云彩收上去，他们就起行…云彩停留在帐幕上，无论是两天，是一月，是一年，以色列人就住营不起行；但云彩收上去他们就起行。他们遵耶和华的吩咐安营，也遵耶和华的吩咐起行。（民九：21-23）
　　神“使摩西知道祂的法则”（诗一○三：7），这才是最重要的事。有的时候，神的法则和人的理性相合，就像在十二棵棕树的水泉边安营，谁都没有问题同意；但有时放着近路不去走，却引导他们尽绕圈子，走远路，人就难以了解；有时不为甚麽事，呆在旷野许多天，显然违背兵贵神速的理论。但神不看人的理论，摩西相信神，就照神的吩咐去作。
　　神照祂所应许的，引导以色列人，供应他们一切的需要。不论多少年，多少时日，磐石的活水随着，吗哪的供应从来不缺乏。神真是大能的牧者，引导以色列如羊群，走祂的义路。
　　今天，我们基督徒是在旷野的旅人，向着天上的新耶路撒冷进发。我们不是凭自己的经验，不是靠自己的理性，构想，行属天的道路；更不能倚靠属世的智慧，教导，不论其经验如何丰富，才智如何高明，在行天路方面，是用不上的。我们应当仰望圣灵的引导，学习等候，顺服，直到进入应许之地。
　　银号
　　你要用银子作两枝号（民一○：2）
　　安营行进分布广，必须有通讯联系的方法，才可以真如一体，有同一的方向，统一的行动。因此神命他们造两枝银号。
　　号声出於神的权威
　　不是任何人可以随时随意吹号的，必须由领袖发命令，才可以吹号，所以号声代表的是领袖的权威。耶和华吩咐摩西：“吹这〔两枝〕号的时候，全会众都要到你那里，聚集在会幕门口；若单吹一枝，众首领，就是以色列军中的统领，要聚集到你那里。”（民一○：3-4）摩西代表神；他发出号声的时候，不论各支派领袖地位多高，不论他所带领的支派人数多少，不论他正在作甚麽重要工作，都不能跋扈抗命，也不可以迟延推诿，必须立即到会幕聚集，听候神的指示。
　　吹号不是无足轻重的工作，也不在於谁吹得最响，或最会吹高调；神命定“亚伦子孙作祭司的要吹这号，这要作你们世世代代永远的定例。”（民一○：8）教会也是如此。不是任何人聪明伶俐，或声音大，财多势强，就可以僭越领袖，代神发号施令，滥用权威，挟神的名以令会众；必须出於神的旨意。
　　号声必有一定意义
　　号声不能是无定的。正如所说的：“若吹无定的号声，谁能预备打仗呢？”（林前一四：8）号角本来是要军队统一行动的，如果没有一定意义，不但不能避免混乱，反更造成混乱。因此神规定，召聚会众或首领，或起营前进，或战争，或守节期，都要有一定的分别。（民一○：3-7）教会的教导，须纯洁正确，语意，思想，都不可有偏差，含糊，更不能违背圣经教训，好新务奇，独出心裁，讨人的喜欢。
　　号声神前得蒙记念
　　在与仇敌争战的时候，怯者不能独退，勇者不得独进。号声是统一行动的方法。神更吩咐以色列人，“在自己的地，与欺压你们的敌人打仗…在你们快乐的日子和节期，并月朔献燔祭和平安祭，也要吹号。”（民一○：9-10）战争时吹号，是承认“我们无力…也不知道怎样行；我们的眼目单仰望你”而向神呼求（代下二○：12），是祷告的号声；欢乐节日的吹号是赞美的号声。教会需要祷告，也应该有赞美。
　　愿教会神的军队中，能时常听到银号的声音。
　　净除埃及
　　我们记得在埃及的时候（民一一：5）
　　以色列人最大的问题，是对埃及难以忘情。四百多年的奴性余毒，深深融存在他们的血液里面。一遇到艰难困苦考验，老毛病立刻又出来了，竟然忘记了拯救他们出埃及的主，向着耶和华发起怨言来。
　　在旷野的旅程中，神从天降吗哪给以色列人吃，供应他们的需要。那天上来的粮食，“颜色是白的，滋味如同搀蜜的薄饼”（出一六：31），并且可以适合作多种方法的烹调，“或用磨推，或用臼捣，煮在锅中，又作成饼，滋味好像新油”（民一一：8）；而且营养丰富，可以维持人的健康，以至“祂支派中没有一个软弱的”（诗一○五：37）。想想看：出埃及的以色列人，有六十多万壮丁，总人口会超过二百万；但在四十年中，没有人生病，连软弱的都没有。可以想见吗哪所含有的维他命有多完全丰富，这又是多麽大的神蹟！可惜，神维持他们的命那麽久，那麽丰富，他们并不感念神的恩典。生活在神蹟中久了，反以为平常，以为平淡可厌。属乎肉体的人，过不惯常吃吗哪的生活，想要换换口味。也许，别的东西并不就是他们想像的那麽好；只眼前没有的，在幻想中，在回忆中，以为是好得无比。
　　他们中间的闲杂人大起贪慾的心，以色列人又哭号说：
　　“谁给我们肉吃呢？我们记得：在埃及的时候，不花钱就吃鱼，也记得，有黄瓜，西瓜，韭菜，葱，蒜。现在我们的心血枯竭了，除这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西！”（民一一：4-6）
　　他们越想自己越可怜，竟然像孩子一样，集体放声大哭起来！真是不知羞耻。为甚麽哭呢？为了想要吃。他们只想有得吃，忘记了在埃及是作人家的奴隶。顶没出息了！“他们的神就是自己的肚腹，他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念。”（腓三：19）想神的子民，竟然沦落到如此低的地步！
　　神最不喜悦的，就是人提到埃及。想念埃及，就是忘记了神的恩典，就是埋怨神，背离神。因此，神“将他们所求的赐给他们，却使他们的心灵软弱”（诗一○六：15）。神给了他们鹌鹑吃，成为那些贪慾之人的最後一餐（民一一：31-34）。
　　这应该作为我们的监戒：要以神每天的赐福为满足，时时感念神的恩典，把埃及从我们的心中洗除清洁。
　　恶言的恶果
　　你们毁谤我的仆人摩西为何不惧怕呢？（民一二：8）
　　米利暗是摩西的大姐，亚伦是摩西的哥哥。这是肉身的亲属关系。这米利暗，是在当年神曾使用她，参与拯救婴孩时摩西的人，机智而有信心（出二：1-10）；而且她是女先知，又是诗人兼音乐家，在红海边指挥妇女，击鼓跳舞，唱救恩的诗歌赞美神（出一五：20-21）。亚伦更是大祭司，在神面前为以色列人办理献祭的事，地位十分崇高；据古史记载，他为人很是随和，众望所归。我们不难想像，在以色列人的心目中，他们二人跟摩西是鼎足而三的重要人物。但神的看法大不相同。
　　现在，他们之间发生了问题：米利暗与亚伦联合起来，以二对一来反对摩西。这不仅造成众叛亲离的尴尬局面，更加上许多臆测的坏话，使神的仆人在群众面前的形象受到亏损。为甚麽原因？是为了摩西娶了个古实女子为妻。（民一二：1-2）
　　“毁谤”是以恶言加於人，或是流言，或是事实而出於恶意。摩西在四十多年的妻子西坡拉逝世之後，娶了一个古实女子为续弦。想必是他宣称是出於神的指示，而“没有与属血气的人商量”（加一：16），而引起兄姊二人不满。他们说：“难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话吗？”这是说，他们否认摩西在属灵领导方面的卓越位分，以为他们该有发言权。
　　摩西遭受毁谤，并没有为自己辩解，忍受人恶言相加；他“为人极其谦和，胜过世上的众人”（民一二：3）。神当然不是不知道他们亲属的关系。神的仆人不说话，但他有他的主人在，主人为他说话。正如圣经上所说的：“你是谁，竟敢论断别人的仆人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因为主能使他站住。”（罗一四：4）这完全不是说，主的仆人可以任意妄为，不必对任何人负责；而是说，人不可吹毛求疵，以别人的错失，作为争位夺权的借口。
　　“这话耶和华听见了。”如果神的仆人不说话，神就会出来，为在祂全家尽忠的仆人说话。可惜，人常是自己说话，以至於误会是由解释来的，问题越辩越多。神保留审判的权力。
　　神使出头的米利暗蒙羞，长大麻疯，被关锁在营外七天，以色列全会众，因为是接受诽谤流言的，也连带不能行进。直到摩西用爱心代祷，神的忿怒转消。可见圣徒当善用自己的口舌，随时说造就人的好话。
　　信息与反应
　　果然是流奶与蜜之地…是吞吃居民之地（民一三：27,32）
　　神应许以色列人，要将迦南地赐给他们。神的应许是真实的。他们不放心，要派人去探察；神许可他们这样作。於是，以色列十二个支派，每支派差一个代表，共同去探察迦南地。
　　其实，神在领他们出埃及以前，就先向以色列民起誓，告诉他们：“必领他们出埃及地，到我为他们察看的流奶与蜜之地；那地在万国中是有荣耀的。”（结二○：6）神那麽样的爱他们，先察看好了，再告诉他们。莫怪探地的人回来，向摩西报告说：“我们到了你所打发我们去的那地，果然是流奶与蜜之地，这就是那地的果子。然而…”（民一三：27）他们为了证明迦南地叫人难以置信的丰富，还从以实各谷“砍了葡萄树的一枝，上头有一挂葡萄，两个人用杠抬着；又带了些石榴和无花果来”（民一三：23）。
　　探察是行动的准备，并不就等於不信。他们察看的结果，只证实了神的话是真实的；同时，也证实了人败坏之深。他们对於神的话，只信一半：信迦南应许之地是个好地方；但不信能够得那地：“我们不能上去攻击那民，因为他们比我们强壮…我们所窥探经过之地，是吞吃居民之地…我们在那里看见亚衲族人，就是伟人，他们是伟人的後裔。据我们看自己就如蚱蜢一样，据他们看我们也是如此。”（民一三：31-33）
　　人不信的情形，真是可怕而又可哀。在埃及和旷野，看见神行了那麽多的神蹟，相信神的大能，应该是最不会有问题的了；但这些人先是要凭眼见，证实神的话，“果然”不错，但问题并没有解决：他们不仅对於没见到的，还是不相信，更糟的是轻信人夸大的谎话：为了畏难退缩，规避前进，造出了自比蚱蜢的话，谁能信得下去？但以色列人接受了，因为合於他们的心意和选择。这不是信一半，简直是全不信！他们只幻见亚衲人的伟大，不相信更伟大的神。他们只幻见敌人的强壮，比自己强，造出了必败论，却忘记了神的大能。
　　迦勒是受派探察迦南地的人之一，所看到的与其他的人自然完全一样；但他的信息却全然不同。他有信心，激励百姓：“我们立刻上去得那地吧，我们足能得胜！”（民一三：30）
　　今天，不是每一个人的信息都可以相信，虽然经历可能一样，人传的信息却可能不同：有人相信神和祂的话，有人不相信神和祂的话；你跟从谁，结果会大不相同。要谨慎分辨。
　　言语的果子
　　我必照你们达到我耳中的话待你们（民一四：28）
　　语言的功能，是传达心中的意念。如果口里所说的，不是心中所想的，就失去了语言表达的意义。
　　很希奇，神对於人口中的话，极为认真。在主耶稣所讲的比喻中，那懒惰不肯作工的恶仆，把银子埋藏起来，主人对他说：“我要凭你的口，定你的罪。”（路一九：22）其实，谁都可以看得出来，他对主人的贬辞，只是不作一事的藉口，他的存心是恶的。耶稣也说过：“善人从他心里所存的善，就发出善来；恶人从他心里所存的恶，就发出恶来；因为心里所充满的，口里就说出来。”（路六：45）言语的花，发自心底的根，会结出一定的果子。因此，圣经说：“人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。”（罗一○：10）
　　这给我们看见，言语有这麽大的效果，正面或是负面，都有其重大的效果。因为言语是心中意念的表露，正如行动是意念的果子，可以为善，也可以为恶；使人得救，或使人灭亡。
　　以色列人差十二个人，去窥探迦南地。过了四十天，他们回来了。他们去的地方相同，看到的相同，而且同样带回了迦南地的出产作凭据；其中有一挂葡萄，需要两个人用杠抬着：可能一个有信心，一个不信；以法莲支派的约书亚走得兴高采烈，昂首阔步，玛拿西的那名代表却满怀疑虑，垂头丧气。心中思想不同，表现不同，所传的信息也就不同。
　　十二人中的十个人，报告凶信：如果去那地，就会被伟人吃掉。只有约书亚和迦勒二人，报告不同的信息：“我们所窥探经过之地，是极美之地。耶和华若喜悦我们，就必将我们领进那地，把地赐给我们…你们不可背叛耶和华，也不要怕那地的居民，因为他们是我们的食物。”（民一四：7-10）
　　没有信心的会众，好逸畏难，接受了多数人的意见，就向神发怨言，并且要造反，要用石头打死不同意见的人，另立领袖回埃及，或宁愿死在旷野。神说：“我指着我的永生起誓，我必要照你们达到我耳中的话待你们。”（民一四：28）神说，不进迦南容易得很，你们都可照你们所说的话，如愿死在旷野吧；只有约书亚和迦勒，并你们的妇女孩子们，可以活着进迦南地。长跑的拦阻，不是脚下的山，而是鞋里的沙粒。
　　求主的灵洁净我们的心，信主的话，不是散播败坏人信心的恶言，要散播传扬好信息。
　　记念遵行
　　佩带这繸子好叫你们看见就记念遵行（民一五：39）
　　有的人容易忘事；其实问题在於注意力不能集中。
　　帮助记忆的方法，是作一个记号，叫你看到那记号，就记起其所代表的事物。在古代，有些民族在石头上，或树干，树皮上，刻画下记号，好帮助记忆。相传古人“结绳记事”，就成为文字的起源。
　　不少人认为以色列人比较聪明，却不知他们有个很大的缺点，就是记忆力普遍很差，极容易忘记神的恩典，忘记神叫他们从万民中分别出来。神因此晓谕摩西说：
　　“你吩咐以色列人，叫他们世世代代在衣服边上作繸子，又在底边的繸子上，钉一根蓝细带子。你们佩带这繸子，好叫你们看见就记念遵行耶和华一切的命令，不随从自己的心意，眼目，行邪淫，像你们素常一样。使你们…成为圣洁，归与你们的神。”（民一五：38-41）
　　我们看见某些从事特别行业，或特别职位的人，所穿的衣服上面，往往有与众不同的记号，好容易识别。这些记号就清楚说明，他们是作甚麽的，像文字一样准确。神也有这样的用意，吩咐以色列人在他们的衣服上面，作有记号，不是要叫别人看，是要叫他们自己看。
　　人在旧造里的记录，并不光荣：“素常”的情形，是心意败坏，生了坏主意，眼目看了，就产生邪淫的行动，那正是不信主的人所行的。（弗二：1-3）
　　神要祂的儿女脱离败坏的行为，有新生的表现；因此，衣服底边上要钉蓝色的带子，表明是属天的，不属世界；“要思念上面的事，不要思念地上的事；因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。”（西三：2-3）
　　这样，在行走的时候，脚步举动，属天的圣洁就到，提醒穿这衣服的人，要记得有好的行动，与所蒙的恩相称。
　　可惜，後来的宗教人，忘却了神吩咐的本意，“他们一切所作的事，都是要叫人看见，所以将佩戴的经文做宽了，衣裳的繸子做长了”（太二三：5）；本来是为自己看了记得的，成了给别人看的，违背了原来的目的，变成了表演的道具，而失去了敬虔的本意。恐怕我们也有记忆力欠佳的毛病。
　　圣徒当记得，神的话是为提醒警戒自己，不是要叫人衒弄知识渊博；读经是为了自己的造就，不是为别人读的。
　　向上爬的野心
　　亲近祂这岂为小事？（民一六：10）
　　以色列人中间有些人，在埃及人手下被奴役没有问题，得了自由之後，就有更多的要求。
　　在旷野的路上，他们的问题之一，是向摩西，亚伦的权威挑战，要求大家平等：把别人拉下来，自己爬上去。
　　但在神家的事工上，基本观念却应该不同。因为这根本不是争“地位”的问题，而是人对於神所安排职事与功能的看法如何；归根结柢，是对於神权柄的态度问题。这两方面看来相差不远，却是一看地位，一看天权，那会一样吗？真是有天壤之别。更容易使人看错的原因，是在两方面所用的语言，还有类似的地方：
　　可拉党攻击摩西，亚伦的时候说：“你们擅自专权！全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间，你们为甚麽自高超过耶和华的会众呢？”（民一六：3）
　　摩西说：“耶和华拣选谁，谁就为圣洁。你们这利未的子孙擅自专权了！”（民一六：7）
　　可拉党的人，以为全会众都是“圣洁”的；但摩西知道，圣洁的定义，是分别出来归神的，惟有这样的人，才可以亲近神，事奉神。
　　可拉党的人，纠集了流本支派二百五十个之多领袖们，照人的看法，流本是长子，而那麽多的人，应该不会错的；从人的角度来看，不同意多数意见，就是“擅自专权”！
　　但摩西不是讲“算术就是战术”，不管甚麽人多势众，他知道在神的教会中间，应该顺服神的权柄，谁违背神，谁就是“擅自专权”！
　　不幸，人间争权，常跟夺利相连。可拉党的人，既然出於人意的纠结，也可能跟“有权斯有钱”的观念有关。所以他们一开口，就说到“田地和葡萄园”的产业问题。因此，摩西才对耶和华说：“我并没有夺过他们一匹驴，也没有害过他们一个人。”（民一六：14-15）摩西既不贪埃及王宫的荣华，为以色列全家尽忠，其灵命与品德是相连的。神显明祂忠心的仆人为义，当着会众审判了背叛的人，使地开口吞灭了他们，有火从耶和华面前出来，烧灭了献香的二百五十个人。（民一六：35）
　　神的仆人要彻底弃绝升官发财的世俗观念，不要想往上爬，尊重神的主权，忠心敬畏服事祂。
　　枯杖结果
　　亚伦的杖已经发了芽…开了花，结了熟杏（民一七：8）
　　在旷野的行旅，每人有一根杖。
　　以色列人照神的吩咐，跟从摩西出了埃及。他们曾看见，神藉祂仆人手中的牧杖，在埃及地行了神蹟；当他向红海伸出手中的杖，汹涌的波涛立即分开，在他们的左右成为墙垣；当他用杖击打磐石，坚硬的石头就裂开，涌出活水，使人和牲畜得以解渴。以色列人不得不心存敬畏，知道杖代表神的权能，与祂的仆人同在。
　　不过，在日常起居生活中，那枝杖也伴随着摩西，在旷野领百姓一同行走。摩西并没有像当世的君王，巍巍然坐着华轩宝盖，叫人民抬着，拿人的肩头当路走。利未人用肩扛抬的，只是约柜和会幕的圣物。利未人米拉利的子孙也有车，但那只是用来运载帐幕物件，不是用为领袖代步。摩西和他的哥哥亚伦，只是扶着杖帅领百姓一同步行，经过艰难的旷野，大家同甘共苦。这是百姓常见的事。
　　一日复一日，一年复一年。百姓看得久了，摩西和亚伦就被看为不过是同路人，有时还似乎是不受欢迎的同路人。神仆人手中的杖，既不是镶金嵌玉的君王权杖，也渐不被人注意。亚伦秉性喜爱和睦，摩西谦和，从不强调自己的权威。
　　直到可拉党事件发生了，神显明祂的圣洁威严，在会众之前审判了叛乱的人。百姓虽然畏惧，却发怨言，怪摩西，亚伦的爱心不够，为了维护自己的职位，不能容忍异议“杀了耶和华的百姓”（民一六：41）。
　　神为要再次申明祂的主权，各支派的首领，各把自己的杖交给摩西，写上各人的名字，放在耶和华面前法柜的帐幕内。漫长的黑夜过去了，谁也不知道会有甚麽事发生。
　　第二天早晨，摩西把十二枝杖拿出来，给众人看：别人的杖仍然没有改变；只有“利未族亚伦的杖，已经发了芽，生了花苞，开了花，结了熟杏。”（民一七：9-10）
　　耶和华就吩咐摩西，把亚伦的杖存在会幕法柜前，给背叛的人作记号，提醒他们，时时谨记神的主权和拣选，免得再有向神造反的事，以至死亡。
　　愿神的儿女们记得：神有完全的主权，照祂的旨意拣选，安排；人只能敬畏顺服。
　　举起的祭
　　献给耶和华为举祭的我已赐给利未人为业（民一八：24）
　　神赐给人一切所需要的，又使人能够享用。但吩咐祂的子民，要将至好的物，在神面前，举起来献给神，表明尊崇祂的心意。
　　人一切献给神的祭物，都是要甘心情愿的奉献。神绝不勉强人奉献。所奉献的，既不是出於勉强，就必须献上最好的。因为神是神。
　　神吩咐说：以色列人所献的祭物，除了在神面前为记念的之外，都归於在神帐幕服事的利未人所得。神又吩咐他们说：“以色列人中，出产的十分之一，就是献给耶和华为举祭的，我已赐给利未人为业。所以我对他们说：‘在以色列人中不可有产业。’”（民一八：24）
　　本来被救赎的人，都当感恩服事神。但人有生活上必须的事务，不可能所有的人都全部在会幕服事，所以神特选利未人服事亲近祂。因为没有自己的产业，才可以专心以事奉神的工作为念；在另一方面，因为他们没有自己的产业，需要其他的支派的供应。如果从物质利益来看，他们的所得是有限制的；但从属灵看来，那是最大的荣耀。
　　耶和华对亚伦说：“你在以色列人的境内不可有产业，在他们中间也不可有分。我就是你的分，是你的产业。凡以色列中出产的十分之一，我已赐给利未的子孙为业；因他们所办的是会幕的事，所以赐给他们为酬他们的劳。” （民一八：20-21）
　　在新约的教会，虽然信徒所有的事业，都是圣的事奉，人人皆有祭司的位分，宗教改革运动，更特别强调此一真理；但在实际运作上，无论是旧约或新约的教会，信徒都参与祭司专一的事奉，事实上是不可能的。所以要有人分别出来，“专心以祈祷传道为事”，或奉差作宣教事工（徒六：4，一三：2）。因此，“那善於管理教会的长老，当以为配受加倍的敬奉；那劳苦传道教导人的，更当如此…工人得工价是应当的。”（提前五：17-18）。这就是他们从神所得的分。但要注意的，这不是受雇於某老板，应当看得见神是他的分，他的产业。这是特别荣耀的呼召。
　　愿神的仆人不论作甚麽事奉，都能看见事奉的尊贵，不轻贱自己的职分；因为所事奉的是至高的神。
　　除污的水
　　为以色列会众调作除污秽的水（民一九：9）
　　神是圣洁的，但人会沾染罪污。因此神吩咐摩西，亚伦，为以色列人预备除污的水。照耶和华命定的条例：要用“一只没有残疾，未曾负轭，纯红的母牛”，牵到营外，宰杀了，完全焚烧成灰；加上香柏木，牛膝草，朱红色线，一同焚烧。
　　“必有一个洁净的人，收起母牛的灰，存在营外洁净的地方，为以色列会众，调作除污秽的水，这本是除罪的。（民一九：1-12）
　　祭司要先取些母牛的血，用指头蘸血，向会幕前面弹七次。这表明神要祂的子民圣洁；沾染死亡，不是常有的事，大约是为了有肉身亲属的关系，或误触摸了死屍死物，但在生命的主看来，是污秽不洁的。
　　宰杀母牛不是为了献祭。因为献祭必须用公牛，不是用母牛；而且献祭的时候，献祭的人或祭司，要按手在祭物头上，表明与祭牲联合认同，那祭牲是为他而死。但在宰杀母牛，调制除污水的时候，并没有这样作。所以母牛的灰作成除污秽的水，不是要为人赎罪免灭亡，而是要使人身体洁净，得以进到营中，与神与人相交。
　　宰牲献祭的时候，必须把祭牲牵到会幕门口，表明是归於神的祭物。但宰杀母牛，不是在会幕前，而是牵到营外不洁的地方；祭牲成为不洁，使神的子民洁净（来一三：11-14）。
　　这样，烧牛的人，为洁净神的子民沾染了死畜，就成为不洁的人，直到晚上，也要洗衣服，用水洗身。
　　神子基督耶稣，到世上来，是为叫世人因信祂而得洁净，就受苦受死。圣经说：“神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义。”（林後五：21）。
　　圣经把母牛除污水，与基督的救赎对比（来九：13-14），显明基督所成就的救恩，无限超越旧约洁净的礼仪；因为那些只是律法下的影像，实体是基督：
　　若山羊和公牛的血并母拧≠的灰，洒在不洁的人身上，尚且叫人成圣，身体洁净；何况基督藉着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，祂的血岂不更能洗净你们的心，除去你们的死行，使你们事奉那永生神吗？
　　感谢主耶稣基督，祂受死流血，洁净我们的心灵，使我们不至灭亡，得永生，事奉神。
　　最後的登山
　　把亚伦的圣衣…给他的儿子以利亚撒穿上（民二○：28）
　　正月间，摩西和亚伦的姐姐米利暗死了。现在，摩西和亚伦同以利亚撒上何珥山；他们三个人上去，将只有两人下来。这是何等的旅程！不久之後，摩西也将离开他所服事的那一代人，回到他的神那里去。神所使用领以色列人出埃及地的三元老，竟然都不得进入应许之地。
　　出埃及地以後，过了四十年的旷野旅程，亚伦到了一百二十三岁的老年，神应许之地已经在望，却不得进入，是因为在米利巴水，以色列人向耶和华争闹的时候，犯了错误的结果。
　　耶和华对摩西，亚伦说：“因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。”（民二○：12）
　　摩西和亚伦是神的仆人，是神特选的仆人，是神重用的仆人。不过，他们到底也是人。是人，就难免有错误。
　　摩西“为人极其谦和，胜过世上的众人”（民一二：3），但他也有发怒的时候；最大闹脾气的一次，是看见以色列人拜金拧≠，把神用指头所写的法版摔碎了（出三二：19）。这是不是太过分了？还有一次，百姓在基博罗哈他瓦，闹着要吃肉。摩西向耶和华诉苦：“你为何苦待仆人…你这样待我…求你立时将我杀了！”（民一一：11-15）对神如此，还像话吗？岂不该加重罚？但这两次，神竟连轻轻责备他都没有。
　　摩西上何烈山，百姓在山下拜起金拧≠来，亚伦是纵容百姓的始作俑者，即使不罚他立时倒毙，也该因此叫他进不得应许之地。但也不是为了这笔帐。那麽是为了甚麽呢？
　　原来在米利巴水那里，百姓因为没有水喝就争闹，发起怨言来。神叫摩西拿着杖，在会众眼前“吩咐磐石发出水来”。摩西，亚伦召聚了会众。摩西说：“你们这些背叛的人，听我说：我为你们使水从这磐石中流出来吗？”摩西举手用杖击打磐石两下，就有许多水从磐石流出来，会众和他们的牲畜都喝了。（民二○：7-11）神的大能彰显了，问题解决了。但摩西说的话还像神的仆人吗？他简直自己作了神！“我”来给你们解决问题！这就是不尊神为圣。这是最惹神忿怒的。
　　神所重用的仆人，是改变世代的人，是在神的全家尽忠的人，兼负先知，祭司，君王的重任，在人的面前代表神。但仍然是神的仆人，要自己谦卑，时时尊主为圣。
　　仰望而得生
　　凡被蛇咬的，一望这铜蛇就活了（民二一：9）
　　旷野的路，很是艰难；旅人如果没有信心，没有忍耐和喜乐，就格外难行，心中烦躁。
　　以色列人在旷野，照神的吩咐，绕道经过以东地，是一条艰难曲折的道路。他们一遇到困难，不知道仰望神，只会发怨言，而且怨讟耶和华和摩西，领他们出埃及；好像千不好，万不好，所有一切的问题，都是由出埃及而起的。
　　又是重弹神所最不喜欢的老调。神引领保守，供应他们一切的需要，这四十年来，他们几曾有过感恩的时候？他们这样的表现，好像是没有神。“耶和华使火蛇进入百姓中间，蛇就咬他们，以色列人中死了许多。”（民二一：6）
　　在痛苦危难中，人最容易想起神来，也想起自己的罪来。他们到摩西那里认罪求救。神指示救法：
　　耶和华对摩西说：“你制造一条火蛇，挂在杆子上；凡被蛇咬的，一望这蛇，就必得活。”摩西便制造一条铜蛇，挂在杆子上。凡被蛇咬的，一望这铜蛇，就活了。（民二一：8-9）
　　火蛇的毒绝烈，被咬的人，必死无救。
　　这是神指示的唯一救法：仰望挂在杆子上的铜蛇。看来好像是不合理的事。但只要信神的话。被蛇咬了，不论如何的痛苦，虽然旁边的人死了，只要仰望铜蛇，就必得活。
　　人犯罪的情形也是这样。罪的结局就是死。神为人设立唯一的救法，就是相信在十字架上钉死的耶稣基督。
　　铜蛇只有蛇的形象，却没有毒。正如耶稣基督只有罪人的样式，却没有罪，所以能代替人的罪。
　　挂在木杆子上，表示受咒诅。“基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅；因为经上记着：凡挂在木头上，都是被咒诅的。”（加三：13）
　　耶稣说：“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来；叫一切信祂的都得永生。神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”（约三：14-16）
　　神藉着祂的先知以赛亚说：“地极的人都当仰望我，就必得救。”（赛四五：22）不论你的罪如何深重，要相信神的话，神的救法，是唯一的救法。“除祂以外别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名我们可以靠着得救。”（徒四：12）
　　巴兰的道路
　　等我得知耶和华还要对我说甚麽（民二二：19）
　　巴兰的名声似乎传得很远，而且是名不虚传。那不是他自己夸张宣扬，是摩押王巴勒说的：“我知道你为谁祝福，谁就得福；你咒诅谁，谁就受咒诅。”（民二二：6）这话显出他受信任之深，人对他寄望之深；这是因为他有效果的记录。但也有些不对劲的地方，隐示着其人之以没有原则着名，只要有钱就可办事。
　　我们今天的世代，也是注重效果，忽略原则的世代。要小心，这样的土地，最容易产生巴兰性型的假先知。
　　摩押王巴勒，想要找巴兰的原因，是因为看见“以色列民甚多，就大大惧怕，心内忧急。”於是差派使者，拿着酬金，去找巴兰，设法咒诅以色列民。
　　使者团到了巴兰那里，说明来意。巴兰听了，於焉心动；就说：“你们今夜在这里住宿，我必照耶和华所晓谕我的，回报你们。”（民二二：1-8）
　　这里我们就看出，巴兰不是真的先知。首先，他该知道，以色列人既是神的选民，就不该咒诅他们。其次，巴勒和摩押人，原就不必忧，也不用急；因为耶和华早就吩咐祂的仆人：“不可扰害摩押人，也不可与他们争战。他们的地我不赐给你为业，因我已将亚珥赐给罗得的子孙为业。”（申二：9）
　　如果巴兰是神的先知，他就该像彼得一样，当面回绝巴勒的使者：“你的银子和你一同灭亡吧！因为你想神的恩赐是可以用钱买的。”（徒八：20）神的仆人要站在神一边，总不可给魔鬼留地步；当机立断，立即回绝不合真理的邀约，是得胜的第一步；又可以保守自己，免得夜长梦多，到後来有一时的软弱，就陷入试探而不能自拔，导致严重的失败。
　　可惜，巴兰不但留了地步，还把使者留在自己的屋顶下住宿。他与试探亲近盘桓，打起交道来。虽然口里说“耶和华不容我和你们同去”，他的心门是向试探开着的。也许，他口中拒绝，心底却以为可惜，窃自盼望他们再回来。
　　神的仆人们当以巴兰为监戒，要坚持真理的原则，向试探坚决的说：“不！”如果想要委蛇，拖延，不肯一刀两断，就是藕断丝连，总会遗留前途的祸患；私慾的火花，会燃烧成焦头烂额，不可收拾。
　　独居的民
　　这是独居的民，不列在万民中（民二三：9）
　　以色列人在旷野，所犯的错误，所发生的问题，几乎是凡我们想得到的，都一无所缺。而且不止一次，圣洁公义的神几乎要灭绝他们；那麽，当术士巴兰受摩押王巴勒所雇，为他来咒诅以色列人的时候，何不顺便让他们如愿以偿，岂不是好？
　　术士巴兰受了不义的工价，为要咒诅以色列，哪知口舌不由自主，说出的话，尽是为他们祝福：
　　“这是独居的民，不列在万民中…
　　祂未见雅各中有罪孽，也未见以色列中有奸恶。
　　耶和华他的神和他同在，
　　有欢呼王的声音在他们中间。”（民二三：9,21-22）
　　神的主权
　　神在祂特选的百姓身上，有祂特定的旨意；祂把以色列拣选出来，归於自己，作“独居的民”，不列在万民中。这是说神的计画中，是双轨的历史进程：一是为祂的选民，一是为列邦。但祂注意的焦点，是在祂的选民，一切的安排，都跟祂的百姓有关，为要成就祂的旨意。为甚麽会有这样的安排，我们不能知道，只能说，神并不欠谁甚麽，也不需要谁去作祂的谋士。（罗九：18，一一：34-35）
　　神的圣别
　　祂把以色列分别出来，作祂的“赎民”，意思是他们是用羔羊的血代替，从埃及救赎出来的人群。他们当然有违背神的时候，当然有犯罪的事实；但他们的罪孽被遮盖了。至圣所中的施恩座，是在约柜的上面。正如今天的教会，虽然有亏欠的事实，但主看祂自己“荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的”（弗五：27）。
　　神的同在
　　有神的同在，作他们的王，统辖带领，就不是没有牧人的羊，不能让任何的势力随意加害。神管教祂的子民是可以的，也许是必须的；但祂不容恶人的手，落在祂的产业上。谁伤害神的子民，就是摸祂眼中的瞳人。想想看，摸神眼中的瞳人，会得到甚麽样的反应？所以巴兰虽然受雇特地来咒诅以色列，却不能成就，反而为他们祝福。
　　历史中曾有不认识神，也不知道教会价值的人，来迫害欺凌神的教会，却不知所作的是反对神，终於被神打碎。
　　有口无心
　　有星要出於雅各，有杖要兴於以色列（民二四：17）
　　巴兰的驴会开口说话，是特有的例子。牲畜平常都不会说话，但可以有限度的体会人的意思，可说是有心无口。
　　神有时作事会很幽默。祂知道巴兰口说不违背神的命令，心却早为巴勒的财物所夺，所以完全是有口无心，反而不如有心无口的驴。神使驴会开口说话，虽然是下不为例，却显明如果牲畜可以有心也有口，就比有口无心，为利出卖“预言”的假先知好得多。
　　这就是巴兰的名驴，胜过名人的地方。圣经说：“巴兰就是那贪爱不义之工价的先知，他却为自己的过犯受了责备：那不能说话的驴，以人言拦阻先知的狂妄。”（彼後二：15-16）神的使者对巴兰说过颇不奉承的话：“驴若没有偏过去，我早把你杀了，留它存活。”（民二二：33）可见不听话的假先知，在神眼中的评价是畜生不如！
　　真希奇的事！神竟然会藉巴兰的口，说出预言的中心，就是有关要来的弥赛亚：
　　我看祂却不在现时，我望祂却不在近日。有星要出於雅各，有杖要兴於以色列…以色列必行事勇敢，有一位出於雅各的必掌大权，祂要除灭城中的余民。（民二四：17-19）
　　这称为雅各之星，在以色列中掌权的（弥五：2），也就是那用铁杖牧列国的。祂不是谦卑柔顺的羔羊耶稣，却是将要再临的基督，作全地荣耀的王。所以说祂不在现时，也不在近日。世上的权威，如摩押王巴勒，要咒诅以色列；後来到祂降生的时候，犹大的王希律，也想要反对祂，但他们都是与神为敌而不自知，结果如窑匠的瓦器，被打得粉碎。
　　巴兰的驴说完了人话，仍然驴行驴素，照常吃它的草，流恋它的栈豆，并没有就变成骏马。巴兰说完了预言，也并没有成为真的先知，仍然在行为上表现他的败坏，至终为害神的子民，自己也遭受毁灭的结局。圣经说：“从前引导你们传神之道给你们的人，你们要想念他们，效法他们的信心，留心看他们为人的结局。”（来一三：7）神的真仆人，必然在行动上跟口中所说的相称。至於行不顾言，言不顾行的假先知，从他们的果子，可以认出他们来，要小心谨防！
　　平安的约
　　非尼哈使我向以色列人所发的怒消了（民二五：11）
　　说到祭司，给人的印象总是温文尔雅，道貌岸然。不错，不过那只是假冒为善的人。神的祭司是非分明，绝不是没有原则的好好先生，临事畏怯的软骨虫，只知道妥协以求存。祭司有他刚勇的一面。
　　要记得：祭司在献祭的时候，能够操刀宰牛，绝不会是无力缚鸡。但更重要的，不是他们身体的刚勇有力，而是心志的刚强坚贞，持守原则，不为风移，不被俗化。当浊世混昏的时候，他不仅要能独清独醒，还要能够及时挺身而出，刚强扬起真理的旌旗。
　　巴兰为了不义的工价，远道来为巴勒效力，要咒诅以色列人。但全能的神干预，叫他咒诅不成，反而为他们连连祝福；当然那不是巴勒重金礼聘他远道而来的心意，也不是巴兰的心意。因为他受雇的条件，是要来咒诅的。也许，巴兰对以色列并没有深仇大怨，恨意不重；但看在金银的分上，总舍不得到手的钱财再失去。因此，在临去的时候，他向巴勒献计：以色列的可怕，是因为有全能的神与他们同在；但神是圣洁忌邪的神，如果能使他们沾染污秽，神就不与他们同在，而且会发怒责罚他们。这样，不用人咒诅，神自然就咒诅他们，败坏以色列人的目的就达到了。巴勒听从了巴兰的计谋（民三一：16），就在什亭宣告节庆。
　　百姓与摩押女子行起淫乱。因为这女子叫百姓来一同给他们的神献祭，百姓就吃他们的祭物，跪拜他们的神。以色列人与巴力毘珥连合，耶和华的怒气就向以色列人发作。（民二五：1-3）
　　崇拜巴力的仪式，夹杂着狂欢，邪淫；信仰上淫乱，也带来行为上的败坏。神不能容忍他们的邪淫行为，就降瘟疫在以色列人中间。但以色列西缅支派中有个领袖名叫心利，在全会众哭泣的时候，公然带米甸首领的女儿哥斯比，进帐棚里。祭司以利亚撒的儿子非尼哈看见了，就拿枪随後进去，将二人由腹中刺透。神看见非尼哈以神的忌邪为心，就使瘟疫止住了。
　　神应许赐平安的约，给非尼哈和他的後裔，永远当祭司的职任。（民二五：6-13）
　　现在的教会，很多在信仰上妥协，以混合为爱心，不分别为圣。我们多麽需要非尼哈这样的人啊！
　　进迦南的人
　　被数的人中没有一个是…从前…所数的（民二六：64）
　　前次在西乃旷野，摩西和亚伦数点以色列人，是要知道出埃及的人民总数。
　　四十年过去了。亚伦过去了。亚伦的儿子以利亚撒，穿上了大祭司的圣衣。这次同摩西数点以色列人的，是以利亚撒；被数的，是另一代新生的人。
　　前一代的人，看见了神所显的一切大能，却仍然心中不相信神（诗九五：8-11）。在派十二个探子去窥探迦南地的时候，他们当中的十个人，看见当地的亚衲人身量高大，就吓慌了；自己卑怯，越缩越小；敌人都变成了超人，惧怕的阴影，在他们心头越长越大，似乎敌人就要来吞吃他们。这样，他们的胆量就像冰见热融化了，怕连逃命都来不及，哪还敢想向前去得应许之地！（民一三：31-33）当我们只看自己的力量，不仰望神的大能，情形就是如此。只有迦勒和约书亚，信心坚定，相信神的应许必能作成。因此，只有他们二人，和在旷野路程中新生的一代，并那些妇女孩子，得以进入应许之地。
　　他们在摩押平原与耶利哥相对的约但河边，数点以色列人。但被数的人中，没有一个是摩西和祭司亚伦从前在西乃的旷野所数的以色列人；因为耶和华论到他们说，他们必要死在旷野；所以除了耶孚尼的儿子迦勒和嫩的儿子约书亚以外，连一个人也没有存留。（民二六：63-65）
　　当摩西面对着西方金黄的落日，俯视约但河的流水逝去，看着这新一代的会众，心中怎能不伤感！
　　那些跟从他出埃及的人，在旷野消磨了一生，却一个一个的，都在他面前倒下去，死在旷野。因为他们只会看自己的力量，不仰望神，不相信神的大能。
　　至於那些妇女和孩子们，人看他们没有盼望，没有力量，是被摩西误导；以为他们太单纯，信神和摩西，是迷信，是愚昧，终於要作旷野的牺牲品。但他们不靠自己的力量，只靠神的大能，相信神说话必然成就。迦勒和约书亚，被列在这样的一群中间，似乎是对英雄的轻侮；但他们二人的特点，正是这单纯的信心，他们信全能的神，既如此说，就必如此成就；他们信看不见的神，远比眼前的亚衲人更强大。他们凭信心，不凭眼见。这就是第二次被数算在内，得以进入应许之地的人。
　　我们在旷野的路上，心却要在约但河那边的安息之地。
　　得业的心志
　　要将他们父亲的产业归给他们（民二七：7）
　　以色列民还没有进入迦南，摩西就将要归到他列祖那里去了。这是摩西在世的时候，所判定的最後一宗案件，是产业继承的案件，却开了女子继承权的先例。
　　相信得业的应许
　　在旷野飘流四十年之後，以色列人仍然在约但河东岸。谁确信他们能得到迦南的地业呢？有的人在想：现在占得约但河这边的地岂不更好？先求个眼前欢，河那边如何，管他呢！有的人以为，最要紧是先安全过得了河，否则即使掌握迦南全部的契据，又有何用？只有玛拿西支派，西罗非哈的五个女儿，他们真是五个智慧的童女，他们的信心，把他们带到了约但河那边。他们相信神的公义：他们的父亲没有背叛神，不应该把他的名从族中除掉；父亲既没有儿子，应该把产业分给他们。
　　这不是他们重财，而是显明他们重应许，相信神的信实和公义，才到摩西面前向神祈求。（民二七：1-5）
　　显明上帝的旨意
　　耶和华对摩西说：“西罗非哈的女儿说的有理。”神接纳他们信心的祈求，准许“在他们父亲的弟兄中，把地分给他们为业，要将他们父亲的产业归给他们。”（民二七：6-11）不但他们得了地业，并且定为以色列的律例，吩咐世代遵守，以处理继承产业的问题。
　　顾念群众的需要
　　神是以色列的大牧者，顾念他们的需要。当在神全家尽忠的摩西，将要离世的时候，他向神祈求，不是为了自己，而是为神儿女的利益：“愿耶和华万人之灵的神，立一个人治理会众，可以在他们面前出入，也可以引导他们，免得耶和华的会众如同没有牧人的羊群一般。”（民二七：16-17）虽然约书亚多年作他的助理，摩西绝不敢将名位私相授受；他绝没有西门的错误观念（徒八：19），以为神的恩赐可以用钱买的；他更没有一点私心，心地狭窄，以为“肥水不落外人田”，想把紫袍传给儿子。摩西在神的全家尽忠，有广大的心，他想到的，只是神的国度，神子民的利益。於是，他求神立一人作会众的领袖，是何等的无私！神指定约书亚继承摩西部分的工作，领祂的产业以色列人进入迦南（民二七：18-23）。
　　感谢神，祂的事工不会停息，祂为自己的产业必有预备。
　　献祭的生活
　　献给我的供物就是献给我作馨香火祭的食物（民二八：2）
　　神是灵，祂并不需要人给祂预备食物。神是创造万物，掌管万有的主，祂不需要人供给甚麽。诗篇第五十篇记着说：
　　树林中的百兽是我的，千山上的牲畜也是我的。
　　山中的飞鸟我都知道，野地的走兽也都属我。
　　我若是饥饿，我不用告诉你；
　　因为世界和其中所充满的，都是我的。
　　我岂吃公牛的肉呢？我岂喝山羊的血呢？
　　你们要以感谢为祭献与神，又要向至高者还你的愿。
　　这里经上明说，神并不向人要物质的供献。但圣经也同样的清楚吩咐：“献给我的供物，就是献给我，作馨香火祭的食物，你们要按日期献给我。”（民二八：2）圣经既然说神不用谁给祂食物，为甚麽又说，祂以馨香火祭作“食物”呢？
　　食物的功用，可以使人充饥果腹，也可以给人适口畅心。神是灵，没有肉体充饥的需要，但献祭表明尊敬的意思，能向神表达人对於他的敬拜，神的心因此得到满足。相反的，如果献祭而没有敬拜的意义，神也不会满意。
　　神吩咐祂的子民，要按日期献祭给祂，不可献祭给外邦的假神偶像，也不可提他们的名。这是说，人应该单向神敬拜，向神效忠，记念祂一切的恩典。早晨和晚上的燔祭，就是表明全日记念神，为神而活，也靠神而活；早晨起来，向神这样立心生活，晚上感谢神的保守，能活得满足神的心意。
　　安息日是记念神的创造，在第七日就完成安息了。可惜人犯罪的结果，使神为人的罪恶服劳（赛四三：24），并不能因祭物而满足。因此，主耶稣到世上来，祂说：“我父作事直到如今，我也作事。”（约五：17）但祂献上自己，在十字架流血舍命，为我们赎罪，使我们信祂的人，罪得赦免，可以进入神为我们所预备的安息。
　　主耶稣基督是我们逾越节的真羔羊（林前五：7），祂只一次献上了自己，就为我们成就了永远赎罪的事，在天父的右边坐下，作大祭司，为我们的软弱代祷。因此，献祭的事就止住了，我们新约的信徒，不必再为罪献祭。只等候主再来，完全得胜罪的权势，与主一同作王得荣耀。感谢主，救恩在祂里面得以成全。（民二八：16-25）我们蒙恩的人，应当时时感恩，不可忘记祂一切的恩惠。
　　七月节日多
　　七月十五日…要向耶和华守节七日（民二九：12）
　　七月是以色列人一年中节日最多的月。从那月初一日的吹角节开始，初十日是赎罪日，到七月十五日的住棚节，达到了最高峰。
　　以色列人有两种历法：宗教历与民事历。宗教历以尼散月（Nisan）为正月，约当我们通用时历的三四月间，为一年之首（出一二：1）；民事历则以七月（Tishrei），约当秋九十月间，为一年之首。因此七月是秋收的时候，弥漫着节庆的气氛。
　　在农业社会中，农忙过去，欢庆丰收的季节，也是思省过去一年来的行为与亏欠。在希伯来文称为Yamim Nora'im，有敬畏的意思。
　　七月一日，祭司吹起羊角，是Rosh ha-Shana新年的开始。要进入新的一年，是没有走过的道路，只有神知道，也命定人将要遇见的事。
　　七月初十日，是赎罪日，要宣告圣会，安息思想自己的过犯，并且依律法献祭。
　　七月十五日，是住棚节，为要记念神“领以色列人出埃及地的时候，曾使他们住在棚里。”（利二三：43）。神吩咐他们说：“你们当有圣会，甚麽劳碌的工都不可作，要向耶和华守节七日。”（民二九：12）
　　以色列人住在棚里，是在旷野的路上；过了逾越节之後，神的子民蒙救赎出埃及地，才到了旷野。在那漫长的四十年旅程之中，神与他们同在，眷顾他们，使他们吃天降的吗哪，喝磐石出来的灵水，并有云柱火柱引导（林前一○：1-4）。他们不是一群飘流的叫化子，而是过这样神同在的奇妙生活，使列邦的人惧怕。
　　神与人同在，使神的子民不同於列国的人，是旷野帐棚生活可记念的地方。
　　今天的教会，是在旷野的路程中，向着神呼召我们去得的应许之地进发。教会每天经历着神与人同在的生活。虽然我们有同样的软弱，失败，虽然绕了许多不必要的路，但在圣灵引导之下，一天比一天，更接近神荣耀的应许国度。我们最荣美的盼望，是永远与神同住，面对面的认识祂，像祂认识我们一样。以色列人七天的圣会，照礼仪献祭，是记念过去；我们教会是盼望将来。感谢主，祂成为我们的盼望。
　　许愿
　　人若向耶和华许愿或起誓…就不可食言（民三○：2）
　　神知道人的毛病，说了话不算数，又会把违约食言的责任推给别人；因此，信实公义的神，藉祂的仆人摩西，向以色列各支派的领袖，定规了法则，叫社区共同遵守。
　　耶和华所吩咐的，乃是这样：“人若向耶和华许愿或起誓，要约束自己，就不可食言，必要按口中所出的一切话行。”（民三○：2）
　　因为要维持社区秩序，必须诚实，才可以互相信任，这是相处的基本原则。对人的诚实，在於对神的诚实。因此，圣经又说：“你在神面前，不可冒失开口，也不可心急发言…你向神许愿，偿还不可迟延，因祂不喜悦愚昧人，所以你许的愿应当偿还。你许愿不还，不如不许…也不可在祭司面前说是错许了。”（传五：2,4-6）
　　人本来就是虚谎的，再加上软弱，更增加了背誓违约的可能。为了避免争议或推诿，须要有联署和肯定的办法：未嫁的女子，所许的愿和约束自己的话，须要父亲的肯定；已嫁的妻子，须要丈夫的肯定；寡妇或离了婚的，要自己负责。这不是辖制谁的自由意志，而是要维持和谐的生活，建立共同责任。
　　起初始祖的犯罪，就是因为夏娃自己出头跟蛇打交道，而没有让亚当参与共同决定，就接纳了蛇的建议，而违背神的命令，“就摘下果子来吃了”（创三：6）。这样罪就入了世界，一次的错误决定，造成了千古遗恨。
　　哈拿在耶和华面前祈祷，求赐给她一个儿子，又许愿将所生的儿子，终身归於耶和华，作拿细耳人。她丈夫以利加拿听了，并没有反对，而完全同意说：“就随你的意行吧！”因此他们没有意见分歧，而使儿子撒母耳，成为转移时代的先知，领导以色列进入了统一的王国。（撒上一：23）神这样的规定，不但维持了家庭的和谐，也促进了国度的坚立。
　　基督是教会的头，也是信徒的大祭司。我们向神祈祷，达到祂那里，祂把祈祷作为金香炉的香，带到神面前；那些得到基督大祭司坚定的，是合神旨意的，神就垂听。想想看，如果主全部批准每人的心愿，照所祷告的成就，将是甚麽情形：照约翰的要求，降火烧了撒玛利亚人的村庄；照彼得的祷告，不上十字架，哪还有救恩？更何况教会意见分歧，又何弃何取？愿我们共同寻求神的旨意，各自向神诚实。
　　洁净掳物
　　经火就为洁净…不能见火的…要叫它过水（民三一：23）
　　圣洁忌邪的神，非常注意祂子民的洁净，不愿他们沾染异邦的污秽，以至被同化，而趋向偏邪。因此，凡是打仗所掳来的，如果会导致神子民陷於异教罪恶的，必须全部毁灭。而且在人口，牲畜之外，所掳来的器物，也都要经过洁净的处理。
　　在所得的战利品中，有衣服，皮物，毛织品和木器，也有各样金属器物，不但有战争器械，更有日常用品。这些东西，并没有甚麽信仰色彩，是中性的：如果为敌人所有，可以用以增加他们侵略暴虐的力量；如果归神的子民所有，便可以为好的用途，以至事奉神，荣耀神，是用之於善则为善，用之为恶则为恶。因此，没有理由加以毁弃，应该在经过洁净之後，用为善的方向，成就神的旨意和目的。
　　因此，祭司以利亚撒宣布（民三一：21-23）说：
　　“耶和华所吩咐摩西律法中的条例，乃是这样：金，银，铜，铁，锡，铅，凡能见火的，你们要叫它经火，就为洁净,然而还要用除污秽的水洁净它；凡不能见火的，你们要叫它过水。”
　　这对於我们新约的教会，也有重要的意义。我们本来是属於仇敌撒但的器皿，被它利用来反对神。但主基督耶稣从死里复活了，“升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人”（弗四：8）。不过，我们归主以後，并不能立即为主所使用，必须经历洁净的过程：就我们所能接受的，用主的圣道和圣灵的火来洁净。这常是代表屈辱和痛苦。但神在祂所拣选的器皿身上，有美好的旨意，“我们经过水火，你却使我们到丰富之地。”（诗六六：12）洁净了以後，还要用膏油抹过，才可以放在圣所中使用。
　　得救重生的圣徒，都是神的器皿，但是必须先经过洁净。因为被掳来的器皿，必须洁净除去异教的污秽；或是生活上的旧习，或是思想上的旧染，都需要变革。人不能骄傲，以为有天然的才干，学来的才能，就可以为主所使用了；人也不必灰心，以为火的试炼，水的冲洗，是要把你淹没；那都是洁净的过程，是神规定所必有的。经过洁净之後，才有圣灵恩膏，那才是神赏给人的“恩赐”，不是人本来有的才华，也不是人努力学来的聪明伶俐，是从上面来的恩赐。
　　教会所可能犯的最大错误，就是把生“掳来”的人，未经洁净，就当作可用的器皿，会带来很大的问题。必须谨慎。
　　立志不求进
　　求你把这地给我们为业，不要领我们过约但河（民三二：5）
　　流本的子孙和迦得的子孙，向摩西提出一个请求：不要过到约但河西岸得应许之地。
　　摩西从在埃及，到现在，作以色列人的领袖四十年；他知道他们的心向埃及，知道他们容易被引诱，趋向偏邪，也经验过他们的叛逆，使他痛心。
　　前一代叛逆的以色列人，惹神发怒，使他们死在旷野，不得进入迦南；大祭司亚伦死在何珥山，他儿子以利亚撒接续了父亲的职任；摩西自己因为以色列人在米利巴水争闹的时候，犯了错误，不尊神为圣，因此神不准他进入迦南，虽然切求，却不得神恩准。现在，竟然有人请求不要进入迦南，志愿放弃进入应许之地。这是何等的不可思议！
　　当摩西初听到他们的要求，竟然不懂他们的意思。但如果留心探求他们的动机，就知道他们是另有所图，并不是那麽难以了解，甚至会觉得怪熟悉的，像我们今天的某些人一样。
　　原来他们看中了约但河东，地土肥沃，适於农牧，以为不该放弃眼前的机会，因此提出了请求：“耶和华在以色列会众前面所攻取之地，是可牧放牲畜之地，你仆人也有牲畜…我们若在你眼前蒙恩，求你把这地给我们为业，不要领我们过约但河。”（民三二：1-5）
　　每个生下来的以色列人，都对神所应许之地有分，谁也没有权力把他们排除在外；摩西虽然是神所特选的领袖，在神的全家尽忠，也没有这样的权力。但他们可以志愿放弃，没法勉强他们。更奇怪的是，他们不要是过河得地的权利，却不是怕去打仗。摩西以为他们想规避战争，不要前进了，恐怕会影响其他人的士气。但他们说：“我们要在这里为牲畜垒圈，为妇人孩子造城；我们自己要带兵器行在以色列人的前头，好把他们领到他们的地方…直等到以色列人各承受自己的产业…我们的产业是坐落在约但河东边这里。”（民三二：15-19）
　　摩西没法不接纳他们的请求，却难免心底深深叹一口气。到几百年後，以色列人被掳的时候，那些应许地之外的人，首先被掳去，分散下落不明。神的子民要看得远，不要只贪眼前利益，“专以地上的事为念”（腓三：19）。活在神的应许里，有将来荣耀的盼望，比现在的财物更宝贵。
　　旷野路程
　　摩西遵着耶和华的吩咐记载他们所行的路程（民三三：2）
　　神领以色列人出埃及，领他们经过旷野，知道他们一切的脚步。神竟然对他们的行程有了兴趣，特地吩咐摩西逐一记下各站的经过。
　　出埃及地的行程，是从逾越节开始。羔羊的血，成为生命与死亡的分别，也是自由与奴役的界域。
　　那一夜之间，形成何等大的不同！当埃及人正埋葬他们长子的时候，“以色列人从兰塞起行，在一切埃及人眼前，昂然无惧的出去。”（民三三：3-4）以後是四十年的旷野行程，在云柱火柱的引导之下，向应许之地进发。
　　本来从埃及北上，那条南北的古道上，曾留下他们先祖的足迹；当然，其他往来的商贾客旅，也行过那路。再多也不过四十天的路程，竟然走了四十年！（申一：2-3；王上一九：8）神知道人的心性，“非利士地的道路虽近，神却不领他们从那里走，因为神说：‘恐怕百姓遇见打仗後悔，就回埃及去。’所以神领百姓绕道而行，走红海旷野的路。”（出一三：17-18）
　　神吩咐摩西记所行的路程，必须有可用的文字。在埃及四百三十年中，以色列人发展了自己的文字，这使他们可以保持自己的文化，以至将神交托他们的圣言（罗三：2），写下神救恩的计画，递传後世。
　　文字的正当运用，不是夸耀彰显自己，把自己描述成伟大领袖的形象；而是用来记述神的恩慈和忍耐，如何引导他们，成就祂向列祖所应许的。
　　从旷野路程的记录，使我们知道，全程是由神计画安排。但正如线是由点的延长形成的，四十年的岁月是由每天的时日累积，旷野的路程也是由许多个站，连续的安营与起行，才达到摩押平原的约但河边。回首过去的路程，多少的失败，多少的得胜；有的时间简直像旷野一样的枯燥，更有多少旷废的岁月，是荒凉不毛，完全没有果子，甚至是背叛神，犯罪退後的可耻脚踪。但无论如何，这些站都是不能少的，缺少一个，就到不及现在的地步。不论你喜欢与否，谁也不能删去昨天，正如不能跳越明天。
　　我们行天路的人，不要为失败而悲哀，也不要为得胜而骄夸，要记得：每一步都是恩典。
　　产业的边界
　　这四围的边界以内要作你们的地（民三四：12）
　　神给人一定的边界，人不能越过那极限。
　　神把迦南地赐给以色列人，南起毗邻埃及的沙漠旷野，西临大海（地中海），北有山岭，东界约但河，“这四围的边界以内，要作你们的地”。（民三四：1-12）大致说来，这界限给以色列天然的防卫界域，可以清楚认定，不跟邻国混合。这不仅是国防的条件，更有保守分别为圣的战略意义。正如神藉着先知所说的：是“我为他们察看的流奶与蜜之地，那地在万国中是有荣耀的”（结二○：6）。难怪以色列的牧人大卫王写道：
　　耶和华是我的产业，是我杯中的分；
　　我所得的，你为我持守。
　　用绳量给我的地界，坐落在佳美之处，
　　我的产业实在美好。（诗一六：5-6）
　　诗人在这里流露出知足与感恩。看看神给以色列所画的边界，也正该如此歌颂赞美。
　　神也是把我们从世界分别出来，栽植在分别为圣的地方，要除去一切异教文化的思想和文化的污染，作祂美好的见证。像清教徒所爱用的语句：“城造在山上”。不过，神给他们安全的边界，并非是要他们闭关自守，同时却有积极的使命。因为早在宣召亚伯拉罕的时候，叫他往指示的应许之地去，神就吩咐他说：“我必叫你成为大国，我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。”（创一二：1-2）
　　圣经中神的应许，常是与命令相连；得应许的福，也有遵行使人得福的责任。如何使人得福呢？就是使人认识真神，得着因信称义的福分。这样，陆地和海运，都是便利的衢道。
　　西界的地中海，有良好的港口，利於水上航运贸易，货物材料，都从那里进出（王上九：27）。後来使徒保罗，曾多次从地中海岸的港口，作宣道旅程（徒九：30，一三：4，一八：18），最後是航向罗马（徒二七章）。
　　在历史上，曾屡有强敌，由东方的陆路入侵，最後北国以色列，和南国犹大，先後由此被掳去。主纪元前四世纪，希腊的亚力山大帝，帅领铁骑千万，在东征的大道上扬起烟尘，摧毁波斯帝国。福音的使者，也循着这条大道，把救恩的好消息带往遥远的地方，至终使万国蒙福。（赛一九：25）
　　感谢主，祂救恩的计画终必成就。
　　生命的可贵
　　血是污秽地的（民三五：33）
　　神起初照着自己的形像造人，祂看人的生命至为宝贵，绝不容人轻易杀害。神吩咐说：“流你们血，害你们命的，无论是兽是人，我必讨他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。凡流人血的，他的血也必被人所流；因为神造人，是照自己形像造的。”（创九：5-6）
　　毁坏有神形像的人，是严重的事。所以神对於杀人都极为重视。在所有的律法中，犯了杀人的罪，不能献祭物或礼物给神除罪；“故杀人犯死罪的，你们不可收赎价代替他的命，他必被治死。”（民三五：31）
　　律法明文规定：不论用甚麽器具，甚麽手段，只要是蓄意的行动，而致人於死的，就构成杀人的罪。“故杀人的，必被治死。”（民三五：16-19）
　　生命是神所赐的，只有神有权柄可以取去。因此，神看杀人流血，是毁坏照神形像造的人，毁坏了可能的发展，取去人的生命，是不公义的事。（民三五：33-34）神吩咐说：
　　“血是污秽地的；若有在地上流人血的，非流那杀人者的血，那地就不得洁净，你们不可玷污所住之地，就是我住在其中之地，因为我耶和华住在以色列人中间。”
　　对於被指控为杀人的，他的生命也是同样的可贵，所以规定：“无论谁故杀人，要凭几个见证人的口，把那故杀人的杀了，只是不可凭一个见证人的口叫人死。”（民三五：30）如果有人作虚假不诚实的见证，也必须担当罪孽，要照他所想陷人入罪的刑罚待他。不过，神知道人有无意的过失。那无心误杀人的，他的生命也同样宝贵；不该把他和故杀人的同样处死。因此，神规定在利未人的城邑中，设立六座逃城，使误杀人的可以逃到那里受保护，等候审判。否则报血仇的人，为失去的亲人心中急痛，将那无心致人於死的杀了，也是不当的，造成社会秩序混乱。（民三五：6-28）这可见神的公义和慈爱。
　　神不愿人“流无辜人的血”（申一九：10）；更恨恶以色列人把无辜的婴孩献给偶像。犹大的恶王玛拿西，如此流无辜人的血（王下二四：4；耶一九：4），招致神的忿怒，使国家覆灭。
　　今天，各地流行堕胎杀婴，不重视生命的宝贵，是极惹动神怒的事，应当在神面前悔改。
　　各守产业
　　以色列人要各守各祖宗支派的产业（民三六：7）
　　人的本性多是安土重迁，不愿离开失去自己的产业；却又爱扩展增加自己的产业，虽然那往往导致别人失去。这样，显然会造成利害冲突。
　　西罗非哈没有儿子，只有五个女儿。他们要求继承父亲的产业，得到了允准。但是，现在玛拿西支派的诸族长，发觉到将来可能产生的问题：这五个女儿已经长成了，总有一天会出嫁的；如果他们嫁给别的支派的人，甚或分别嫁给五个不同支派的人，而他们的产业自然要随着改变了归属；那麽，河东玛拿西的基列族地业中间，就会出现五块别支派的属地，归属权的问题，必然很混乱，因而他们“拈阄所得的…祖宗支派的产业，就减少了。”（民三六：3-4）
　　耶和华以为玛拿西的族长们说得有理，就指示摩西，吩咐以色列人，西罗非哈的女儿们，可以嫁人，“只是要嫁同宗支派的人…凡在以色列支派中得了产业的女子，必作同宗支派人的妻…这样，他们的产业，就不从这支派归到那支派，因为以色列支派的人，要各守各的产业。”（民三六：6-9）
　　各守各的产业
　　各支派所得的产业，不是他们自己选择争夺的结果，是拈阄分得的；这是说，是神所安排，所命定的。因此，“各守各的产业”不仅是解除纠葛，消弭纷争的方法，是维系族间和平的必要措施，更是敬畏神，遵守神规定的表现。
　　几个世纪之後，以色列的恶王亚哈，他登位的时候，必然没有读过律法书，竟受异邦君王不顾律法的观念影响，为了扩张自己王宫的园囿，恃强定要取得邻近的拿伯葡萄园。拿伯敬畏神，不敢将神赐的产业给别支派的人，虽有王命而不从，以至遭受诬告陷害而身殉。（王上二一：1-19）
　　神的儿女应当知道守分的重要。在生活上，事奉上，凡是神所安排交托的，都要尽忠守住；从“用圣洁尊贵守着自己的身体”，到守己安分作自己的工作（帖前四：4,11），以至家庭子女，都是神赐的产业，要存敬畏神的心，谨慎持守。在另一方面，不可越分，超出自己的界限，那看为犯罪的行为，必须靠主谨戒。我们都要在主的面前交帐。
　　求圣灵帮助提醒我们，记得主交托自己的产业。
　　-- -- --．于中旻 着 by JAMES C M YU．