士师记路得记笺记

　　士师记路得记笺记
　　士师记．路得记简介
　　士师记和路得记，都是以色列人进入应许之地以後，没有君王的时代，可说是乱民政治的时期。希伯来文书名Shophetim，指“审判者”，“统治者”，“拯救者”。希腊文七十士译本作Kritai，拉丁译本作Liber Judicum，均为“审判者”之意。中文译名取自周礼“秋官”：“士师掌国之五禁之法，以左右刑罚。”秋曹是法官；但圣经中之士师为行政领袖。
　　路得记是圣经正典中唯一用外邦女性的名字的书。
　　路得记末的家谱，是引进王国时代。
　　主旨：
　　在混乱的时代中，当人民归向神，“耶和华兴起士师，士师就拯救他们…”（士二：16）。路得记则是预备国度拯救者的出现。
　　钥节：
　　士师记第十七章6节“各人任意而行”。不仅是政治上，也是宗教上的混乱。路得记第三章9节“求你用你的衣襟遮盖我，因为你是我一个至近的亲属。”是拯救的开始。
　　书中的基督：
　　士师是统治者，政治和属灵的拯救者，是战士，如同君王；其中有一祭司（以利）；有一先知（撒母耳）。是基督先知，祭司，君王，三重职事的表徵。
　　路得记中的波阿斯，是至近亲属：救赎者（Goel），正预表基督的救赎；而且他是大卫的先祖和基督肉身的先祖。
　　士师记是一个“无法无天”的世界；路得记所展示的，却是“有法有天”：在“选民”沦为与异教无异的时候，一个忠贞贤德的外邦女子，进入弥赛亚的世系。我们可以看见，神是掌握历史的神；祂绝不会失败，我们不看环境，只忠心跟从，必定进入神旨意成就的荣耀。
　　能与不能
　　赶出山地的居民，只是不能赶出平原的居民（士一：19）
　　在神没有难成的事。圣经说：“神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？”（罗八：31）
　　耶和华与犹大同在，犹大就赶出山地的居民；只是不能赶出平原的居民，因为他们有铁车。（士一：19）
　　现实所表现的，是多麽不同！“耶和华与犹大同在”，是实在的事；但犹大有能作的，有不能作的。其实，山地是难以攻克的地方，但他们靠主得胜了；因为人知道困难，就知道仰望主，便得胜了。平地是容易的地形，铁车虽然强固，但没有谁永远住在铁车里，因此还是有可以制伏的机会；只是他们把容易的当作困难的，望铁车却步，无心也就无力了。
　　耶和华的膀臂并没有缩短，耶和华的能力并没有减少，只是他们的记忆力有了问题，忘记了神如何与他们同在，像在旷野路程中的以色列人，没有信心与神的应许调和。
　　但以色列中仍然有信心的英雄。年老的迦勒，依然不曾衰老。“以色列人照摩西所说的，将希伯仑给了迦勒；迦勒就从那里赶出亚衲族的三个族长。”（士一：20）年纪大的不同，是现在竟能以一胜三！迦勒的神没有老，没有改变，仍然可靠。那麽，问题不在於神，而在於人。
　　以色列人进入迦南应许之地，从流浪者变成了征服者，有了自己的田园，房屋；从艰苦的旷野生活，而有丰饶的物质享受；这是生活上极大的变易，仿佛跌进了舒适的云中。而那些迦南原住民，停止了武装冲突，愿意住在他们中间，大家和平共存；慢慢的，以色列人也接受了他们的文化，觉得混合并没有甚麽妨碍；他们虽然宗教不同，生活习惯差别，但并不是坏邻居，反而使社区生活更加多彩多姿。於是容忍成为最流行的美德，和平成为大家拥护的政策。
　　生活软化了，心软了，手也软了。谁愿再打仗？於是，以人的理智，代替神的旨意，反而接纳外族人为自己的人，而把神当作“外人”。这样，他们的“不能”，是以不为开始，终而真的作不来了。
　　这样，并不是真有不能克服的困难，不能战胜的仇敌；问题在於人的心。有时越容易的事，越作不成，是因人以为可以不必倚靠神，或是以人意代替神的旨意，就不能成功。
　　空哭一场
　　百姓就放声而哭，於是给那地方起名叫波金（士二：4-5）
　　有人说：“很多人抱怨坏天气；少有人为此作点甚麽。”其实，不止对天气如此，对人事也如此。
　　“眼有光使心喜乐，好信息使骨滋润。”（箴一五：30）人不喜欢听不好的消息。有些人听不好的信息，反应很快而且强烈。但只有少数人，立即寻求那招致不好信息的原因，而采取救济行动，而改变成好信息。
　　以色列人进入了应许之地，是神照祂的话成就所应许的；但在人一方面，却没有照神吩咐的话去作，并没有赶出那地的民，反倒敬拜他们的偶像，接受他们的文化。神的使者说：
　　“你们竟没有听从我的话！为何这样行呢？因此，我又说：我必不将他们从你们面前赶出；他们必作你们肋下的荆棘，他们的神必作你们的网罗。”耶和华的使者向以色列众人说这话的时候，百姓就放声而哭（士二：2-3）
　　以色列人不仅孩子们哭，连大人在内，都同声哀哭，情形必然非常壮观。在某些宗教仪式中，有的把哀哭当作忏悔的表现。其实，哀哭并不相同，要看为了甚麽哭，是否出於内心。有许多人不是为犯罪而哀痛，却为了犯罪被捉住哭；不为犯罪得罪神而哀痛，只为犯罪的结果与责罚哀哭。
　　当耶稣被捉拿的时候，彼得并没有照他所说的，与主同苦同死，而是同反对主的人在一起；“他们在院子里生了火，一同坐着；彼得也坐在他们中间”。彼得没有站在主一边，反而三次不认主。到鸡叫的时候，“主转过身来看彼得。彼得想起主对他所说的话：‘今日鸡叫以先，你要三次不认我。’他就出去痛哭。”（路二二：61-62）出去，是离开所在的地位，是悔改的意志行动；如果不出去，只痛哭，是没有用的。
　　约书亚另有一个心志跟从主，表现於其信心的行动，不仅是口说而已。所以他和他的全家，都忠心事奉耶和华，“那些见耶和华为以色列人所行大事的长老还在的时候，百姓都事奉耶和华。”（士二：7）有行动表现的信仰，其影响力多麽大！
　　以色列人的问题，是一时听到自己犯罪的恶果，就哭了起来。哭了一场，临风洒泪，也给风吹乾；神的话犹如东风过耳边，哭过随即忘记为何而哭，仍然去拜偶像，以背向神，偏行自己的道路。记得：悔改须表现於行动。
　　学习与考验
　　耶和华留下这几族，为要试验…以色列人（士三：1）
　　人生是许多经验的累积。有时，痛苦的经验，留给我们深刻的印象，会有更大的价值。没有例外的，谁都不喜欢仇敌的攻迫；但在神属灵的训练课程里，却是必不可少的。
　　神所吩咐的诫命，摩西一再的传述给以色列人，没有保留不说的，他们可能熟到生厌；但神还要试验他们学习的程度，方法是留下些迦南各族，
　　为要试验那不曾知道与迦南争战之事的以色列人，好叫以色列的後代，又知道，又学习未曾晓得的战事…为要试验以色列人，知道他们肯听从耶和华藉摩西所吩咐他们列祖的诫命不肯。”（士三：1-4）
　　全能的神可以轻易的消灭一切仇敌，我们难以明白，为甚麽祂容许仇敌存在？神至高奥秘的旨意，我们难以知道；不过从人所能了解的层面看，是神对人的试验，像是在教育过程中的测验一样。
　　神是全知的，在以色列人进入迦南应许之地以前，就预先吩咐祂的仆人摩西作歌，说明他们将来的历史，告诉会众如何的悖逆与失败，儆戒他们。（申三二：1-47）历史是神预言的实验。神自己有祂奇妙的旨意：一方面是要试验祂儿女的战技，看他们能不能战；一方面是要试验祂儿女的顺从，看他们听不听话。神属灵的军队，必须勇敢善战，更必须要能严守纪律。
　　以色列人竟然忘记了自己的立场，他们应该站在神一边，却放弃了争战的事，与迦南各族交往，不仅住在他们中间，而且“娶他们的女儿为妻，将自己的女儿嫁给他们的儿子，并事奉他们的神”（士三：6）。跟罪恶共存，发展下去就是由混合而结合，成了亲家，怎好再作冤家？不久就发现，迦南的神原来也不是那麽怪异，而且还有些与摩西所传启示的神相似，没有不可以融会贯通的地方；只是忽略了那是违背神的诫命。
　　以色列的历史，证明这事实：遵从神的命令，行祂喜悦的事，就必得胜；违背神的命令行恶，就要失败受苦。
　　这些事记载在圣经上，是为了要作我们的监戒：今天教会的倾向，是把和平容忍当作最高的品德，而忽视圣洁，把违背神的话当作不足轻重；又趋向各种新奇的混合理论，其结果自然是产生错误的信仰，得罪神。注意以色列人的测验成绩！
　　有神同行
　　耶和华岂不在你前头行吗？（士四：14）
　　有神的同行，是很宝贵的经验。不过，神是看不见的；许多神的儿女，宁可选择看得见的人。
　　以色列人处於困境，被迦南王耶宾压制，是因为行恶离开神的结果；那麽，显而易见的，有神的同在，就可制胜仇敌，而必须离开罪恶，才可以得神的同在。因此，人的勇力不是战争得胜的主要因素。
　　底波拉是以色列中的女先知之一，也是唯一的女士师。女子通常不是战场上的勇士；但在一个道德败坏的黑暗时代，她被神使用。正如圣经记载别的士师一样，以色列人在困苦中呼求耶和华，耶和华就兴起她作以色列的拯救者。神与她同在是显然的，以色列人就都到她那里去听判断。她差人去召了巴拉来，宣告神的信息：
　　耶和华以色列的神吩咐你说：“你率领一万拿弗他利人和西布伦人，上他泊山去。我必使耶宾的将军西西拉，率领他的车辆和全军，往基顺河，到你那里去，我必将他交在你手中。”（士四：6-7）
　　巴拉必然是一个有声威的族长，是勇士，所以底波拉发命之後，会有一万人跟随他，把自己的生命交在他手中。而且这信息，清楚告诉他战略配置，神自己要使西西拉来投入罗网，交在巴拉手中。不过，巴拉从别处来的信息，告诉他夏琐大军的无敌，以有限的人力，敌九百辆铁车的优越武器，和强大战力，无异於自杀！而且他泊是一座588公尺高的孤山，如果集结在山上被围无援，将不堪设想。他想不通这样的计画。
　　巴拉回答说：“你若同我去，我就去；你若不同我去，我就不去！”这话的意思是说：我怎能知道这样作没错？怎知道神是这样说？如果要去冒这麽大的险，让我们一起去！
　　底波拉为了坚固巴拉的信心，同意和他一起去；但先告诉巴拉，因为他的信心不够，神不使他得荣耀，要把敌人的元帅交在一个妇人手中，显明神能支配一切，有神的同在，必然可以得胜，不看人的条件如何。（士四：8-9）
　　今天我们要有摩西一样的认识，有神“与我们同去”，是最大的光荣和保证（出三三：16）。不要看仇敌强大，只要信靠神的大能，必可得胜有余。
　　选择
　　以色列人选择新神，争战的事就临到城门（士五：8）
　　以色列人在神的荫庇下，享受平安，却并不曾感觉到恩典的可贵。但神不是奴隶主人，把铁轭强加在人的肩头上。选择是意志的决定，神任凭人自由，不过，要负所选择的後果。
　　底波拉之歌，是以色列古老的美好史诗，也富有训诲教育的意义，使後人知道在运用意志上小心。
　　事奉的选择（士五：8-9）
　　以色列人选择新神，争战的事就临到城门。
　　那时，以色列四万人中，岂能见藤牌枪矛呢？
　　离开事奉神的传统，拜外邦的偶像，是信仰上的不忠诚，就招致神的忿怒。他们本来安居在城内，不是靠城垣来保护自己，更是有耶和华作他们的火城和荣耀；他们的军队从城门出去征战，又从城门奏凯归来，却不受仇敌围攻的威胁，因为有万军之耶和华的同在。但他们离弃神，情形就不同了：仇敌渐渐强盛，占据了本属以色列的应许之地，以至道路不安全，被包围困守在城内，成了关上城门的退守形势。显然的，他们的装备也处於劣势；因为那时的铁器不普遍，控制在敌人手中，临到战争的时候，连藤牌枪矛等武器也缺乏，而敌人却拥有大批的铁车。信仰上错误的选择，带来灾祸性的结果。
　　行动的选择（士五：12-23）
　　与西西拉的战争，是在以色列北部，所以志愿参战的，以西布伦和拿弗他利二支派为主力，以法莲，便雅悯，玛拿西支派的玛吉族，以萨迦，流便也都选择联合行动；只是米罗斯的人，虽然近於战区，其居民却不来帮助耶和华的子民作战，所以必受咒诅。在真理的战争中选择中立，是错误的。神使自然界也为祂的子民效力：天降大雨，基顺河本来乾的河道，忽然洪水暴至，把西西拉的战车深陷泥泞中，敌人被冲没。（士五：21）
　　友敌的选择（士五：24-27）
　　基尼人希百，从南方的基低斯移居北方，因而与夏琐王耶宾交好；可能就是他，把巴拉和以色列人的行动，报告给西西拉知道（士四：11-12）。当西西拉失败只身逃走的时候，到雅亿的帐棚求庇护；雅亿却选择与神的子民站在一边，乘他熟睡，用帐篷的橛子把他钉死在地上，给以色列人除去了仇敌。
　　愿神的儿女们，谨慎作正确的选择。
　　耶和华沙龙（Jehovah-Shalom）
　　为耶和华筑了一座坛，起名叫耶和华沙龙（士六：24）
　　神是赐平安的神。但“平安”（Shalom）的意思，不仅是指平顺，安全，还有兴盛，和睦的意思，包括交通和团契。
　　以色列人犯罪，行耶和华看为恶的事，与外邦假神团契，就失去了与神的交通，蒙福的源头断绝了，各样的灾祸患难，就相续临到。“以色列人因米甸人的缘故，极其穷乏，就呼求耶和华。”（士六：6）
　　平安与苦难是相对的。受敌人欺压，遭受苦难，才想起在神恩典中蒙福的日子，追溯回到万福之源的神。以色列人在困苦中寻求神，耶和华为他们预备了拯救者。
　　基甸可能不是理想的拯救者；但谁也不可能是理想的人。神也从来没有寻找理想的拯救者，因为那样的人根本不存在。但神所拣选使用的领袖，具有某些条件：
　　相信神同在的重要
　　耶和华的使者向基甸显现，对他说：“大能的勇士啊，耶和华与你同在！”他立刻想到，以色列人目前的景况，不是有主同在的现象；有主同在，必然兴盛蒙福。而且全国没有主的同在，个人也无法例外。“耶和华若与我们同在，我们何至遭遇这一切事呢？”（士六：13）作领袖的，必须知道有神同在的要紧；重视神的同在，就会敬畏神。
　　相信自己的不可信
　　耶和华告诉基甸，神可以藉他的能力，“从米甸人手里拯救以色列人。不是我差遣你去的吗？”（士六：14-15）神所拣选的领袖，是自己不志愿作领袖的人。基甸承认自己的不能，出身卑微。自知贫穷无有，“我有何能”？是蒙恩的开始。
　　相信神恩典的可靠
　　主应许与他同在，“你就必击打米甸人，如同击打一人一样。”（士六：16-24）基甸到此深信神的能力，所要的只是确实认清耶和华使者的身分证据，和神使用他的证据。神所使用的领袖，必须靠神的恩典，祂是能力的泉源。
　　今天像在过去一样，不怕仇敌的势力如何强大，只要神的子民悔改归向神，恢复与神的团契。人仰望聪明伶俐的人，作他们的领袖；神寻找合祂用的器皿，就是相信神同在的重要，不靠自己，只靠神的恩典和能力的人。
　　以少为胜
　　我要用这…三百人拯救你们（士七：7）
　　基甸好像没听见过“算术即是战术”的话。幸而他没听见过。神并不着意以多为胜的想法。神所使用的人也是如此。
　　基甸只想弄清楚是出於神的呼召，一旦这个解决了，他甚麽都肯为神干，冒甚麽险，犯甚麽难，都不成问题。这是神所用器皿的共同条件。这是信心英雄的本色。
　　米甸人来了。他们像毁灭的蝗虫，遍满地面，多如海边的沙。（士七：12）与这样大群的敌人争战，用兵自然多多益善。但神给基甸的第一个考验，就是说：“跟随你的人太多，我不能将米甸人交在他们手中，免得以色列人向我夸大说：‘是我们自己的手救了我们’。”（士七：2）
　　曾经有人在交战以前，对所部的官兵说：“我们人数少更好，胜利将属於我们有特权的少数人。…人越少，我们所得荣耀的分也越大！”人数处於劣势，那只是言不由心，在没有办法的情势下，激励士气的说词。
　　神不愿人夸扬自己，偷窃神的荣耀，说是人的手拯救了他自己；而更可笑的是，那些胆小却顾畏缩不前的人，在别人战胜功成之後，却是出来说大话，装英雄的人。因此，神要基甸宣告：“凡惧怕胆怯的，可以离开基列山回去！”神不要那种人滥竽充数，而且他们还可能感染别人消极沮丧。於是，三万二千人剩下只有一万。基甸没有异见，他顺从神。
　　一万人与十倍以上的敌人相比，岂不太少了？不，神说太多。祂命基甸带他们到河水旁，试验精选的兵：只要用手捧水来喝，虽然喝水，仍然保持儆醒注视敌人。其余多数的人，渴极见到有水，急於满足肉体的需要，跪下饮，是趋利忘记一切的人，不合於神精兵的条件。筛选的结果，只剩下三百人！基甸信靠神，没有抗议。
　　神使信靠祂的人得胜，不在於人多少。基甸和他的三百勇士，是何等的信心！神体贴人的软弱，祂知道基甸所承受的是极巨大的压力，叫他到敌人营中，原来神已使敌人惧怕，三百人吹角，打破瓦瓶，高举火炬，就可战胜敌人。（士七：4-22）
　　“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出於神，不是出於我们。”（林後四：7）主啊，求你在今天兴起基甸和三百勇士，相信只有主同在，就是多数，就能得胜。
　　恒忍与得胜
　　虽然疲乏，还是追赶（士八：4）
　　神的智慧，神的拣选正确，终於显明出来。
　　一般人所夸口的，在於有多少人，有甚麽样的人；但神军队的品质，在於不要甚麽样的人。胆怯的，虽然有一大堆，临敌就如冰雪消化，多也无用。重物质属肉体的人，趋利争先，到无利可图，也就无力可出，趑趄不前。这些都不能容留在神的军中。淘汰了那些人，才是可用的人。
　　看基甸和他的三百勇士！主所用的人，不仅是善於搏斗的武夫，更须要有卓越的品格，其中最重要的是恒忍。
　　忍得气。基甸靠神的大能，同三百人夜袭杀败了米甸人十多万的大军，通知以法莲人把守约但河渡口截击，擒杀了米甸的两名领袖。但以法莲人认为没有从开始召集他们参与，来跟基甸争吵。基甸忍得下气，顾全大局，知道大功未成，不可发生内战，用柔和的言语，消弭怒气。（士八：1-3）
　　忍得苦。基甸召集以法莲人来参加与米甸战争，因为他们是以色列人；但不向人屈膝，仰望人。他率领三百人，连夜争杀，由北转战而南，又渡约但河而东进；“虽然疲乏，还是追赶。”（士八：4）他知道，必须擒王，才算全胜，因此忍得苦，忍得劳，不顾肉体的饥饿，仍然往前。
　　忍讥诮。约但河东的疏割，和雅博渡口的毗努以勒，同是历史性的名城，先祖以色列到过那里。他们有理由自视甚高。那天早晨，他们看见一万多的大批米甸军队经过；他们知道自己的力量，不打算作甚麽莽撞的行动。基甸的一小撮人跟着来了，讲话是中央山地玛拿西口音，在阳光下看来，衣服脏旧，满身灰尘还有乾了的血渍，而且看来很疲倦。那些人说，是在追赶米甸人，又渴又饿，希望能供应他们食物，好加添力量杀敌。他们想想：米甸人仍然人多势众，两位王是英武有名的勇士，既已脱出他们手中，颇有可能卷土重来；基甸的人却似是强弩之末，看来难以为继。他们以寡敌众，有成功的可能？只看外面的人，看不见主的同在，讥诮基甸说：“西巴和撒慕拿已经在你手里，你使我们将饼给你的军兵吗？”（士八：5-17）基甸应许全胜归来，必管教那二城的人。当然他们摇头冷笑。
　　基甸有信心，有盼望，所以能忍耐一切。基甸说：“我必回来！”他照所说的得胜回来了。
　　荆棘作王
　　众树对荆棘说：请你来作我们的王（士九：14）
　　从堕落的人性，不能产生甚麽好的东西。荆棘是在人犯罪之後，从神所咒诅的地生的。
　　基甸不失为一个好领袖；他认识神，但不深认识人性的败坏。他不自私，不曾为自己建立家天下。当以色列感念这位伟大的领袖，表示愿接受他世代的统治，基甸拒绝建立自己王朝的机会说：“我不管理你们，我的儿子也不管理你们，惟有耶和华管理你们。”（士八：22-31）话说得很属灵，但他却没有想到人性的问题，没有尽责任预备继起的有力领袖，任国人自由发展，成为敬虔的遗患。不幸，基甸初意是为了记念神，制造了一个金以弗得，後来人去崇拜，行了邪淫，作了基甸和他全家的网罗。还有就是他妻妾过多，生了七十个儿子。
　　基甸自己不愿作王；他在示剑的妾所生的儿子，“基甸与他起名叫亚比米勒”，意思是：“我父是王”。（士八：31）也许基甸宠爱这个儿子，或是接受了宠妾建议的结果。亚比米勒野心勃勃，真个刻意要作王。
　　亚比米勒不但自高，而且凶残毒辣，不择手段。他藉着几个母舅，牢笼煽动示剑人，在巴力庙中立约；取了七十舍客勒银子，作政治资本，“雇了些匪徒跟随他”；凭他们的助力，杀了他七十个兄弟（剪除一个兄弟的成本只区区一舍客勒！）只剩下基甸的小儿子约坦逃脱。（士九：1-6）
　　约坦是一个不慕荣利的人。他没有兴兵为自己争夺天下，只是站在示剑城南的基利心山上，宣告为利结合搞政治，违背神的旨意，凭私慾立王，用手段作王，会有甚麽样的结果。他所说的比喻，有其深远的意义。（士九：7-21）
　　橄榄树，无花果树，葡萄树，是以色列地生产果子的树，也是不愿自高作王的人，只愿安心尽自己的本分。喜欢作领袖的，必然不会是好领袖，像亚比米勒，是受咒诅的荆棘，爱飘颻在众树之上。他不是神所膏立的王，可能是混合的血统，出於他母亲“哈抹的後裔”（士九：28），也就违背神所定立王的原则（申一七：15）。他的生命来源不清楚，也不得承认。後来以别的儿子迦勒，用种族观念鼓动示剑人反亚比米勒，钩心斗角，最後同归於尽。（士九：22-57）
　　在选择领袖的事上，必须小心寻求神的旨意。
　　神的怜悯
　　耶和华因以色列人受的苦难，就心中担忧（士一○：16）
　　有些人相信，神是不能有情感的，只仿佛是支配自然界的超然力量。因此，人不能与神建立个人的关系。
　　但从圣经我们认识神。圣经所教导我们的，神是顾念人的神。从在伊甸园里，神与人团契；及至人犯罪堕落，是神预备救恩，以恢复与人的团契，都显明神对人的爱。
　　当米所波大米陷在偶像文化的黑暗中，神选召亚伯拉罕出来，应许把迦南地赐给他的後裔；四百年之後，从埃及拯救他们出来，与他们立约，作神的子民，并领他们经过旷野，进入迦南应许之地。在这一切事上，都显明神的信实和慈爱。但以色列人如同悖逆的儿女，不贞的妻子，背叛神，随从迦南地的文化，去崇拜巴力和邻邦的各式各样偶像，惹动神的忿怒；以色列人以为在宗教上跟邻邦认同，就可以作盟友，得到帮助；哪知是神把他们交在仇敌手中，使他们受欺凌，以至於甚觉窘迫。这是神给他们机会，叫他们知道，离弃神去事奉偶像，“不存敬畏神的心，乃为恶事，为苦事。”当遭遇患难的时候，寻求偶像的帮助是枉然的，他们才转而归向神，求神“起来拯救我们”（耶二：19-27）。
　　以色列人诚实认罪悔改，作出两件事：他们向耶和华求告说：“我们犯罪了，任凭你随意待我们吧！只求你今日拯救我们”；同时“除掉他们中间的外邦神，事奉耶和华。”这表明他们寻求恢复与神的关系，神就向他们施慈爱：“耶和华因以色列人所受的苦难就心中担忧。”（士一○：11-16）
　　慈爱的神并不甘心使祂的儿女受苦。祂允许苦难临到，是要提醒祂的儿女，他们走错了路，是悔改寻求神的时候了。
　　神的百姓“在一切的苦难中，祂也同受苦难；并且祂面前的使者拯救他们。”（赛六三：9）当他们回转的时候，神的慈爱就迎着他们。主耶稣说：“神的选民昼夜呼吁祂，祂纵然为他们忍了多时，岂不终久给他们伸冤吗？我告诉你们，要快快的给他们伸冤了。”（路一八：7-8）
　　神受苦的儿女，“应当深深考察自己的行为，再归向耶和华”（哀三：40），祂在为你担忧，愿你回到祂的慈爱中。
　　不论人堕落有多深，离神有多远，神仍然不忘记祂悖逆的儿女，为了他们担忧。在苦难中归向神，还有指望。
　　勇士的愚昧
　　因为我已经向耶和华开口许愿，不能挽回（士一一：35）
　　在战争中勇猛的人，不一定可以作好的领袖；好领袖也不一定是敬虔的人；敬虔的人并不等於是智慧的人。
　　耶弗他是个大能的勇士。虽然他的出身不好，但那不是他自己的错，反而显出他的卓越不群。他同父异母的弟兄为了家产争执，赶他出去；他并没有反抗。人只看外面，在平顺的日子，不须要耶弗他；於是他流落在陀伯地区，像大卫从扫罗面前被逐，逃到亚杜兰洞（士一一：1-3；撒上二二：1-3）。
　　亚扪人的侵攻，使耶弗他有发光自赎的机会。基列的长老们承认他的领袖才质，要拥戴他作元帅，率领族人抗御敌人。耶弗他虽然记得，却是饶恕；他奉献自己，庄严的与长老们在神面前立了约，表明他临危受命，毅然接受了领导以色列的重大责任，不是为了自己的利益，不是为了喜作领袖，而是为耶和华的民争战。（士一一：4-11）
　　耶弗他果然不负众望。他虽然能战，却不好战黩武；先派遣人去，用外交手段，讲和平。可见他是个能武能文的人。耶弗他覆述三百年的往史，说明以色列人只是得神所赐给的，作神所吩咐，绝没逾越神的界限（士一一：11-28；申二：18-19）。
　　耶弗他行在神的旨意中，神就与他同在。“耶和华的灵降在耶弗他身上”，他不是用自己的计谋和能力，而是倚靠神施展大能，得胜仇敌。可惜，他的热心，作了一件错事：
　　耶弗他就向耶和华许愿，说：“你若将亚扪人交在我手中，我从亚扪人那里平平安安回来的时候，无论甚麽人先从我家门出来迎接我，就必归你，我也必将他献上为燔祭。”（士一一：30-31）
　　其实，照神的旨意，为神的民争战，已经是神所悦纳的奉献，并不是许愿能决定使他得胜；而以人献为燔祭，是迦南的恶俗，是神所憎嫌恨恶的罪（申一二：31；诗一○六：38-39）。
　　结果，耶弗他孝顺的独生女儿，成了父亲愚昧许愿的牺牲，真是千古遗恨！
　　耶弗他像其他任何领袖一样，都有人的缺欠。但愿今天的教会领袖，能以此为监戒：能力，热心，才干，敬虔，都是重要的品质，但不能忽视对真理的认识，否则得胜的喜乐，会变成悲剧，何况失败呢！
　　另一种勇力
　　你们今日为甚麽上我这里来攻打我呢？（士一二：3）
　　勇敢是人良好的品质之一，不过，要看使用的对象，和使用的时间是否正当，使用对了，才有价值。有的看来也似是勇敢，实则全没有价值，经不得考验。
　　勇於内争
　　耶弗他战胜了亚扪人，兵凶战危已经成为过去。以法莲支派的人，却纠集来向耶弗他寻衅。他们的理由是，你不曾等我们一同去和亚扪人交战，使我们失去了得荣耀，得战利品的机会，而心生出嫉妒。他们宣告说：“我们必用火烧你和你的房屋！”（士一二：1）真个是来势汹汹，一副理直气壮的样子。
　　但耶弗他知道，大敌当前，召他们来相助，同心御敌的时候，他们早不知躲到哪个山洞里去了。等耶弗他奋战得胜，敌人退走了，他们怯於外敌，却勇於内战！耶弗他没有等他们来放火烧死他，又烧他的房屋，召集同族的基列人来，与以法莲人交战，轻易把他们击溃。（士一二：2-4）
　　圣徒应当对仇敌撒但勇敢，对罪恶争战勇敢，与同属主的人和睦，嫉妒分争是出於私慾，出於鬼魔。
　　勇於口舌
　　手底下不争气的人，往往口舌上勇敢。以法莲人说些跟争议不相干的话，讥诮说：“你们基列人，在以法莲，玛拿西中间，不过是以法莲逃亡的人！”（士一二：4）好像说了这样的话，贬损别人，就显得自己优越。哪知，惹动基列人的怒气，为自己招致灾祸，被击杀许多人。
　　口舌肇祸
　　圣经说：“生死在舌头的权下，喜爱它的，必吃它所结的果子。”（箴一八：21）以法莲人不善用舌头讲好话造就人，结出苦果。人的舌头，也显明其健康的状况，所以医生察看病人的舌头。在属灵方面，口舌发出恶言，证明其心中所存有的恶念（路六：45）。基列人用“示播列”（“河水泛滥”的意思，见诗六九：2,15）这字，试验以法莲人，因为他们不会发sh的卷舌音，就被发现处死。在属灵方面，真不可让言语泛滥成灾。
　　求主圣灵管理我们，让我们善用勇力。更愿圣徒能有诚实的爱心，能欣赏别人的好处，用口舌说造就人的好话，能增强团结，面对共同的仇敌撒但。
　　神拯救的开始
　　我名是奇妙的（士一三：18）
　　以色列陷在罪恶的黑夜中，长久被非利士人压制。居住海岸的非利士人，伸展势力到以色列人的内地，并且成了应许之地的主宰者，有四十年之久。一代的时间过去了，人民似乎失去了希望的光芒。神竟然从一个不育的妇人，玛挪亚的妻子，生出以色列的拯救者。
　　耶和华的使者向玛挪亚的妻显现。不是像有些人妄称看见天使，神的使者向人显现，总是标识着重大的事件，绝不是轻易的。在有关士师的记载中，只有基甸和参孙，有耶和华的使者显现；而这是在参孙降生以前。神使者的信息，是应许她要怀孕生子：“他必起首拯救以色列人脱离非利士人的手”；参孙是伟大的士师，也是末後的士师之一；在他之後，只有撒母耳，然後是王国的扫罗与大卫，就完成了拯救的事工，非利士再不足为患。神的使者也告诉将要作父母的，应当尽监护的责任：在受孕期间，谨慎清酒浓酒都不可喝；“因为这孩子从出胎一直到死，必作拿细耳人。”（士一二：1-14）神的使者一再的吩咐叮咛，叫他们务必谨慎遵守。因为奉献归神为祂所用的人，必须分别为圣，过圣洁的生活。
　　耶和华的使者对玛挪亚说：“你虽然款留我，我却不吃你的食物；你若预备燔祭，就当献与耶和华。”…“你何必问我的名？我名是奇妙的。”（士一三：16,18）
　　神使者的态度，是不接受人的敬拜，也不求自己的荣耀。神的真仆人，必然有这样的记号。当玛挪亚夫妇预备羊羔和素祭献上的时候，使者就从火焰中升上去了。
　　正如在主耶稣显明给世人的时候，有施洗约翰为祂预备道路；参孙的使命，也是预备将要建立的王国。约翰忠心於他的使命，过分别为圣的生活，有圣灵同在，向当世的人，传出了当传的信息。参孙虽然屡次有神的灵降在他身上，但他没有过分别为圣的生活，违背拿细耳人许愿的条例，不能制伏自己的心，终於失败，蒙受羞辱的结局。但神是奇妙的。祂能从混乱中造出秩序，虽然人有失败，但祂的计画必要成就，祂的名要得着荣耀。但顺着情慾撒种的，必从情慾收败坏。
　　属神的人应当小心，神所重用的人，必须自洁，才可以作神贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，得荣耀与赏赐。
　　出於耶和华
　　吃的从吃者出来，甜的从强者出来（士一四：14）
　　人可能行愚昧错误的事，至终却成就神的旨意。从在母腹中，神就拣选参孙作拿细耳人，但他行事却完全违反分别为圣的条例。他从未想到拯救以色列人的使命，只为了自己肉体的私慾。虽然如此，“这事是出於耶和华”（士一四：4）。人虽然有软弱败坏，神的计画却必然成就。不过，这是事後的观察，不能作为临事选择判断的原则。
　　参孙下亭拿去，看见一个非利士的女子，就强要他的父母给他娶来为妻。明显的，他只凭外面看，不寻求神的旨意。其实，不在本民中找婚姻的对象，而要未受割礼的外邦女子，是错误的。但参孙唯一的理由是：“我喜悦她！”人执意行自己的意愿，必然将陷入试探罪恶。参孙不知分别，下去与那女子说话，只凭耳朵，而不重心灵，就喜悦她。也许，从人的方面看来，跟文明优越的统治民族结合，是高攀；但在神的子民，却是自卑自贱的低就。
　　在下去的路中，看见一只狮子。参孙有神的灵感动，徒手撕裂狮子。後来死狮的体内有了蜂蜜。他又无视於拿细耳人不可摸死物的规例（民六：1-12），只要吃甘甜的蜂蜜。人肉体的倾向是惟求甜的，而不惜违背神的旨意。（士一四：5-9）
　　下去的结果，是与外邦人联婚。接着是联欢，摆设筵宴，“因为向来少年人都有这个规矩”（士一四：10）。这是说，既然联婚，就必须照他们的风俗，不能不牺牲真理。这是神子民的严重损失。於是参孙违背了从母胎就不可喝酒的吩咐，与外邦人欢饮，放弃了拿细耳人的身分。
　　在欢宴中，参孙出了个谜语，给那三十个陪伴的非利士少年人来猜：“吃的从吃者出来，甜的从强者出来。”他们三天猜不出，就利用参孙的“母拧≠耕地”，藉他的妻子问出谜语的意思。这显出异族女子，虽同床而异梦，也暴露了参孙的弱点，在於耽迷女色，没有道德原则。（士一四：11-20）
　　今天教会必须谨慎，选择领袖不仅须要有才能，更须要有属灵品德，敬虔圣洁，有猷，有为，有守，才可以为教会带来赐福，美好的声誉，长远的复兴。参孙型的领袖，虽然一时得胜仇敌，他的私欲就是自己的仇敌，终究非神子民之福，另一次的羞辱挫败，将随之来到。
　　隐哈歌利
　　那泉名叫隐哈歌利，那泉直到今日还在利希（士一五：19）
　　参孙随自己的意愿行事，不能自我约制，没有道德标准和原则，把私怨与国仇混杂在一起。但神能藉这个不完全的人，成就祂的计画。参孙因他所定的非利士妻子，泄露他的谜底，就未待婚筵终结，不曾与新妇同房，而发怒离去。他岳父当作这婚姻破裂了，而将其妻给了他的伴郎。当参孙再来寻妻的时候，岳父自知理亏，想以更美丽的次女为补偿。参孙归咎於全非利士社区，予以经济惩罚，放火烧了他们的田园。情慾的火越燃烧越大。非利士人知道祸由其岳家而起，就用火烧了妇人和她的父亲。参孙为报仇，转而大大残杀非利士人。无论对付甚麽仇敌，这样的作法，都是过分的。
　　这样的行事，跟非利士人并没有分别，莫怪他们说一样的话。非利士人向犹大兴师问罪说：“我们上来是要捆绑参孙；他向我们怎样行，我们也要向他怎样行。”参孙的回答：“他们向我怎样行，我也要向他们怎样行。”（士一五：1-11）圣徒甘愿跟“世人的样子行”该知道是羞耻。（林前三：3-4）哪还该有道德上的优越感，称别人“未受割礼的”（士一五：18）？
　　犹大人违背神，不愿负神的轭，而甘心负非利士人的轭：“非利士人辖制我们，你不知道吗？”显然是责怪参孙干扰平安被奴役的现状；他们宁愿聚众捆绑参孙，而不肯团结支援参孙，同胞的爱在哪里？真是没有原则的世代。
　　参孙有勇力抗拒，但他不愿用於对付同族。他束手就缚，被交在敌人手中；却挣断捆绑，击杀非利士人。“他见一块未乾的驴腮骨，就伸手拾起来，用以击杀一千人。”驴腮骨并不是理想的兵器，但有神的灵同在，就可以得胜。
　　参孙到底是必死的世人，他的耐力有限，久战感到口渴；这是圣经记载他第一次呼求耶和华：“你既藉仆人的手施行这麽大的拯救，岂可任我渴死落在未受割礼的人手中呢？”这表示他知道自己的缺乏，想到神的荣耀。这是参孙第一次祈祷蒙允的经验，是在他自己力量衰竭，生命遭到威胁的时候。他抛开驴腮骨，抛开血气的兵器，仰望呼求神，就得神赐下活水涌出：“呼求者的泉源”（士一五：19）。
　　久战困乏的人啊，要知道你的力量有限，抛掉手中的死骨头，向神呼求吧，祂也会为你开活水泉源。
　　无知的失败
　　却不知道耶和华已经离开他了（士一六：20）
　　无知并不能作为不负行动责任的藉口。特别是领袖的“不知道”，不知道给群体带来不知道多少损害。疏忽虽然常被用来作为失败的借口，但一点也不能使所造成的损害减轻。实际上在圣经中，无知有罪恶的意思。
　　参孙的不警觉，一再随从肉体的私欲牵引，使他一步步走向毁灭。妓女是为了得利益，出卖自己；可怜参孙也是为了私欲，出卖自己。参孙在迦萨的失败，被引诱亲近妓女，几乎导致死亡，幸而半夜醒觉，使他突破牢笼逃脱了。但那还不曾叫他真正悔改，仍然在梭烈谷爱上了大利拉，陷入网罗。
　　大利拉表面上说是爱参孙，另一只手却接受非利士首领的银子。大利拉用花言巧语套问参孙，想要知道他能力的秘密。任何人都该知道，这是一个危险的警号，何况竟一连发生了三次！但参孙愚昧的程度之深，到叫人难以置信的地步。参孙显然不会防卫自己，但他应该知道，胜过试探的最好方法，是逃避试探；参孙却使自己陷入试探，故意往好处想，就如与毒蛇狎玩，还辩说：没有爪和角的动物，都是无害的。
　　大利拉装成被骗的可怜受害人，对参孙说：“你既不与我同心，怎麽说你爱我呢？你这三次欺哄我，并没有告诉我，你因何有这麽大的气力。”（士一六：15）
　　一个自己不善说谎的人，在善於弄诡诈的人面前，总是吃亏的。大利拉天天用话催逼，加上眼泪，解除了参孙的武装。他内心努力说服自己的理智，半情愿的成全大利拉发财的好机会。现在，他只剩下最後的防线：“向来人没有用剃头刀剃我的头，因为我自出母胎就归神作拿细耳人；若剃了我的头发，我的力气就离开我，我便软弱像别人一样。”幸而大利拉没有兴趣问起拿细耳的意义，否则参孙该会多麽羞愧呢！
　　参孙枕着大利拉的膝睡觉，付出了最贵的理发代价；无人能敌的大力士，却被“大利拉克制他”，不知道头发被剃除，力量失去，不知道耶和华离开他，眼睛被剜去，在监中推磨；失去了光明，何等可怜的生活。最後，神眷念他，听了他的祷告；参孙拉倒了大衮庙的柱子，与非利士人同归於尽，杀死了极多的人，但这信心英雄的下场可悲。（士一六：15-30）
　　愿这位英雄一生的事蹟，作为我们的前车之监。
　　人工宗教：亦父亦子亦祭司
　　现在我知道耶和华必赐福与我（士一七：13）
　　有些作事的人，很有自信，却不一定正确。很多信奉宗教的人，以为热心就可以蒙福。对吗？这值得思考。
　　来源
　　以法莲山地的米迦，偷了母亲的银子。有一天，他因为惧怕母亲的咒诅，就承认了，交还银子。母亲因为溺爱儿子，不谈罪的问题，反更增加了另一项罪：作了两个像，安置在米迦的屋子里。米迦也该年纪不小了，儿子到够被他立作“祭司”的年龄，母亲却是不让他长大，老少三代，都同夥作儿戏，造出宗教，真是“任意而行”。（士一七：6）不明白神爱真义的母亲，不知道悔改的宗教领袖，必然是以盲引盲，越走越差。
　　组合
　　有一天，来了一个旅人，是来自犹大伯利恒城的利未人，也许，他看出米迦初创的宗教需要助手，声明自己正“要找一个可住的地方”。米迦看到发展增长的机会来了。他们立即进行谈判合作。米迦提出条件：“你可以住在我这里。我以你为父，为祭司；我每年给你十舍客勒银子，一套衣服，和度日的食物。”虽然不能算是最优厚，但生活总算安定，衣食无缺。少年利未人衡量之下，依自由意志接受了合约：“就进了他的家，利未人情愿与那人〔米迦〕同住。那人看这少年人如自己的儿子一样。”（士一七：7-11）米迦怎麽样爱其他的儿子们，也照样看待少年利未人，可算待他不薄，劳资关系很过得去。
　　动机
　　这一家的宗教动机，是问题的所在。以无原则的溺爱，代替真理；以外表的敬虔，代替合神旨意的敬拜，制造偶像；以人为的组织，代替肢体的配搭，以为有了利未人作祭司，就符合了宗教的要求。少年利未人呢，则以事奉肚腹为事奉神，竟然“以敬虔为得利的门路”，作职业的传道度日。更严重的後果，是使参与这种活动的人，有虚假的安全感；教头米迦有把握的说：“现在我知道耶和华必赐福与我，因我有一个利未人作祭司。”是真的吗？“任意而行”还想得神的赐福！（士一七：12-13）“现在我知道耶和华必赐福与我”（士一七：13）说得那麽肯定，可惜是不知道自己不知道。而这样的宗教并没有绝种，谬种流传，为害不浅。求主怜悯，赐人悔改的心。
　　问道於盲
　　你在这里作甚麽？你在这里得甚麽？（士一八：3）
　　寻求引导，要找对人才行。
　　但族的人，在原来所分得的地业上，受到沿海非利士人的压力，住不下去，就想到找容易的路，要集体迁移，以为离强悍的非利士人越远越好，就往北去寻新殖民地。这是何等的大事！即使不谈放弃地业的决定，是如何违背信心行动的原则，在引路寻地的事上，任人不得其当，也必难以指望有好结果。
　　他们派遣五个勇士作代表，去窥探可住的地方。在北进途中，路经以法莲山地，进了米迦的住宅，遇到由伯利恒来找地方住的利未人，听出他是异乡人，就进去问他：“谁领你到这里来？你在这里作甚麽？你在这里得甚麽？”（士一八：3）
　　问起来才知道，他是米迦所用的祭司。他答不出是谁领他来的，却说出了他的合约及待遇。但支派的来人，本来没想到要求问神的，现在既然方便，不管他是怎样的祭司，只要“内行”的专业人士，就抱着不妨请他代为求问的心理，要“知道所行的道路通达不通达”。如果他们问到摩西，也许会得受一番教训，要他们安守本族的地业。如果他们问的是约书亚，那位领袖会告诉他们，各人该守拈阄所得的地，连一家一人也是如此，更不必说全族迁居了。至於分得的地有非利士人占据，年老的迦勒，还能凭信心去得地，年轻力壮的人，到底作了些甚麽？为何只随着失败心理，畏难逃避？但那位为了工价的祭司，惯会说人情话，就随口回答他们：“你们可以平平安安的去，你们所行的道路是在耶和华面前的。”（士一八：6）
　　但族的勇士们，离去的时候，比来时自信更坚强，一路顺利，上到拉亿，认为是好地方。他们回去报告族人，就组织六百人的先遣队，各带兵器，去进行占领。途中又经米迦的家。那五个人就说明他们的发现，就邀请米迦的家庭祭司入夥。那祭司不求问神当行的道路，只比较会众人数更多，发展的机会更好，待遇也可能更高，前途更有希望，就答应参加；他没有想到真理，不顾及信义，连偶像和崇拜的道具一起带着，就不辞而别。米迦虽然及时发觉，但对方人多势大，理不亏而力有亏，只好忍受了。（士一八：8-26）
　　但族的勇士们到了拉亿，杀人，放火，占地，庆祝顺利成功。祭司说得果然不错。只是但族首先堕落，也首先被掳。
　　基比亚的羞辱
　　我们不可进不是以色列人住的外邦城（士一九：12）
　　神的子民失去了品德的见证，仍然保持宗教上的优越感，是不相称的怪事。他们那副“我比你圣洁”的姿态，最叫人见而作呕。
　　犹大的伯利恒，是主耶稣道成肉身降世的地方。不过，在这荣耀的事实之前，也出过假冒为善的人；可见地方的好，并不能保证没有莠草，而且标榜纯正信仰的，往往也盛产异端。犹大的伯利恒，出了个利未人，先作米迦的祭司，进化成为但族首倡崇拜偶像的主教。犹大的伯利恒，也有一个女子，甘作以法莲堕落的利未人的妾，而且背夫行淫。可见地缘是不可靠的，血统也不可靠，人性是败坏的。（士一九：1-2）这些事发生在“当以色列中没有王的时候”，说明君主政体本身，并不是恶的；而乱民政治，更不是国家之福。
　　作丈夫的不管妾是否悔改恶行，过了四个月，想要妾回来就去接她回来。而妾的父亲，也把婚姻当作儿戏，态度跟参孙的非利士岳父没有分别。（士一五：2）
　　在那里盘桓五天之後，那利未人带着妾和仆人，到日头偏西才起身；想来是冬天昼短，到耶路撒冷只几里路，不消一个小时就夕阳将下山了。仆人建议进去求宿；但主人坚持不进外邦人的城。其实，如果在耶布斯人的城内宿歇，情形也不可能比在便雅悯的基比亚更糟到那儿去。
　　结果，他们再往前走，在日落时进了基比亚。基比亚的居民，对待旅人，跟所多玛人并没有分别，他们要屋主把客人交出来（士一九：17-25；创一九：1-9），公然提倡同性恋的恶行。既然如此，以色列人还有甚麽可夸的？
　　那些凶淫的暴徒，把那妾轮奸致死。这样的事发生了，屋主老人并没有出来仗义严责凶人，而那妾的丈夫，则残忍的分切妾的屍身，向以色列众支派传报，以求报复。
　　凡看见的人都说：“从以色列人出埃及地，直到今日，这样的事从没有行过，也没有见过。”（士一九：30）这话倒是真实的：以色列人的凶残，到了使所多玛人羞耻的地步，恐怕埃及人听了会震惊。但这事发生在便雅悯的基比亚！
　　如果信主的人，沦落到如此不堪的地步，道德水准远低於世人，只证明是理论不涉及伦理生活，教会前途就可忧了。
　　罪恶保卫战
　　便雅悯人却不肯听从他们弟兄以色列人的话（士二○：13）
　　有的人为人情而牺牲真理，他反以为这就是爱的实践。
　　有些人唯一的伦理标准是：跟我相同的就是对的，属我的都是好的；与我不同的，就是不对的。这种不正常的，近於兽性族群意识，和图腾崇拜相似，是狭窄的错误爱心，可以导致极危险的地步。为了保卫这种族群利益，他们认为值得一战，值得任何牺牲；许多的战争，就是这样打的。在战争中，普遍的鼓动这种心理，而压制理性，禁止对真理的讨论，把兽性的恨，发挥到最高点，惟有引向灾难。
　　以色列人聚结在一起，要征伐便雅悯。他们派人去质问：
　　“你们中间怎麽作了这样的恶事呢？现在你们要将基比亚的那些匪徒交出来，我们好治死他们，从以色列中除掉这恶。”便雅悯人却不肯听从他们弟兄以色列人的话…聚集到了基比亚，要与以色列人打仗。（士二○：13）
　　便雅悯人听不得“你们中间”这句话。他们护短的士气立刻高涨起来。
　　其实，基比亚事件虽然丑恶，但那是少数人的行动结果。便雅悯支派的人，闻过则怒；他们不去对付整肃内部，却向弟兄发怒，发挥其“撕掠的狼”性向（创四九：27），不惜为了维护罪恶而战。这是最不名誉的战争，除了大英帝国发动的鸦片战争，历史上很少有这样可耻的记录。
　　社群有罪恶的存在，是由於人性是有罪的。这就像是任何土地，不用谁去劳动下种，就会有野草生长出来；野草保留不肯除去，就妨碍农作物生长。因此，不止罪恶是坏事，更在於对罪恶的态度；如果社群不以罪恶为可耻，而容忍罪恶，保护罪恶，则必然形成一种反常的文化，唯一的自然发展方向，是把良善挤出去，这是何等可怕的事！便雅悯支派就是如此。
　　便雅悯支派狂傲，坚持以力为胜，以为可以抵挡以色列人的干涉。却不知罪是可耻的，终必带来刑罚；基比亚的毁灭，几乎和所多玛一样（士二○：40-48）。
　　“公义使邦国高举，罪恶是人民的羞辱。”（箴一四：34）神家中有罪恶，是不幸的事，也是不可免的；但包容罪恶，甚至为了罪恶而发生内战，是更可耻的事。求圣灵感动教会，使我们明辨是非，扶助真理。
　　任意而行
　　为何以色列中有这样缺了一支派的事呢？（士二一：3）
　　神安排以色列的十二个儿子，成为十二个支派。但激烈的内战过後，一个支派几乎被残杀净尽。痛定思痛，想到这是给整体带来极大的伤害。在战争中，没有人愿意失败，尽一切的方法，务求胜利。战争的结果，失败者是惨败，受尽家破人亡的孤单和悲痛；而胜利者发现，自己也没有快乐。他们不是欢乐奏凯，而是集体到伯特利，坐在神面前省思，直到晚上，放声痛哭说：“耶和华以色列的神啊，为何以色列中有这样缺了一支派的事呢？”（士二一：2-3）
　　这邪恶事件所引起的战争，是进入迦南以来第一次的整体行动；而那悲剧的结果，给以色列人的心灵上，印下了深深的国家观念。在内战的惨痛经历中，会发现了对方居然也是“弟兄”（士二○：23，二一：6）：
　　以色列人为他们的弟兄便雅悯後悔说：“如今以色列中绝了一个支派了！”
　　人就是这样奇怪，到失去一个肢体的时候，才发现那肢体存在的可贵。冷酷自义的行动，只带来後悔。便雅悯全支派倒在刀下，只剩下六百残余的男丁。也许他们该想到在讨伐的军事行动之前，如果先有劝告，警责，情形会不同。
　　为了补救既成的错误，以色列人采取另一次行动：因为基列雅比人没有参与攻打便雅悯的义战，屠杀他们的全城人口，只留下未婚的四百少女，配与便雅悯支派剩下的男丁为妻；另外缺数的二百，则抢掳示罗在节期跳舞的女子充额。这种违背他人意愿，强以自己的意志加之於人，也是战争预想不到的代价。（士二一：7-23）
　　士师记的主调是“那时，以色列中没有王，各人任意而行”（士二一：25）。这黑暗时代的结束，引进以色列历史上黎明的曙光，合神心意的王大卫出现，带来了规律，形成统一强盛的国家，人民安居乐业的昇平景象。
　　民主并不等於是美德。古代的民主，只是政体交替的形制之一，全然不是优越；而近代的民主，是基於认识人的罪性和败坏，而建立制衡的法制，是基督教的精神。教会不可人云亦云，效法世界，要以真理为标准，“存着爱心…叫基督的平安在你们心里作主”（西三：14-15），使感谢荣耀归於父神。
　　二人同行
　　於是二人同行，来到伯利恒（得一：19）
　　两代三寡妇：一个婆婆，两个寡媳，在摩押地举目无亲，生活很难过下去。
　　这个家庭的困境，於十年前开始。犹大地的饥荒，使以利米勒和拿俄米夫妇，撇下伯利恒的产业，往摩押地寄居。神应许之地，并不是与苦难绝缘的乐园，并不像“亨通神学”所应许的那样。生活的困境，使人倾向摩押肥沃丰美的土地，当然准备接受信仰上的调适；只是神的儿女，即使在苦难中，也应该有不同的表现。
　　这一家四口到摩押地後，以利米勒就死了；两个儿子玛伦和基连，却渐长成，各娶了摩押女子俄珥巴和路得为妻。可惜好景不常，两个儿子先後离世。（得一：1-5）
　　拿俄米听到消息，犹大地有丰收了，就起身要回故国去。因为拿俄米是个不自私的人，爱心关怀，使两个媳妇对她恋恋不舍，愿意跟她同去。这对於需要服侍的婆婆，自然是好事；因为玛伦和基连的名字，是“软弱”和“憔悴”的意思，自幼多病，又遇饥年逃荒，缠绵多病；但两个媳妇对他们服侍得很好，“恩待已死的人”（得一：8）。拿俄米感激他们，但想到两个青年女子的前途，实际生活的需要，从实给他们说，自己实在已无积蓄，也没有儿子可以继娶他们，就给他们祝福，要他们回去，可以别嫁新夫。
　　两个贤良媳妇，到底是有差别的。二人听到拿俄米的话，都放声大哭起来。俄珥巴哭过了，拭乾眼泪，与婆婆亲嘴，就走上回头路。“只是路得舍不得拿俄米”（得一：14）。二人同样受过拿俄米的爱，同样知道婆婆所事奉的耶和华，但所作出的决定不同。路得说：
　　“不要催我回去不跟随你。你往哪里去我也往那里去；你往哪里住宿我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神；你在哪里死我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重降罚於我。”（得一：16-17）
　　这不是空虚的壮语，路得都完全以行动实现，因为她实在相信接受了耶和华作她的神；只是她不信拿俄米所说的话：是“耶和华伸手攻击我”（得一：13），坚心跟随，二人同行。
　　仍然同住
　　路得仍然与婆婆同住（得二：23）
　　到了一个新国家，全然陌生的环境，异邦的文化，适应自然很不容易。在这个陌生的故乡，婆婆的家产早已经没有了，如今归来是贫无立锥。婆婆拿俄米年纪大了，不能出外工作；在这样的情形下，作媳妇的，自然得担起养活她的担子。多麽不容易，没有脱卸重担的希望！
　　信仰是一回事，在每天的实在生活表现出信仰，是另一回事。路得面对生活的需要，要求婆婆让她去田间，拾取人收割庄稼遗落的大麦穗。这是公开表示他们的生活困难，需要拾取别人所弃的。照以色列律法规定：“在你们的地收割庄稼，不可割尽田角，也不可拾取所遗落的；不可摘尽葡萄园的果子，也不可拾取葡萄园所掉的果子，要留给穷人和寄居的。我是耶和华你们的神。”（利一九：9-10，二三：22；申二四：19）这实在不是容易的事。路得的品格表现出来；她不是因为财富而跟随拿俄米，也不会因贫穷而变节。（得二：2）
　　她去到田间，“恰巧到了以利米勒本族的人波阿斯那块田里”（得二：3）。属主的人，在生活里没有偶然的事。看来似是恰巧，实在有主的安排。恰巧也不是人的准备，有所为而去。
　　波阿斯从村镇上回来，看到拾穗的路得，问起监管收割的工头，知道是同拿俄米来的摩押女子，决定善待她：
　　“自从你丈夫死後，凡你向婆婆所行的，并你离开父母和本地，到素不认识的民中，这些事人全都告诉我了。愿耶和华照你所行的赏赐你，你来投靠耶和华以色列神的翅膀下，愿你满得祂的赏赐。”（得二：11-12）
　　路得的生活，已经成了街巷的美谈，不必自己宣传，有口皆碑，见证她的信仰，说明她是诚实信靠神的人。波阿斯不仅作为一个贫穷的寄居者恩待她，而且接纳她当作是同一信仰的亲人，不再是外人；对她的照顾，胜於工作的使女。
　　路得殷勤工作，自然都在众人的眼中（得二：7,17-18）。波阿斯让她一同休息，一同吃饼的时候，她把吃饱的余剩也带回去给婆婆。显明她既不浪费，更想到家中的婆婆，是她爱心顾念人的难得品德，特别是在自己缺乏的时候。她一天拾穗所得的，超过一般的人，也是她使人眷爱的见证。
　　“路得仍与婆婆同住”（得二：23），散播信仰的香气。
　　安坐等候
　　你只管安坐等候，看这事怎样成就（得三：18）
　　路得在波阿斯田中拾穗，开始於一天的巧遇，竟延长到大麦和小麦收割完毕，前後可能有一个多月的时间。
　　拿俄米知道路得与波阿斯感情的发展，也把当初的相遇，作为神的安排。因此，她为媳妇筹画归宿，要为她“找个安身之处”（得三：1-4）。
　　在现代人看来，拿俄米的计画似乎是突兀而冒险，那是因为我们对当时的风俗缺乏了解，不像波阿斯对於“亲属”娶遗孀立後的责任感，不像拿俄米能知道波阿斯的为人，对於他们之间的互相敬爱的发展，更是无从想像。而拿俄米的设计，是基於充分掌握这些资料，加上对神的信赖，和对路得的爱，使她作了所作的决定。而当她把这计画告诉了路得，所得的反应是：“凡你所吩咐的，我必遵行。”（得三：5）可见其计画之可行性，并不是镜花水月。
　　路得照婆婆吩咐而所作的，虽然是出於至诚，合乎法制，但不是完全没有冒险的行动。路得去躺卧在波阿斯脚下，却是儆醒并未沉睡。当波阿斯惊醒，发现女子在脚下，问起的时候，
　　回答说：“我是你的婢女路得。求你用你的衣襟遮盖我，因我是你至近的亲属。”波阿斯说：“女儿啊，愿你蒙耶和华赐福。你末後的恩比先前更大；因为少年人无论贫富你都没有跟从…我必为你尽了本分。”（得三：9-13）
　　路得不是要求情慾的满足，也没有财富的欲望；她所要的只是求波阿斯照律法的规定，为她尽亲属的本分，给亡夫生子立後。波阿斯相信她崇高纯洁的动机，知道这个年轻女子的高贵情操：她不是随从自己的选择，去跟从少年的私欲，更不是追求物质和金钱；波阿斯的年龄，显然比路得大得多，所以称她为“女儿”，不是最相配的对象；但从自己的观察，和本城的人称赞她是“贤德的女子”，愿意尽律法的责任。而且在事情成就之先，送她大麦，叫她回去可以向婆婆报告。
　　拿俄米对路得说：“女儿啊，你只管安坐等候，看事情怎样成就，因为那人今日不办成这事必不休息。”（得三：18）
　　完全的信靠，把事情交托了；不怀疑能不能成就，是要看怎样成就；不必自己负重担，想办法，也不用热烈狂欢，只是安息等候。拿俄米深知所信托的是谁；圣徒也该如此相信主。
　　夜尽天明
　　他…是爱慕你的那儿妇所生的（得四：15）
　　以色列人有“丈夫的弟兄”（Levirate）律法，意思是如果一个妇人的丈夫死了，没有儿子，这寡妇不能再嫁别人，必须嫁给丈夫的一个弟兄；婚後所生的长子，要承继亡夫的名字和家产。这律例并不强制执行，但视为高尚的爱心义务；违反这义务的人，并没有受刑入狱的判例，但并非可取的行为。圣经记载第一宗娶了孀嫂，而不愿“为哥哥生子立後”的例子，是犹大的次子俄南，被耶和华看为恶而死去。（创三八：8-9）
　　波阿斯照所应许的，坐在城门等候，“恰巧”那至近的亲属来了，波阿斯就叫他一同当着十个见证人，问他是否愿意买赎以利米勒的遗产。那人立即表示愿意承买土地；但听到所附带的条件：从拿俄米手中买地的时候，同时要娶摩押女子路得为妻，给死去的玛伦“在产业上存留他的名”，他觉得将对自己的产业有碍，宁放弃权利。属世的人，惟以地上的事为念，唯恐失去经济利益（得四：1-8，参申二五：9-10）。
　　但波阿斯其人不同，价值观念也不同；他所看重的，不在地而在人。他知道路得的贤德：忠诚，爱心，勤劳，节俭，美好的品格，远超过金钱所能买得到的；不在於现今的付出，而在於将来。坐在城门口的长老们，都为他作最高的祝福：
　　“愿耶和华使进你家的这女子，像建立以色列家的拉结利亚二人一样；又愿你在以法他得亨通，在伯利恒得名声。愿耶和华从这少年女子赐你後裔，使你家像他玛从犹大所生法勒斯的家一样。”（得四：11-12）
　　神眷顾有爱心眷顾别人的人。波阿斯虽然年龄老於路得，耶和华使她能怀孕生子。不仅拿俄米老有所养，孩子在以色列中得名声，更成为大卫王的祖父。神的儿子基督耶稣降世，按肉身说是大卫的後裔（罗一：3），波阿斯成了弥赛亚的先祖。
　　这样，弥赛亚的谱系中，有了三个外邦女子：犹大从他玛生法勒斯，他玛是迦南女子（创三八：29）；撒门从迦南女子喇合生波阿斯；波阿斯从摩押女子路得，生俄备得，俄备得生耶西，耶西生以色列合神心意的王大卫（得四：17-22；太一：5-6）。神更藉以生下永远生命的王，使世人靠耶稣基督得救，进入永生的国度，在祂里面，犹太人和外邦人，因信同归於一，成为新的族类。（弗二：19）这样，怎能再有种族的分别呢？
　　-- -- --．于中旻 着 by JAMES C M YU．