小先知书笺记

　　Bible Studies 圣经研究 >> B.22 Notes On Minor Prophets 小先知书笺记
　　小先知书笺记
　　小先知书简介
　　先知书末後的十二卷，总称为“小先知书”；因其长度较短，并非因其职事较不重要，或工作较小。在古卷中，合为一卷。如：约拿是最大的奋兴家，神用他使尼尼微通国悔改。弥迦清楚预言基督降生於伯利恒。他们都是神重用的先知。
　　主旨及钥节：
　　先知传达从神来的信息，虽然其预言关乎未来，但无不涉及当世宗教和社会的病弊，而警告世人悔改。因此，其信息是表明神的心意，要教会如何得神喜悦。
　　何西阿书　　婚姻不贞。第二章19至20节：“我必聘你永远归我为妻，以仁义，公平，慈爱，怜悯，聘你归我；也以诚实聘你归我。你就必认识我耶和华。”何西阿（Hoshea）原文“救恩”的意思。以色列背离神，如淫妇背夫，但神有律法之外的恩典，仍要收回他们。（何三：1-5；参耶三：1）
　　约珥书　　物产不丰。第二章25节：“我打发到你们中间的大军队，就是蝗虫，蝻子，蚂蚱，剪虫，那些年所吃的，我要补还你们。”约珥（Yo'el）原文的意思是“耶和华是神”，说明神统治列国和自然界，有完全主权。
　　阿摩司书　　社会不公。第三章1至2节：“以色列人哪，你们全家是我从埃及地领上来的，当听耶和华攻击你们的话：在地上万族中，我只认识你们；因此，我必追讨你们的一切罪孽。”阿摩司（Amos）原文意为“负重担者”。表明他负担宣告神审判的信息，指责社会败坏，贫富不均，终受刑罚。
　　俄巴底亚书　　兄弟不通。10节：“因你向兄弟雅各行强暴，羞愧必遮盖你，你也必永远断绝。”俄巴底亚（Obadyah）原文为“耶和华的仆人”，或“耶和华敬拜者”。其信息指责以东无兄弟之爱，无怜悯的，也受无怜悯的审判。
　　约拿书　　神旨不从。第一章3节：“约拿却起来，逃往他施去躲避耶和华。”约拿（Yonah）原文为“鸽子”的意思。但先知没有如鸽子，作传和平信息的忠实使者，而违命逃避神，但终於悔改，作成神的职事。
　　弥迦书　　行动不同。第六章8节：“世人哪，耶和华已指示你何为善，祂向你所要的，是甚麽呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。”弥迦（Michayahu）原文是“谁像耶和华？”的意思。他指出：犹大人不像神的子民，不与神同心同行，必遭致刑罚。
　　那鸿书　　神言不空。第三章7节：“凡看见你的，都必逃跑离开你说：‘尼尼微荒凉了！有谁为你悲伤呢？’我何处寻得安慰你的人呢？”那鸿（Nahum）原文为“安慰”的意思。传统敌人亚述，悔改後故态复萌，致遭毁灭，是犹大的安慰。
　　哈巴谷书　　信心不穷。第二章4节：“迦勒底人自高自大，心不正直；惟义人因信得生。”哈巴谷（Habaqquq）原文为“依附”，坚持投靠的意思。在困厄中，当坚信靠神。
　　西番雅书　　神怒不容。第二章3节：“世上遵守耶和华典章的谦卑人哪，你们都当寻求耶和华；当寻求公义谦卑，或者在耶和华发怒的日子，可以隐藏起来。”西番雅（Tsephan-yah）原文为“耶和华隐藏”的意思。投靠神，进入方舟，隐藏等候神的忿怒过去，可以承受地土。
　　哈该书　　神殿不供。第一章7节“万军之耶和华如此说：‘你们要省察自己的行为，你们要上山取木料，建造这殿，我就因此喜乐，且得荣耀。’”哈该（Haggay）原文有“节庆”之意。其信息是信徒应该以神为中心。
　　撒迦利亚书　　己力不能。第四章6节“万军之耶和华说：不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事。”撒迦利亚（Zekar-yah）原文意为“耶和华记念”。耶和华“为耶路撒冷，为锡安，心里极其火热”，要再施怜悯。（一：14-15）
　　玛拉基书　　事奉不忠。第二章7至8节：“祭司的嘴里当存知识，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。你们却偏离正道，使许多人在律法上跌倒。”玛拉基原文为Mal'aki，是“我的使者”或“耶和华的使者”的意思，恰切的表明其传信息的身分；亦有人以为此为先知之职称。
　　各卷中的基督：
　　何西阿书第十一章1节：“以色列年幼的时候我爱他，就从埃及召出我的儿子来。”是预言幼年的基督，从埃及回到加利利，预备开始祂拯救的职事。以色列家和基督，都到埃及去逃难。何西阿赎回歌篾，表徵主怜悯我们的苦难施行救赎。
　　约珥书第二章28-32节，主受死复活升天，五旬节圣灵浇灌下来（徒二：16-21）。也预言基督再临，在约沙法谷行审判。
　　阿摩司书预言基督是犹大的狮子，“必从锡安吼叫”，审判并复兴祂的子民（一：2，九：1-14）。
　　俄巴底亚书的基督是列国的审判者（15-16）；以色列的拯救者（17-20）；国度的统治者（21）。
　　约拿书记载违命的先知“在鱼腹中三日三夜”（一：17），预表顺命的神子基督：“人子也要这样三日三夜在地里头”，受死，被埋葬，复活（太一二：40），成就救恩。
　　弥迦书第五章2节：“伯利恒以法他啊，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中，为我作掌权的；他的根源从亘古，从太初就有。”是弥赛亚降生的预言。书中也清楚预言基督公义统治（二：12-13，四：1-8，五：4-5）。
　　那鸿书第一章预言基督再临，是忌邪施报的审判者（一：1-14），并复兴以色列（一：15）。
　　哈巴谷书记载先知在黑暗的环境中，以信心三次使用“拯救”一词，是“耶稣”的字根（参太一：21）；并预言基督的再临，“认识耶和华荣耀的知识，要充满遍地，好像水充满洋海一般。”（二：14）
　　西番雅书第三章9节：“那时我必使万民用清洁的言语，好求告我耶和华的名，同心合意的事奉我。”基督第二次降临的时候，是“以色列的王耶和华”（三：15）；耶稣曾提及那时的情形（番一：3，参太一三：41；番一：15，参太二四：29）。
　　哈该书第二章9节：“这殿後来的荣耀，必大过先前的荣耀。在这地方我必赐平安。”希律建的圣殿，确是高大辉煌过於从前；但主耶稣道成肉身，是真实的圣殿，信的人藉祂可以敬拜神，与神相交。神应许所罗巴伯：“我必以你为印，因我拣选了你。”（二：23）亦为基督之预表。
　　撒迦利亚书中，多处预言有关基督：主的使者（三：1-2）；公义的苗裔（三：8，六：12-13）；七眼的石头（三：9）；王而兼有祭司职事（六：13）；谦和骑驴的王（九：9-10）；犹大家所出的房角石，钉子，争战的弓（一○：4）；伟大牧人被卖三十块钱（一一：4-13）；被扎的主（一二：10）；洗罪泉源（一三：1）；被击打的牧人（一三：7）；再临统治的王和审判者（一四章）。
　　玛拉基书第三章1至2节：“你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。”就是审判的主，再临到地上；祂也是“公义的日头”。（四：2）这里也预言到“先知以利亚”，就是施洗约翰，作预备主来的先锋（太三：3，一一：10-14，一七：9-13；可一：3，九：10-11；路一：17，三：4；约一：23）。
　　末後的指望
　　将来在那里必对他们说：你们是永生神的儿子（何一：10）
　　活在盼望中，相信明天胜过今天，是喜乐与力量的来源。虽然从昨天的山坡，落到今天的低谷，不要只嗟叹失望，要盼望明天的新高峰。
　　人很少从没有退後失败过；但神是怜悯的神，并没有立即照我们的过犯待我们：祂给人有再从新开始的机会。人不到绝处，仍然有恢复的希望。
　　亚哈王朝犯罪违背神，崇拜巴力，招致神的忿怒；神膏立耶户，彻底肃清巴力崇拜，但耶户没有离开耶罗波安拜金拧≠的罪（王下一○：29）。他肃除亚哈家，不仅为了忌邪，也含有自私和野心，残忍屠杀。神应许他作王到第四代。
　　何西阿事奉的时期，北国以色列的王耶罗波安第二，是耶户的孙子。这英武的王在位四十一年，可说是长治久安，经济繁荣，国势得以复兴。（王下一四：23-28）但他仍然保持崇拜金拧≠的恶劣传统，人民奢侈腐化，社会风气极其败坏；却不知道，这是神给他们最後悔改的机会。失去这机会之後，耶户王朝辉煌的四代急剧结束，篡夺相继，北国以色列迅速沦落，终以被亚述国灭亡收场。
　　神用先知何西阿的家庭，代表以色列邪淫的历史。青年蒙召的先知，在神初次与他说话的时候，就接受一个悲剧性的使命：“你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女；因为这地大行淫乱，离弃耶和华。”（何一：2）当然，神不是叫先知去作不道德的事，故意选择淫妇；而是神预知歌篾不贞，却仍叫何西阿去爱她。正如神预知以色列人败坏（申三二：15-21），仍然施恩拣选他们，作祂的新妇。
　　何西阿的第一个儿子，神叫他取名“耶斯列”。在那古老平原的战场上，耶户以他的弓，射杀以色列王约兰，射伤犹大王亚哈谢致死（王下九：23-27），取得以色列的王位。神也要在耶斯列折断以色列的弓，追讨他的罪。
　　歌篾又生了女儿罗路哈玛（就是“不蒙怜悯”的意思），和儿子罗阿米（就是“非我民”的意思）。此时显然知道是从淫乱生的儿女。虽然不是神的旨意，但他们并不是没有盼望。正如罪人悔改之後，得称为“永生神的儿子”（何一：6-10）。
　　神的信实何其大，神的恩慈何其深！只要肯悔改，人的罪恶总不能到没有盼望的地步。
　　永远的约
　　我必聘你永远归我为妻（何二：19）
　　以色列是神特别拣选的子民，却从开始就行邪淫，随从崇拜偶像的恶俗，离弃真神；所以神让他们被掳，飘流外邦。
　　在受足了管教之後，神的余民要再归回应许之地。到那时候，他们必以神忌邪的心为心，完全离弃迦南的宗教，知道恨神所恨的，连“巴力”（就是“我主”的意思）的名号也厌恶，更不要说崇拜巴力了；他们与神有了新的关系，改称神为“伊施”（就是“我夫”的意思）。这深切亲密的“认识”，只能以夫妇来比喻，凡事相共，隐秘相交，到没有自己隐秘的地步；真如同“二人成为一体，这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的”（弗五：31-32）。使徒的话，实在是圣灵所启示的奥秘，“就是外邦人在基督耶稣里，藉着福音，得以同为後嗣，同为一体，同蒙应许”（弗三：6）。对於为了破裂的婚姻而痛苦的先知，该是何等的安慰：
　　当那日，我必为我的民，与田野的走兽和空中的飞鸟，并地上的昆虫立约；又必在国中折断弓刀，止息争战，使他们安然躺卧。我必聘你永远归我为妻，以仁义，公平，慈爱，怜悯，聘你归我；也以诚实聘你归我，你就必认识我耶和华。（何二：18-20）
　　神照着祂自己样式造人的时候，赋予人以崇高的地位和权柄，“使他们管理海里的鱼，空中的鸟，地上的牲畜，和全地并地上所爬的一切昆虫”（创一：26）。只是当人犯了罪，才失去了这神赐的权柄，地也不再效力。到复新的日子，神与人的正常关系恢复了，不但人与人之间有了和平，乐园的景况也重新实现。
　　这美好的应许，不是靠人的努力得着的，而是照着神的定旨和先见，藉着祂儿子耶稣基督，在十字架上受死，所立的新约。祂“用自己的血，从各族，各方，各民，各国中，买了人来，叫他们归於神”（启五：9）。祂所付出极重的“聘金”，不是用世上“能坏的金银等物，乃是凭着基督的宝血”（彼前一：18-19），买赎信的人作祂羔羊的妻。到祂婚娶的时候，那该是何等的喜乐与荣耀呢！愿我们常颂赞主，“与主的百姓一同欢乐”（罗一五：10），等候那日子。
　　归回寻求神
　　必归回寻求他们的神耶和华，和他们的王大卫（何三：5）
　　今代社会生活最大的问题，是婚姻架构不稳定，影响家庭解组。尽管如此，丈夫在妻子移情外向，跟从淫夫之後，再接受她回来，也是少有的。在以色列的律法中，也规定不可再收回离婚已归於别人的前妻（申二四：1-4）。
　　耶和华却吩咐先知何西阿，不仅要收纳行淫离去的前妻歌篾，而且还要爱她。这似乎是不合理的，难以作得到的事。这就表示：神对人超越理性的爱（耶三：1,20）。以色列人随从外邦宗教，崇拜偶像行邪淫；但神丰富难测的爱，超越律法，不照所当得的待他们，不永远丢弃他们，还要再接纳他们回来。
　　歌篾作了先知的妻子，生儿养女，发现家庭生活，非常单调，枯燥无味。或许是参与迦南宗教活动，在崇拜巴力的邪淫仪式中，结识了她的淫夫，而跟他去寻快乐的梦。哪知新夫并不是真的爱她，过了一段时间之後，她的境况非常可怜，竟沦落成市场上的奴婢！
　　何西阿得神的指示，远道去寻找买赎她；所付的赎价是十五舍客勒银子，加一贺梅珥半大麦，约略相当於一个奴婢的身价，三十舍客勒的银子。歌篾人性未泯，见到何西阿这样不嫌弃她的卑贱，救赎的深爱，是何等的感动！
　　以色列人也是这样：他们离开神，行邪淫，亡国被掳到外邦，在凄凉悲惨之中。神仍然记念祂信实的约，使他们归回。神的儿女在恩典中生活，心却向着外邦。正如浪子人在家中，心却早离开了父家。但他们不久就经历到欢乐的短暂，跟着来的是啃噬无尽的痛苦。那时，他们就真心归回了。
　　後来以色列人必归回，寻求他们的神耶和华，和他们的王大卫。在末後的日子，必以敬畏的心，归向耶和华，领受祂的恩惠。（何三：5）
　　神丰盛的慈爱，使人感动愧悔，恨恶自己的罪，寻求神。在末後复新的日子，神就赐给他们弥赛亚，就是所应许大卫的子孙，耶稣基督降临，坐在祂祖的宝座上，祂的国权必没有穷尽。神的子民不仅被接纳，还要领受祂的恩惠。何等长阔高深难测的大爱，超过我们所求所想的。
　　愿我们经历主的爱，知道自己的悖逆，承认罪过，在神的面前认罪痛悔的时候，也就是得赦罪，蒙恩惠的时候。
　　因无知灭亡
　　我的民因无知识而灭亡（何四：6）
　　独裁者要使人民容易被辖制，最有效的方法，就是愚民政策，把知识从他们夺去。虽然“知识就是能力”的话未必对，但没有知识就没有力量，确是不错的。
　　在以色列民中，神设立祭司和利未人，他们的职责是教导神的百姓，遵行真理。“真实的律法在他口中，他嘴里没有不义的话。他以平安和正直与我同行，使多人回头离开罪孽。祭司的嘴里当存知识，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。”（玛二：6-7）可见他们的事奉是多麽重要。
　　但事实上他们大大辜负神的托付，没有善尽自己的责任，所作的刚好相反，从神的百姓夺去知识：
　　我的民因无知识而灭亡。你弃掉知识，我也必弃掉你，使你不再给我作祭司。你既忘了你神的律法，我也必忘记你的儿女。祭司越发增多，就越发得罪我；我必使他们的荣耀变为羞辱。他们吃我民的罪，满心愿意我民犯罪。（何四：6-8）
　　祭司是众民之首，神给他们有极高的荣耀。他们的口，有两项功能：用口吃进食物，得到营养，可以有力量；还要开口把律法知识传播给人，手里有天国的钥匙，可以使百姓明白神的旨意，敬畏神，免陷於罪恶中，也就不至於灭亡，而得神的赐福。最可耻的是，他们的口只吃喝满足肚腹，却看中了人民的罪咎感，认为是可利用的弱点，满心愿意百姓犯罪；不但不纠正百姓，离罪归向正路，反而只要向他奉献就满意了，口腹饱足，就宣称平安。
　　这不也是现今宗教界的情态吗？教会成了商业化，只要争取得顾客就满足。责备人的罪，不仅是不合时宜，也不合他们的私下利益，因为会影响生意。这就如医生不向求诊的人提起“病”字，患者既无知识，哪能警觉於病的危险？律师不对其顾客说出罪刑，当事人既无知识，哪知悔罪求赦？结果必然延误了救治，趋向灭亡。传福音也是如此。如果不说明人的罪，主耶稣基督又何必在十架受死代赎？没有灭亡的危险，怎能有出死入生得救的福音，岂不是太不合理了吗？
　　神的仆人们，当有属灵的知识，使会众得生命。
　　不能归向神
　　他们所行的使他们不能归向神（何五：4）
　　我们会把主耶稣想像成一副可怜相，站在你门旁等候，甚麽时候愿意，就可以叫祂进来。实际上，圣经说：寻求主和祂真智慧的人，是“听从我，日日在我门口仰望，在我门框旁边等候的，那人便为有福。”（箴八：34）。
　　人悔改归向神，不是对神有甚麽功德，而是人得蒙神的恩惠。但要知道，人任意犯罪，会到一个难以回转的地步：
　　他们所行的，使他们不能归向神，因有淫心在他们里面，他们也不认识耶和华。…他们必牵着牛羊去寻求耶和华，却寻不见，祂已经转去离开他们。（何五：4,6）
　　不要以为神可以呼之即来，挥之则去。
　　持续行恶的危险
　　以色列全国，由祭司，王室，到民间的领袖，都一同犯罪行恶，形成了一种罪恶文化，使全国都被污染，陷在邪恶的浓雾里面。那最可怕的情形，互相牵连，使任何个人不能拒持，难以转向神。
　　邪淫之灵的奴役
　　偶像不止是物质的石头，或木头的柱像，它的背後，实在还有恶灵的存在，可以控制支配崇拜它的人；正如主耶稣所说的，崇拜金钱的人，“玛门”就成为他的主人，要求人对它效忠，事奉它（太六：24）。以色列人崇拜巴力宗教，其仪式极为邪淫不端，结果就有“邪淫的灵”进到他们里面，住在他们心里（何五：4，四：12），奴役他们，使他们不能够认识神，亲近神；圣洁的神也不能让他们亲近祂。
　　巴力崇拜的恶果
　　崇拜巴力的人，像其他异教一样，以为只要牵着牛羊去献祭，就可以得它的欢心，包庇，并不要求甚麽道德规范。耶罗波安的金拧≠宗教：“无论何人牵一只公拧≠，七只公绵羊，将自己分别出来，就可作虚无之神的祭司”（代下一三：9）。以色列人受了薰染，以为去求神的时候，只要带祭物去，就可以蒙悦纳。耶和华却是要人用心灵诚实敬拜祂。
　　教会应当知道：信徒必须转离罪恶，悔改归向神；神不是看人奉献，就以赐福作交换条件。要认识主，事奉祂。
　　神所喜爱的
　　我喜爱良善，不喜爱祭祀（何六：6）
　　被贿赂文化薰陶的人，以为“人的礼物为他开路，引他到高位的人面前”（箴一八：16），就把这公式，也应用在对神的事上。他们在崇拜假神的时候，可以用得上；因为那些假神是人照着自己形像造的，人的弱点，人间事务的方式，都完全反射出来。但如果要用同样的方式寻求神，就显得不合辙了。
　　归向神的必要（何六：1-3）
　　先知看见以色列人，陷在极大的痛苦困难中，寻求人的帮助，却是徒劳无功，有时发现治疗比疾病更痛苦。问题在於他们不寻求神，所以发出呼召：
　　“我们务要认识耶和华，竭力追求认识祂；祂出现确如晨光，祂必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨…”（何六：3）
　　没有神的情形，是漫漫长夜，不能分别是非，甚至不知安危；因为在黑暗中行走的人，不知道往哪里去，所以没有正确的方向。惟独有了神，就有了晨光，能看得清楚。同样的，农作的人，违背天时耕种，辛苦劳力浇灌，终没有收成；仰望人的帮助，常是应许了而实惠不至，如同无雨的云雾，甚或从开始就没有诚意帮助。只有神的恩惠，是及时的春雨。
　　归向神的道路（何六：4-6）
　　寻求神与崇拜偶像不同，必须遵行神的旨意，绝对不是献祭换得福分的交易行为。耶和华说：“我喜爱良善，不喜爱祭祀；喜爱认识神胜於燔祭。”所以不能把拜偶像的观念带进教会事工：无论多少的宗教虔诚，都不能代替顺从神旨的良善行动。人一面善颂善祷，另一方面压榨贪污，“手都满了杀人的血”（赛一：15），是神所不能接受的。
　　归向神的拦阻（何六：7-11）
　　先知正直的指出，以色列人对神有了问题，就求祭司给他们献祭赎罪，却不知那些宗教人，正是问题的根源：“强盗成群，怎样埋伏杀人，祭司结党，也照样在示剑的路上杀戮，行了邪恶”。讲道的变成了强盗，引路者变成了拦路虎，拯救生命的变成了杀人害命的。虽然他们不至於公然聚集杀人越货，但不传真道，误人灵魂，使人灭亡，就是杀人了。
　　愿神的子民能不看人而受阻，按正路归向神而蒙恩。
　　背叛的灾祸
　　他们因离弃我，必定有祸（何七：13）
　　遭受人的背叛，是令人伤痛的经验。人背叛神，不仅使神伤痛，受亏损的还是人自己。
　　以法莲是北国的领导支派，代表以色列。是以法莲支派的耶罗波安，建立分裂的国家，作开国的王，也是金拧≠宗教的创立者（王上一一：26，一二：25-29）。这样，传统的国策，就是敌挡神，依违於埃及和亚述两大强国之间，如愚蠢的斑鸠，自己不能立巢，飞来飞去，寻找托身的地方，却不倚靠神。先知说到他们的恶行：
　　以法莲与列邦人搀杂；以法莲是没有翻过的饼…我虽教导他们，坚固他们的膀臂，他们竟图谋抗拒我…他们如同翻背的弓。（何七：8,15-16）
　　以色列人以面为主食，用铁鏊烙饼，由下面加火；因此需要翻动，使两面都得热，才可以熟食。但他们顺从下面来的私慾的火，君王与首领结合，狂欢宴乐，如同火炉过热，以至烧焦了；他们今天同埃及打交道，明天去谄媚事奉亚述，以为左右逢源，却是两面碰壁，动辄得咎。处於这样的困境，“他们仍不归向耶和华他们的神，也不寻求祂”，全然不思念上面的事，与神生疏，所以向上的一面是生的。
　　古人用弓为兵器，在放置不用的时候，不能一直紧张着弓弦，需要放松一下；不过，如果完全松弛，弓就变形了，偏斜翻背，到要用武的时候，失去了正常的功能，把箭搭在弦上，引弓射箭，竟然百发不中，无法达到目的（诗七八：57）。“射不中的”（hamartia）这个字，据亚理斯多德的解释，是故事中主角构成悲剧的缺失，是圣经中“罪”的基本字义。“世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀”（罗三：23），就是因为悖逆不顺从的结果，抗拒神，违背神的方向，不能遵行神的旨意，自然不能顺利，无法过正常荣耀神的生活。
　　今天我们应该在神的面前思想：我们的道路，是否与神的方向一致；要归向神，让神在我们身上，作成祂的工作。违背神的结果，总是飞不了多远的；神说：“我必将我的网撒在他们身上，我要打下他们如同空中的鸟”（何七：12），不能够亨通。以色列人尝了他们悖逆的苦果，才知道背弃神是恶事，是苦事，而回转归向神。愿我们过顺服神的生活。
　　虚空的种作
　　他们所种的是风，所收的是暴风（何八：7）
　　种作而没有收成，是令人失望的事；严重时，会成为饥馑灾荒。因为耕作的人，盼望能有收获，总不是意外，也不算奢想。因为“耕种的，当存着指望去耕种。”（林前九：10）
　　但以色列离弃神，一切从神来的福分也随之失去；得胜的欢乐，成了历史的陈迹。正如底波拉之歌所说的：“以色列人选择新神，争战的事就临到城门”（士五：8）。
　　以色列丢弃良善，仇敌必追逼他…
　　他们所种的是风，所收的是暴风；
　　所种的不成禾稼，就是发苗也不结实；
　　即便结实，外邦人必吞吃。（何八：3,7）
　　在许多地区都有类似的俗语，说到种必有收：种的是虚空的风，行恶得罪神，必然没有好的结果；因为圣经说：“撒罪孽的，必收灾祸”（箴二二：8）。在农事方面，人失去了神的赐福，他们劳力耕作的，也是虚空无益：耕了，种了，虽然发苗生长，神不赐下秋天的时雨，所种的不能长大；也没有收割前的春雨，所以开了花，却不能秀穗结成饱满的子粒。即使结了实，也因为不敢开城出去，只好任由围城的敌军收割，成了他们的粮食（申二八：33）。
　　这是说到在主以外劳力的情形。在北国以色列，藉用迦南宗教巴力站在牛背上的偶像，以为能力和丰收的象徵。但那是神所恨恶的，招致神的忿怒和刑罚。到灾祸来临的时候，偶像无法救他们，神却要追讨拜偶像者的罪。虚假的宗教，所作的在神的旨意以外，虽然极热闹，尽力量发展，报告了增长的成绩，加添祭坛，只是增加罪孽，反要成为遭受刑罚的原因。那些祭坛，可能还打着神的名号，但那只是宗教人餬口的道路，不能希望耶和华悦纳。可怜今天的宗教生意，又何尝不如此？
　　人为的宗教，是种风的工作；人为的政治活动，用尽外交手段，出钱财贿买人，投靠强国的势力。哪知耗费了沉重的贡银，换来的不是保护，却是欺压的重轭，苦不堪言。这显明是愚昧至极的事（何八：9-13）。
　　愿以色列失败的教训，使教会觉悟：“耶和华以色列的盼望啊，凡离弃你的，必至蒙羞。”（耶一七：13）要知道，惟有主是活水的泉源。
　　不要欢乐
　　以色列啊，不要像外邦人欢喜快乐（何九：1）
　　有人以为教会敬拜是严肃的，圣徒生活该端庄，笑就是不够属灵。也有人持相反意见，以为基督教是歌唱的宗教，所以该笑口常开，讲台不妨多些谐笑，教堂应该时爆笑声。
　　其实，不是该不该笑，该不该欢乐；而是为甚麽欢乐。在圣经里，神告诫祂的子民：“以色列啊，不要像外邦人欢喜快乐。”（何九：1）欢乐本身并没有错；而是为了不该欢乐的而欢乐，就错了。那麽，欢乐怎麽还有分别呢？
　　外邦人的欢乐，是为了丰收而欢乐。因为多有农作物的收获，就是多有财富，是他们所期望的，也是值得庆祝的。为了增加收成，以色列人听到一个秘诀：崇拜迦南人掌管农产和生殖的神巴力，会极有灵应。於是，就有一种混合的宗教仪式出现了，当收割之後，庆祝初熟的节日（利二三：9-14），也加上巴力崇拜，并且照拜巴力的例俗，在各谷场上，也有庙妓的邪淫狂欢。神是忌邪的神，祂不愿百姓搀杂混合，非常恨恶这种败坏的巴力毗珥宗教（何九：10；民二五：1-5）。
　　当世人不能胜过选民的时候，就想把选民拉下世界的污秽中，跟他们同流合污。巴力毗珥的恶计，是以色列人进入应许之地以前，最大的一次试探。何西阿的时代，又陷入同样的失败。神极严厉的警告他们：“以法莲受责罚，根本枯乾，必不能结果，即或生产，我必杀他们所生的爱子。”（何九：16）
　　以色列人“像外邦人欢喜快乐”，是因为接受了外邦的价值观念，只为现实的利益着想，以为能丰收即是好事，没有想到神的旨意，全不管将来的审判。这颇像现代“发达神学”的先驱，是心意没有“更新变化”（罗一二：2）的明证。既然欢喜的理由跟世人一样，就说明他们的观念也跟世人一样。世人有王，他们也定要立王（撒上八：5-8）；世人发财，他们也要发财。这比任何的罪更危险，因为失去了要与世人不同的意向。
　　但神的原则绝不改变。祂要祂的子民分别为圣。把肮脏被玷污的奉献，带入教会，总不会被悦纳；他们欢喜而来，在神看却“如居丧者的食物”（何九：1-4）。对许多人来说，这是很惊奇的事：当世的宗教人，以为有了奉献就好，可以维持开支，拓展业务；神不仅要看你奉献的品质和数量，更要看你的心意，是否正确：像外邦人一样欢喜，爱外邦人所爱的，难免行他们所行的，拜他们所拜的。神的儿女要小心！
　　栽种公义
　　你们要为自己栽种公义，就能收割慈爱（何一○：12）
　　如果要收成，必须先栽种：“人种的是甚麽，收的也是甚麽。顺着情慾撒种的，必从情慾收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。”（加六：7-8）
　　现代人喜欢听到讲神的慈爱。不错，神是慈爱的，祂有恩典，有怜悯；但神也是信实和公义的。如果你种了蒺藜，希望收获葡萄，必然不会成功，因为违背神信实的原则；如果你没有种作，希望收邻舍劳力得结果，或邻舍殷勤除草，施肥，浇灌，你不这样作，却希望收成比他好，也难以如愿，因为神是公义的。神不会行不必要的神蹟，更不会违背祂的信实公义，而特别为你服务，只是为了你希望那样，或信祂那样。
　　你们要为自己栽种公义，就能收割慈爱。现今正是寻求耶和华的时候，你们要开垦荒地，等祂临到，使公义如雨降在你们身上。你们耕种的是奸恶，收割的是罪孽，吃的是谎话的果子。（何一○：12-13）
　　先知何西阿，知道农事的几个基本原则：
　　立定心志
　　守约的神，要祂的子民有单纯的心。“心怀二意”是他们传统的罪，因为心志不定，又事奉神，又崇拜巴力，是神所不喜悦的。如果想要得到神的慈爱，不能够只想望，不能缘木求鱼，必须要栽种公义，才可以有好的收成。
　　认识时候
　　人的心如同荒地，日久刚硬，只生芜蔓杂草，不能出产粮食。因此需要开垦，认罪悔改，“脱去一切的污秽，和盈余的邪恶，存温柔的心，领受那所栽种的道”（雅一：21）。准备好土地，才适合於撒下神的道种，结实百倍。人心荒芜的情形，超过我们所想像的，近於没有盼望，现在必须要寻求神，等候祂的公义如雨临到，我们的心，才可以变为柔软，知道自己的罪，而悔改归向神，仰望祂的恩惠。
　　想到将来
　　好种子有收成，坏种子也照样有收成。不过，种罪恶，说谎话的，虽然现在一时得利益，能亨通，至终要收取苦难的果子。时候已经不多了，审判的蹄声，正在临近。
　　慈绳爱索
　　我用慈绳爱索牵引他们（何一一：4）
　　人像短视的羊一样，很容易犯罪走迷。爱我们的神，关心我们，不愿我们失丧，要常保守我们在祂的恩中。
　　有时我们觉得，信主的人是那麽不自由，有些事情别人可以作，我们不能作，似乎是受了拘束，满心委屈。但要知道：安全与自由，从表面看来，就是冲突的；如果求完全的自由，任意而行，虽然起初快乐，结局将“自由於刀剑，饥荒，瘟疫之下”（耶三四：17），十分悲惨。神说到祂对待祂的子民：
　　我用慈绳爱索牵引他们。
　　我待他们如人放松牛的两腮夹板，
　　把粮食放在他们面前。（何一一：4）
　　神愿意祂的子民，时时记念神在他们身上的恩典，在过去所经历的，神如何温柔的对待他们。
　　神的引导
　　神不是用绳索捆绑，而是用慈绳爱索牵引　】引是行在前面，是领导的意思。教育（education）和训练（training）都是由引领而来的。主耶稣不是在後面赶逐门徒去作事，而是“在前头走，羊也跟着他”的好牧人（约一○：4）。而且绳索的牵引，可以有相当的弹性，适度的自由，不受束缚，却不至走迷。
　　神的拯救
　　除去所负的轭，放开牛项上的夹板，是得安息的意思。虽然神要祂的子民工作，却不忽略他们安息的需要。在法老奴役下的以色列人，是没有安息的权利可言；得救出了埃及，才有安息与自由。这超乎律法福分，是在救恩里面。
　　神的供应
　　感谢主，祂一路供应我们的需要，使我们不至缺乏。这里还描述神是如何的体贴照顾。祂不是把粮食放得又高又远，能不能够取得，是你自己的事。祂弯下腰，忍耐的，低首下心，把与我们有益的粮食，放到你面前。你我不必去努力挣扎，也不是用报酬鼓励的方法，要你我有甚麽超越的表现。当然，服事主的人，不该像教棍，为了得物质上的好处，更不是以敬虔为得利的门路（提前六：5）。但信实慈爱的神，在旷野怎样供应以色列人，祂仍然是“耶和华以勒”，看顾仰望祂的人，绝不至缺乏。“感谢神，因祂有说不尽的恩赐！”（林後九：15）
　　等候神
　　你当归向你的神…常常等候你的神（何一二：6）
　　以色列人的问题，也是今天许多人的问题：神的子民相信神，生活却如同没有神。所以先知对他们说：
　　你当归向你的神，谨守仁爱，公平，
　　常常等候你的神。（何一二：6）
　　寻求神的人，不一定需要相信有神，可能有待经历证明，是否跟他所信的相符。等候神的人，需要先确信有神，并且确信神是信实可靠的，忍耐等候祂的，必不至羞耻。所以，等候神的人，灵里有更深的信念，在更高的境界。
　　等候神不靠自己努力。雅各是个善抓，会挣扎的人，在母腹中就“抓住哥哥的脚跟”（何一二：3；创二五：26），所以雅各这名字，就是“抓住”的意思。谁靠近他，他就抓谁，总要占些便宜。长大後，他见哥哥以扫，疲倦想吃，就以红豆汤换取长子的名分；结果要逃去亚兰地的舅家。在那里，他受足了对付，服事拉班二十年，才得挈妻带子，返回迦南地。经过了雅博渡口毗努伊勒的经历，腿被天使摸了变瘸（创三二：31），才知道一切是在於神的命定和赐福，不必人的挣扎。
　　等候神追求圣洁公义。世人不认识神，只知贪求眼前的利益，用诡诈的天平，对别人和对自己不一样，是不正当的欺骗手段：“我果然成了富足，得了财宝；我所劳碌得来的，人必不见有甚麽不义，可算为罪的。”（何一二：8）他心安理得，只是因为不知道神公义的审判，所以不准备迎见神。但那等候神的人，必然像忠心有见识的仆人（路一二：35-43），束带燃灯，有洁净的生活，等候主再来（约壹三：3）。
　　等候神坚信神的引导。神藉着祂的仆人先知摩西，领以色列人出埃及，在旷野一步步引导他们，指示他们当行的道路，安营和起行的时候和地方。甚麽时候，违背神的命令，就濒临危险的边缘；当他们犯罪的时候，也是摩西为他们在神面前代求，神才施恩不灭绝他们。当摩西将行完他道路的时候，告诉以色列人：“耶和华你的神，要从你们弟兄中间，给你兴起一位先知像我，你们要听从他。”（申一八：15,18-20）神所应许的那先知，是预言基督耶稣：“信祂的人不被定罪，不信的人罪已经定了，因为他不信神独生子的名。”（约三：18）
　　愿人都藉着神所设立的基督，归向神而得恩。
　　无智慧之子
　　你与我反对，就是反对帮助你的，自取败坏（何一三：9）
　　以色列人宁愿寻求别的神，寻求外邦人的帮助，用尽一切的计谋，外交手段，甚至牺牲信仰和道德原则，却总是不寻求神。其实，他们落在那样的困苦中，正是离开神的结果。神不是没有警告过他们。而且是差遣先知，多次晓谕他们，只是他们不肯听：自以为知道，却是不知道自己不知道。神说：
　　以色列啊，你与我反对，
　　就是反对帮助你的，自取败坏。
　　你曾求我说：“给我立王和首领！”
　　现在你的王在哪里呢？治理你的在哪里呢？
　　让他在你所有的城中拯救你吧！（何一三：9-10）
　　如果让一个愚騃的孩子，自己决定他的医生，结果会怎样呢？首先，他会拒绝苦味的药，宁愿选择糖果；然後，当他生疮或外伤溃脓的时候，医生不赶快给遮盖止痛，反而拿些工具来，把皮肉割裂，有时候似乎要杀害他！如果不是父母强迫，他不仅会躲避这样的医生，简直想把那人赶出去。要到甚麽时候，孩子才会知道，那医生所作的，真正是要帮助他，就会停止对医生的恶感，而产生感激的心。
　　我们对於神，也常是如此：不仅讳医忌疾，有时竟然会反对神，不让神在我们身上作医治之工。无智慧之子何等可怜！
　　以色列人蒙神拯救，引导他们一路经过旷野，帮助他们，供应一切的需要，直到进入迦南；又帮助他们胜过仇敌，攻克坚城，得了地业。这样的帮助看顾，周到又奇妙。但以色列人看见四围的列邦有王，威武的骑在马上，率领人民出入，十分神气，似乎是进步的表现，胜利得保证。他们就要求撒母耳，给他们立一个王，像列国一样！（撒上八：1-8）说这话的真实意义，是厌弃神，向神说“再见”，拒绝神的帮助，而另外求人的帮助。这是最可怕的存心，也是最愚昧的事。
　　耶和华说：“倚靠人血肉的膀臂，心中离弃耶和华的，那人有祸了！因他必像沙漠的杜松，不见福乐来到，却要住旷野乾旱之处，无人居住的硷地。”（耶一七：5-6）他们这样作，是因为看不见神的手和祂的能力，就仰望人。後来不仅高人一头的扫罗王被废去，以色列也经历失败，直到神兴起大卫王。
　　我们的情形怎样呢？是否不愿神作王管治，仰望人的势力才能，来代替神？
　　孤儿蒙怜悯
　　孤儿在你耶和华那里得蒙怜悯（何一四：3）
　　主耶稣在受难之前，对门徒说：“我不撇下你们为孤儿”（约一四：18）。但祂总是复活升天去了，虽然天父赐下另一位保惠师圣灵，但世人看不见祂。在世人眼中看来，门徒正是孤儿。所以当彼得对圣殿美门口求賙济的瘸子说：“金银我都没有！”（徒三：6）并不是不真实反映他的经济状况。
　　彼得和门徒们，看来多麽像孤儿！三年多来引导他们，供应他们需要的主，离开他们去了；谁能想像：这些“没有学问的小民”（徒四：13），能够继续他们主的圣工，在罗马政治和犹太人交迫之下，站立得稳，进而创立一个新宗教，还能搅动世界，改变文化！这似乎是比作梦更渺茫的幻想。但他们只靠着圣灵的大能，在二百八十年之後实现了。
　　我们不向亚述求救，不骑埃及的马，也不再对我们手所造的说：“你是我们的神！”因为孤儿在你耶和华那里得蒙怜悯。（何一四：3）
　　地处两大国之间的以色列，在人看来，生存之道，不是投靠亚述，就是奔向埃及。实际上，这正是他们举棋不定的原因。而神当时的旨意，是藉用巴比伦，作惩罚列国的杖；但他们没有想到要仰望神，也没有让掌管万有的神，在那麽重大的事上表示意见。他们所以如此表现，是因为自己以为长成了，对世上事有足够的知识，能应付一切局面。
　　从圣经中，我们可以看见，慈爱的神的心意，特别关心眷顾孤儿：“无倚无靠的人，把自己交托你，你向来是帮助孤儿的…要给孤儿和受欺压的人伸冤。”（诗一○：14,18）并且还说到，圣所像是孤儿院：“神在祂的圣所，作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。”（诗六八：5）在另一方面，无论人多麽会说属灵话，有甚麽好表现，不眷顾孤儿的，算不得真虔诚。
　　人在神的面前，“孤儿”的心态，是完全投靠祂。孤儿无法夸张自己的力量，也不能说：“你知道我父亲是谁！”人看不起软弱可欺的孤儿，所以不少人会“认贼作父”。但在神面前的孤儿，不是那样。人不靠自己有多少，倚靠神也有多少；当人完全倚靠神，神就完全作他的倚靠，支持他。
　　这是以色列人学习的功课，也是我们今天所应该学习的功课。神的王子啊，任凭人看你如孤儿，要记得：你父在天上！
　　欢乐止息的宗教
　　欢喜快乐不是从我们神的殿中止息了吗（珥一：16）
　　神的儿女事奉神，是欢乐的事。基督徒唱歌，教会的聚集唱歌，将来到天上的群众，还是要唱歌（启一四：3，一五：3）。圣经记着：“祂从祸坑里，从淤泥中，把我拉上来，使我的脚立在磐石上，使我脚步稳当。祂使我口唱新歌，就是赞美我们神的话。”（诗四○：2-3）
　　我们很难想像，住埃及的以色列人奴隶，在法老的鞭子下战栗呻吟，怎会唱得出歌来。但神领他们过了红海，站在这一边，立即变成了自然的歌唱群众（出一五：1）。大卫的琴韵虽然好，扫罗却就是唱不出歌声。大卫作王之後，才建立了唱诗班，圣殿中就充满了歌唱的声音（代上二五章）。
　　歌唱是敬拜的一部分。不是歌唱激使敬拜的人欢喜，而是蒙恩的人，欢喜快乐敬拜。人不遵行神的旨意，神的忿怒临到地上，蝗虫遍野，毁坏葡萄树的皮，就不能结果子，酿作奠祭用的酒；没有雨降下，乾旱毁坏五谷，素祭就断绝了。可见能够奉献，不是人给神的恩惠，而是蒙恩的结果（珥一：9-10）。当神的审判临到，恩惠止住，连奉献也不可能了。
　　哀哉！耶和华的日子临近了！
　　这日来到，好像毁灭从全能者来到。
　　粮食不是在我们眼前断绝了吗？
　　欢喜快乐不是从我们神的殿中止息了吗？
　　（珥一：15-16）
　　“耶和华的日子”，是约珥屡次使用的语词，其他先知书中也见用（赛一三：6,9；结一三：5；摩五：18,20；番一：7,14）。其所预言的，是神的忿怒临到祂的百姓，并审判列国；有时极其严厉，是大而可畏的日子。
　　神的审判，是人犯罪的结果。人犯罪，就失去在圣灵里面的喜乐，代之而来的是悲哀痛苦。所以先知的信息，是要全国在神面前认罪悔改，宣告严肃会，禁食求恩。
　　今天许多的教会，虽然有嘻笑喧闹不绝，高歌狂欢，却不是“公义，和平，并圣灵中的喜乐”（罗一四：17）。所最需要的，是在神面前禁食刻苦己心，省察自己，承认离弃罪孽。求神驱散败坏教会收成的蝗虫，施恩降下圣灵的甘雨，滋润人的心田，结出仁义的果子，使工作能有丰收，教会兴旺，复兴全地，荣耀主的名，预备基督的再临。
　　耶和华的日子
　　我要将我的灵浇灌凡有血气的（珥二：28）
　　约瑟为埃及的法老王解梦，告诉他丰年与荒年。先有七年遍地大丰收，可以积蓄五谷，收存在仓里，预备作将来荒年食用的粮食（创四一：29-36），免得被饥荒所灭。
　　在神审判大日未到以前，神也要赐下圣灵，如秋雨浇灌滋润全地，使人得救，归於神的国度，收进仓里。照主耶稣所说的：主被钉十字架，为了人的罪受死，复活升天之後，五旬节圣灵降下来，门徒都被圣灵充满。在那教会诞生的日子，众人惊奇，不知是怎麽回事。彼得同十一个使徒站起来，高声宣告约珥预言的应验（徒二：1-39）：
　　我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言，你们的老年人要作异梦，少年人要见异象。在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女…这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。（珥二：28-31）
　　人类的历史，在基督耶稣降生以後，即进入“末世”，直到主再临审判，才是“主的日子”（来一：2；彼後三：10,12）。因此，教会是神“按自己的旨意，用真道生了我们，叫我们在祂所造的万物中，好像初熟的果子”（雅一：18）。
　　人心的土地，本来是乾旱刚硬的，虽然努力耕作，种植，总没有收成。圣灵浇灌下来，情形就不同了：“旷野就变为肥田，肥田看如树林”（赛三二：15）。
　　五旬节预言的应验，是教会的开始。教会的时期，就是在主审判的日子之前，是恩典的时期。没有人知道，这时期有多久，得救的人一共有多少；但神定下人数和时间，等外邦教会得救的人数添满了，恩典的门就关了，主公义的审判就临到。圣灵藉着使徒彼得说：“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵；因为这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们神所召来的。”（徒二：38-39）在蒙恩之前，需要先悔改，接受神所命定的耶稣基督，才可以得神“降下甘霖，就是秋雨，春雨，和先前一样”（珥二：23）。秋雨是播种时候的早雨，使麦子发苗生长；春雨是收割前的晚雨，使麦子结实成熟。现在圣灵在全地动工，过去一世纪信主的人数，比教会有史以来人数的总和还多。愿信徒都装备自己，引人归主得救，预备主来。
　　约沙法谷
　　许多许多的人在断定谷（珥三：14）
　　人常愿意讲，神是慈爱的；因为他的心里这样思想。他会说：“旧约讲律法和审判，新约只宣讲神的爱。”其实，人会很希奇的发现，新约并不曾少讲审判，因为主耶稣是“审判的主”（雅五：9；彼前四：17）；主耶稣自己多次讲审判，而且宣称：“我为审判到这世上来”（约九：39），如果没有末後的审判，主的事工就不能算是完成。主耶稣在世的时候，也说过：“父不审判甚麽人，乃将审判的事全交与子…我的审判也是公平的。”（约五：22,30）。可见如果希望主不行审判，就像说司法官不审判一样，将要十分失望，因为祂正是专要行审判的。不过，主现在不审判，神的审判，要在末後的日子临到。
　　不敬畏神的列国，敌挡神也反对神的子民，聚集攻击以色列；他们会议，计画，筹算，声势很大。但那是耶和华所预定的，是神“带”他们到那里，好像“用钩子钩住他的腮颊”调转他们（结三八：4），到约沙法谷（珥三：2,9-14）。他们成竹在胸，以为战必胜，攻必克，可以掳掠；哪知是要在那里遭受毁灭。他们作最大的军备竞赛，最大的军事动员，也要成为“最後的战争”。“将犁头打成刀剑，将镰刀打成戈矛”；那“最後的战争”是决定性的，以後，才是主和平的国度降临。“祂必在列国中施行审判，为许多国民断定是非。他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国，他们也不再学习战事。”（珥三：10；赛二：4）。正如在约沙法的时候，列国的联军来侵，犹大国无力御敌，只有仰望神；耶和华“作祂百姓的避难所，作以色列人的保障”（珥三：16；代下二○：1-30）。敌军被毁灭之後，神的子民欢喜赞美。因为“约沙法”名字的意思是“神审判”，所以又称为“断定谷”。
　　人不愿想到审判。恶人因为宁愿没有神，神的“审判超过他的眼界”（诗一○：5）；看不到审判，所以才敢於作恶。这样，信主的人常思想将来的审判，是有益的事。圣灵保惠师到世上来，祂的工作，是“叫世人为罪，为义，为审判，自己责备自己”（约一六：8）。信徒应当求圣灵光照，省察自己，就是审判自己，免得被定罪，进入神荣耀的国度。
　　看今天世上的纷扰战争，似乎永无宁日。但在末後神审判的日子过了，将是永远的和平。
　　耶和华的怒吼
　　耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声（摩一：2）
　　当耶罗波安二世在位的时候，以色列颇有小康局面，军事强盛，经济发展，长久的风调雨顺，国泰民安，使人民享受优裕的生活；其成就远超迈犹大国的乌西雅王。
　　当时，那地区的霸权，埃及有朝代的更迭，有大小的内战和不安局面，自顾不暇；亚述忙於侵掠，既要伸展势力，又要消化吞下去的地区，给犹大和以色列有喘息的机会。从米所波大米到埃及的亚非大道，再度畅通无阻；商贾往来，使地处中间的国家获得丰厚的利益。经济建设的发展，在遍地开出了灿烂的花朵。神审判的时钟，似乎又往後拨转了。犯罪得来的财富，可以再投作犯罪的资本。富有的人民，既习惯了安定的生活，以为明天还是跟今天一样。谁还有必要想到神？
　　哪知道大震撼的危机，已经在潜伏发长，在两年之後，大地震就要来了。就在这时候，出身牧人的平民先知阿摩司说：
　　“耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声；
　　牧人的草场要悲哀，迦密的山顶要枯乾。”（摩一：2）
　　这是多麽惊人的信息！但平安和繁荣，在人心周围，筑起了坚厚的墙：“富足人的财物，是他的坚城，在他心想，犹如高墙。”（箴一八：11）从外面来的声音，包括上面来的信息，都不能侵透那圈圈，引起他的注意。久过城市生活的人，看不见外面的丛林，也难以相信还有狮子的存在。
　　不过，这暴风雨前的平静，不能误会作天下太平无事，叫人松弛戒备，为所欲为，就“三番四次的”习惯性犯罪。神的子民该知道：神“其实不是耽延，乃是宽容”（彼後三：9）。
　　过惯了田园生活的先知，进到繁荣的城市暴发户社区，必然会感到震撼。那些人，仍然宣称是敬拜耶和华的，却过着实际无神的生活，只想到自己，只为了自己，以“我爱自我”为生活目标。先知明白神的启示，所传的信息，就是要给他们大震撼，唤醒人心灵的沉睡。但是，繁忙的市声，掩盖了先知的怒吼，灾难将要临到，有谁在意？
　　两年之後，那乌西雅年间的大地震（亚一四：5）来到了，不但猛烈，而且震区甚广。地上的居民才想起：耶和华是全地的王。今天，你我需要神震撼我们的生活吗？
　　长醉不愿醒
　　你们却给拿细耳人酒喝，嘱咐先知说：不要说预言（摩二：12）
　　最可悲的情形，是人甘愿陷在罪中，把梦当作真实，拒绝醒转。因此，先知指出人的罪恶过犯，是极不受欢迎的事。
　　悖逆的世人，在罪中生活是那麽舒适，那麽自然，指出他错误和危险，成为不可容忍的错误，也是危险的事。
　　耶和华在祂子民中间，设立守望的，为了要照管他们，在敌人临近的时候，吹起号角，警戒他们，好知所防备说：“要听角声”；他们却说：“我们不听！”（耶六：17）要不听，就不听！当他们兴盛的时候，更是不听神的话（耶二二：21），心里刚硬。当人在世界上发达的时候，就越少注意神的信息；而传这样信息的使者，也就更危险。不过，不听坏消息，并不等於没有坏消息；忽略反对神信息的代价，是败坏和毁灭。
　　有些聪明人，想出了更为有效的方法，可以消灭反对的声音，免得良心受刺激：不是等他们传出神的话，听了不合意，才杀他们；而是使神的代言人，发不出声音来，这样，就不必杀人，而杀了声音的来源。神知道他们的手段：
　　我从你们子弟中兴起先知，
　　又从你们少年人中兴起拿细耳人…
　　你们却给拿细耳人酒喝，
　　嘱咐先知说：“不要说预言！”（摩二：11-12）
　　拿细耳人是特为自己分别出来，过刻苦的生活的人。他们为了事奉神，放弃世上的享受（民六：1-21）；其中一项是不可喝酒。这就像在尼希米重建城墙的时候，多比雅和参巴拉就贿买人攻击尼希米：“是要叫我惧怕，依从他犯罪，他们好传扬恶言毁谤我”（尼六：13）。可见仇敌的诡计多麽阴险！
　　先知是神的使者，传神的信息。犯罪的人不能忍受他们的责备，就恫吓先知，管制讲台的信息，使先知的声音静默，不再扰乱他们的沉睡。这门路如其说奸恶败坏，不如说是愚昧。
　　今天，仍然有这样的人。他们受撒但的役使，推行愚民政策，不准人讲罪，自然就无罪。其实，即使他们成功了，只是不叫人知道他们有罪，却无法涂抹在神面前的罪，终有一天，要面对神的审判。这种掩先知的口，以为可以安心“盗铃”的作法，并不比掩耳盗铃高明多少。愿圣灵感动人认罪悔改；也坚定神的仆人，不受引诱，不惧恐吓，忠心传主的话。
　　同心同行
　　二人若不同心岂能同行呢？（摩三：3）
　　神在地上寻找乐意与祂同行的人。
　　在古时，通讯不发达，人口聚居的大城市不多，除非事先约定，二人在同一路上，向同一目的地走的可能极少。因此，“与神同行”表示作神立约的子民。人间立约的行为，可以互相讨价还价，最後达成协议；神与祂的子民立约，是本於神的预知，目的和道路都已经定好了，人只能决定是否接受遵行。所以，神立约的子民，必须是顺服的人。
　　圣经中最先提到的以诺和挪亚，与神同行，也是最早的先知（创五：24，六：9）。所以与神同行，是表明与神有亲密的团契，包括特殊的启示；在另一方面，必须分别出来，不随从世俗，“不与他们同奔那放荡无度的路”（彼前四：4）。
　　罗得跟随亚伯拉罕出了迦勒底的吾珥，但他的心向往所多玛的荣华，不能同行，只好中途分道。亚伯拉罕与神同行，与神的心一样。耶和华说：“我所要作的事，岂可瞒着亚伯拉罕呢？”（创一八：17）所以在将毁灭所多玛的时候，先把那信息传达给祂的朋友，是最真实的智慧，最大的荣耀。
　　二人若不同心，岂能同行呢？…
　　主耶和华若不将奥秘指示祂的仆人众先知，
　　就一无所行。狮子吼叫，谁不惧怕呢？
　　主耶和华发命，谁能不说预言呢？（摩三：3,7-8）
　　真先知是神的拣选，不像假先知是出於自己的拣选。真先知不是看人的面孔，拣选人所喜欢的话来说，而是敬畏神的权威，像惧怕狮子吼叫一样，不能不传播神的启示；同样的，他也必不敢传播自己的话。显然的，先知的信息是不受欢迎的。但神的灵激使他，像耶利米一样，神的默示成为他的重担，而“似乎有烧着的火，闭塞在我骨中”，不能不说（耶二○：9）。
　　先知阿摩司指出：安逸无虑的撒玛利亚，满了欺压和不公义的事，要失去平安，而变成混乱；抢夺人的，要成为被抢夺的对象。经过了耶户的彻底整肃，巴力的崇拜没有了；不过，伯特利的金拧≠依然存在。人民说是向耶和华献祭，实际上却是混合的异教活动。这些都是神所恨恶的，必然要毁灭。
　　今天，神仍然需要与祂同心同行的人，作时代的先知，传达上面来的信息。
　　预备迎见神
　　我既这样行，你当预备迎见你的神（摩四：12）
　　以色列的悖逆，到了顽梗的底极。神屡次用责罚，仍不能使他们回头：神使他们兵败被掳掠，然後五种灾祸相继临到，就是饥荒，旱灾，霉烂和蝗虫毁坏作物，瘟疫，地震，这些惨重的灾难，结果“你们仍不归向我！”（摩四：6,8-11）这都记载在神与祂百姓立约的咒诅里面（申二八：15-68），只是人的心向神刚硬，不肯悔改，真是到可骇异的程度。
　　这是何等的悲哀！“人屡次受责罚，仍然硬着颈项，他必顷刻败坏，无法可治。”（箴二九：1）
　　神在末後的日子，要向人显现。那本来该是快乐的事。但对於犯罪不悔改的人，那表示是可怕的审判（摩四：12-13）：
　　“以色列啊，我必向你如此行。
　　以色列啊，我既这样行，你当预备迎见你的神。”
　　那创山，造风，将心意指示人，使晨光变为幽暗，
　　脚踏在地之高处的，祂的名是耶和华万军之神。
　　在主再来之前，必有大灾难，许多人遇到毁灭；剩下的余民稀少，“好像从火中抽出来的一根柴”（摩四：11）。只有靠神的恩典，才有这些得保守的人。
　　主末後的显现，是必然有的事。人不论用甚麽方法，都不能逃避面对主审判的事实。创造万有的主，能使这一切的事成就，而且祂因为爱人，就先将祂的心意指示人，叫人知道祂是信实可靠的：既然如此说了，必定照样成就。
　　人的责任，是预备迎见神。人尽管有兴趣讨论研究末後必成的事，但并没有益处，因为那跟相信不同。不论你知道了多少，并没有可夸的。主耶稣说：“仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺他的意思行，那仆人必多受责打…因为多给谁就向谁多取，多托谁就向谁多要。”（路一二：47-48）可见没有甚麽能代替真实的预备，就是遵照主的旨意行。
　　预备迎见神，是个人的问题。以色列人以为他们遵守了律法的礼仪，按时敬拜，奉献祭物和礼物，就已经够了。正如施洗的约翰，责备当时宗教人的错误心态：“你们要结出果子来，与悔改的心相称；不要自己心里说：‘有亚伯拉罕为我们的祖宗’。”（太三：8-9）各人要归向神，在神面前预备好，到祂来的时候，可以安然见主。
　　城门口责备人的
　　你们怨恨那在城门口责备人的（摩五：10）
　　喜欢好听的话，是一般人的习惯。
　　在古代的以色列，并不像现在有大会堂等建筑，城门口是人民相会的公共场所（申二一：19，二二：15），在那里交易，长老们在那里审断案件（得四：1）。神吩咐祂的先知耶利米，在城门口传扬启示的信息（耶一七：19，一九：2）。不过，那里既是公众聚集的地方，责备的话也就更难使人接受，因为那成了坚定的见证。先知以赛亚这样作过（赛二九：21），但人民的反应不好。阿摩司是外地的人，不受人欢迎的情形可以想见。但神的仆人就是神的仆人，他所领受的信息，不能不说：
　　你们怨恨那在城门口责备人的，憎恶那说正直话的…要恶恶好善，在城门口秉公行义，或者耶和华万军之神向约瑟的余民施恩。（摩五：10,15）
　　先知指责的对象，是那些地方领袖：“我知道你们的罪过何等多，你们的罪恶何等大。你们苦待义人，收受贿赂，在城门口屈枉穷乏人。”（摩五：12）这是把公义当作商品，失去了绝对的是非标准，只有利害的衡量：谁肯出钱，谁就是有理。结果，没有钱的人就有罪，这还成甚麽世界！但神的审判不是可以贿买的，祂称他们的罪恶为罪恶。感谢神，因祂是正直的神，祂喜悦说正直话的人，藉着祂敢责备人的仆人，引导人行正直的道路，得祂的恩典。
　　智慧在呼唤智慧之子：“你们当因我的责备回转，我要将我的灵浇灌你们，将我的话指示你们。”（箴一：23）神的话又说：“耶和华所爱的，祂必责备，正如父亲责备所喜爱的儿子。”（箴三：12）因为“喜爱管教的，就是喜爱知识；恨恶责备的，却是畜类。”（箴一二：1）。可惜，很多人不欢迎听责备的话；极少人欢喜人责备他，“闻过则拜”的更是罕见。特别是作领袖的，又有了点成就，就更高傲，容忍不下反对的声音。犹大王亚玛谢打败了以东，却进口了他们的偶像，神差一个先知去责备他；王打断先知的话，对他说：“谁立你作王的谋士呢？你住口吧！为何找打呢？”王的权势一时胜利了，却难阻止耶和华要灭他（代下二五：16）。恨恶责备，结局是死亡。
　　愿神的儿女肯谦卑，接受责备，行在智慧的路上。愿神兴起忠心的仆人，肯作责备人的人。
　　安逸可虑
　　在锡安和撒玛利亚山安逸无虑的，有祸了（摩六：1）
　　该安逸而安逸不是问题，该忧虑而无虑才是问题。
　　约半个世纪的安定生活，经济发展，没有外患，造成了领袖的心高气傲。新兴的资产阶级，如雨後春笋，在风景幽美的山上，建造了宫殿般的豪华巨宅；入夜庭中火炬高燃，盛筵不绝，弦歌之声，传到好远的街头。先知向他们传出信息：
　　国为列国之首，人最着名，且为以色列家所归向，在锡安和撒玛利亚山安逸无虑的，有祸了！…这些人必在被掳的人中首先被掳；舒身的人荒宴之乐必消灭了！（摩六：1,7）
　　不知道世事
　　神不是不愿意人欢乐，而是不愿人只顾宴乐，错误的以为惟有我了不起，眼光短浅，想到自己“国为列国之首，人最着名”，全然不知道世界。其实，以色列如果可算得上与列国不同，是因为神的拣选，把律法赐给他们；违背了神，就算不得甚麽。看文明古国叙利亚，也曾威势盛极一时，但他们的大城哪里去了？非利士曾经是海上霸权，今天的迦特岂不已式微？同样的命运，还不是照可临到撒玛利亚的头上？
　　不知敬畏神
　　不敬畏神，也就不尊重人，因为看不见审判临近，使他尽行强暴。“欺压贫寒的，是辱没造他的主；怜悯穷乏的，乃是尊敬主。”（箴一四：31）因为人无论贫富，都是神照着自己形像造的，向贫穷人行强暴，是眼中无神的表现。大卫制造了乐器，为了敬拜歌颂神，他们却用来满足声色耳目之娱。
　　只想到自己
　　人只以自己为中心，尽情的享受，奢华浪费，专顾自己，是末世危险的记号（提後三：1-4）。因此古时的教会，以贪食过量为危险的罪。当社会富足了，人民的垃圾堆也变大了；把有用的物资，满足并不必要的消耗，是不思念天上事。
　　不关心别人
　　他们这样的满足自己，却不想到，穷人衣不蔽体，食不果腹。就像约瑟的哥哥们，把弟弟丢在坑中，又卖去埃及为奴，他们却坐下吃喝，全然没有关心同胞的爱。是神不喜悦的。
　　安逸的人是可虑的，因为不想到将来。
　　神仆人的心
　　我就说：主耶和华啊，求你赦免！（摩七：2）
　　神的仆人指责罪恶，有时非常严厉，看来似乎全无爱心，惟希望人早受灾祸。其实，人看不见，也不知道，正是因他在神面前的恳切代求，灾祸才得以松缓。老但以理的固执，坚持向神祷告，使敌人恨透了；哪知，他为自己一无所求，只是为了国家人民，在神前屈膝，宁愿自己被人恨恶。
　　先知阿摩司，指责人的罪，叫人离弃偶像和混合宗教，悔改归向神。神指示他将要临到的事：蝗灾和火的刑罚。阿摩司在神面前祷告，求神顾念“雅各微弱，他怎能站立得住呢？”神就免了所降的灾难（摩七：1-6）。这样的爱心，没有人看见，却保全了以色列人，真是堵住破口的忠心守望者。显然的，没有谁给他工价；是奉神的差遣，他从南方的犹大国，孤单的来到北国，传神的信息。
　　阿摩司的身影，在伯特利的城门口出现。过了没有多久，就引起了当地的宗教领袖注意；特别是他为了穷人说话，责备不义的富人的信息，使他不安。这个可憎可鄙的宗教人，尖头锐面，专讨人喜悦。他派人去王宫，向以色列王耶罗波安二世告密：指阿摩司所说的话，是企图挑起阶级斗争，激动人民造反，会使国家混乱。然後又加上几句重话：“阿摩司如此说：耶罗波安必被刀杀，以色列民定被掳去离开本地。”其实，阿摩司是传达耶和华的话说：“我必兴起，用刀攻击耶罗波安的家。”（摩七：8-11）後来，果然照他所说的成就了：耶罗波安的儿子撒迦利雅继位作王只六个月就被弑（王下一五：8-10）。
　　那个地盘主义的亚玛谢，是受雇推行混合宗教的，他不责备人的罪，不能引导人归向神，只是个宫廷的太监神学家，所看见的是“王的圣所，王的宫殿”。他以为阿摩司也是与他同类，就假惺惺的劝他：老兄啊，哪里不能混饭餬口？逃命吧！回老家去说甚麽都好，不要在这地方再多说话了！（摩七：12）这正是雇工的想法，教棍的声口。阿摩司说：
　　“我原不是先知，也不是先知的门徒：我是牧人，又是修理桑树的。耶和华选召我，使我不跟从羊群，对我说：‘你去向我民以色列说预言’。”（摩七：14-15）
　　神所拣选差遣的仆人，作甚麽工作，在哪里工作，如何工作，都是一定的，不是随从自己的意见，只遵行神的旨意。
　　饥荒的日子
　　人饥饿…乃因不听耶和华的话（摩八：11）
　　地面上的人口增加，耕地却没有增加，只有减少。曾经有所谓“绿色革命”，以图增进粮食产量；但气候变化难测，加上人祸频仍，饥荒黑色翅膀的响声，终必临到。
　　不过，神藉先知预言的，是另一种更严重的饥荒。
　　主耶和华说：“日子将到，我必命饥荒降在地上。人饥饿非因无饼，乾渴非因无水，乃因不听耶和华的话。他们必飘流，从这海到那海，从北边到东边，往来奔跑，寻求耶和华的话，却寻不着。”（摩八：11-12）
　　人违背主的话，厌弃耶和华的命令，以至於犯罪；因此，神使属灵的饥荒降在地上：这严厉的咒诅，就是神向祂的子民掩面（申三二：20），不眷顾他们，“耶和华的言语稀少，不常有默示”（撒上三：1）。
　　心灵的空虚
　　神的话是心灵的美食，能满足人的心（诗一九：7-10）。先知耶利米说：“耶和华万军之神啊，我得着你的言语，就当食物吃了，你的言语是我心中的欢喜快乐，因我是称为你名下的人。”（耶一五：16）缺乏食物的人，就寻找各样的代替品，以求得到类似饱足。但所得到的，是“花钱买那不足为食物的，用劳碌得来的买那不使人饱足的”（赛五五：2）。
　　无益的奔跑
　　“寻求耶和华的话，却寻不着”，必然的现象，是到处狂热的寻求。这就是末世假宗教蜂起的原因。不论甚麽人，不论讲些甚麽不合逻辑的话，只要断章取义的扯几句圣经，或宣称得着了神的“启示”，就会有人狂热的跟从。
　　发昏的少年
　　“当那日，美貌的处女，和少年男子，必因乾渴发昏。”在新兴假宗教中，常见多数的追随者是青少年人；因为年长的人，还有自己的事业，或人生的经验，缺乏经验的青少年人，他们的心更容易向新异的东西敞开（摩八：13），以至迷失了方向，陷入灭亡的危险。
　　现代教会的责任，是作神奥秘事的管家，把神的话丰丰富富的存在心里，能供应人的需要，像约瑟把粮食收在仓里，使饥荒中的人得以存活（创四一：57）。
　　重建帐幕
　　我必建立大卫倒塌的帐幕（摩九：11）
　　在先知阿摩司的时代，以色列的灭亡，只是早晚间的事。听到先知宣告神审判的群众，有很多人会看见预言的成就，被亚述军驱往外邦的土地。一百多年後，犹大也将步上被掳往巴比伦的道路。眼看从旷野来的狂风，就要把大卫的帐幕吹倒，并且撕成碎片，随风飘向四方。
　　先知的眼里，含着热泪，看一个失去均衡的社会：受欺压的痛苦不堪；欺压人的，也没有满足。他们将一同走向亡国被掳的结局。但他蒙神启示，见复新的日子，在地平线上升起。
　　到那日，我必建立大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口；把那破坏的建立起来，重新修造，像古时一样。…我必使我民以色列被掳的归回，他们必重修荒废的城邑居住…我要将他们栽於本地。（摩九：11-15）
　　“大卫的帐幕”，不仅代表大卫的王朝，也代表神的同在，像以色列人在旷野的会幕，或大卫把约柜迎入锡安的会幕，是神与人同住的象徵（代上一六：1）。大卫所最爱慕的，是神的同在：“一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿里求问。”（诗二七：4）在耶稣复活以後，福音传到外邦，大卫伟大的後裔，是神应许的弥赛亚王，重新建立了祂的帐幕。在耶路撒冷大会中，雅各指出是先知预言的应验，正如经上所写的：“此後我要回来，重新修造大卫倒塌的帐幕，把那破坏的，重新修造建立起来；叫余剩的人，就是凡称为我名下的外邦人，都寻求主。这话是从创世以来，显明这事的主说的。”证明外邦人也归於主的帐幕之中。（徒一五：16-18）
　　到末後的日子，先知的预言要更具体的实现：1. 重建与复兴，以色列全家得救，不再有破口（11节）；2. 外邦归服：不是武力征服，而是因圣灵感动而蒙恩（12节）；3. 土产丰收，更超越在伊甸园时，人未堕落被咒诅的景象（13节）；4. 重新建造与栽种（14节）；5. 永久的平安，不再被挪移，因为神不会再弃绝祂所救赎的百姓（15节）。这一切都是由救赎的恩典而来的。
　　神是创造万有的神，也是掌管宇宙的神，以完全的主权，统治自然界和人类历史。神立约的子民，犯罪悖逆，必然受刑罚；到他们悔改归向主，罪得涂抹，神就照祂所应许的，“安舒的日子，就必从主面前来到”，万物复兴（徒三：19-21）。
　　兄弟相助
　　因你向兄弟雅各行强暴，羞愧必遮盖你（俄：10）
　　弟兄同根而生，有生命的关连。但不少时候，为了彼此嫉忌，利害冲突，有萁豆相煎的不幸事件发生。
　　“朋友乃时常亲爱，弟兄为患难而生。”（箴一七：17）
　　圣经中最早提到的两双兄弟，也是最有名的两双兄弟。他们的有名，却是因为兄弟间的关系有问题：一是哥哥该隐杀了弟弟亚伯，是离开伊甸园後的首宗凶杀案（创四：8）；一是双生子的长子以扫，与弟弟雅各结了怨隙，想要杀他，迫使雅各离家逃亡多年，後来真诚的和好了（创二七：41，三三：4）。不过，还照神的定旨，“将来大的要服事小的”（创二五：23）。
　　以扫的後裔以东人，果然服事雅各的後裔以色列；也照他们父亲的祝福，到强盛的时候得了独立，从“颈项上挣开他的轭”（创二七：40）。但神吩咐以色列人：“不可憎恶以东人，因为他是你的弟兄”（申二三：7）。他们的後代，结邻而居，相处却不融洽；既缺乏兄弟之邦的相爱，遇到患难，也没有守望相助。到犹大国违背神犯罪的时候，神藉巴比伦王尼布甲尼撒惩罚他们，耶路撒冷被毁灭，犹大亡国。以东人可能没有参加随从巴比伦征伐约雅敬的联军（王下二四：2），但显然没有救援犹大。到犹大灭亡了，以东却幸灾乐祸，并乘厄得利。
　　你向兄弟雅各行强暴，羞愧必遮盖你，你也必永远断绝。当外人掳掠雅各的财物，外邦人进入他的城门，为耶路撒冷拈阄的日子，你竟站在一旁，像与他们同夥。你兄弟遭难的日子…你不当因此欢乐。（俄：10-12）
　　兄弟同一生命血源，不论性向有多大差别，意见有甚麽不同，利害有时也会冲突，但总不是敌人。以东违背了这基本原则，失去了立场；不但雅各遭难，他袖手旁观，而且竟然因而欢乐，他也来伸手抢夺财物。显然是因为他早就存心嫉妒，看见兄弟比自己好，心中不平；宁愿反帮外人，不怜悯软弱的难民，把他们交给仇敌。这样的恶念，产生了恶行，如同该隐被那恶者使用，对待亚伯（约壹三：12）；归根结柢，是要来敌对神，破坏神的计画，必然要受审判。
　　我们在主里面，同属一个身体，又互相为肢体。记得：不要多看彼此间的不同，要看相同的地方，坚定站在一起，面对共同的敌人，成就神的旨意。这才是神所喜悦的。
　　违命的先知
　　约拿却起来，逃往他施去躲避耶和华（拿一：3）
　　神特别选召祂的仆人，去作人所不愿作，不敢作的工作。但人的问题，常是有自己的兴趣，自己的理由，自己的意志，不能够放下。不仅一般人如此，连神所重用的仆人，伟大的先知，也有这样的难处。所以神选召祂的仆人，不但叫他们去作工，神还要在他们身上作工。
　　耶和华的话临到亚米太的儿子约拿说：“你起来，往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因为他们的恶达到我面前。”约拿却起来，逃往他施去躲避耶和华。（拿一：1-3）
　　神差他去尼尼微大城传道；那里正是亚述国的首都，是传统的反对神的地方。而且亚述势力的兴起，就是要侵陵神的子民，更要掳掠灭亡他们。以色列人本来就对外邦人没有甚麽好感，更何况一个侵略威胁的国家！为了民族优越感也好，为了爱国心也好，如果亚述灭亡，没有哪个以色列人会洒半滴的眼泪。至於去传道救他们免於灭亡，更是不可想像。
　　现在，神竟要约拿去传道给他们，同族的人该有何想法？而且这个先知约拿，正是在不久以前，曾预言以色列将要复兴的信息（王下一四：25）的人。同一个神的仆人，一方面宣讲本国复兴，一方面给敌国求好处，岂仅是出尔反尔，简直是朝秦暮楚，哪是先知所当作的？因此，他不能与神同心同行。
　　当神的仆人以为自己可以决定方向，他就侵越了应当站的地位，以自己代替了神。约拿作了一件违背常识的事：他明知神是“那创造沧海旱地之天上的神”（拿一：9），竟然企图要“逃往他施去躲避耶和华”（拿一：3）。人绝对没有办法躲避无所不在的神，也无法隐藏使祂寻不见（诗一三九：7-12）。但神并不立即拦阻约拿：神让他顺利的找到了船，搭上了船，也如时开航。不过，逃避神得意不了多久。海上起了狂风，船上的人终於发现了违背主命令的先知，把他抬起来“抛在海中，海的狂浪就平息了。”（拿一：15）自然界倒会顺从创造的神！
　　七百多年之後，也是在约帕的海边。圣灵选召使徒彼得，向外邦人传福音。彼得的种族成见，长久沉积在心里，也是不肯受命前往。但他到底顺从了那天上来的异象，神使用他开了向外邦人传道的门（徒一○：1-48）。要顺服主，让主旨成就。
　　仍仰望主
　　我从你眼前虽被驱逐，我仍要仰望你的圣殿（拿二：4）
　　如果不属主的人，逃避主，违背主的结果，往往是任凭他去，看来反而像是自由顺利。但神的仆人，如果不听话，就没有那麽容易，神不会放过他。他逃避，必然走到绝路。
　　神吩咐大鱼吞了约拿。他在鱼腹中，下到了海的深处：四围都是黑暗，和无边的寂静。在与神隔绝的时候，先知现在寻求神的面，就是先前他竭力想逃避的神：
　　我下到山根，地的门将我永远关住。耶和华我的神啊，你却将我的性命从坑中救出来。我心在我里面发昏的时候，我就想念耶和华。我的祷告进入你的圣殿，达到你的面前。（拿二：6-7）
　　大鱼把约拿带到了深水的坟墓，死亡的门口。在那里，他想到了神的圣殿。真诚的祷告，没有甚麽距离。阻隔人不能到神面前的，是人的背逆犯罪。
　　主耶稣凡事遵行神的旨意，没有违背神的话。这与神分离的痛苦，与约拿的逃避神不同。圣经说：“你离弃耶和华你的神，不存敬畏我的心，乃为恶事，为苦事。”（耶二：19）这是约拿受苦的原因。主耶稣并没有罪，是为了世人的罪，受祂所忍受的苦（诗八八：4-5,13）。但约拿濒临死亡的经验，却成为他蒙恩典的经验，也使别人藉着他而蒙恩。
　　主耶稣在世上传道的时候，向当时的人见证，劝告他们悔改：“约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。”（太一二：39-41；路一一：29-32）那正是主呼喊说：“我的神，我的神！为甚麽离弃我？”（太二七：46）这难忍的痛苦，是神的儿子为人的罪尝了死味，饮下苦杯。这位“比约拿更大”的主，成了世人信祂而得救的根源。
　　约拿的祷告终变成赞美：“救恩出於耶和华”（拿二：9）。从来没有人像约拿，被大鱼吞下三日三夜，再活着吐出来；这显明神有完全的主权。不过，他还在鱼腹中的时候，就已经凭信心向神献上感谢，相信神已经听允他的祷告。他知道遭遇患难，是违背神的结果：神不是要将他交与死地，而要他悔改，再使用他，完成所交托他的使命。
　　神的仆人要完全顺服他的主人，谦卑负主的轭，不要到鱼腹中才想到圣殿；因为没有谁向神刚硬而得亨通。
　　再次的机会
　　耶和华的话二次临到约拿（拿三：1）
　　有恩典有怜悯的神，常是给人第二次的机会。
　　神预先知道人的软弱败坏，彼得的跌倒否认主，不曾使得主感觉意外，也不会对他灰心；主对彼得说：“你回头以後，要坚固你的弟兄。”（路二二：32）
　　有过失败经验的人，至少可以告诉你“此路不通”，免得走上同样的失败道路。如果你向从来没迷过路的人问道，所得的答覆总难满意。也许这就是神不用天使传福音的主要原因。
　　从死亡的门起来，再回到陆地上的约拿，心中充满感恩。
　　耶和华的话二次临到约拿说：“你起来，往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的话。”约拿便照耶和华的话起来，往尼尼微去。（拿三：1-3）
　　这一次，神的仆人学会了顺服的功课。约拿所搭乘那条船的水手们，既已把货物抛在海中，自然不会再续航往他施，因为无货可售，也就无利可图，就回航到约帕。当他们向人报告了遭损失的奇事之後不久，半昏迷的先知，也被冲到岸边。约拿在鱼腹的故事得到了证实，他也踏上了去尼尼微的旅程，证实他的悔改。先知的事蹟，也随着旅人的脚步，传到了亚述帝国的大都尼尼微。
　　约拿绝不是“小先知”；我们称“小先知书”，是因为指其书卷的长度而言。但约拿是旧约中最大的福音使者，是神所特拣的仆人，不止是蒙神使用，而且是蒙神重用的器皿。我们不能为了客气而慷慨滥加“重用”这语词；“重用”的意思，是神藉着他改变了时代。他进了那大城，走了一天，严厉责备罪，宣告神审判的信息，震荡了尼尼微的人心，使骄傲狂暴的王，下了宝座，披麻蒙灰的悔改，全国禁食认罪，离开恶道。结果，十二万的人民信服神，谦卑悔改了，避免了神的忿怒和毁灭（拿三：4-10）。
　　约拿所传的信息，改化了一个民族的文化，转移了历史的轨迹。据考古学家发现，有半个世纪，亚述国没有侵略暴行的纪录，整个地区也享有和平。由於神给人第二次的机会，造就先知，使约拿真诚悔改，作神重用的仆人，忠心传出了上面来的信息，改变了人心，才有这样美好的果子。神赦免你我何止一次，你我岂不也该放开扼住人咽喉的手，再给人一次机会？
　　合乎理吗？
　　耶和华说：你这样发怒合乎理吗？（拿四：4）
　　人常是用不公道的天平，衡量自己与别人的标准不同。
　　先知约拿，不是一个完全人，但真正是神所重用的仆人。我们看见他的人，他的行动，也仿佛看见他的心。他天真，他诚实，是像加利利人彼得，拿但业一样的性情中人。他不论对人对神，是就是，非就非，不欢喜就是不欢喜，却不肯阳奉阴违，也不敷衍应付；他除非不要作，要作就全心全意的去作。他不同意的时候，就向神讲理，戆直的讲理，似乎是有些顶撞神；我们总难以鼓励人向神这样祷告。他知道神是真实的，他把神当神。不过，这可爱的“真以色列人”，不明白恩典。
　　神不跟先知约拿讲神学理论，只同他论理；而且表演给他看，要他亲身体验。神这样的耐心，这样的俯就人，显明人内心的情形，这是我们极少了解的部分。神这样下工夫，是要向人显示：甚麽是神的恩典。
　　先知约拿宣告了审判的信息，就出了城，到城东方一个安全的距离，大约是高地，在那里搭了一座棚，耐心的等，花四十天的时间在等，“要看那城究竟如何”（拿四：5）。
　　原来约拿并不是另有约会日程。但他为甚麽只在尼尼微用一天的时间？如果说，他怕在尼尼微过夜不妥当；他又知道了城中人悔改的消息，也知道神不降罚的事。他与其在城外棚下面，耗那多时间枯坐等候观察，进城去向初信悔改的人，作些跟进培训的工作，岂不是应当的？且不说种族了解文化交流。
　　“我知道你是有恩典，有怜悯的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且後悔不降所说的灾；所以我急速逃往他施去。耶和华啊，现在求你取我的命吧！因为我死了比活着还好。”（拿四：2-3）
　　这算是甚麽祷告！他是向神说：“你让这些人活着，就给我死吧！”这当然难说是出於爱的动机，倒仿佛是要争个你死我活，是不共戴天的仇敌。原因是他不愿见先知言不应验，有损自我形象，潜伏的种族成见，就乘机滋长。约拿还说：我知道你是“有恩典，有怜悯的神”，实际上他不知道“恩典”！
　　神安排蓖麻生长，安排虫子咬死蓖麻，安排炎热的东风，显示祂有完全的主权；也显示约拿的孩子气，而他的“草菅人命”，观念何等错误。要明白神的恩典，作与神同心的仆人。
　　君临万邦的神
　　万民哪，你们都要听！（弥一：2）
　　人常把宗教跟礼拜的地方连在一起，以为圣殿就是所敬拜神的家。犹大王玛拿西背道，把圣殿的门给上了锁；他应该能知道，人不能把神锁在里面，但以为良心可以得到平安。
　　其实，万有都是神创造的，全地都是神的，祂的主权统辖万邦，并不受国界的限制，正如自然界不受国界限制一样。
　　万民哪，你们都要听！
　　地和其上所有的，也都要侧耳而听！
　　主耶和华从祂的圣殿，要见证你们的不是。
　　看哪！耶和华出了祂的居所…（弥一：2-3）
　　先知所看见的，是自然界的灾变，因为耶和华要来施行审判。南国犹大和北国以色列，因为犯罪，崇拜偶像行邪淫，都在神的震怒之下。他们随从自己的意思，选择效法外邦人的宗教，遍地建立丘坛，在山上或谷中的树下献祭烧香，极淫乱不堪。人倚恃势力为靠山，就高傲起来，或在谷中安全，就逸乐无忧；但神的面前，这些都消融，不能够持久。耶和华要踏在地的高处，把敌对祂的践踏脚下。（弥一：3-7）
　　欢乐的声音，要变为哀号，全地都有悲哀。预言特地提到拉吉：“拉吉的居民哪，要用快马套车；锡安民的罪，由你而起；以色列人的罪过，在你那里显出。”（弥一：13）
　　拉吉是犹大南部的坚固防城，在耶路撒冷西南，位於海边的南北大道上。在与埃及贸易中，犹大进口了骏马，就在拉吉屯驻战车马兵。但神曾经明白禁止他们这样作：“王不可为自己加添马匹，也不可使百姓回埃及去，为要加添他的马匹，因耶和华曾吩咐你们说：‘不可再回那条路去’。”（申一七：16）所罗门王竟大批从埃及进口马匹（王上一○：28-29），因而各样邪恶也相继而来。到了王国分裂，疆土日蹙，犹大地小而且多山，战车马兵实际的用处不大，只是用以壮声威，维持的负担却重；但有了车马，好像可以作为倚靠夸口，所以成为罪过的起源，人因而不倚靠耶和华的名（诗二○：7）。
　　不过，人民还不悔改归向神，仍然醉生梦死，贪眼前的享乐。先知弥迦预见主审判临到，为神百姓所要受的灾难悲哀。
　　今天我们所处的时代，也是享乐文化盛行：人离开了真理和敬虔，只为了肉体而生活；我们需要弥迦的信息。
　　神的言语与计画
　　我耶和华的言语，岂不是与行动正直的人有益吗（弥二：7）
　　许多人听了神的话，仍然没有益处。因为他们一边听神的话，一边计画自己的事，作与神的命令相反的事。
　　先知弥迦的世代，听了先知的信息，心中感觉不舒服。他们知道神的话与他们的行动不合，却不肯想到是自己的行为与神的话不合，而改正自己的行为。神藉祂仆人的口传出信息：
　　“雅各家啊，岂可说：耶和华的心不忍耐吗？这些事是祂所行的吗？我耶和华的言语，岂不是与行动正直的人有益吗？（弥二：7）
　　那时的圣殿还存在，人民对他们的宗教有一种信念：以为只要去拜神，按时候献祭，就可以得神赐福享平安。有些假先知，听了弥迦责备罪的信息，说：耶和华是忌邪施报的神，要审判以色列，降下灾祸。他们认为是很可怕的话。他们就抗议说：“这是甚麽话！慈爱的神怎会心地那麽狭窄？我们仍然承认耶和华的名，跟本地文化混合，会有甚麽错？神难道就不能容忍？”他们所不能容忍的，就是这种不容忍的罪，是该定罪的“狭隘自义”，以为自己比别人好。
　　实际上假先知这样的主张，是为了讨多数人的喜悦，并不在意甚麽真理。他们告诉先知弥迦，几乎是哀求的说：“只要教导‘神是爱’就够了。我们还不都是为了混饭吃？为甚麽说预言羞辱我们，叫我们没面子？”（弥二：6）
　　先知弥迦相信，如果信仰没有行动，那就跟幻想差不了多少；正如有法律而不执行，只是好的建议而已。因此，神不止要求人背诵信条，祂的言语“是与行动正直的人有益”。这是说，不仅要有正确的观念，还要有正直的行动，以证实人的信仰。行动是信仰的果子。人称义是因着信。不过，到主再临的时候，祂要照各人所行的报应各人。这是神公义的审判。
　　与弥迦同时，年长的先知以赛亚说：“你们要论义人说，他必享福乐，因为要吃自己行为所结的果子。恶人有祸了，他必遭灾难，因为要照自己手所行的受报应。”（赛三：10-11）如果人的信仰，没有应用在伦理生活上，那就不值得注意。
　　主耶稣离世以前，给门徒留下谦卑服事的榜样说：“你们既知道这事，若是去行就有福了。”（约一三：17）
　　先知的能源
　　至於我，我藉耶和华的灵，满有力量公平才能（弥三：8）
　　古时候的人，讲的是安居乐业，父子相承；因此，门第和出身，在社会上有相当的关系。出身好的，会占好些便宜。在某种程度上，今天仍然如此。先知弥迦的身世并不显赫，但他并不用世人奉承的方法，讨人喜悦为成功之路；他的话却是满有能力和权威。先知所倚恃的是甚麽？
　　我说：“雅各的首领，以色列家的官长啊，你们要听！…至於我，我藉耶和华的灵，满有力量公平才能，可以向雅各说明他的过犯，向以色列指出他的罪恶。（弥三：1,8）
　　世人大多数是怯懦的，因为自己站立不住，所以常用谄媚虚谎的话，投靠有权势的人；或结党互相依附，造成集体的势力。但先知弥迦教训责备全国的首领和官长，敢於直指他们剥削穷人的恶事。他又指责那些假先知，为了饭碗说预言，把真理当作商品，只要给他钱，他就会唱你所喜欢听的曲儿。当然神不与他们同在，也不在他们的事业上有分。（弥三：1-7）。
　　今代人讲甚麽“能力神学”，却就是缺少能力。弥迦不讲甚麽神学，却是靠着圣灵和大能讲话；他正如使徒保罗：“说的话讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证。”（林前二：4-5）因为没有甚麽能力神学，只有被圣灵充满使用的人，传扬出火的信息。
　　没有骨头讨人喜悦的假先知多的是，弥迦用不着去参加一分；他奉神的差遣，不怕牺牲，要责备领袖和人民的罪恶。许多年後，年轻的先知耶利米起来，传出神的信息，“与全地和犹大的君王，首领，祭司，并地上的众民反对”（耶一：18）。耶利米的事奉，引到了监狱里，当权派还想要杀他。有些长老想起了弥迦，对犹大众人预言说：“锡安必被耕种像一块田，耶路撒冷必变为乱堆，这殿的山必像丛林的高处。”这信息引起希西家敬畏神，悔改求神的恩（弥三：12；耶二六：17-19）。结果，带来全国的复兴，国家的存在延长了一百多年。可见忠心的使者和圣灵大能的信息，能使人蒙恩，是最宝贵的。
　　神在每一个时代，都有祂所拣选兴起的仆人。教会应该接受上面来的信息，就得着神的赐福。我们也要祈求：愿神感动人，忠心诚实事奉神。
　　耶和华的殿
　　登耶和华的山，奔雅各神的殿（弥四：2）
　　人生而具有宗教性，不过，常是信宗教自由，各人照自己的意思崇拜，选择自己的地点，依照自己的方式。
　　旧约时代，神吩咐以色列人，在耶路撒冷的圣殿，照神所吩咐的礼仪敬拜献祭。但人民认为这太不方便，缺乏自由；他们宁愿在不同的大山小山上，设立丘坛，依着自己的私意去敬拜。当然不妨用耶和华的名义，甚至可以采取大部分的礼仪，但总要保留自由，可以加上一些迦南人的风俗，特别是有艺术意味的雕塑偶像，应该不会有甚麽妨碍；还有献祭狂欢，更是他们所喜爱的。
　　但这种混合宗教，正是耶和华所恨恶的，忌邪的神，所要的是祂子民的全心归向祂，听从祂，专爱祂，不是部分的事奉；而是以祂为生活的中心，在每一部分掌权。这个要求是简单的，却也是绝对的，几乎是没有一个王，一个时代，能够完全作得到。结果，是以色列人的亡国被掳。
　　在北国以色列将要灭亡，南国犹大也近於日薄西山，神藉祂的先知弥迦，传出希望的信息：
　　末後的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过於万岭，万民都要流归这山。必有许多国的民前往说：“来吧，我们登耶和华的山，奔雅各神的殿。主必将祂的道教训我们，我们也要行祂的路。”（弥四：1-2）
　　在暮霭迷茫当中，这是黎明的曙光。在列国以强凌弱，互相攻伐的混乱中，现出光明的希望。希望的关键，在於各国归向神，以神为中心，神应许说：“耶和华要在锡安山作王治理他们，从今直到永远。”（弥四：7）
　　“他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国，他们也不再学习战事。”（弥四：3）这话是多少政治家的理想和口号，是久经战乱的人民所渴望的。可惜，在人类历史中从未实现这样的局面，原因是人各求自己的利益。只有当主耶稣基督在锡安圣山作王，人接受祂在心里，得着新生命，新的世界秩序，是人愿意遵从祂的教训，行祂的道路，世界才有希望，和平的国度才会出现。
　　世界和平不止是人的想望，必须以耶和华的殿为中心，那正是新天新地的景象。
　　平安的根源
　　这位必作我们的平安（弥五：5）
　　“平安”，多麽可爱的字！在希伯来文中是shalom，有更美好的涵义：平安，和平，和睦，和谐，繁荣等，近於完美的理想生活。如何达到这境地呢？圣经应许说：
　　伯利恒以法他啊，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的，祂的根源从亘古，从太初就有。耶和华必将以色列人交付敌人，直等那生产的妇人生下子来…这位必作我们的平安。（弥五：2-5）
　　自从人犯罪坠落，与神为敌，就失去了平安，人与人之间也就没有和平。漫漫长夜，在罪恶统辖之中，看不见希望的光芒。不过，神早就有救恩的应许，就是“女人的後裔”要打破蛇的头（创三：15）。这位救主，不是由男人的生命传统而来，是由女人生的，就是童贞女怀孕生子，是神的儿子道成肉身，降世为人。因为祂原没有罪，所以能舍身流血，救赎我们脱离罪恶。因为神爱世人，不愿我们灭亡，就设立了救法：“藉着祂〔耶稣基督〕在十字架上所流的血，成就了和平，便藉着祂叫万有，无论是地上的，天上的，都与自己和好了。”（西一：20）
　　主耶稣能作我们的平安，是因为“祂的根源从亘古，从太初就有”（弥五：2）。因为祂的生命，不是由在伯利恒出生才开始的，而是从神那里出来，祂是太初就有的道。巴比伦王尼布甲尼撒所作的大像异梦，代表世上人的政权；头是金的，却每下愈况，两脚只是半泥半铁，并不够坚固，也无法永久的存在；到那“非人手凿出来的石头”，把大像打得粉碎，“打碎这像的石头，变成一座大山，充满天下”，就是人类历史的尽头，基督永远的国临到（但二：31-45）。
　　从人败坏的根源，不能产生出完美的国度。历代不少乌托邦的梦想，加在一起至终还是梦想，地上没有永久的和平。在主耶稣以外，再没有达到和平的路。
　　在主耶稣降生的时候，天军天使的赞美歌说：“在至高之处荣耀归与神！在地上平安归与祂所喜悦的人。”（路二：14）人不能自己得神的悦纳；只有藉耶稣与神和好，才可以得神的喜悦；世上没有真正持久的和平，只有在这位永远的王里面，才有真正的平安。
　　神所要的
　　行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行（弥六：8）
　　先知弥迦的信息，不是打空气，而是要求听受的人实践。他的对象，是广泛的社会各层面，所以能带来全国的复兴。
　　这卷书传出神的信息分为三段，开始时都是：“听啊！”地上的万民，官长和首领，神立约的全体选民（弥一：2，三：1，六：1），都要听，接受，遵行。
　　人对所敬拜的，有不同的认知，所想像取悦於神的方法，也各有不同。结果，宗教行动像市场上的礼品，五光十色，样式繁多。这反映出各人随己所好，没有是非的标准。错误可以有许多种，常可以变化动人，不过最後还是错误；真理只有一个正确的答案，自然会显得单调。
　　以色列人哪，当听耶和华的话…耶和华已指示你何为善，祂向你所要的是甚麽呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。（弥六：1,8）
　　犹大和耶路撒冷的人民，并不缺乏宗教热情，而且常是太热心了些。不过，他们的信，他们的奉献，敬拜，甚至纯正的信仰，并没有带来纯正的行动，所以仍然是死的信条：六百十三条律法，只是理想的宗教文字，却没有宗教文化。
　　神藉先知提醒他们：从祂引导以色列人出埃及以来，他们在宗教礼仪上，所犯的错误并不广泛，问题是出在行动上。当摩押王巴勒，召术士巴兰咒诅以色列人的时候，巴兰说了些冠冕堂皇的好话，但心却追随财利；他给巴勒设计，用摩押女子引诱以色列人行邪淫，拜偶像。他们口中的信条还是对的，只是行动错误了，证明心已经偏邪，所以受神刑罚（弥六：4-5）。
　　如果以为神只爱人的奉献，就保证换得赐福，那是荒唐的想法。其实，神并不缺少甚麽（徒一七：24-25）。这是信神与拜偶像基本上不同的地方。祂喜悦人“与神同行”，不是需要和人结伴，也不是游行，而是要人顺服遵行神的旨意。因此，人首先要存心谦卑，不要自己代替神领头，也不是各行其道。与神同行也不是飘飘然作属灵人，或有甚麽奇事特行；而是实实在在脚踏实地的作人，行公义，好怜悯。这就如施洗约翰所说的，结出与悔改的心相称的果子（太三：8）。今天我们祈求教会复兴，就是要多有与主同行的人，有美好的见证。
　　浊世独清
　　至於我，我要仰望耶和华，要等候那救我的神（弥七：7）
　　先知弥迦的事奉，表现出是神大有能力的仆人：满有力量公平才能；也是神忠心正直的仆人，敢於指斥人的罪，不徇人的情面（弥三：8）。先知也向我们展露他属灵的生活：
　　至於我，我要仰望耶和华，要等候那救我的神，我的神必应允我。（弥七：7）
　　先知是注重与神灵交的人：他仰望神，等候神，因为他倚靠神的灵，不靠自己的势力，才能（亚四：6）。他是恒切祷告的人，他能说：“我的神必应允我”，是表明他不仅祷告，而且是有信心，相信神应允他；虽然现在还没见所祈求的实现，但他坚持的祷告，相信神的应允总会来到。他这样相信的根据是甚麽？因为他知道神的信实，所说的必然成就；他也必须知道自己的圣洁，因为神不听罪人的祷告。
　　教会不复兴，不能只埋怨工作的环境不好，主要的原因，常是在领袖身上，没有尽到祷告的责任。
　　也许，我们听见过“人心不古”的话，向往原始的盛世，仿佛是理想的黄金时代。其实，那只是不合理，不合事实的幻想。自从人类堕落以来，人间社会就从来没有理想过：第二代始祖就兄弟相残杀，现今所有的坏事，古代都不缺。看先知弥迦的世代，就是希西家王复兴前的犹大社会：“地上虔诚人灭尽，世间没有正直人，各人埋伏要杀人流血，都用网罗猎取弟兄。他们双手作恶…”君王，首领，都一同行恶，“他们最好的，不过是蒺藜，最正直的，不过是荆棘篱笆…人的仇敌就是自己家里的人。”（弥七：1-6）除非你不相信圣经所记述是真的，谁也难说那是理想的乌托邦。先知并没有灰心，也没有向神要求另调工作；他知道凭自己的力量作改革，全没有希望。要与罪恶妥协，从财主的血手中得好处，讨生活吗？他从来就不曾想过！他没有像屈原一样，投地中海厌世自杀…先知弥迦是神的仆人，他仰望神，他祷告，他藉着神的灵工作，作看来没有盼望的工作。他为了主，不顾惜自己的性命，传不讨人喜悦的信息；他没有差会支持，圣殿中的祭司把持着经济，不会分肥给他。反对迫害倒是常有的；他不怕死，至死向主忠心。
　　在任何世代中，罪恶总不会缺乏，常是比公义盛行。但愿神的仆人跟随主耶稣的脚踪，走十字架的道路。
　　患难时的保障
　　耶和华本为善，在患难的日子为人的保障（鸿一：7）
　　跟随主的人，是与主相交，也就是团契（有分）的意思，因此，必须患难与共，在受苦上一同有分。这似乎不是令人欢欣的福音。我们怎担当得了？先知预言主的忿怒和应许：
　　祂发忿恨谁能立得住呢？祂发烈怒谁能当得起呢？祂的忿怒如火倾倒，磐石因祂崩裂。耶和华本为善，在患难的日子为人的保障，并且认得那些投靠祂的人。（鸿一：6-7）
　　患难不是好的事。人犯罪的结果，招致神的忿怒临到。不过，神对敌人的刑罚，也是神百姓复兴的好信息。
　　先知要我们看见，神是创造并统管万有的主。约但河东的巴珊地，是草木繁生的肥沃牧野；迦密山和利巴嫩，是林木丰茂的地方。但神使乾旱和热风吹起，所有的青绿都变成枯槁衰残。正如在祂领以色列人出埃及的时候，使红海的水枯乾；在领他们进入迦南应许之地的时候，使约但河的水断绝。这都显明神是宇宙的主宰，祂也掌管着人类的历史。（鸿一：2-5）人与神为敌，是何等的狂妄和愚昧，又怎能不失败呢！
　　历史上不断有敌挡神的人，强盛的政权。他们虽曾猖狂於一时，但都像被水冲去；神大能的手，把他们从地图上抹去，不再被寻见，只剩下了残破的废墟，供後人凭吊。
　　但神总不撇弃信祂的人。祂是坚固可靠的，祂能保守祂自己的子民，在患难临到的时候，作他们可靠的保障和避难所。圣经记着：“然而，神坚固的根基立住了；上面有这印记说：‘主认识谁是祂的人’。又说：‘凡称呼主名的人，总要离开不义’。”（提後二：19）就像挪亚的时代，洪水淹没全地，只有投靠在方舟里面的，得到保守。
　　主耶稣是好牧人，认识祂的羊，用自己的血买赎了他们，也关心那些属祂的人。祂说：“他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去…谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父原为一。”（约一○：28-30）这是说到救恩的安全。像牧人在牲畜的身上打了印记，主也照样辨认属祂的人；只是我们当与世界分别，住在主的里面。当恶人遭报的时候，也是神的百姓得喜信，享平安的时候。（鸿一：15）何等美好的盼望！
　　现在就信靠主，进入祂救恩的保障。
　　破裂的池子
　　尼尼微自古以来如同聚水的池子（鸿二：8）
　　文明（civilization）就是城市化的意思。文明是人民聚合在一起的产品。尼尼微就是古老的人类文明发源地。他们也以此骄傲。许多的人民，集在那里，为了经营得商业利益；其中也有强暴的亚述军侵略各国，所掳掠来为奴的人民和赀财。於是，这城积聚了无数的财宝；同时，也积聚了各样的罪恶。他们却不知道，是为自己积蓄忿怒，到了时候，神要审判。
　　在许多年前，神差遣祂的仆人约拿，来传达审判的信息。那时，全国上下都悔改了，也收敛了他们的暴行。如今，两代过去了，又故态复萌。神藉那鸿预言，刑罚将要临到：
　　尼尼微啊，那打碎列邦的上来攻击你。…尼尼微自古以来，充满人民，如同聚水的池子；现在居民却都逃跑，虽有人呼喊说：“站住，站住！”却无人回顾。（鸿二：1,8）
　　有一天，审判来到了。敌人兵临城下，才传出警报，仓卒应战。鄙陋自私的王，平时只知道积聚财宝，培养家族势力，到用兵之时，没有人为他效忠拼死。当首都需要保卫的时候，军队却四散了；仅剩下的少数贵胄，没有马匹，跄踉的奔上城墙布防。敌军引提格里斯河的水，“河闸开放，宫殿冲没”，用泥筑的墙垣，就颓倒了。眼看兵败如山倒，作领袖的仓皇呼喊：“站住，站住！”期望有足够的兵士，一同作垂死挣扎的防御，却没有人听他，各人自己逃命（鸿二：5-8）。那满聚人民和财宝的城，如同聚水的池子，现在仿佛被打破，其中的水四散迸裂，完全剩不下。这细腻逼真的描述，读来怕人，好像是目击者的见证，也叫人为一个没落的王朝悲哀。不过，那却是神的灵感动先知，在尼尼微沦陷前半个多世纪写的。神的全知和祂对罪恶审判的彻底，执行的详明，怎能不使人敬畏！
　　这往昔的预言，已成为历史的见证。不过，昨日的事实，可以作今天的监戒。人违背神，行强暴不义，积聚染血的污秽钱财，以为可以存到永久；哪知离弃神“活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子”（耶二：13）。那末後的一天，要忽然来到：神用祂威严的铁杖，打破你那苦心经营骄傲的池子，给你的享乐画上终结。及时悔改，归向神，敬畏神。
　　国亡流离
　　你的牧人睡觉，你的贵胄安歇，你的人民散在山间（鸿三：18）
　　富裕强盛日久，国家耽於安逸，就自然腐化衰败，终难免趋於解体。他们的罪恶，积成神审判时的毁灭。
　　尼尼微的官方纪录，不讳言其残暴流血的事；亚述国的外交，是例行的谎诈欺骗，以达成其目的；他们周围窥伺，相继的侵掠弱国，如同国营的专业盗匪集团，总不止息。他们东征西伐，残暴屠杀，使满城的人民，变为堆积无数的屍骸。不仅有军事上的侵略，亚述还出口邪淫的宗教，如“美貌的妓女”迷惑列国，凡臣属她的国家，也必须接受宗主国亚述的偶像崇拜（代下二八：20-25，王下一六：9-18）。这样，审判的日子，带来毁灭的结局，完全不是意外的事（鸿三：1-7）。
　　主前612年八月间，“那打碎邦国的”（鸿二：1）来了：玛代和巴比伦的联军，临到了古老的帝国亚述。曾几何时，亚述帝国攻城略地，扩张版图；现在竟急遽的蹙减，终於瓦解冰消。敌军入侵，势如破竹，坚城一个个的陷落；现在轮到她的人民被屠戮，连无辜的婴孩，也不能幸免（鸿三：11-13）。
　　最後，竟然逼近了尼尼微大城！侵夺列国的霸权，匆忙的建造防御工事，预备受困。但是，大势已去，众多的商贾，捞足了赀财，仿佛吃饱了庄稼的蝻子，裹载着所得的宝物，逃难去了，恨不得自己能生翅膀飞去。成群的首领，军长，是聚集吞噬别人资源的，他们一来，声势好像能遮天蔽日；现在谁也顾不得打仗，防守疆土，都悄然飞散了，以至“人不知道落在何处”，安静作寓公去了。剩下没有逃脱的，都遇到了死亡的命运，和亚述国同归於尽。
　　亚述王啊，你的牧人睡觉，你的贵胄安歇，你的人民散在山间，无人招聚；你的损伤无法医治，你的伤痕极其重大。凡听你信息的，必都因此向你拍掌。（鸿三：18-19）
　　一向吃羊群的肉，剪羊毛，剥削人民的牧人，传统的代表领袖，和皇亲国戚的贵族，一同死了。人民逃出了城市，流离分散在山间，真成了没有牧人的羊，任人宰割。这样，亚述到了悲惨的终局。一般受足侵压痛苦的邻国，却以为是好消息。这预言在半个世纪以後应验了。但最後完全的应验，是在世界末了，主耶稣基督再临的时候，除灭罪恶，带来公义和平。
　　恶的问题
　　你为何看着奸恶而不理呢？（哈一：3）
　　许多人怀疑神的存在：既然有一位公义的神，为甚麽容许恶的存在？
　　其实，这样的质疑，就是神存在的证明。如果没有神，又何必质疑？向谁质疑？而且“公义”这观念，又从哪里来的？
　　但多少年代以来，人就被恶的问题困扰：有的人是看到恶人得势而不平；在苦难中的，就向神抗议。不仅一般人如此，连神的仆人先知哈巴谷，也向神哀诉：
　　他说：“耶和华啊，我呼求你，你不应允，要到几时呢？我因强暴哀求你，你还不拯救。你为何使我看见罪孽？你为何看着奸恶而不理呢？”（哈一：2-3）
　　先知的心，热切的关怀着神的荣耀，他是个爱国的人，又是诚实的人。他把真理看得非常认真，所以看到这些不公不义的事实，像是神并没有眷顾祂立约的子民，形成他心灵深处的危机：神怎麽可能是这样的？他不怀疑神的看见，但不明白为甚麽神不理。哈巴谷有是非之感，他总不能盲目的接受“亨通神学”，以为有财就是有福，是神赐福的具体证明。他要代表被压害者向神抗议，他以为神不仅是立法者，也该是执法者：如果任凭恶人得势，义人遭害，显然是不公道的；但看眼前的情形，神立约的国家，有律法而没有谁遵守，也不见有甚麽问题，如果这样，律法岂不成了具文，还有甚麽用？（哈一：4）
　　神答覆哈巴谷：先告诉他要作一件新事，是令人惊奇，甚至难以置信的事，就是用没有律法的外邦人，来刑罚有律法而不遵守的选民。“我必兴起迦勒底人！”这信息约在亚述灭北国以色列之前，不仅新巴比伦的迦勒底人很少人知道，使用恶人为工具，更是不可思议（哈一：5-11）。
　　先知从他对神的认识，立即看出，那有一个伦理的问题：如果神“派定他为要刑罚人…惩治人”，那样，“眼目清洁不看邪僻，不看奸恶”的神，既借用了他，岂不要为犹大所受的灾难负责？何况人看到这新兴势力，所向无敌，就会把他们当作神来崇拜；那也是尼布甲尼撒的错误态度。（哈一：12-17）
　　但掌管历史的神，有完全的主权，祂照自己的旨意行事；历史照祂主导的轨迹前进。赞美主！
　　因信得生
　　惟义人因信得生（哈二：4）
　　先知对他不知道的事，向神提出质疑，神并不责怪他：人有不明白，诚实的向神说；但不可自以为知道，以神为错误。
　　神的仆人在守望楼上，向神求解答。神使他看见，迦勒底人的势力猖獗，但要相信神统治一切。
　　祂对我说：“将这默示明明的写在版上，使读的人容易读。因为这默示有一定的日期，快要应验，并不虚谎；虽然迟延，还要等候，因为必然临到，不再迟延。迦勒底人自高自大，心不正直；惟义人因信得生。”（哈二：2-4）
　　神告诉先知：祂完全知道自己在作些甚麽；在掌管历史的神手中，祂有把握，所使用的工具迦勒底人，绝不可能脱离控制：他的诡诈，他的高傲，他的强暴和罪恶，杀人流血，没有一样出乎神的意外；神藉着巴比伦，使犹大被掳掠分散，惩罚多国，反而能使祂的旨意成就，使祂的子民经过熬炼，除去渣滓，更能够认识祂，也使列国得认识祂。外邦人的日子满了，以色列要全家得救，外邦人也要归主。“认识耶和华荣耀的知识，要充满遍地，好像水充满洋海一般。”（哈二：14）
　　这一段的路程，曲折而漫长，是万古以来隐藏的奥秘，在耶稣基督里称义，也就是福音的中心。使徒保罗把“惟义人因信得生”，作为罗马书的主题（罗一：17）。所以罗马书是教义神学的要钥，也是救恩历史的要钥。保罗从哈巴谷的异象，看见以色列被掳到巴比伦，是大卫王朝的结束；但是，大卫的後裔耶稣基督（罗一：3），开始了外邦的救恩，最後“必有一位救主从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶”（罗一一：26），就是复新的国度临到。所以人是因信耶稣基督而得生，也是因在耶稣基督的信而活着。
　　宗教改革的先贤，把信心的根基，建立在这经文上。他们知道，“因信得生”是救恩的主题，也是历史的归趋，完全在於神的主权。所以不论罪恶如何猖狂，人如何失败，神的旨意必然要成就。
　　当先知哈巴谷领会了神的默示，就说：“惟耶和华在祂的圣殿中，全地的人，都当在祂面前肃敬静默。”（哈二：20）这是承认神的最高主权，是信心的结论。他不再质疑，而向神发出坚定的赞美。
　　祈求复兴
　　耶和华啊，求你在这些年间复兴你的作为（哈三：2）
　　复兴的基本条件，是认知复兴的需要，和复兴的可能。
　　现实的景况，不论如何悲惨，总不该认为那是正常的，是不可能改变的。
　　活泼的盼望：先知哈巴谷知道现况不理想，但人的失败，不能阻碍神的得胜。他祷告：“耶和华啊，求你在这些年间，复兴你的作为，在这些年间显明出来；在发怒的时候，以怜悯为念。”（哈三：2）他在困苦的现实里，像大卫一样，向神举起心来，作“流离歌”为祷告（见诗七：诗题），因为他坚信立约的神，是信实可靠的，有恩典，有怜悯，不忘记施恩。
　　勇敢的忍耐：看见局势不好，明哲保身，转变方向逃走，是一般的反应；但先知却“安静等候灾难之日临到，犯境之民上来。”（哈三：16）这是真的处变不惊。
　　虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛；然而我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。（哈三：17-18）
　　一般人以为对我好就是好，现在好才是好。先知哈巴谷不因环境而气馁，因为看见神的大能，相信祂的应许必然成就。虽然，还要等许多年，到主前539年十月二十九日，巴比伦的审判才实现。在目前，他不是看不见现实的经济情况，同国家的现况一样的衰败，没有可以乐观的理由，甚至生活可能陷入困难；但他能唱出美好的信心之歌。他的歌声，响彻许多个世代，鼓舞无数灰心失望的人，使他们继续走艰难的十架道路。
　　稳健的行动：人不能靠自己的力量，过满足神的生活。先知说：“主耶和华是我的力量，祂使我的脚快如母鹿的蹄，又使我稳行在高处。”（哈三：19）他像大卫一样，知道人是脆弱的，失败的，惟有靠圣灵行事，才可行在高度倾斜的山坡上，而得保守安稳，不至於滑跌（诗一八：33）。这描绘出神赐恩给义人，使他完全倚靠主，得到超自然的力量，虽处艰难而能够得胜（赛四○：29-31）。他不是仅勉强苦撑持，而还口中“出嘉美的言语”（创四九：21）。
　　圣徒在世界上，不免有苦难，而且比世人有更多的苦难，因为要加上同主受苦的分（启一：9）。但能因主而欢欣。
　　实际的无神者
　　他们心里说：耶和华必不降福，也不降祸（番一：12）
　　真正教条的无神论者，终究是不太多；有一种人，是实际的无神者，是口头上承认有神的存在，甚至宣讲辩证，但在行动上，表现出他们看待神如不存在。在耶路撒冷，有以色列人敬拜中心的圣殿；但神知道他们生活的态度。
　　先知西番雅，宣告神的审判将要临到。犹大末代的好王约西亚，领导全地的复兴，恢复圣殿的敬拜礼仪。但神并不以为外表的复兴，和热闹的礼拜为满足；他指出犹大和耶路撒冷，有三种罪：1. 未彻底对付罪，留下了残余的巴力崇拜和假神的祭司；2. 推行混合的宗教，表面上尊崇耶和华的名，但也指着亚扪的火神偶像玛勒堪（代上二○：2）的名起誓，他们到圣殿礼拜，回家却上房顶去拜天上的万象；3. 对真宗教冷漠，“不寻求耶和华，也不访问祂”（番一：4-6）。
　　不过人无法逃避神的监察（诗一三九：1-16；摩九：1-4）。神如同火焰的眼睛，能够洞察人的心肠肺腑。
　　那时，我必用灯巡查耶路撒冷；我必惩罚那些如酒在渣滓上澄清的。他们心里说：“耶和华必不降福，也不降祸。”（番一：12）
　　这是以酿造酒为比喻。以色列家是神的葡萄园，应该结出美好的果子，酿成使神和人喜乐的酒（赛五：1-7）。收采下的葡萄，经过压榨，放在坛中发酵；然後要作过滤的程序，倒在另外的容器中，弃去渣滓，才可成为醇酒。耶路撒冷的人，懂得够多的敬神礼仪，心底却从来未曾被圣灵搅动过，让罪沉积在下面，人既不知道，他就不用认罪悔改。他们认为神对於道德上的是非，并不会在意，过的是只口头上有神的生活；心中既没有主，行动上的表现跟教条的无神主义相似，是实际的无神主义，不敬畏神，也不惧怕人，成为最可怕的情形。
　　因此，耶路撒冷的宗教界，成为昏天黑地一片，无从彰显神的公义，圣洁和真理。他们成了一群饿狼，只知积聚金银，在地上发达，宗教改革蒙神的赐福，使社会安定，他们却以为是发财的机会。耶路撒冷的商业区，迅速的扩展，人们忙碌的搬银子，建房屋，栽葡萄园，却不曾想到将来，他们把神挤出了思想的外面，只限制在殿里，而且仅给祂一部分的位置。
　　神必须用灯来巡查，知道人真实的敬虔，施行审判。
　　神隐藏的人
　　在耶和华发怒的日子可以隐藏起来（番二：3）
　　世界上的人，看得出欺负神的百姓，是最安全的游戏，像欺压孤儿一样，不必怕遭受报复。但神是公义的，到了祂命定的时候，要在全地施行审判。先知的信息，是宣告神至高的绝对主权：祂的审判不仅是对祂立约的子民以色列人，也普及於万邦。但“时候到了，审判要从神的家起首”（彼前四：17），因此，先知首先对神的子民发出呼召：
　　不知羞耻的国民哪，你们应当聚集，趁命令没有发出…你们应当聚集前来。世上遵守耶和华典章的谦卑人哪，你们都当寻求耶和华，当寻求公义谦卑，或者在耶和华发怒的日子，可以隐藏起来。（番二：1-3）
　　神的审判有一定的时候，不是只有宗教的外衣，就可以免除将来的忿怒。先知向他们宣告，要把神的恩典和忍耐，作为及时悔改归正的机会，在神的面前求恩。
　　不过，真正寻求神的人，必须是向人行公义，向神心存谦卑，才可以得神的恩典。
　　谦卑人并不是软弱的人，而是认识神的圣洁伟大，和自己的卑微，因神的话战兢；这样的人，蒙神看顾（赛六六：2），他也知道人是“照着神形像被造的人”（雅三：9），不敢不以公义对待人。神在十条诫命之前，先申明：“我是耶和华你的神”（出二○：2；申五：6），人必须先正确的认识神，才可以正当的对待人，照神的旨意行公义（弥六：8）。复兴的结果，总是道德的进步，人间关系的改善。
　　不认识神的世人轻慢神，以为神不会干预人间事。但神不轻易发怒，并不是不发怒，神大而可畏的审判要临到：世人在神的忿怒下惧怕，真是“无地自容”，宁愿山倒在他身上遮盖他。义人却是可以“隐藏起来”。这不是胆怯不问世事；也不是觅得桃源好避秦；而是在患难中得到神的保守，如同在洪水的时候，挪亚一家进入方舟里一样。“坚心倚赖你的，你必保守他十分平安”（赛二六：3），是神子民的福分。
　　只是没有神的人，心里说：“惟有我，除我以外再没有别的”（番二：15），像强暴的亚述人，以“我”自己代替神的地位，要发现自己赤裸的站在公义的神面前，是最可怕的事。到那时，要无尽的後悔和痛苦。
　　用清洁言语求告神
　　使万民用清洁的言语，好求告耶和华的名（番三：9）
　　巴别塔的残址遗蹟，记认着人集结反抗神的恶行。就在那里，神变乱了世人的舌头，使人的言语彼此不通。人的语言是表达心意的；心中存的意念，就宣之於言。
　　主耶稣说：“心里所充满的，口里就说出来。…我又告诉你们：凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。”语言表现生命，正如果子之表现树（太一二：33-36）。
　　人的舌头，是生命的标号。多少年来，医生叫病人伸出舌头来；从他的舌象，可以相当准确的测断疾病。圣经说：“舌头就是火，在我们百体中，舌头是个罪恶的世界…没有人能制伏，是不止息的恶物，满了害死人的毒气”（雅三：6,8）。
　　圣经说到不敬畏神的人，就尽量的妄用语言：“他们讥笑人，凭恶意说欺压人的话；他们说话自高。他们的口，亵渎上天；他们的舌，毁谤全地。”（诗七三：8-9）因此，恶人“因他们骄傲，自夸自大，毁谤万军之耶和华的百姓”（番二：10），是因为他们先就目中无神。
　　神藉着先知西番雅预言，到末後的日子，神要用火洁净全地，除尽罪恶。经过洁净的人，生命改变了，言语也改变：
　　那时，我必使万民用清洁的言语，好求告我耶和华的名，同心合意的事奉我。（番三：9）
　　不要以为人能够控制自己的舌头，守口如瓶；其实，人的口是制伏不了的。所以诗人以为是“急难”说：“耶和华啊，求你救我脱离说谎的嘴唇和诡诈的舌头。”（诗一二○：2）大卫不得已向神祷告说：“耶和华啊，求你禁止我的口，把守我的嘴！”（诗一四一：3）
　　人如果没有清洁的嘴，就不能在神面前祷告蒙悦纳。所以经上说：“人若爱生命，愿享美福，须要禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话；也要离恶行善，寻求和睦，一心追赶。因为主的眼看顾义人，主的耳听他们的祈祷。”（彼前三：10-12）人与人中间，需要用言语传通；实际的情形，也是因为言语，使人不能传通，不能和睦。求主使祂的教会，都有清洁的心，清洁的话，恶言一句也不出口；这样，可以求告主蒙垂听，也不至产生问题，而能够同心合意的事奉。阿们。
　　上山取木料
　　你们要上山取木料建造这殿（该一：8）
　　犹大人被掳到巴比伦，两代已经过去了。他们大多数在异邦落地生根，有的且颇为发达。到古列王下诏让百姓回国的时候，有些人安土重迁，宁愿留在寄居地。
　　波斯王古列元年，准以斯拉回耶路撒冷重建圣殿。同他回犹大地的百姓，约有五万人。他们是怀念故土的人，虽然已经无“国”可“爱”，仍愿意回到应许之地，再建家园；这对於他们来说，是在物质上作了相当牺牲；如果存有些许属灵优越感，是可以谅解的。到了犹大地，守过七月间的住棚节，开始重立殿的根基；几个月後，第二年二月，就在旧根基上开始建造，可说是相当积极的（拉三：8）。但以後的进展并不顺利，工程减缓下来：仇敌不愿见圣殿重建，就加以破坏阻止，强迫他们停工（拉四：24），一直停到大利乌王第二年。
　　回归的人，看到建殿受挫折，难免灰心。同时看到周围一片荒凉的景象，当然也想尽量为自己修建房屋，使能更适合居住。起初，还常有人去圣殿的旧址，看到圣殿根基的石头，又积满灰尘，荒烟蔓草，长满了地上，心中无限伤感；後来，习以为常，更懒得去管了。许多年就这样过去了。
　　不过，神没有忘记。神差先知哈该（拉五：1），传出不同的信息，劝勉众人起来建造神的殿：
　　“这殿仍然荒凉，你们自己还住天花板的房屋吗？”现在万军之耶和华如此说：“你们要省察自己的行为…你们要上山取木料建造这殿，我就因此喜乐且得荣耀。”这是耶和华说的。（该一：4-8）
　　神不愿祂归回的百姓，成为一群自私的饿狼，只是想到自己，拼命的撕抓抢掠，而忘记神。神差先知告诉他们，如果没有神的赐福，人的劳碌是虚空的；越为自己，越想要多得，所得的却越少。因为他们忽略了神的殿。神并不是看到人享受就不欢喜；更不是神心存嫉妒，愿意住更豪华的房屋；“神既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服事，好像缺少甚麽”（徒一七：24-25）。神不愿人只顾自己，而愿意人尽心尽意爱祂，爱慕祂的同在；建造圣殿，只是爱神的具体表现；且吩咐“你们要上山取木料”：不是奴工去采石伐木，而是神的子民去，一石一木都是爱，每一滴汗，都是为了爱神而流。
　　圣殿的荣耀
　　这殿後来的荣耀，必大过先前的荣耀（该二：9）
　　犹大亡国以後，财物遭掳掠一空，城垣残破，圣殿成为废墟。归国的遗民，眼见国已不国，犹大成了被统治的一省。不仅所有的人数稀少，财力也很微薄。虽然如此，得了先知的勉励，在大利乌王第二年六月二十四日，省长所罗巴伯和大祭司约书亚，就率领人民起来作工。
　　由於人人热心工作，四个礼拜之後，七月二十一日，圣殿根基就重立了；再过两个月，九月二十四日，工作已经大致完成。既然物质条件较差，又是这样赶工，圣殿的规模装饰，自然不如所罗门王精心经营建造的圣殿。神藉先知的口说：
　　“你们中间存留的，有谁见过这殿从前的荣耀呢？现在你们看着如何？岂不在眼中看如无有吗？…虽然如此，你当刚强！…这殿後来的荣耀，必大过先前的荣耀，在这地方我必赐平安。”（该二：3-9）
　　在人看来，这是难以相信的事；对於那些眼见过旧殿的老人，更不容易信得下去。在从前，以斯拉重立殿的根基，有见过被毁前辉煌圣殿壮观的，深感今非昔比，不禁伤心的哭了起来（拉三：12）。现在，经过多年停工，仅以三个月时间建造的殿，简陋随处可见。先知却说：“万国的珍宝必都运来…这殿後来的荣耀，必大过先前的荣耀！”这是与眼前所见事实相反的，是相当叫人希奇的话。但这话是耶和华说的。
　　神不是看重物质的神。地面上和地下，以至宇宙间一切所有的，都属於神，祂用不着贪求财富。如果论建筑的豪华，希律所建的殿该算最美轮美奂；但主耶稣看了，叹其被糟蹋成贼窝；花四十六年建造的殿，存在的时间却更短暂，就被拆毁到地，没有一块石头留在石头上（太二四：2）。
　　原来“珍宝”不全在於其市场价格，更在於其主观价值。这合於“你的财宝在哪里，你的心也在那里”（太六：21）。复新的圣殿，其万国运来的珍宝，是“万民归心”，把心奉献给那位“万国所羡慕的”，就是弥赛亚，成为敬拜的中心。这也是使徒约翰所说新耶路撒冷的情形：“主神全能者和羔羊为城的殿”（启二一：22）。何等奇妙，我们敬拜的，并不是属地的珍宝，不是物质的圣殿，而是主自己，祂是我们生活和敬拜的中心，也是新天新地的中心。主耶稣啊，我愿你来！
　　安慰锡安
　　耶和华必再安慰锡安，拣选耶路撒冷（亚一：17）
　　许多时候，神的子民有被遗忘的感觉。我们的祷告，得不到回应；反对神的人，反而亨通发达；属於神的人，成了被欺压，受迫害的无主孤儿。
　　当你以为神冷酷不顾念你的时候，神却说：“我为耶路撒冷，为锡安，心里极其火热。”（亚一：14）神是慈爱的，祂不会对自己的儿女残忍。以色列背逆，神藉外邦人管教他们，为要他们醒悟悔改；但外邦的人责打过重，是神所不喜悦的。
　　所以耶和华如此说：“现今我回到耶路撒冷仍施怜悯。我的殿必重建在其中，准绳必拉在耶路撒冷之上。”你要再宣告说：“…我的城邑必再丰盛发达。耶和华必再安慰锡安，拣选耶路撒冷。”（亚一：16-17）
　　巴比伦的军队，灭了犹大国，攻陷焚烧了耶路撒冷，拆毁神的殿；不是因为敌人势力强大无比，而是神离开了，将他们交在外邦人手下。神在祂自己的时候，还要拉起准绳，照祂所定的规模样式，重新建造。正如圣经所说：“凡事都有定期，天下万务都有定时…拆毁有时，建造有时”（传三：1,3）。
　　在这里，我们看到历史运作的情形。“耶和华的使者”骑着红马，“站在洼地番石榴树中间”；这“番石榴”（myrtle）属於桃金娘科的树，叶形似橄榄树，木质地坚硬，生长在低湿的土地，代表神的子民，其枝用为住棚节搭棚用（尼八：15；赛五五：13）。使者与神的子民同在，是苦难中代祷的中保：为了神的子民被掳分散，祈求耶和华的怜悯；而听祷告的耶和华“用美善的安慰话”回答；“使者”再告诉先知，要他向神的百姓，宣告有盼望的信息（亚一：12-16）。这就是“为使者，为大祭司的耶稣”（来三：1），也就是神子，先存的基督，一直的关心人，在成为肉身以前，所作的工作。神听祂的祷告，时候到了，成就祂的旨意，使以色列复兴。
　　神在异象中，给先知看见有四角。“角”在圣经中代表能力：巴比伦，波斯，希腊，罗马等外邦势力，先後相继，压制迫害神的百姓（但二：36-45，七：17-28）。时候到了，神要兴起四个匠人，作建设的工作，“威吓列国，打掉他们的角”，失去辖制的能力，带来复兴（亚一：19-21）。预言的完全应验，是在弥赛亚国度降临的时候，以色列要恢复主权，蒙恩兴盛。
　　住在你中间
　　应当欢乐歌唱，因为我来，要住在你中间（亚二：10）
　　有神的同住，是最可欢喜的事，是神子民最大的荣耀，也是神的心意。人在伊甸园犯罪的结果，是被逐离开乐园，失去神的同在。神拣选亚伯拉罕和他的後裔，照所应许的，领他们出离埃及，在他们中间支搭帐棚，与他们同住。
　　到进入迦南应许之地，在锡安山建造圣殿，成为神与祂立约子民同住的具体见证。可惜，以色列人犯罪，以致神的荣耀离开，使他们被掳到外邦。但耶和华是有恩典有怜悯的神，藉先知告诉他们说：“我虽将以色列全家远远迁移到列国中，将他们分散在列邦内，我还要在他们所到的列邦，暂作他们的圣所。”（结一一：16）但神应许，将来大卫要作他们的王，而且“我的圣所在以色列人中间直到永远，外邦人就必知道，我是叫以色列成为圣的耶和华。”（结三七：24-28）
　　少年先知撒迦利亚，得神启示将来的那日子，以色列得复兴，耶路撒冷再被建造，成为列国敬拜的中心，“好像无城墙的乡村…我要作耶路撒冷四围的火城，并要作其中的荣耀。”（亚二：1-5）火给予其中的人安全，也表示圣洁，才有荣耀。
　　“锡安城啊，应当欢乐歌唱，因为我来，要住在你中间。”这是耶和华说的。那时必有许多国归附耶和华，作祂的子民。祂要住在你中间，你就知道万军之耶和华差遣我到你那里去了。（亚二：10-11）
　　有神同在的荣耀真实，是最有力的见证，吸引多国来归，愿意寻求神（赛二：1-5）。那时，不必再去勉强人信主，因为列国诸族中的人，会自动羡慕说：“我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在了。”（亚八：23）至於神的子民，愁苦的日子已过去，更是喜乐满溢：“耶和华救赎的民必归回，歌唱来到锡安，永乐必归到他们的头上，他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。”（赛三五：10）
　　福音的中心，“以马内利”，神与人同住，是最欢乐的信息（太一：23）。所以神子道成肉身降临的时候，天使会欢喜歌唱，因为藉着耶稣基督，使信祂的人，罪得赦免，可以与神同住（诗六八：18）。到最後，神救恩的计画完成，新天新地中，神要“与人同住”（启二一：3）。这是教会的盼望，也是福音奥秘的实现。
　　名为苗裔
　　我必使我仆人，那苗裔发出（亚三：8）
　　先知耶利米，亲眼看见犹大的灭亡，失去了坐在大卫宝座上的王，仿佛大树被砍倒了。但他蒙耶和华启示，那不是死亡绝望，从那仅存的根上，要再发生枝条：“日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔，祂必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。”（耶二三：5，三三：15）
　　树砍倒了，还要被焚烧；人民也经受火的洗礼。约书亚像其他无助的人一样，成为被烧的材料，很快就要变成灰烬。但有恩典，有怜悯的神，本於祂的主权和慈爱，施行拯救保守，使他作“火中抽出来的一根柴”。这是何等奇妙的事！
　　与慈爱的神相反，撒但是控告者，专门跟神的子民作对。在天上的法庭中，撒但站在约书亚的右边，指证他的罪孽和过错。当然，在全知的神面前，它不能制造虚假的证据：大祭司约书亚的这些过失，可能都是真的。在今天的世界上，我们仍然看见，这种撒但控告的灵，是多麽活跃：有多少人，他们锐利的眼睛，只注视人的错误，可以明察人眼中的刺；他们的口，不疲倦的在传说人的坏事，忘记不了“亵渎上天，毁谤全地”（诗七三：9）。只是人难以测透神的恩典；先知撒迦利亚了解神的主权，他特别的语词，表示其观点：“拣选耶路撒冷的耶和华”（亚二：12，三：2）。因“神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主…据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神”（罗九：11,16）。
　　神责备撒但，却吩咐使者，给约书亚脱去污秽的衣服，穿上华美的衣服，戴上圣洁的冠冕，作大祭司。圣经说：“谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。”（罗八：33）大祭司约书亚预表那将要来的，就是神所说的：“我的仆人，那苗裔”的主耶稣基督，“为要在神的事上，成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭”（来二：17），祂能拯救到底（亚三：1-5,8-9）。
　　感谢全知全能的神，祂拣选属自己的人，又因为爱我们，甚至不爱惜祂独生的爱子，为我们舍了；祂把我们从火中抽出来，使我们免地狱永火的刑罚，不至灭亡，反得永生。这应该铭刻在我们的心版上，活出神儿女的见证。
　　金灯台与橄榄树
　　不是倚靠势力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的灵（亚四：6）
　　神给人看见异象，绝不是要叫人好骄傲夸口，也不是要满足人的好奇心，或哄哭闹的孩子欢喜。圣经中的记载，使我们可以看见，异象是神向人显明祂的心意，特别跟重大的事情有关。异象是超自然的喻意图画，神用来向人启示祂的心意。
　　当所罗巴伯的时代，少数被掳归回的犹大人，要再建立拆毁的圣殿。他们的人力单薄，物力缺乏，所处的环境又极不友好，真是步步荆棘。如果作领袖的，会心灰手软，全然不是意外的事。神向先知撒迦利亚显示异象，叫他看见“一个纯金的灯台，顶上有灯盏，灯台上有七盏灯，每盏有七个管子。旁边有两棵橄榄树，一棵在灯盏的右边，一棵在灯盏的左边。”
　　这个金灯台，必然极为壮伟动人。但不问灯台怎样华丽，样子看来壮观，那不是灯台的功能；金灯台不是要给人看了说好，是要发光，照出去，叫人能看见。天使说：
　　“万军之耶和华说：‘不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我灵，方能成事’。”（亚四：6）
　　金灯台不能发光，就不能达到它存在的目的，失去了存在的价值；金子再多也没有用，造型再美也没有用，在黑暗中只能作绊脚石。不过，金灯台不能自己发光是事实。因此，灯台的左右，有两棵橄榄树，有两根枝子，流出金色的油来。橄榄油流进金灯台里，灯台有油，才可以燃烧发光，照耀道路。
　　天使说：“这是耶和华指示所罗巴伯的。”神要祂的仆人明白自己重要的责任。那两棵橄榄树，“是两个受膏者，站在普天下主的旁边。”（亚四：14）属灵的领袖不是靠自己，不是靠甚麽训练，而是要蒙选受膏，靠圣灵作神殿中的橄榄树，有属天的油，才可以流出去，才可以事奉主，使人得益处。
　　今天教会的需要，不是有更多的金子，造更精美的灯台，装饰，组织，用来吸引人入教，而是要建造成神的圣殿，有主住在里面，使主得荣耀。这也是主指示今天教会领袖的信息：单单仰望主，倚靠主的灵，不是人的工作。
　　圣殿中点灯用的，是纯净清橄榄油。世代越黑暗，我们越要倚靠主。要知道自己，不但力量有限，是根本不能成就神的旨意。所以应当如聪明的童女，有圣灵的油丰丰满满的存在器皿里，不论主甚麽时候来，都能够预备好，发光直到见主。
　　飞行的书卷
　　我又举目观看，见有一飞行的书卷（亚五：1）
　　古时的书卷，是用牛羊的皮制成，所以牛或羊要先被杀流血，好像与立约有关。
　　一般书卷是不会飞的，正像我们所说的：“徒法不足以自行”。但是，先知在异象中所见的书卷，长二十肘，宽十肘，约为30x15尺，不仅比一般书卷大了许多，而且是展开的，能够飞行的。所以在全地可以看到两面都写的字；时候到了，神要照所写的施行审判。
　　神要把祂的话用文字写出来，是要叫人确实的知道，而且是不能更改的。正如以色列人出埃及以後，神亲自用指头，在两块石版上面，写下了十条诫命，叫祂的子民记得，遵行。天使对先知说：“这是发出行在遍地上的咒诅：凡偷窃的，必按卷上这面的话除灭；凡起假誓的，必按卷上那面的话除灭。”因为不是一部分人犯了罪，而是普遍的。不过，并不是只有这两样的罪，也不是只有这两样罪受咒诅；而是这两样罪，可以作为全地的人所犯一切罪的代表：“起假誓”是妄称神的圣名，在第一块法版上，违背了对神的责任；“偷窃”是侵犯了人的权益，记在第二块法版上，违背了对邻舍的责任。这两方面，是神所设立道德律的精意，也启示神对人间秩序的要求，彰显了神自己的性情（亚五：1-3）。
　　万军之耶和华说：“我必使这书卷出去，进入偷窃人的家，和指我名起假誓人的家，必常在他家里，连房屋，带木石，都毁灭了。”（亚五：4）
　　神律法的咒诅，是实在的，违背的人，必受妄为当得的报应（申二八：15-68）。因神的话“决不徒然返回”（赛五五：11）必然成就，而且会飞的，能够忽然临到。圣经多次告诉我们，神的审判是确定的（罗一：27，二：6；帖前五：1-3；来二：2-3）。“必常在他家里”，是说人不能仅有外面的宗教生活，也必须有经常的生活，甚麽都不能向神隐藏。对於不顺从的人，神的审判也是严厉的，彻底的毁灭，一无存留。主耶稣说：“我告诉你，若有半文钱没有还清，你断不能从那〔监狱〕里出来。”可见神的恩慈和严厉（路一二：59）。我们应当趁着还有今日，信靠主，认罪悔改，藉主的宝血除净罪孽，可以免受审判，在主再来的时候，进入永远荣耀。
　　君王与祭司
　　坐在位上掌王权；又必在位上作祭司（亚六：13）
　　政教之争，长久存续在历史中，很难保持和谐。
　　西方的历史，从中世纪以来，就是君王与宗教领袖互争雄长：英武有为的君王，想要利用宗教，遇到柔弱的宗教领袖，就凡事听命，过於对神的效忠；但遇到有原则的，自然不甘追随人，而持定忠於基督和真理，冲突就在所难免。另一方面，有雄心大志的宗教人，也不免想操纵政治。
　　但圣经并未教导政教分离，而是二者均衡。
　　万军之耶和华如此说：“看哪，那名称为苗裔的，祂要在本处长起来，并要建造耶和华的殿。祂要建造耶和华的殿，并担负尊荣，坐在位上掌王权；又必在位上作祭司，使两职之间筹定和平。”（亚六：12-13）
　　记得，是不久以前的事：在亚达薛西王的时候，尼希米从书珊城回到犹大，修建耶路撒冷。邻近的仇敌不愿见他的事工成就，就散布谣言说：“你和犹大人谋反，修造城墙，你要作他们的王。你又派先知，在耶路撒冷指着你宣讲说：‘在犹大有王’。”（尼六：6-7）因为那时候犹大国已亡，成为属波斯的一省；如果有了王，就是图谋脱离波斯而独立，构成严重的反抗罪行。这是在政治上非常敏感的事。如果不是深得王信任的尼希米，换了别人，必然十分害怕。像审判主耶稣的罗马巡抚彼拉多，犹太人喊着说：“你若释放这个人，就不是该撒的朋友；凡以自己为王的，就是背叛该撒了。”（约一九：12）彼拉多就不得不妥协，把没有罪的耶稣定了罪，钉在十字架上。
　　现在神叫先知撒迦利亚，去向从巴比伦归来的人，黑玳，多比雅，耶大雅和约西亚，收取归还的金银，以作成复式的冠冕（Tiara），戴在大祭司约书亚的头上，这象徵性的加冕，是预言大卫的後裔要来建造圣殿，作王作祭司（来七：1）；然後，把这冠冕存在耶和华的殿里为记念（亚六：14）。
　　大祭司约书亚，是利未支派亚伦的後裔，并不是出於大卫的枝条。当时，物质的殿也已经建成。这是预表作君王和大祭司的耶稣基督（太二二：41-46；来一：8，七：14-15）；祂建造属灵的圣殿就是教会（约二：19-21；林前三：16；弗二：19-21）。到主耶稣基督再临，就是预言完全的应验，弥赛亚国度实现，是教会同主得永远荣耀的日子。
　　禁食的真义
　　你们这七十年…岂是丝毫向我禁食吗？（亚七：5）
　　宗教的礼仪，必须发於宗教心，才有意义。正像人的一哭一笑，必须出於真实的感情，才有价值；否则只是表演，叫看的人难受。
　　圣殿重建完成，已经二年了。犹大和耶路撒冷的情况，也大致安定了。在大利乌王第四年九月四日，准备例行的禁食日子又快到了。伯特利差了代表来，见祭司和先知，请问是否仍要守禁食的日子。因为巴比伦灭了犹大，却给国破家亡的难民们，带来一批“国耻纪念日”；不是经上所吩咐的，是先人留下的：十月十日，尼布甲尼撒率军围困耶路撒冷（王下二五：1；耶三九：1-10）；四月九日，耶路撒冷城破（王下二五：3-4）；五月七日，圣殿和耶路撒冷被烧（王下二五：8-9）；七月，巴比伦王立为省长的基大利被杀（王下二五：25；耶四一：1-3）。在这些代表国家苦难的日子，犹大的遗民照例禁食，实在成为烦琐的重担。现在虽然仍没有复国，所盼望的弥赛亚也没来，总算有了圣殿，有了政府，有了秩序；那麽，还有必要禁食吗？
　　耶和华藉先知告诉他们：灾祸的临到，不是因为巴比伦的侵略，基因是因为他们违背神，许多年代，没有接受先知的警告，不行公义和怜悯（亚七：1-12）。所以亡国以来七十年的禁食，并不蒙神的记念；神要的是真实悔改，离恶行善。
　　主基督耶稣来到世间，有人质问祂，为甚麽门徒不禁食，像约翰的门徒和法利赛的门徒一样。主耶稣回答：“新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。”（太九：14-15）因为禁食是盼望弥赛亚：耶稣是弥赛亚来临，应当欢乐接受祂。
　　不过，主耶稣并不废弃禁食。因为禁食还有禁制私欲，操练敬虔的作用，是当实行的宗教义务。耶稣吩咐门徒，不要故意装模作样给人看，而是向天父禁食（太六：16-18）。
　　另一种禁食，是表明不靠自己，单靠赖神的大能，为了恒切祷告，就如要赶逐某类的恶鬼，“若不祷告禁食，它就不出来”（太一七：21）：耶稣所说的，是堵住破口祷告以至忘食。
　　先知撒迦利亚预言到末後的日子，基督荣耀再临，与祂的子民同在（亚八：19-23），向他们施恩，就要成为欢喜快乐的日子，是神子民的盼望。
　　复兴的见证
　　将来必有列国的人，和多城的居民来到（亚八：20）
　　在工商业化的社会的文化中，人免不了广告的影响，不是自己受影响，就是以广告影响别人。连在教会中，也沾染了商业广告的习气，不再以谦卑为美德，夸耀起自己来。
　　神的子民，用不着宣传手法，而是因有神在心里运行，自然有生命的良好表现：“使你们无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代，作神无瑕疵的儿女…好像明光照耀，将生命的道表明出来。”（腓二：15-16）
　　神本来应许亚伯拉罕，要使他和他的後裔得福，他们也要使别的人民得福。可惜，亚伯拉罕地上的後裔以色列人，生活表现很差劲，随从四围列国的恶规去行，更不用说去影响别人了。神藉着圣灵感动人，因信称义，作亚伯拉罕属灵的子孙，在地上成就祂的旨意，“喜爱诚实与和平”，为祂作见证，引人归向基督；到时候满足，主的国临到。
　　万军之耶和华如此说：“将来必有列国的人，和多城的居民来到。这城的居民，必到那城说：‘我们要快去恳求耶和华的恩，寻求万军之耶和华，我也要去。’必有列邦的人，和强国的民，来到耶路撒冷，寻求万军之耶和华，恳求耶和华的恩。”（亚八：20-22）
　　人听见，看得出主的同在，用不到自己宣扬，成了有口皆碑，他们自动相约，不是趑趄不前，而是“快去”寻求，惟恐落於人的後面。而且用不着再去拉人，劝说勉强人；而且不是强国用武力推销宗教，从列邦和强国来的，到耶路撒冷敬拜的中心，有十个人拉住一个犹大人的衣襟说：“我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在了。”（亚八：23）
　　这是多麽理想的情形！有谁会再相信传福音有困难？
　　今天的问题，是教会没有灯台的见证，使福音被蒙蔽，救恩的光不得彰显。世人需要方向，需要救恩，但我们基督徒的表现，是使人羡慕，还是使人怀疑，鄙薄？
　　宗教的礼仪，教义的争辩，很难引起不信的人的兴趣。他们看不见神，看不见圣灵，也看不懂圣经；不过，他们有兴趣观察信徒的行为，看得出信徒的喜乐，看得见神的同在，那就是神的彰显，有不可抗拒的力量，使人不能不信。我们是否遵行神的旨意，有神的同在呢？
　　锡安的王
　　你的王来到你这里，祂是公义的，并且施行拯救（亚九：9）
　　犹大的余民从巴比伦归回，四周仍然是反对的人，只是在残破的故国苟存，哪说得上甚麽盼望！但先知属灵的眼睛，看到遥远的将来。
　　锡安的民哪，应当大大喜乐！耶路撒冷的民哪，应当欢呼！看哪，你的王来到你这里，祂是公义的，并且施行拯救，谦谦和和的骑着驴，就是骑着驴的驹子。（亚九：9）
　　这是喜乐盼望的歌声。过了五六百年之後，这美好应许，也渐渐被淡忘了。有的王者霸者，相继在地中海岸那块苦难的土地上出现，有的还自称为“人类救主”，但又相继消逝。
　　在初春的一天，那位从加利利来的异人耶稣基督，照这重要预言字句所说的，骑着新驴驹，在群众拥护下，荣耀进入耶路撒冷（太二一：1-11；约一二：12-16）。合城的百姓，连上来预备过逾越节的外乡人，热情像沸腾的水，高声喊着：“和散那归於大卫的子孙！奉主名来的是应当称颂的！高高在上和散那！”他们欢迎一位和平的王。
　　战争是由於人罪慾的种子，自然不能产生和平，只是武力压制了人的反抗。主耶稣没有像人民期望的，骑在高大威武的战马上，仗剑麾旗的作战，祂带来的是和平。
　　耶稣基督照神的预言来了。人民接纳了祂。不过，因为人心中有罪恶，不能接受祂进入心里，反而把主钉在十字架上杀了。不过，那是照神的定旨先见所成就的。祂用自己在十字架上所流的宝血，立了新约，“成就了和平”（西一：20）。藉着这无瑕疵，无玷污的羔羊之血（彼前一：19），使信祂的人罪得赦免，而有永生。圣经说：“锡安哪，我因与你立约的血，将你中间被掳而囚的人，从无水的坑中释放出来。”（亚九：11）因为耶稣基督死後三天三夜，又复活了，升上了高天，并赐下了圣灵，改变人心，赐下新生命，使人与神和好；祂更新了历史，建立了教会，使人类有新盼望。
　　复活的耶稣基督还要再来，建立弥赛亚国度。“当那日，耶和华他们的神必看祂的民如群羊，拯救他们，因为他们必像冠冕上的宝石，高举在祂的地以上。”（亚九：16）这是极高的荣耀，永远的福分。
　　祈求春雨
　　当春雨的时候，你们要向发闪电的耶和华求雨（亚一○：1）
　　麦子在地里经过了严冬，春天转暖，正是要成熟的时候。麦浪随风起伏，似是丰收希望的脉动。但一天天过去，没有雨降下，庄稼不能秀穗，结出饱满的子粒。眼看着绿色的希望渐渐消褪，终於变成了灰色，无法避免饥荒的临到。
　　在进入应许之地以前，神就藉祂的仆人警告以色列人：那土地虽然美好，必须有雨水滋润，才会有丰富的土产。如果他们犯罪违背神，就必要受乾旱的咒诅：“你头上的天，要变为铜；脚下的地，要变为铁。耶和华要使那降在你地上的雨，变为尘沙。”（申二八：23-24）以色列的恶王亚哈，违背神去拜巴力；先知以利亚照神的话祷告了，果然不降露，不下雨，有三年之久（王上一七：1，一八：1）。
　　先知耶利米，责备犹大犯罪拜偶像：“你的淫行邪恶玷污了全地，因此甘霖停止，春雨不降。”（耶三：2-3）巴力崇拜并没有甚麽可以宗从的伦理教导，所以算不得宗教，只是邪淫仪式，以巴力能使人田产收成好，多子多财。但正是这种邪行，使以色列遭神的责罚，蒙受痛苦。先知向神祷告：“外邦人虚无的神中，有能降雨的吗？天能自降甘霖吗？耶和华我们的神啊，能如此的不是你吗？所以我们仍要等候你！”（耶一四：22）“等候”就是回转归向神，在神面前祈求。先知以赛亚更告诉我们，神在期待人回转：“耶和华必然等候，要施恩给你们…凡等候祂的，都是有福的。”（赛三○：18）
　　这不止是说到人要蒙福丰收，更是说到圣灵恩雨降下的应许：“等到圣灵从上浇灌我们，旷野就变为肥田，肥田看如树林。”（赛三二：15）不是由於人努力，却有必须的条件。神应许：“我要将水浇灌口渴的人，将河浇灌乾旱之地。我要将我的灵浇灌你的後裔，将我的福浇灌你的子孙。”（赛四四：3）
　　圣灵的福，有明显的效果：1.各样的恩赐：“房角石，钉子，争战的弓，和一切掌权的，都从他而出”；2.有能力“如勇士”践踏仇敌；3.祷告蒙应允；4.“心中畅快如同喝酒…他们的心必因耶和华喜乐”；5.“他们的人数必加增”，不是饿着肚皮喊“增长”；6.有行为的果子：倚靠神，“得以坚固，一举一动必奉我的名”（亚一○：4-12）。这是蒙福的实际。
　　教会当及时向神求，祂必赐下春雨，在主再临前大复兴。
　　好牧人
　　你要牧养这将宰的群羊（亚一一：4）
　　以色列人是神的羊。他们常常走迷，犯罪违背神；神使他们落在极困苦的境地。但神不永远忘记他们，向他们施怜悯，兴起祂的仆人来拯救，照管他们。少年先知撒迦利亚的名字，就是“神记念”的意思。
　　牧人的设立
　　耶和华我的神如此说：“你撒迦利亚，要牧养这将宰的群羊。买他们的宰了他们，以自己为无罪；卖他们的说：‘耶和华是应当称颂的，因我成为富足。’牧养他们的并不怜恤他们。”（亚一一：4-5）
　　神的子民落在这样可怜的境况。作领袖的，为了自己的利益，在必要的时候，不惜於出卖羊群，把他们交在外邦人的手里；反而自己得意，以为干得好。买主对羊没有感情，只当作是没有生命的商品，不假爱惜，随意宰割。而那些直接牧养的人，因为是雇工，挨到时候领工资，不论羊遇到甚麽事，他们都不怜恤。但神知道羊是祂的，记得差遣忠心仆人来照管。
　　牧人的职事
　　先知撒迦利亚，是神设立的，预表那位要来的好牧人，就是主耶稣基督。祂手拿两根杖：“荣美”是“充充满满的有恩典，有真理”（约一：14）；“联索”是表明主领外邦信徒与犹太人“合成一群，归一个牧人”（约一○：16；弗二：18-19），就如犹大和以色列合一。神仆人看到那些宗教人的嘴脸，心中就觉得厌烦，就如主耶稣怜悯罪人，却不耐烦那些假冒为善的祭司长，文士和法利赛人，以他们不配进天国（亚一一：7-8）。
　　牧人的被拒
　　好牧人的心，不放在工价上面：“你们若以为美，就给我工价；不然，就罢了。”只是应当尊重牧人的职分。他们轻蔑先知，低估他的价值，给他三十块钱，只相当於一个奴仆的身价：这等於藐视神，因此吩咐他丢在耶和华殿中，给服役的窑户（亚一一：12-16）。这预言应验在犹大以三十块钱的代价，出卖主耶稣（太二七：3-10）。但他们拒绝好牧人的结果，是兴起愚昧的恶牧人，背叛的领袖，给犹太民族带来悲惨的噩运，遭受苦难（A.D. 66-74, 132-35），经历残暴的屠戮。
　　犹太人的历史，也可作为我们的监戒。
　　为罪悲哀
　　他们必仰望我，就是他们所扎的（亚一二：10）
　　人常不认识自己的光景，把自己看得过分重要。却更有人说：自视太低，使人有心理的问题。这似乎不是甚麽大事，却常是人失败的基本原因；在属灵的事上，更是如此。神的灵是叫人谦卑痛悔，才可以得神的恩典。神应许说：
　　“我必将那施恩叫人恳求的灵，浇灌大卫家，和耶路撒冷的居民。他们必仰望我，就是他们所扎的；必为我悲哀如丧独生子；又为我愁苦如丧长子。”（亚一二：10）
　　悔改的动力
　　人的悔改，是由於圣灵的感动，叫人为罪自责。使徒在公会前见证说：“你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的神已经叫祂复活；神且用右手将祂高举，叫祂作君王，作救主，将悔改的心和赦罪的恩，赐给以色列人。”（徒五：30-31）人的心田是刚硬的，如果神任凭我们，没有人能自己悔改。只是由於祂的恩典，赐下圣灵，滋润人的心。人可以用理性，用情感祈求；但只有圣灵能使人“恳求”。主耶稣说：“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说：从他腹中要流出活水的江河来。”（约七：37-38）人不能自己渴，正像不能使大地乾旱一样。但神的灵只能浇灌乾渴的心。这看来像是环境的驱使，叫人渴求；实在是圣灵的工作。
　　悔改的根源
　　在主耶稣被钉十架的时候，“他们要仰望自己所扎的人”这句预言就应验了（约一九：37）。人必须用心灵的眼睛，看见神的独生子，是为了我的罪孽受害，知道罪的代价是那麽深重，以至神的儿子为了我在十字架上受死，才知道罪真是恶极了，产生从内心的悔改；如在旷野被火蛇所咬的以色列人，仰望挂在杆上的铜蛇而得救（民二一：9；约三：14-15）。
　　悔改的表现
　　悲哀不能使人得救，只是悔改的表现。以色列人将来要悲哀，不是为了经历的痛苦，而是为了省察自己的罪，为自己的恶行而悲哀。人如果想到神牺牲祂的儿子，因我的罪而代受刑罚，就必然经验如丧子的哀痛，认真对付罪，离开罪，不敢再任意妄行。正像保罗所说的：“耶稣基督钉十字架，已经活画在你们眼前”（加三：1），被主爱激励，过成圣的生活。
　　洗罪的泉源
　　那日必…开一个泉源洗除罪（亚一三：1）
　　在敬拜神的礼仪中，有各样洗濯的规矩，是因为人内心的深处，知道自己不洁，不能够亲近神；连各种异教，他们虽然不认识神，却也要斋戒沐浴，是因为内心有负咎的感觉。
　　基督徒注重清洁，有的人认为清洁是圣洁以外最重要的品德。这虽然不是出於圣经，但不会带着罪咎的心敬拜神。
　　罪不止是外面的罪行，犯罪是由於内心的罪性。因此，先知说：“耶路撒冷啊，你当洗去心中的恶，使你可以得救。恶念存在你心里要到几时呢？”（耶四：14）以色列人每年献祭物，总不能叫近前来的人得以完全，良心被洁净（来一○：1-4）。所以先知指着将来的日子说：
　　“那日，必给大卫家和耶路撒冷的居民，开一个泉源，洗除罪恶与污秽。”（亚一三：1）
　　洗罪的“泉源”，是表明丰满不会枯竭的。这泉源是从各各他的十架流出；因为主耶稣说：“救恩是从犹太人出来的”（约四：22）。世人都犯了罪，所以救恩是普遍的需要：从王家作领袖的，到平民，以至全人类，都需要主的洁净。耶稣“为我们的罪作了挽回祭；不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪”（约壹二：2）。因此，先知以赛亚预言主耶稣的救赎功效说：“祂必洗净许多国民”（赛五二：15）。
　　使徒约翰在十字架下，见证耶稣为人的罪受死：“有一个兵，拿枪扎祂的肋旁，随即有血和水流出来”（约一九：34）。这血与水和圣灵的见证，不仅是为了犹太人，也是为了全世界信主的人，罪得赦免，而得永生：“人有了神的儿子，就有生命；没有神的儿子，就没有生命。”（约壹五：8-12）
　　旧约洁净的礼仪，只是除去肉体的污秽。但“基督藉着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，祂的血岂不更能洗净你们的心，除去你们的死行，使你们事奉那永生神吗？”（来九：14）
　　在基督里的圣徒，必须是“奉主耶稣基督的名，并藉着我们神的灵，已经洗净，成圣称义”的人（林前六：11）。应当离开旧人中的罪污，“在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪”（约壹一：7）。这是教会在光明中的团契生活，是基督在地上的见证。到主再临的时候，与主同在新耶路撒冷里面。
　　主作全地的王
　　耶和华必作全地的王（亚一四：9）
　　神的同在，是神子民最高的荣耀；神的权能，是神子民最大的倚靠。当神造的人，出现在伊甸园中，情形就是这样。不幸，人受撒但引诱犯罪，破坏了人与神之间的关系，被逐出乐园，成为神的仇敌。神的儿子基督耶稣，顺从神的旨意，到世上来，召了一批人跟从祂，也告诉他们，应当遵行神的旨意。
　　因此，我们祷告说：“愿你的国降临。愿你的旨意行在地上如同行在天上。”不过，在人一方面，一向有两个拦阻：一是有专制的王或类似的势力；另一个是每人都想作王；这样，神的旨意就无法通行。为了这原因，人与神反复挣扎，也持续的受苦。当人类历史翻到最後一页，情形才恢复正常：
　　耶和华必作全地的王。那日，耶和华必为独一无二的，祂的名也是独一无二的。…当那日，马的铃铛上，必有归耶和华为圣的这句话。（亚一四：9,20）
　　进入迦南地以後，有很长一段时间，“以色列中没有王，各人任意而行”（士二一：25），是可怕也可耻的混乱局面。在内乱外患交迫之下，大家知道必须求变图存；只是他们没有想到应该悔改归向神，却向士师撒母耳说：“求你为我们立一个王，治理我们，像列国一样。”（撒上八：5）
　　神赐扫罗给他们作王，依人的条件看来，确是英武伟大的领袖；只是他是作自己的王，无心遵行神的旨意，所以被神废弃，另拣选膏立合神心意的大卫作王，并应许他的後裔坐在他的位上，直到永远（撒下七：8-16）。大卫王朝统治了以色列和犹大，先後约四百年，但他的後裔犯罪崇拜偶像，效法列邦，神使他们亡国被掳。只是神记念祂信实的约，藉着旧约的众先知，应许祂的百姓，要再赐王给他们，就是弥赛亚国度实现。
　　到那日，神与人关系的改变更新，带来新的主权观念：不再有甚麽“外邦”，“国际”之类的观念，因为耶和华作全地独一无二的王，地上的国成了主基督的国；也带来新的圣俗观念：马是来自埃及或波斯，主要目的是为战争用途，到连马的铃铛上也有“归耶和华为圣”的话。这不是俗化了，而是主改变了人的生命，完全圣化了文化，是主的国度临到地上。
　　赞美主，那是何等美好的盼望！但现在就可以让基督在心中，在教会中作王掌权，祂的旨意通行，就是神的国度开始。
　　大君王
　　我是大君王（玛一：14）
　　我们对人的观念，态度比口更能说明。这是说，行动上会诚实的表现，人的居心如何。
　　在人类的第一家庭中，发生的宗教问题，是由於对神的看法。圣经记着说：“有一日，该隐拿地里的出产为供物，献给耶和华；亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物；只是看不中该隐和他的供物。”这兄弟二人，因为行业不同，所献的也有不同，那是合理的，并不是品类有好坏的差别：该隐献的是一般的土产，并不是初熟的，上好的；亚伯献的是头生的，最肥美的脂油，可以焚烧。这就现出二人基本的不同。神喜悦亚伯（创四：3-5）。
　　神绝没有兴趣受次等待遇。主耶稣不是教导人“求神的国和祂的义”；而是“先〔寻〕求祂的国和祂的义”（太六：33）。基督耶稣“在万有之先；万有也靠祂而立。祂也是教会全体之首；祂是元始，是从死里首先复生的，使祂可以在凡事上居首位”（西一：15-18）。人除非不接受耶稣，如果接受祂，就必须让祂作主。就如复活以後的主，在以马忤斯村舍，祂一受邀请进入家中坐席，就“拿起饼来，祝谢了”（路二四：30）。这是主耶稣。
　　如果你认为神是神，祂配受奉献，那麽，献给神的，必须是最好的。否则神说：可以不必！
　　可惜，有些人到神面前，缺乏敬畏的心，他们以为带点儿礼物应付就够了，或者只是为了作给人看；他们把最没有价值的残缺牛羊，带到神的殿作为祭物，心中想：反正宰杀後焚烧在坛上，有些残疾谁在意？但神的律法规定：凡许愿或甘心献的祭物，“必纯全无残疾的，才蒙悦纳”（利二二：17-25）。如果降低了标准，就是藐视神，违背神。如果真正贫穷，可以献较小的祭物，但必须是完全和洁净的，表明出於敬畏的心。
　　万军之耶和华说：“从日出之地，到日落之处，我的名在外邦中必尊为大。…因为我是大君王，我的名在外邦中是可畏的。”（玛一：11,14）
　　我们无论作甚麽，只要是奉主的名，必须出於真诚的爱，必须作到至好，要知道所事奉的是主：“耶和华至高者是可畏的，祂是治理全地的大君王”（诗四七：2）。
　　亵渎神的婚姻
　　休妻的事和以强暴待妻的人，都是我所恨恶的（玛二：16）
　　神竟然关心人婚姻的事。
　　神是家庭的创始者，祂为人类第一双夫妇主婚。神设立了最原始的社会架构，颁布最古老的规定：“人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。”（创二：24）家庭开始了。
　　人受了那恶者的欺骗，以为违背神是独立自由的表现，随意离婚，破坏神所建立的家庭制度。社会学家终於发现：破碎的家庭，是社会祸乱的根源，痛苦的领悟到真理：“虽然神有灵的余力能造多人，祂不是单造一人吗？为何只造一人呢？乃是祂愿人得虔诚的後裔。”（玛二：15）背叛的儿女，不敬虔的後代，是离婚乱婚的自然结果。这样的不幸事件，连锁反应，我们都看得多了。但离婚事件，不仅破坏了神设立的家庭，也同时破坏了人与神的关系，是社会学家所不知道的。
　　先知看到归回的余民，道德败坏，“亵渎耶和华所喜爱的圣洁，娶事奉外邦神的女子为妻”，还有休妻和虐妻的事，知道是拦阻神赐福复兴的原因。圣经说：
　　你们又行了一件这样的事，使前妻叹息哭泣的眼泪，遮盖耶和华的坛，以致耶和华不再看顾那供物，也不乐意从你们手中收纳。…耶和华以色列的神说：“休妻的事和以强暴待妻的人，都是我所恨恶的。”（玛二：13,16）
　　神看婚姻构成了永久爱的团契，这就是家庭，是蒙恩的基础，不能分开单独行使祷告的权利。圣经明白的说：“你们作丈夫的，也要按情理和妻子同住；因她比你软弱，与你一同承受生命之恩的，所以要敬重她。这样，便叫你们的祷告没有阻碍。”（彼前三：7）这仿佛是说：有一张钜额的支票，必须两人共同签字才有效；神只听“他们”合一的祷告，不听两人分歧的祷告，如果夫妻不同心，神就不听。1+1=1, 2-1=0。这是属灵的算术。我们没见过离婚的人，有谁能在神面前作蒙垂听的有效祷告；凌虐配偶或不和睦，也同样如此。教牧书信对监督长执一再的要求：“只作一个妇人的丈夫”（提前三：2,12；多一：6），是很重要的理由。
　　凡违背神旨意的都是罪，是见证上的污点，也是神不赐福的原因，不仅伤害家庭，也阻碍教会复兴。婚姻是人类最早的圣约；离婚和杂婚，重婚，都是背约的罪，神必不轻看。
　　十分之一奉献
　　你们要将当纳的十分之一全然送入仓库（玛三：10）
　　全地都是神的，创造万有的神，却要人纳十分之一。
　　神只要属祂的人纳十分之一。纳十分之一，不能使人成为属神的。而且所纳的，不是所多玛的污秽，而是正当得来的。
　　十分之一不是守律法
　　远在设立律法之前，连利未人都还未出生，亚伯拉罕不是奉献所多玛的财物，是“自己所得来的，取十分之一给”麦基洗德（来七：2,17）：那位撒冷王，又是大祭司，预表基督。
　　对於以色列人，十分之一是当纳的，却是出於自愿。因为律法必须要执行，否则只是好的意见和建议而已。圣经未见有谁因不纳什一而入狱，只记载人民不纳十分之一，对事奉的工作有亏损；只有爱主的人，和愿意得福的人需要纳十分之一。神说：
　　“你们要将当纳的十分之一，全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。”（玛三：10）
　　神应许纳什一的蒙福，不是重财，是悦纳人的顺服。
　　不止一个十分之一
　　你田地每年所出的…可以换成银子…往耶和华你神所要选择的地方去。…每逢三年的末一年，你要将本年的土产十分之一都取出来，积存在你的城中；在你城里无分无业的利未人，和你城里寄居的并孤儿寡妇，都可以来，吃得饱足。”（申一四：22-25, 28-29）
　　每年的十分之一，是送往神立名的地方，就是耶路撒冷；每三年要纳另一个十分之一，是为了本社区。
　　不是每人都必须纳十分之一
　　贫穷的人纳十分之一；富足的人可以纳反十分之一，因为他所有的已经足用，可以把十分之九献给神。因为“地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华。”（诗二四：1）
　　法利赛人说：“凡我所得的，都捐上十分之一”，就以为是可夸的功德（路一八：12），神却不以为然。主耶稣注意一个穷寡妇，把两个小钱投在圣殿的银库，郑重对门徒说：“这穷寡妇投入库里的，比众人所投的更多；因为…这寡妇是自己不足，把她一切养生的都投上了。”（可一二：41-44）当然她是超过什一奉献，因为她更富足，更蒙悦纳。
　　公义的太阳
　　向你们敬畏我名的人，必有公义的日头出现（玛四：2）
　　不止是现今愤世嫉俗的人这麽说，时不分古今，地不论中外，都认为世界黑暗，向往公义和光明。
　　只是现实远不如理想。圣经说：“末世必有危险的日子来到…作恶的和迷惑人的，必越久越恶”（提後三：1,13）。在约二千年前，使徒保罗勉励信徒说：“你们晓得，现今就是该趁早睡醒的时候，因为我们得救，现今比初信的时候更近了。黑夜已深，白昼将近。”（罗一三：11-12）现在更可以说：“审判的主站在门前了！”（雅五：9）祂只要一举步，就可以搴开门帘，向世界宣布：“时候到了！”
　　圣经用美丽的比喻，预言主的显现：“向你们敬畏我名的人，必有公义的日头出现，其翅膀有医治之能。”（玛四：2）表示一切的痛苦，都要随祂的来临而除去，正如光明来临就逐走黑暗一样。这是耶和华的荣耀和赐福（诗八四：11），也是以色列公义的王（赛三二：1）。
　　不过，要记得人的本来面目：人是死在罪恶过犯当中，按律法当受咒诅；经上说：“凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅。”（加三：10；申二七：26；利二六：14-45）。人败坏背逆的罪性，使他既不能，也不肯遵行神的律法。但是神是慈爱的，不愿人灭亡沉沦，因此差祂的使者，先来叫人悔改预备心，迎接那位要来的公义之王：
　　“看哪！耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地。”（玛四：5-6）
　　这预言应验在施洗的约翰身上。在他还未生下来，天使加百列就告诉他的父亲（路一：17），约翰将来的使命，是为主预备合用的百姓。主耶稣也亲自指示：那旷野的人声，是在祂面前预备道路的使者（太一一：14，一七：10-12；可九：11-13）。
　　多数的犹太人，拒绝那“清晨的日光”（路一：78），仍然坐在黑暗死荫之中；只有信的人得着了，与被拣选的外邦人一同蒙恩。主耶稣最後要再来，地上的国要成为基督的国，同在这公义的太阳普照之下。那时，不再有咒诅，而要在基督的荣耀中，同享永远的光明与喜乐。那将是何等的日子！我们要张开臂膀，迎接旭日，同约翰说：“主耶稣啊，我愿你来！”
　　-- -- --．于中旻 着 by JAMES C M YU．