马可福音笺记

　　Bible Studies 圣经研究 >> B.24 Notes On Gospel Mark 马可福音笺记
　　马可福音笺记
　　马可福音简介
　　马可的希伯来文名字是约翰，母亲名马利亚（徒一二：12）。马可是巴拿巴的表弟（西四：10），初与巴拿巴和扫罗一同作宣教事工，後离开他们（徒一二：25，一三：5,13）。後在保罗被囚时同在（西四：10），保罗末後以为他可有助益（提後四：11）。也曾随彼得工作（彼前五：13）。一般以为他就是在主被捕的时候，赤身逃走的少年（可一四：51）。
　　主旨：
　　基督耶稣为仆人。神的儿子降世拯救罪人，“虚己取了奴仆的形像”（腓二：7），所以本书没有记载基督炫赫的家世谱系，从开始就是工作；短短一卷书，euthus一词用了四十二次，译为“随即”，“即时”，“立刻”等，表明主急速奔向祂的目标（一○：32）。书中记载主长篇的教训不多，只着重祂顾念人灵性和肉身的需要。其职事的徽号以牛为代表。
　　钥节：
　　第十章45节：“人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”
　　书中的基督：
　　这位仆人，却在奇妙的教导和行事上，满有权能，显明是神的儿子（一：1，三：11，五：7，九：7，一三：32，一四：61，一五：39）。
　　基督的职事，给我们留下榜样，叫我们知道，神国度的基本观念，与世俗不同，权柄表现在事奉上：“你们中间，谁愿为大，就必作你们的用人；在你们中间，谁愿为首，就必作众人的仆人。”（可一○：43-44）这“你们中间”，是神的国度，不是外邦人的思想和作风；这是十字架的福音，不是“荣耀的福音”。主耶稣以羞辱和软弱，克胜罪恶，完成救恩；门徒也应该在“身上带着耶稣的印记”（加六：17）。
　　预备．跟从．效法
　　神的儿子耶稣基督福音的起头（可一：1）
　　神的儿子降临，给这世界有一个新的开始。神是全知全能的神，祂在时间之上，是时间的主。祂要作甚麽事，立即可以成就，并不须要预备。但在时间之内的人，须要预备。神预备人的心，人的环境，好成就祂的旨意。
　　预备
　　施洗的约翰，是主的先锋，为福音预备道路。正如古代君王出巡，使者在前面所作的预备工作。约翰照先知所说的，作福音预工，来在犹太的旷野施洗，叫人认罪悔改，“预备主的道，修直祂的路”，是要人心清洁，可以让主住在心里。（可一：1-8）
　　耶稣没有罪，所以不需要悔改。祂受约翰的洗，是为了顺服神，尽诸般的义；神从天上为祂作见证：“你是我的爱子，我喜悦你！”显明在世人面前。（可一：9-13）
　　跟从
　　主耶稣在神定的时候，传神国的福音。祂清楚知道，最有效的方法，是由基层作起。因此，祂在加利利，就地呼召门徒跟从祂。
　　跟从主的人，必须先舍弃。西门和安得烈兄弟，雅各和约翰兄弟，听到了主耶稣的呼召：“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。”他们立刻离开多年的旧业，开始走上了新的路程。（可一：14-20）
　　效法
　　跟从主耶稣，不是受教法师的教育，而是“跟随祂的脚踪行”（彼前二：21）。
　　在他们跟随主的短时间之内，就看到了主有权柄的教训方式，赶鬼医病；更看到祂不扬声，不喧嚷，他不需要鬼广告：责备污鬼，叫它“不要作声”；祂治病赶鬼之後，“不许鬼说话，因为鬼认识祂”。（可一：22-34）祂在天未亮的时候，就到旷野祷告。祂热心神的工作，往各地传道。（可一：35-39）祂有怜悯的心，不但“肯”使长大麻疯的洁净，祂也能，而且更“伸手摸他”。（可一：40-45）在医治的效果上，伸手摸长大麻疯的病人不是必要的；但流露的爱，治好病也治好了心。若不是神的爱，谁能亲近祂呢？我们当效法慈爱的主。
　　可见的信心
　　耶稣见他们的信心（可二：5）
　　心里深处的意念，是人看不见的。但在这里，圣经却明明说：“耶稣见他们的信心”（可二：5）。有的人说，那是因为耶稣与众不同，祂是神，可以看见人的心。事实却并非如此；而是因为那几个人与众不同，他们的信心是可以看得见的。
　　确是如此。信心是看得见的，至少是有些人的信心可以看得见。在迦百农，有这样的信心。不用耶稣去找他们，他们找上了耶稣。（可二：1-12）
　　行动的信心
　　他们不是在那里坐等，而是有行动的，“来见耶稣”。虽然耶稣不曾广告，没有人邀请，他们也能找来。如果只有心头想，而不行动，他可能仍然要躺在褥子上，倚赖人抬来抬去。
　　共同的信心
　　“有人带着一个瘫子来见耶稣，是用四个人抬来的。”瘫痪的人不良於行，必须有人带他来。但四个人抬一个人，不是容易的事，他们必须有同一方向，同一行动。否则各人都自以为是，争执起来，以至动武，准把瘫子摔在地上，不仅瘫痪的腿得不到治好，还会给患者加上骨折，那才会更头痛呢！至於爬房顶的危险就更大了。
　　坚定的信心
　　“因为人多，不得近前。”要到主面前，难免有拦阻，求主恩医治的人，看热闹的人，拥挤得水泄不通。他们是否就转身撤退了？不，他们知难不退！下面没有路，向上看。把瘫子抬上了房顶，真是异想天开；“把耶稣所在的房子拆了房顶，既拆通了，就把瘫子连所躺卧的褥子都缒下来。”当然他们会想得到，如何善其後的问题：瘫子得治好，还要把房顶修好。
　　有效的信心
　　耶稣看见了他们对祂的信心，完全投靠祂的权能，不计代价，就怜悯他们，对瘫子说：“小子，你的罪赦了！…我吩咐你：起来，拿你的褥子回家去吧！”那瘫子听了主的话，信而运作，挺身而起，不再卧在褥子上，不再靠褥子，不再受褥子的限制，而是能运转褥子，拿起褥子走了。他真成了自由人，他的病得了痊愈。
　　愿今天的信徒，有看得见的信心，得主的恩典。
　　国度之争
　　若一国自相分争，那国就站立不住（可三：24）
　　自从人犯罪以来，世界就沦陷为黑暗掌权的地方；主耶稣称撒但为“这世界的王”（约一四：30），生活在它统治下的人民，是“幽暗之子”（帖前五：5）。不幸，这包括所有的人。
　　主耶稣道成肉身，就是“光来到世间”（约三：19）。祂拯救信祂的人，“出黑暗入奇妙光明”（彼前二：9）成为“光明之子”，建立了光明的据点；起初虽然显得微小，但这是光明的国度，是黑暗中唯一的希望，就像茫茫黑夜中的灯塔。祂并且差他们出去，传扬福音，扩展这光明的国度。
　　当主耶稣在世的时候，祂“周流四方，行善事，医好凡被魔鬼压制的人，因为神与祂同在。”（徒一○：38）祂并且拣选了十二个人，设立他们为使徒，“要他们常和自己同在，也要差他们去传道，并给他们权柄赶鬼”（可三：13-19）。
　　因为需要救恩的人多，祂的工作很忙，但工作极有效果。因此，耶路撒冷的宗教领袖，派人下去调查祂。当那些文士看了之後，因为心里嫉妒，虽然明明的知道是“神的国临到”他们（太一二：28），却不肯接受而进入光明的国度，竟而反对亵渎，说主是“靠着鬼王赶鬼”。他们这样说亵渎的话，正因为是属於黑暗的权势。因此，耶稣说：
　　“若一国自相分争，那国就站立不住；若一家自相分争，那家就站立不住。若撒但自相攻打分争，它就站立不住，必要灭亡。没有人能进壮士家里，抢夺他的家具；必先捆住那壮士，才可以抢夺他的家。”（可三：24-27）
　　主耶稣告诉我们，撒但不仅是一种恶势力，而且有位格，有一个实际的权力系统，统辖着一个有组织的国度，其所以存在，是因为能维持着这个权力系统。只有主耶稣的大能，可以胜过撒但的权势，把原来被撒但任意掳去，所霸占，所奴役的人，从它的魔掌下拯救出来。这就是“脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里。”（西一：13）这都是出於祂莫大的能力和奇妙恩典。所有得救的人，是归属於主耶稣基督的，我们不必再受那恶者的辖制，而且要对主效忠，站在主一边，以撒但为仇敌，与它的国度争战，得人归於基督。
　　我们既蒙受这麽大的恩典，就当常常感恩，“照神所喜悦的，用虔诚敬畏的心事奉神。”（来一二：28）
　　道与心
　　你们还没有信心吗？（可四：40）
　　主耶稣讲完了撒种的比喻，门徒私下请问比喻的意思。耶稣对他们说：“你们不明白这比喻吗？这样怎能明白一切的比喻呢？”（可四：13）这句话的意思很浅明：撒种的比喻，是最基要的比喻，门徒们应该能明白；比喻是奥秘的“普及本”，与奥秘是一回事；而且主期望他们能超过比喻的程度，进而了解“神国的奥秘”。
　　这比喻的中心意义是甚麽呢？简单说，是道种与心田。
　　神的圣道是好的种子，但同样是听道的人，有的结果却是不好，是甚麽缘故呢？主耶稣说，是因为人的心田不同：有的心如大路，向世界敞开，往来交通频繁，根本就没有注意，结果撒但来了，轻易把道夺了去；有的人心里石头很多，没有彻底认罪悔改，把刚硬的东西挖出来，土既然浅薄，道根不能深入，遇到日晒，立即枯萎了；有的是心中满了荆棘，是各样的私慾，心既不清，受神咒诅的荆棘自然丛生，就不能让道充分发长，结不出义的果实。（可四：14-20）
　　因此，圣经说得很清楚：“你们要脱去一切的污秽和盈余的邪恶，存温柔的心领受那所栽种的道，就是能救你们灵魂的道。”（雅一：21）这样，才可藉着基督，与神和好，才可结出“和平的义果”（雅三：18）。
　　清洁温柔的心，是适於道种发长的好土地，可以为主结果多倍，到时被主收在仓里。
　　心田接受了主的话，主的话是灵，是生命，就发生活的信心。信心是遵行主的话，能胜过风浪。
　　一个晚上，在加利利海边，主耶稣说了话，对门徒发命令说：“我们渡到那边去吧！”门徒照作了。但环境改变了。暴风忽起，波危浪急，船进了很多水，有下沉的可能。门徒在应该使用信心的时候，却去扰耶稣的睡眠。主责备风浪，命令风浪平静，却也责备门徒胆怯──胆怯是负的信心，不信主的话。他们听了道（主的话），却仍然看风看浪，以为风力比主的能力更大；主要他们渡过海去完成使命，他们却以为要下到海底送命。“只是所听见的道，与他们无益，因为他们没有信心与所听见的道调和。”（来四：2）
　　求圣灵洁净我们的心，使我们接受主道，心能生信。
　　格拉森人
　　有一个被污鬼附着的人（可五：2）
　　耶稣率门徒冒着风浪，渡过加利利海，其主要目的，是为了释放一个被鬼附着的格拉森人。
　　那个人被鬼附了很久，起先住在社区，给大家很多麻烦；他不穿衣服，昼夜喊叫，上流社会的人自然讨厌他，孩子们害怕他，妇女们更是远远避开他。後来，他离开社区，住在坟墓里，大家倒觉得平安了。他仍然痛苦的喊叫，日夜喊叫，又用石头砍自己；当然那纯粹是他自己的事。他既然扰害不到甚麽别的人，格拉森人当他不存在就是了。实际上他已经不在人的圈子里面，格拉森算是从来没有这麽个人。
　　宗教人士对他根本就缺乏兴趣，他们连他的名字是甚麽也不知道，只称他作“那人”。因为他平常对宗教捐献很少，对会堂说不上甚麽贡献。不过，他们听说他被鬼附了，作了许多反常的事，最後，决定把他用铁链捆锁起来。会堂的人表示同意，认为是对於社区有益处的事。他们看到他被铁链锁上；但後来他挣断了锁链，逃到山中的坟墓里，人就懒得理他，以为让他自生自灭算了。这不知是多久以前的事了。
　　有一天早晨，耶稣和祂的门徒们来到了格拉森岸边。他们在船上，经过了一夜的风浪颠簸，才疲倦的来到那里。没有人知道，耶稣为甚麽会来这个鬼地方。但耶稣知道，那个被鬼捆绑的人，是多麽困苦，特地要来释放他。
　　耶稣和门徒一到岸上，那个凶恶鬼附的人，就喊叫着跑过来。彼得紧张的预备拔刀；犹大抓紧钱袋。但那人，披着长头发，全身赤裸肮脏，几乎看不出是个人，来到耶稣面前，俯伏拜祂，呼叫说：“至高神的儿子耶稣，我与你有甚麽相干？我指着神恳求你，不要叫我受苦！”耶稣问他的名字叫甚麽。回答说：“我名叫群，因为我们多的缘故。”原来那人里面有那麽多鬼！他恳求耶稣，不要叫他们离开那地方。耶稣准了他们的请求。污鬼就离开那人，进入二千猪群里；那群猪就一同狂奔，冲下山崖淹死了。被鬼附的人，却清醒过来，穿上衣服。
　　放猪的人就去，把所发生的事告诉附近的人。格拉森人不为那人痊愈欢喜，虽不敢驱逐，却求耶稣快离开他们的境界。
　　格拉森人不接待生命的主，只怕淹死猪，损失钱财。这就难怪污鬼舍不得离开那好地方。（可五：1-20）
　　怜悯的牧人
　　耶稣…就怜悯他们，因为他们如同羊没有牧人（可六：34）
　　牧人虽然不是受一般人尊敬的职业，却必须有一颗高贵的心。以色列人对他们作王的牧者大卫，传统的有好感，时常怀念，以为是理想的君王，也期望有同样的一位伟大领袖出现。
　　可惜，他们的希望常常变为失望。有许多的领袖，并不是可亲的牧人。神说到他们的情形：
　　祸哉！以色列的牧人，只知牧养自己。牧人岂不应当牧养群羊吗？你们吃脂油，穿羊毛，宰肥壮的，却不牧养群羊…我的羊在诸山间，在各高冈上流离，在全地上分散，无人去寻，无人去找。（结三四：2-6）
　　终於好牧人来了，就是大卫的子孙耶稣基督。当然，他们不是没有牧人；职业的宗教人士，坐在公会中，自私自利，作威作福，只顾争地位；为了争地位，而逢迎巴结当权的政治领袖。但主耶稣与那些人不同；“祂周流四方，行善事，医好凡被魔鬼压制的人，因为神与祂同在。”（徒一○：38）
　　羊群认识谁是他们的真牧人，知道谁关心他们，谁能满足他们心灵的需要。因此，群众一听到耶稣在哪里，就纷纷赶到祂那里去，聚集在祂的周围。他们为要听祂讲道，得到灵里的供应，不惜从老远的地方跑路来；他们不管时间早或晚，跟着祂，一直不肯散去。
　　道成肉身的主耶稣，不仅关心人灵里的需要，也关心那些人肉身的饥渴。因为神的儿子自己经验过饥渴，知道所有听道的人，都是灵魂和身体一起来的；如果不管他们，灵魂会跟身体分开，到那时候，灵里就再也不能满足，只能埋葬了。
　　如果自己有肉身的需要，也该想到别人同样有肉身需要。
　　当然，单为了肉身需要，或单求满足人肉身需要，都不是基督门徒的目标，所追求的该是“永生之道”（约六：68）。不过，主耶稣是维持他们肉身的生命，才可领受永生之道。
　　因此，祂对门徒说：“你们给他们吃吧！”这是要教导门徒，学习怜悯，同时，把怜悯的心，表现在实际分饼的手上。有些人只注重“社会福音”，忽略了属灵的生命供应，固然是不对；但只抱持福音，而忽略关怀社会，是对谁的福音？
　　现在的牧场上，也有真牧人和假牧人的分别。假牧人是只关心自己的人；真牧人有怜悯的心，是主那样的怜悯的心。
　　从里面洁净
　　这一切的恶都是从里面出来，且能污秽人（可七：23）
　　当我们到一个城市，或某地区，如果市容脏乱，街道污秽不洁，常是代表罪恶滋生，就得注意安全的问题。
　　人类问题的中心，是心中的问题。心中思想坏事，产生了坏念头，一有机会，就实行出来。有人在建房子的时候，不知是风吹来，或是飞鸟衔来一粒种子，看来无害，也就任它去，并不曾留意。许久以後，那种子竟发芽出来，渐渐长大；後来长成一棵树，粗大的根，竟然使房子的地基裂开！
　　基督耶稣降世，遵从天父的旨意，行善事，除灭魔鬼的作为。但那些文士和法利赛人，总是窥察祂的行动，蹈瑕抵隙，尽找毛病，甚至连门徒的疏失，也记在祂的帐上，并且加以夸大，以为是弥天大罪。有一天，合当有事，他们终於抓着了把柄：门徒从外面来，没有洗手，拿起饼来就吃。
　　他们来见耶稣说：“你的门徒为甚麽不照古人的遗传，用俗手吃饭呢？”
　　耶稣并没有为不洗手吃饭辩解；却告诉他们，在外面拘守古人的吩咐，那些不重要的烦琐规矩，并不能解决罪的问题；那最基本的，是里面的问题。
　　“从人里面出来的，那才能污秽人，因为从里面，就是从人心里，发出恶念…这一切的恶，都是从里面出来，且能污秽人。”（可七：20-23）
　　世人所谓治国，救世的良方，都是头痛医头，脚痛医脚，有的甚至荒唐到叫你割头治头痛。但历代“成果”的总结，不过是治丝益棼，问题更加增。只有主耶稣能说：“人若不重生就不能见神的国。”（约三：3）主更进一步指出，重生的道路是信祂，藉祂在十字架的代死，由圣灵而生，“顺从真理，洁净了自己的心。”（彼前一：22）才可以生发爱心，结出圣灵的果子，从心里遵行神的旨意。
　　耶稣指出当世宗教人的问题：“你们承接遗传，废了神的道。你们还作许多这样的事。”（可七：13）传统不尽是错误；但即使是最好的传统，从人罪恶的心里面发出，代替了神真理的道，就是清洁而能使人清洁的道，也是很危险的。
　　世人的诡诈邪恶，是因为缺乏清洁的心，和正直的灵。求主从里面洁净我们。
　　失去与得着
　　凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命（可八：35）
　　主耶稣要跟随祂的人，先计算要付的代价；但所用的计算法，是另一种数学，是要衡量生命的意义。这不是作生意计算赔或赚的方式，是福音的数学。
　　主耶稣告诉门徒，跟随祂是生命的投资。要决定作这样的投资是否有价值，必须建立正确的得失观念：
　　凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。人就是赚得全世界，赔上自己的生命，有甚麽益处呢？（可八：35-36）
　　人在世界上，只能把生命作一次的投资，如何运用生命，在於了解生命的意义和价值，然後决定如何运用。
　　有人买了一个日晷，当作古董收藏起来，秘不示人。这使日晷失去了其存在的意义；因为日晷是要放在太阳底下，凭日影测定时间，好叫人知道。如果收藏起来不见天日，又不叫人看见，就违反它的基本功能，失去了其存在的意义和价值。
　　麦子是要种在地里，埋葬，失去了原来的形体，才可以长苗秀穗，成熟结出子粒。如果保存起来，不肯让它“失去”，就是失去其生命意义。
　　又如钱的意义是流通，只有流通，作交换媒介，才会有价值。饼的功能是果腹充饥，只有给人吃下去，消化，它本来的形态消失了，才可发挥其功能。如果保藏不用，就完全成为没有意义的东西，而且日子久了，自然会变坏。
　　主耶稣告诉门徒，他们的使命是作“世上的盐”，“世上的光”（太五：13-16）。盐和光必须要消耗，消失，才可完成其使命。基督徒也必须如此。
　　基督耶稣给我们作了榜样。祂本是神的儿子，为了爱世上的罪人，不肯保持与神同等同荣的位分，“反倒虚己”，就是倒空自己（腓二：4-11），完全失去一切，被钉在十字架上。十字架所表现的，就是丧失荣耀，丧失权位，丧失生命，丧失一切；然後复活，升上高天，为人类成就救恩，“领许多的儿子进荣耀里去”。这是祂暂时失去荣耀，叫信祂的人得永远荣耀；祂失去生命，叫许多人得着生命。这样，生命的主使祂的生命在人里面扩展，延长了，就是“看见後裔，并且延长年日”。（赛五三：10）我们要认识生命的意义，知道失才可以得。
　　神的国临到
　　拉比，我们在这里真好（可九：5）
　　“神的国”是耶稣基督教训的中心。神子来到人间，就是要建立神的国。但祂并没有从天上带甚麽群众，作为建立神国的基础；祂必须就地取材。
　　神国的范型
　　耶稣带彼得，雅各，约翰，上了高山，在那里由日常见到的形像，显出祂属天荣美的一部分，仿佛揭开帘幕的一角，使他们预见天国的情况。有摩西同以利亚显现，同耶稣谈论将来耶稣受死成就救恩（路九：31）。摩西代表经过死亡而复活的圣徒；以利亚代表肉身变化被提的圣徒；这两种圣徒同主耶稣进入荣耀，在神的国度里。门徒们在从来没有经历，也没有想到过的荣耀中，不知怎样说才好。彼得最大的错误观念，是他的建议：“搭三座棚，一座为你〔耶稣〕，一座为摩西，一座为以利亚”；显然的，在他心目中，把耶稣和先知以利亚，并颁布律法的摩西相提并论。但在神的国里，惟独以主耶稣基督为中心，不应该有任何别的代替祂的位置。在将来的国度里是如此的；现在神的国度教会，也应该如此。当彼得说出他好心的错主意时，神从云中说话了：“这是我的爱子，你们要听祂！”在神的国里不能有别的，以主为中心。（可九：1-13）
　　神国的能力
　　神的国不在乎言语，而在乎权能。文士能言善辩，但只有主的大能，可以捆绑那壮士，掳掠那恶者。主耶稣显出属天的权能，赶出污鬼，是神的国临到（太一二：28）。主在那恶者的黑暗世界，开始建立光明的领域。（可九：14-29）
　　神国的观念
　　神国不同於人的国度，有争大的统治阶级；而在於谦卑服事。神国不是画小圈子，排斥别人；而是像主的包容：不反对我们的，就是帮助我们的。（可九：33-41）
　　神国的实际
　　今天教会的问题，就是太多人的想法，人的作为，无从表现是神掌权的团体。因为从人天然来的成分，就算是最好的成分，也和属天的不同。求主使我们能顺从圣灵，不顺己意分门别类，治死肢体的恶行，能结出良善的果子，与属主的肢体彼此和睦，表现神的爱，进入神的国。（可九：42-50）
　　操权与服事
　　并不是要受人的服事，乃是要服事人（可一○：45）
　　天国的观念，与人的观念不相同，与人间宗教的观念也不相同。在这个“新团”（林前五：7）里，如果容许把“旧酵”带进来，虽然外貌仍旧，也许会更“发达”，更进步；但本质变了，有了属人的成分，属地的观念，与神的旨意大有差别。
　　人的文化中，基本的是以人为中心，人要操权。很希奇，门徒跟随主那麽长久，属地的思想包袱，还是没有丢掉。他们听主说过国度的事，也该听到祂说受苦受死；但他们选择性的记忆，只记得权力问题。
　　西庇太的儿子雅各，约翰，动员他们的母亲，来向耶稣展开游说，希望在国度的荣耀里，一个坐在主的右边，一个坐在主的左边。如果是彼得提出这样的要求，大家还可以容忍。因为彼得在门徒中间，一向有公认的领袖地位；同时，彼得只占一个显要地位，别人还可以有分。现在他们弟兄二人竟然要包办，难怪其余十个人，动了公愤！
　　主耶稣对雅各，约翰两兄弟，只是轻微的责备；祂要指出的，是所有门徒的意识形态问题，须要加以纠正。否则即使阻止了两兄弟的“人上人”欲望，其他的人照样有问题。耶稣召集他们来，训诫他们说，跟随主与世俗的动机标准不同：
　　“只是在你们中间不是这样。你们中间，谁愿为大就必作你们的用人；在你们中间，谁愿为首就必作众人的仆人。因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命作多人的赎价。”（可一○：43-45）
　　主耶稣指出，神的国是另外一种国度；不仅祂的国“不属这世界”（约一八：36），而且建立在另外的意识形态上面。在神的国度里，不用排挤斗争，不是为了自己往上爬，把别人踩下去，而在於神的安排预备；不是要满足为首的欲望，享受别人的服事，而是要“以谦卑束腰，彼此顺服”（彼前五：5）。
　　在主的国度里，服事人是尊贵的标识；因为那是爱心成熟的表现，是效法主的榜样。主耶稣并不是生在帝王之家，受人供奉服事，骑在人民的头上。祂生长在贫苦的家庭，以劳力维生，人轻视祂说：“拿撒勒还能出甚麽好的吗？”（约一：46）最後，被钉在十字架舍命，为人的罪流血，成就救赎，得神将祂升为至高。这是我们当效法的。
　　主要用它
　　你们就说：主要用它！（可一一：3）
　　主耶稣在世最後的一周，祂必须照先知所预言的，荣耀进入耶路撒冷。祂骑在一匹驴驹上。
　　主骑驴而不骑战马。祂不是要表现凯旋的君王，炫耀征服的英雄形像。祂不骑高大威武的战马，而是骑在迦南土产的驴子上。在旧约时代，神宁愿以色列的王平易，也不要他们为了争胜虚荣，而跟埃及打交道（申一七：16）；可惜，後来的王都爱马，以为马才够威风，而一直爱马的力大（代下九：28）。
　　主耶稣骑驴，是谦和温柔的表现，而且正应验了先知的话说：“要对锡安的居民说：看哪！你的王来到你这里，是温柔的，又骑着驴，就是骑着驴驹子。”（太二一：5）可见这位君王骑驴进耶路撒冷，是柔和谦卑的，是从来没有过的。
　　驴驹虽然卑微，却是“从来没有人骑过的”。这显明主所用的器皿，必须是完全无瑕疵的。主不用人所弃不足惜的二手货。祂是君王，就要受君王所应得的敬畏。（可一一：2）
　　门徒对主的态度，从他们事奉的方式表现出来：
　　他们把驴驹牵到耶稣那里，把自己的衣服搭在上面。耶稣就骑上。有许多人把衣服铺在路上，也有人把田间的树枝砍下来铺在路上。前行後随的人都喊着说：“和散那！奉主名来的是应当称颂的。那将要来的我祖大卫之国是应当称颂的，高高在上和散那！”（可一一：7-9）
　　这不是普通称颂的话，而是承认主耶稣的国权，承认祂就是那应许的弥赛亚。祂得了当得的荣耀。
　　在巴勒斯坦尘土飞扬的道路上，驴子是寻常惯见的家畜。但驴子走在衣服和树枝上，却不是常见到的。只有当弥赛亚骑在驴背上，主得荣耀的时候，驴驹才得着荣耀。所以不在於驴驹的高大英武，不在於它的捷足善走，踢跳奔腾，而在於它的背上驮着主，为主所用。许久在路边无人注意的小驴驹，立时成了众目所视的焦点。不！不是看驴驹，是看驴背上的主。事奉主的人，也是如此。甚麽时候求自己的荣耀，立即被弃绝。
　　门徒的工作，是顺服主的命令，去作主所要他们作的事，成就主的旨意。当他们相信去行的时候，主的旨意就成全了。他们也要肯合作，各人都把衣服铺在路上，不比较衣服的价值如何，不看别人，只尽心为主，作自己所当作，所能作的事。
　　园户与果子
　　到了时候…要从园户收葡萄园的果子（可一二：2）
　　神栽植了葡萄园，一切造设无不齐备，交托给人管理。人承接了所交托的产业，同时也承受了责任。
　　既然租了园主的业产，就应该好好经营，不可荒废，使园子能出产好葡萄；同时，要记得：那园产不是自己的，不但要忠心照管，使它能有丰收，经营得利，更不要忘记，到了时候要缴纳部分的果子给园主。
　　可惜，那些葡萄园的租户，只想到所有的出产，是自己劳动的成果，应该归自己享受；忘记了如果没有葡萄园，你尽管劳动，出力流汗，果子从哪里生，从哪里产出来？
　　那些凶恶的园户，不但不尽当尽的责任，竟然想要霸占园产！他们不主动缴果子，当园主一再派仆人来催收，他们却一再抗缴；并且凌辱使者，有的打伤，有的杀害。最後，园主差他的儿子去，以为他们至少该会尊敬主人的儿子。谁想得到，那些园户竟彼此商议决定：“这是承受产业的。来吧，我们杀他！产业就归我们了。”（可一二：7）
　　“归我们”的动机，是一切错误行动的起源。这个可怕的思想，使人忘记了当尽的责任，反而作分外之想，要占据本来不属於自己的；得了神的恩典，不归荣耀给神，反而要夺取霸占，归自己所有。这是犹太宗教人的情形：他们占踞了宗教，当作政治的资本，为了自己利益，忘记了敬虔爱主，把圣殿弄成了贼窝；他们拒绝神的先知，最後竟然敢把神的儿子杀了，以为葡萄园可以归自己为业。这是何等的恶念恶行！终於招致神的忿怒，把他们营利的招牌砸掉，拆毁了圣殿，以至没有一块石头留在石头上；耶路撒冷也成为荒场，救恩临到外邦。
　　现在的人，当然不可能这样作，但有多少人，把主耶稣的血当作平常，视教会为自己的私产，任意作威作福，岂不是同样的恶行？
　　也许，我们蒙了神的恩典，每天平顺度日，以为我们的身体，家庭，拥有的“私产”，属於我们自己；忘记了，甚或故意拒绝向神交果子，以至连用宝血买赎他的主也不承认。
　　求主帮助祂的儿女，顺从圣灵的感动引导，记得时时存感恩的心，嘴唇结出颂赞主的果子，在行动上结出光明的果子，在财物上结出奉献的果子，把神当得的荣耀归给祂。
　　预备被恨恶
　　你们要为我的名被众人恨恶（可一三：13）
　　基督教是爱的运动，但常到处被人恨恶。有些作坏事的，人所共知，但却被接受；基督徒一样恶事都没有行，反而被迫害。还有比这更奇怪的事吗？但这是主早就告诉门徒的，是天国路上必遇见的事，绝不能避免。不过，主也先说明了，这并不是意外的事，使信徒可以得着安慰。
　　受苦使福音兴旺
　　世上有很多的事，喜乐常是与忧苦相连的。主耶稣在受难之前，告诉门徒说：“妇人生产的时候就忧愁，因为她的时候到了；既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个人。”（约一六：21）传福音就是要受生产之苦。保罗写信给教会说：“我所遭遇的事，更是叫福音兴旺”（腓一：12）。因此，主耶稣说：“福音必须先传给万民”（可一三：10），进入一个新的时代，必须经过生产之难。
　　受苦有圣灵同在
　　但主应许不撇下祂的门徒为孤儿。在受迫害的时候，有圣灵的同在；被控诉的时候，“说话的不是你们，乃是圣灵。”（可一三：11）五旬节後，彼得和约翰被当权者迫害，有圣灵充满，大有胆量，不像是“没有学问的小民”（徒四：13），使敌人不胜惊奇。司提反被诬告，有圣灵同在，“以智慧和圣灵说话，众人敌挡不住”（徒六：10），为主光荣殉道，给反对的扫罗留下极深的印象，终於归向主，而成为使徒保罗。这些都是圣灵同在的结果。
　　受苦有主的赐福
　　被人恨恶不是快感的事，也不一定是好事。强盗背的十字架，不是背主的十字架跟从祂。所以作恶事，管闲事而受苦，没有甚麽可夸的；只有为主的名被众人恨恶，是因为属魔鬼的世界，恨属基督的人，作恶的恨光，是自然的（约一五：19）。
　　为了主受苦忍耐到底，有最美好的应许：“因为你们是与基督一同受苦，使你们在祂荣耀显现的时候也可以欢喜快乐。你们若为基督的名受辱骂便是有福的；因为神荣耀的灵常住在你们身上。”（彼前四：13-14）
　　圣徒们不要怕黎明前的黑暗，要挺身昂首，面对苦难，迎接主荣耀再临。
　　心灵与肉体
　　你们心灵固然愿意，肉体却软弱了（可一四：38）
　　我们都曾有心与愿违的经验。
　　当一个最黑暗的夜间，“人子被卖在罪人手里”的阴谋已经达成，主耶稣到客西马尼园去祷告。面对着十字架可怕的阴影，祂要彼得，雅各，约翰三个核心的门徒，跟祂一同儆醒守望。但在很短的时间之内，祂竟然发现，他们三人有两次去了睡乡！最亲近的门徒，曾誓言跟祂同生共死，有这样近於背弃的表现，怎能不叫主失望？
　　主耶稣却只说：“总要儆醒祷告，免得入了迷惑；你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”（可一四：38）
　　话中没有发怒责备，却多少有温和的同情，甚至在“你们心灵固然愿意”的语气中，还有些谅解和安慰。“我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱”（来四：15）；祂知道我们肉体软弱，也知道我们心灵愿意。
　　如果我们是客西马尼园中的三个门徒，被主耶稣从睡梦中唤醒，揉着惺忪的睡眼，在将圆的月光下，看到主耶稣俯下的身躯在旁边；距离那麽近，可以看到祂忧伤的脸上，挂着滴流的血汗，像一颗颗的大珍珠。主再给我机会，我不止一次，而是再三的失败；岂不令主伤心？我该多麽惶恐，无地自容！但主并没有给我当受的责备，竟然平静的说出那番话。啊，主的恩典和怜悯，真超越我所能了解的。但就在夜尽天明之前，我还有更大更多的失败！当主坚强的面对着宗教和政治的权威，我竟然三次不认主；当祂被钉十架时，为世人流血舍命，我只是畏怯的远远旁观。
　　律法既因肉体软弱，有所不能行的，神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状作了赎罪祭，在肉体中定了罪案，使律法的义成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上。（罗八：3-4）
　　主在十字架上为我的罪死了，完成了救赎；在三日三夜之後，祂又复活了，向我显现，使我坚信而称义。到五旬节，祂所应许的圣灵降下来，使我们得着能力，以生命为祂见证。
　　我会常常记得：“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人”，不敢再夸口自己的刚强，求主施恩赦免，今後尽忠为祂而活。感谢主，祂知道我心灵愿意；祂不丢弃这软弱的器皿。
　　民意天心
　　彼拉多要叫众人喜悦（可一五：15）
　　耶稣在世的时代，不是所谓民主时代。不过，在彼拉多的审判座前，群众的权势，似乎是压倒了真理。（可一五：1-15）
　　耶稣被犹太的宗教人士，带到巡抚衙门，站在该撒的堂前受审，但没有可证实的政治罪状。巡抚彼拉多绝不是个仁慈的人，但也不是个愚蠢的人；他听了祭司长那许多矛盾的控诉，即使耶稣没有为自己辩诉，在罗马法律的条文中，也找不出判祂死刑的依据。巡抚自然知道他们的道德情况，对那些张口闭口耶和华的名的宗教人，根本没有甚麽尊敬感，也晓得耶稣遭受反对的真正原因，是因为他们的嫉妒；这种导致犹太人分争的事件，他早就经验得多了。
　　明天就是逾越节了。彼拉多想到了往例，这个方便之门，可以使他避免表明对真理的态度：“每逢这节期，巡抚照众人所求的，释放一个囚犯给他们。”当时刚好有一名在押待决的囚犯，名叫耶稣巴拉巴（意为：拉巴之子耶稣）。彼拉多带着讽刺意味的问他们：“你们要释放哪一个耶稣？要我释放犹太人的王给你们吗？”那个巴拉巴是造反的杀人犯。稍微有理性的人，都会知道选择。
　　但是，在他面前的群众，不同於一般的人民：耶稣是当夜被捕的，在大祭司的私邸，经过非法的连夜审问；现在一清早聚合在巡抚衙门，该是谁控制的群众？而且好多名祭司长，在人丛中煽动怂恿，结果是他们要求释放巴拉巴给他们。当然，可能为耶稣说话的人，不是逃走了，就是畏怯噤不敢言。
　　彼拉多简直不相信自己的耳朵。但他再说话时的声音，却低到只有少数人听得见：“那麽，你们称为犹太人的王，我怎麽办他呢？”众人的声音说：“把他钉十字架！”
　　彼拉多顺从了局部多数的“民意”，把无罪的人钉在十字架上。虽然，他“拿水在众人面前洗手”（太二七：24），也不能表明无辜。“惧怕人的，陷入网罗。”（箴二九：25）
　　多数人的声音，不一定是神的声音。犯罪堕落的人，“良心”的声音，不一定是神的声音。如果以多数为选择的标准，是非常危险的事。应当明白真理，坚守真理。但另一方面，耶稣是“按着神的定旨先见，被交与人”，不是意外，神使祂在十字架上受死而复活，为人类成就救恩。（徒二：23）感谢主！
　　复活的清晨
　　祂已经复活了，不在这里（可一六：6）
　　几个爱主的妇女，带着最好的香膏，怀着最好的动机，在七日的第一日清早，要去膏耶稣的身体。他们真实的爱耶稣，不会因祂被钉十字架而止息，不会给绝望的坟墓所阻隔。
　　到坟墓去的妇女，有抹大拉的马利亚，耶稣从她身上曾赶出七个鬼（路八：2），有雅各的母亲马利亚，并撒罗米，一般认为是西庇太的妻子，雅各和约翰的母亲（可一五：40,47）。他们对主有感恩的心，有深厚的爱，曾经用自己的财物，供应主和门徒的需要。三天前的悲痛，给他们的心留下了深深的创伤：耶稣被钉死在十字架上，救赎以色列的盼望，也似乎同时死去。但对耶稣的爱，仍然在他们的心里。
　　好不容易的等待！安息日在六时日落过去了，他们匆匆去买了香膏。七日的第一日大清早，就到了耶稣的坟墓。只是在将到墓门的时候，才想起他们忘了一件事，彼此对问：“谁给我们把石头从墓门辊开呢？”（可一六：3）凿在山坡的坟墓，门口是用一块圆盘形的巨石挡着；把石头滚进墓门前凿好的槽沟，比较容易；可是要把它滚开，就难得多了，远超过他们力所能及。他们陷於这样的困境，显然是失却了理性上的充分准备；另一方面，是没有主耶稣的话，作信心的依据。
　　我们预期，有另外两个马利亚该在坟墓，却不在那里：一个是耶稣的母亲马利亚，另一个是伯大尼的马利亚，照他们与耶稣的关系，绝没有理由不见他们的影子。当耶稣被钉死的时候，祂的母亲与约翰同在十字架下（约一九：25-27），而且她就住在耶路撒冷；而“伯大尼离耶路撒冷不远，约有六里路”（约一一：18），约等於三公里，不要说这点路程，再远些他们也都会来。为了甚麽不来呢？
　　耶稣的母亲马利亚，虽非无罪，却是有心。圣经屡次提到她“把这一切的事存在心里，反复思想”（路一：29，二：19,51）。至於伯大尼的马利亚，她用心听主讲道（路一○：39），而且听在心里，因此她在耶稣还没钉十字架以前，就用香膏膏主；别人不谅解她，主却为她辩解说：“她所作的，是尽她所能的；她是为我安葬的事，把香膏预先浇在我身上。”（可一四：8）
　　留心听主的话，明白主的复活，就不必徒劳往返，空跑到空坟墓；可以在正确的时候，作最有意义的事。
　　-- -- --．于中旻 着 by JAMES C M YU．