启示录笺记

　　Bible Studies 圣经研究 >> B.31 Notes On Revelation 启示录笺记
　　启示录笺记
　　启示录简介
　　启示录论到世界的终结，书名原文为Apokalupsis Ioannou，“约翰启示录”；有人则喜用Apokalupsis Iesou Christou，取自第一章1节“耶稣基督的启示”为书名。
　　主旨：
　　约翰为主作见证，被流放到拔摩岛上，从主得到异象，使他知道并吩咐他“把所看见的，和现在的事，并将来必成的事，都写出来”（一：19）。“预言中的灵意乃是为耶稣作见证”（一九：10），以预备主的再来，是最後的胜利，主的国实现。
　　钥节：
　　第一章3节：“念这书上预言的，和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的，因为日期近了。”
　　书中的基督：
　　本书照约翰神学的特点，提到三一真神的每一位，但特别着重於耶稣基督：祂是启示的来源和中心。祂是“那诚实作见证的，从死里首先复活，为世上君王元首的”；祂是信徒的救主，也是再临的可畏审判者（一：5-7）。祂是首先的，末後的，永活的，并掌管死亡和阴间钥匙的，也是掌握教会的主（一：17-20）。祂是“神之子”（二：18），“那圣洁，真实”（三：7），是“那为阿们的，为诚信真实见证的，在神创造万物之上为元首的”（三：14）。祂是“犹大支派中的狮子，大卫的根”（五：5），被杀过的，“配得权柄，丰富，智慧，能力，尊贵，荣耀，颂赞的”羔羊（五：6,11-14）。祂也是“拿着金香炉”的天使（八：3），“手里拿着小书卷”的大力的天使（一○：1-2），行审判和赏赐的万国之王（一一：15-18）。在另一方面，祂是那被提的“男孩子”（一二：5），坐在白云上的人子（一四：14），迎娶新妇的羔羊（一九：7）；“诚信真实”“神之道”，“万王之王，万主之主”（一九：11-16）。祂是殿（二一：22），明亮的晨星（二二：16）。主耶稣啊，我愿你来！
　　为了基督
　　神的道和耶稣基督的见证（启一：2）
　　信耶稣基督的人必须作好事，但不只是作好事而已，更必须知道，是为了谁，为了甚麽而作的。
　　使徒中硕果仅存的约翰，已经过了九十高龄，竟被放逐到荒凉的拔摩岛上。在那里，怪石嶙峋，海涛拍岸，只有海鸟翔集，却少有人的足迹。在那里，他尽多省思的时间。
　　约翰在想些甚麽？一生岁月在艰难中度过，落得如此下场是否值得？约翰没有想到自己，他想到的是“在耶稣的患难，国度，忍耐里一同有分”的肢体们：他怀念他们在国度里的爱心；关怀他们的信心，是否经得起患难的试验；能否在受苦中忍耐，坚持所存的荣耀盼望一直到底？他想到他们一定在为年迈的监督祷告，他感觉到他们与自己灵里的关连。
　　约翰知道，他所信的是谁；约翰知道，自己为甚麽会来到这荒岛上：“为神的道，并为给耶稣作的见证”，为了神的道和基督受这样的苦，他仍然传道不改！（启一：9,2）他绝不能作别的选择；因为他是耶稣基督的“奴仆约翰”，是属主的人，是“主所爱的”。主爱他，用祂自己的宝血买赎他，他必须至死忠心；即使再有千条性命，也必须完全唯一奉献归於基督。年迈的约翰，没有兴趣看世界变成甚麽样子；他缺乏好奇心，看奥妙的异象如何解释；他没有闲情逸致，跟甚麽人玩猜谜游戏。约翰关心的，盼望的，是他所爱的主快快再临。末世论如果没有基督为中心，与异教的玄想臆测有何分别？约翰是为他所爱所事奉的主，付上了受苦，以至生命的代价。因此，主向他显现，交托他，“把所看见的，和现在的事，并将来必成的事，都写出来。”（启一：19）
　　约翰不是只写冰冷的教义，像法利赛人一样的说教；他是以生命的热爱，见证主的启示。作文字的见证，仅知道如何写是不够的，更重要的是知道为何写：“原来基督的爱激励我们；因我们想一人既替众人死，众人就都死了；并且祂替众人死，是叫那些活着的人，不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。”（林後五：14-15）读启示录的人，也需要这样的心志，“遵守其中所记载的”而蒙应许的福。
　　以自己为中心的，是小人心思；以别人为中心的，是君子胸襟；以基督为中心的，是圣徒观念。
　　从心悔改
　　回想你是从哪里坠落的…行起初所行的事（启二：5）
　　行恶的人，信主以後，不难知今是而昨非，洗面革心。有平素品德良好的人，从小就遵守诫命，就很难知道自己“还缺少一件”（可一○：21），也就不容易悔改。
　　我们在街道上走，遇到路边有些看来很好的树，竟然倒了下来，会觉得奇怪。到行近一看，原来里面竟完全蛀蚀朽烂一空，难怪经不得风雨，就忽然颓倒。
　　基督徒的属灵生活也是如此。一个信徒或教会，可能没有对主的爱，而仍然维持外面的事业，照常有工作，甚至活动更热闹，建筑辉煌，节目进行得很顺利，却不是出於对主的爱。很难说这样可以撑持多久，但有一天会倒下来。在很多城市里，都可以看见，空下的教堂作了观光的地方，或作了别的用途，不能再为主发光作见证了。
　　以弗所的教会，有很好的根基。使徒保罗为主工作一生，在那里住得最久，前後有三年多的时间（徒二○：25-35）。
　　以弗所是罗马帝国在小亚西亚的首府，是繁盛的海港，人口众多，且有大规模的犹太社区。保罗在将结束第二次布道旅程的时候，到了以弗所；把同工百基拉和亚居拉夫妇二人留在了那里，自己上耶路撒冷去。在这段时间，最能讲解圣经的亚波罗到了那里，传讲了彻底悔改的信息。到保罗再来的时候，给门徒受圣灵的经历，并且继续栽培及布道；“主的名从此就尊大了…主的道大大兴旺而且得胜”（徒一八：25至一九：20）。
　　这样好的教会，也必须警醒。
　　主耶稣称赞以弗所教会的“行为，劳碌，忍耐，也知道你不能容忍恶人…你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。”但也有责备：“然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。”（启二：2-6）
　　爱与恨，是两种强烈的情感，可以决定人的品格；不过二者必须适当的平衡。以弗所教会恨恶恶人，“恨恶尼哥拉一党的人”，知道分别为圣，也遵守保罗的警劝，防备了“凶暴的豺狼”（徒二○：29）；但也牺牲了“起初的爱心”，没有遵行主的新命令，忘记了使徒约翰的吩咐，没有爱主并爱主内的肢体。爱心冷淡，就失去了工作的动力，灯台被挪去，不能再为主发光作见证。主吩咐他们从心里悔改，才可行起初所行的。
　　爱的管教
　　凡我所疼爱的，我就责备管教他（启三：19）
　　对於不长进的孩子，很容易放弃希望，算是不堪造就，丢进垃圾堆，任他去。但孩子的父母，可就不是这样想。
　　看老底嘉教会，教会的主所给的评价是这样：
　　“你既如温水，也不冷，也不热，所以我必从我口中把你吐出去。你说：‘我是富足，已经发了财，一样都不缺’；却不知道你是那困苦，可怜，贫穷，瞎眼，赤身的。…”（启三：16-17）
　　“老底嘉教会”，在今天信徒惯用的词语中，成为可耻的表号，许多人认为足够被丢弃的资格；想来当世的人，有更多如此相信的理由。但我们该看看主如何说。我们的主却有不同的意见：“凡我所疼爱的，我就责备管教他；所以你要发热心，也要悔改！”（启三：19）
　　可希奇的是，主没有准备放弃；更希奇的是，主称之为：“所疼爱的”！多少时候，你我也是这样不成器；主仍然是忍耐。祂不看我们可怜的情形，祂看得到远处，祂在最软弱的孩子身上，仍然存着希望，祂仍然疼爱。所以，今天，或将来，人在垃圾堆里寻不着我们，祂把我们迁到荣耀的国度里。
　　祂仍然是教会的主，祂仍然在工作。
　　教会或个人信徒，在蒙恩一段时间之後，特别是在地上发达之後，心灵容易陷入麻木，造成自我满足的错觉，以为是自我的成就：长进了，发财了，富足了，甚麽都不缺，再没有追求的必要，再没有长进的余地，由无所作为，而陷入昏睡。那正是老底嘉教会的状况，最危险的状况。其实，“不知道”，并不等於无所缺，只是缺而无所知，不自觉其困苦，可怜，贫穷，瞎眼，赤身的情景。
　　教会的主爱祂的儿女，要刺激使他们醒觉。主“不要激动爱情，等它自发”（歌三：5）；不过，对於昏睡麻木的人，所需要的却是责备管教。疼痛的感觉，对於使人恢复清醒极有速效。责打不是苦待，正是爱的表现。
　　清醒的信徒，可以省察，检讨自己的道路，从错误的地步回转，向主敞开关闭的心门，悔改发热心；再一次燃起向主积极火热的爱。想想看，如果没有爱，而即使与主一同坐席，是何等难堪！
　　天上的宝座
　　见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上（启四：2）
　　今天的世界，好像愈来愈深陷入混乱，公理颠倒，社会失序，人不禁要问：公义的神在哪里？
　　如果谁会这样问，使徒约翰更应该有发问的理由：他受命宣扬福音，他相信神的主权，基督的国度；但福音没有传到地极，他的生命，却似乎到了尽头：现在，哪还有脱困的希望？“为神的道，并为给耶稣作的见证，在那名叫拔摩的海岛上”。为甚到了那里？是被当权的罗马政府放逐在那里。（启一：9）
　　你还相信神的主权吗？主还给他说：士每拿教会，是那麽忠心，无可指摘，却遭患难，受贫穷，魔鬼更要叫他们“被试炼，受患难十日”（启二：10）。这岂是忠心当得的报赏？
　　在拔摩孤岛上，只有怪石与海鸟为伍，所听到的是惊涛拍岸，狂风呼号。对於年老的约翰，真是情何以堪！但
　　见天上有门开了…见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。（启四：1-2）
　　神安慰祂的仆人，哪还有比这更需要安慰的时候？神显示给祂的仆人，神仍然在掌权。天门开了，神也让约翰的眼睛开了，使他能看见天廷，神的旨意行在天上，和一切尊荣威严，并且有四活物不停的颂赞：“圣哉！圣哉！圣哉！主神，是昔在，今在，以後永在的全能者。”（启四：8）他们宣告的，是以赛亚在几百年前，异象中的信息（赛六：3），是摩西在何
　　烈山，荆棘火所听到的信息：神是不改变的，祂永远长存。君王会更换，国度会衰亡，环境会变迁，但在火焰的痛苦中，有主的同在，就不被焚毁，因为主是永在的全能者。
　　这是何等的保证，何等的安慰。复活的主，不但是在教会中间行走的主，祂更是坐在宝座上的主。“耶和华在天上立定宝座，祂的权柄统管万有，听从祂命令，成全祂旨意，有大能的天使。”（诗一○三：19-20）
　　约翰看到了这天上的景象，荒岛就变成了乐园。
　　他更珍爱孤单，好让四围充满天使的歌声，享受与主同在的甘美。他的心跟宝座前的二十四位长老一同颂赞，主是“配得荣耀，尊贵，权柄的”（启四：11）。我们的灰心，悲痛，都将随着海风而逝去，抬起头来仰望：看，掌管万有的主，仍然坐在至高的宝座上。
　　属天的新歌
　　你配拿书卷，配揭开七印；因为你曾被杀（启五：9）
　　教会普遍的注重音乐，特别是人数较多的城市教会，往往罗致专业音乐家，参加唱诗班；他们的唱诗班，也培育出专业的音乐人才。有人称赞美好的音乐为“天使的歌声”，用意也许是至高的称赞。其实，那是贬抑的话。因为天使虽然有许多特长，有很高的位分，但在神眼中，歌颂赞美却不是他们的特长。在天廷事奉的班列中，首先唱新歌的，是二十四位长老，并不是天使。因为长老们的歌声更美好。
　　二十四位长老，是蒙救赎之人的代表，正如在新耶路撒冷的城门和根基上，有十二支派和十二使徒的名字，表明被救赎的群众。不是有天才的人就能唱歌；只有被救赎的人，就是有新生命的人，才可以唱出新歌；因为这样的人，是经历神救恩的人。天使没有经历救赎，不能唱出同样的新歌（来二：16）。只有主“从祸坑里拉上来”的人，才可以说：“祂使我口唱新歌，就是赞美我们神的话。”因为这是新生命的经历。感谢赞美主。（诗四○：2-3）所以一般的诗班，可以作美妙的演奏，唱天使的歌声；惟有得救的人，能够唱出颂赞的新歌，是主把新歌放在我们的口中。这新歌是：
　　你配拿书卷，配揭开七印；因为你曾被杀，用自己的血，从各族，各方，各民，各国中买了人来，叫他们归於神，又叫他们成为国民，作祭司，归於神，在地上执掌王权。（启五：9-10）
　　这里有的译本作：“叫我们归於神，又叫我们成为君王和祭司”。我们本来是该死该灭亡的，是神的真羔羊耶稣基督，为我们被杀，流出宝血，成了救赎（彼前一：19），使我们能得作王作祭司。所以不论在地在天，惟有救主耶稣基督是永远配得赞美颂扬的。只有祂，配拿那书卷；因为那是祂流血所立的新约，那也是得基业的应许和契据（诗二：8）。
　　得救称义的罪人，要记得自己是该死该灭亡的，不配蒙恩而蒙恩，要时时思念主，认识祂更多，就爱祂更多。要知道并承认主是“配”，是敬拜的本源。世人不认识主，或以为主只是好人典范，是道德的教师，或先知中的一位；他们未经主宝血的救赎，不能真敬拜祂。被救赎的群众，当惟以主为敬拜的对象，把一切荣耀归给祂。阿们。
　　羔羊发怒
　　忿怒的大日到了（启六：17）
　　羔羊是柔和谦卑的象徵，人以为祂可以欺凌，可以亵玩，敌挡，而没有甚麽严重的後果。神的仆人似乎没有甚麽威严，无权无勇，世人“定了义人的罪，把他杀害，他也不抵挡〔他〕们。”（雅五：6）但在神所定的时候，神的审判要临到地上的人。神长久忍耐，“其实不是耽延，乃是宽容”，愿意人悔改得救（彼後三：9）。但世人顽强硬心，为自己积蓄忿怒，罪恶满盈，就是羔羊发怒的日子，神的审判终必临到。
　　羔羊舍命流血，为人成就救赎；但是，人以为是平常；直到羔羊发怒的时候，就再没有赎罪的祭了。地上的君王，或依附君王，自己作王的人，都以为能支配别人的命运，至少也能决定自己的命运，因此拒绝神设立的救法，不肯悔改；“忽略这麽大的救恩，怎能逃罪呢？”（来二：3）不接受恩典，就是选择刑罚。没有主宝血的遮盖，而寻求大山小山的遮盖；不藏在主磐石的穴中，可怜再没有藏身之处！（启六：15-17）
　　在神的烈怒之下，谁能站得住呢？
　　羔羊从宝座上的神手中，取了书卷，然後逐一揭开七印；每揭开一印世人要经历一次苦难，也是圣徒更接近得基业福分的一步，正如妇人要经历生产之难的阵痛，才有生下孩子的喜乐。同样的，要进入新天新地，新的时代和新的文化，也必须经历痛苦。这就是主耶稣再临之前，地上的灾难。
　　先是有四骑士的出现：开第一印的时候，有白马出来，是代表“野兽”，就是败坏人的信仰。保罗说，他“在以弗所同野兽战斗”（林前一五：32）；以弗所是罗马帝国在小亚西亚的首城，是发达的海港城市，没有丛林的野兽，但有“凶暴的豺狼”（徒二○：29），率兽食人，影响人得救的信心，以至永远灭亡。主再来之前，也必先有背道的事。然後有刀剑（红马），饥荒（黑马），瘟疫死亡（灰马），纵横遍地，为害惨烈。“有权柄赐给他们〔四骑士〕，可以用刀剑，饥荒，瘟疫，野兽，杀害地上四分之一的人。”（启六：8）
　　虽然如此，这里说：“有权柄赐给他们”，表明不是失却控制，神仍然掌管一切。羔羊的忿怒在最後的大灾难中发尽，基督和神的国度，就临到地上。感谢主，祂预定我们信的人，同祂进入永远荣耀。
　　受印覆庇
　　等我们印了我们神众仆人的额（启七：3）
　　蒙恩得救的人，是主的羊群，还需要主的保守。
　　主知道我们的软弱，不能保守自己，正如我们谁都无法救自己，更不能救别人。但慈爱信实全能的主，足能够保守分别归於祂的人。圣经说：“神坚固的根基立住了；上面有这印记说：‘主认识谁是祂的人’。”（提後二：19）
　　受主印记的，是属基督的。受兽印记的，是属那恶者撒但的。全世界都卧在那恶者的手下；只有属主的人，主必保守，那恶者也无法害他。属那恶者的人，虽然昌盛发达於一时，到最後，要与那恶者一同受永远的痛苦。
　　末世的灾难虽然严重，但神在万有之上，永远掌权。这位全能的神，向地上的人施行公义的审判，却对祂的子民施慈爱怜悯；而且祂是信实的，必定照祂的约，永远保守到底。因此，主顾念属祂的人，差遣祂的天使，向降灾的使者大声喊着说：“地与海并树木，你们不可伤害，等我们印了我们神众仆人的额。”（启七：3）这数目，是喻意的数字。
　　神不仅保守属祂的人，而且顾念周至。神发命令，让地上的植物存留，等到神仆人受了印记。为甚麽呢？因为神的仆人在地上的日子，有肉身的需要，必须有食物养生，有植物调节保持环境，以适於生活。虽然，因为世人犯了罪，连累受造之物陷於败坏的辖制之下，“一切受造之物，一同叹息劳苦，直到如今。”（罗八：19-22）要等候神儿女得着自由的荣耀，那就是“神的众子显出来”的时候，才可以完全更新：神仍然使自然界维持相当的秩序和条件，使祂的仆人在等候时期，生存不至於太恶劣。我们应该感恩，趁着今日，善尽保护的责任。
　　时候到了，各代各地被救赎的群众，穿着白衣，一同聚集在神和羔羊的宝座周围。属神的人所歌颂的，不再是地上的人和物，不是人拥有的甚麽，或作的甚麽，而是惟歌颂拯救他出死入生的羔羊。如果没有基督，谁也不能得洁净，谁也无法进到神面前，更不用说“昼夜在祂殿中事奉祂”了。
　　感谢救赎我们的主，祂是永远配得称颂的。当世人受灾难的时候，“坐宝座的要用帐幕覆庇他们”（启七：9-15）。在那里，不但有丰盛的平安不受灾害，而且有主为慈爱的牧者，丰富供应，永无缺乏，永有喜乐。
　　天使与金香炉
　　另有一位天使拿着金香炉来站在祭坛旁边（启八：3）
　　天使是服役的灵，在神的统治下，为要成就祂的旨意。
　　这“另一位天使”，却是与众不同，是服事祭坛，又管理金香坛的。虽然未提到其祭司的礼服，但在在显示，那是“为使者，为大祭司的耶稣”（来三：1）。使者与天使为同一字。
　　摩西在何烈旷野，“耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现”；但在晚年他为以色列祝福的时候，摩西说：“住荆棘中上主”（出三：2,4；徒七：35；申三三：16）。希伯来书说：亚伯拉罕“不知不觉就接待了天使”（来一三：2）；但那是引述创世记：“耶和华…向亚伯拉罕显现出来”（创一八：1）。因为在旧约时代，主以使者的身分和形像，向人显现。
　　因此，作大祭司的耶稣，也是显现的使者，
　　拿着金香炉，来站在祭坛旁边，有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。那香的烟和众圣徒的祈祷，从天使的手中一同升到神面前。（启八：3-4）
　　天使的位分，不论其如何高，圣经从来没有说到他们能作中保，因为“在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣”（提前二：5）。拿金香炉，把圣徒的祈祷献在施恩座前的金香坛上，是大祭司的职任。
　　大祭司在赎罪日的时候，为全民在铜祭坛上献祭，洁净国人的罪孽；再进入至圣所献香，然後出来为百姓祝福。圣徒的祈祷，并不是那特制的香；圣徒的祈祷，不能单独达到神的面前，必须与香同献。所以香代表圣灵的祷告（罗八：26）。不过圣徒的祈祷，确是非常重要的，因为推动主的工作。
　　主耶稣就是那使者，是大祭司，也有向世界降灾的权柄：“拿着香炉，盛满了坛上的火，倒在地上，随有雷轰，大声，闪电，地震。”（启八：5）不接受主的人，得不到祂的赐福，
　　主向他们是可畏的审判者，世人要受主公义大怒的审判。
　　人在永世里的情形，在於他与主耶稣基督的关系，到了时候必要证明出来。人非信靠神的儿子主耶稣基督，不能得神的喜悦。从主耶稣降世，到祂再来的时间，是恩典时代，是悦纳的时候，拯救的日子。如果现在没有得到羔羊宝血洁净称义的人，将来必须承受羔羊的忿怒。在那可畏的大日，谁能站得住呢？
　　生死之间
　　愿意死，死却远避他们（启九：6）
　　人不能免死，只好想办法拉长与死亡的距离；凡是有助於达到这目的的事业，总是可以获利。於是有人声称有不死药，骗了许多有权势的聪明人；市面上更有各种各类的慢死药，可以延年益寿，也就是想延迟与死的约会。这些人之所以能够发财，只有一个原因，就是认为生活在世上，是值得留恋的。有人说，二十一世纪，是生物化学的世纪。这似乎是实现成分颇高的预言。
　　人之所以怕死，是因为犯罪的结果。圣经说：人是“怕死而为奴仆”（来二：15），作魔鬼的奴仆，服在它的权势之下，是这世界上普遍的现象。神的儿子主耶稣基督到世上来；祂本来是神，不能死的，成了血肉之体，就是为了要替罪人受死，却是藉着死，败坏那掌死权的魔鬼。祂又复活了，升上高天，叫信祂的人，得以称义，得着永生。他们在世的年日完了，不是生命的终结，而是开始，要进入荣耀，与天父永远同在。至於不信的人，仍然受死的辖制。
　　圣经说，有一天，相反的生意会大为兴隆。在末日，当第五位天使吹号的时候，随着无底坑上升的烟，有蝗虫出来，像蝎子能螫人；使凡额上没有神印记的人，要被螫受极深而长久的痛苦。“在那些日子，人要求死，决不得死；愿意死，死却远避他们。”（启九：6）在那些日子，最多的广告卖的是“必死药”，却都是无效的假药。因为在痛苦中，人都求能速死，却成了求死无路。可见那时世上人的境况，有多麽悲惨！
　　不过，对不信的人来说，即使求死能得，也不是甚麽解脱之道，因为“死後且有审判”（来九：27），要永远沉沦灭亡。所以必须趁着还有“今日”，悔改相信耶稣基督，不能迟延。
　　到过了神预定的时间，越过那隐藏的线，神就任凭他的心刚硬。那些在痛苦中的人，虽然未曾被灾难所杀，却“仍旧不悔改自己手所作的，还是去拜鬼魔和…偶像，又不悔改他们那些凶杀，邪术，奸淫，偷窃的事”（启九：20-21）。原来犯罪也像恶嗜好；世人虽然不能解释罪恶的原因，但知道嗜杀，嗜偷，好货，好淫，那些不正当行为现象，似乎有瘾，不能够自制，确是不错的。应当及时悔改，接受基督为救主，得新生命，顺从圣灵而行，而有生命平安。（罗八：6）
　　小书卷
　　我从天使手中把小书卷接过来吃尽了（启一○：10）
　　使徒约翰得到主的启示，知道将来的奥秘，是极重要的，是可以夸耀的。但神的旨意绝不是叫他持以骄人，衒耀自己有甚麽了不起，而是要他把信息传给人，听而遵守就可蒙福。
　　传主的信息，是奥秘事的管家，必须有主的托付，有主的呼召。人不能凭自己的力量，自己的才智，见证主的话。“不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我〔万军之耶和华〕的灵方能成事。”（亚四：6）约翰绝不是自己要取得甚麽启示，也不是自己有野心，要得甚麽书卷；正像没有任何意图，要侵越地界一样，而是有天上来的信息，要他把天使的书卷取过来。
　　我就走到天使那里，对他说：“请你把小书卷给我。”他对我说：“你拿着吃尽了，便叫你肚子发苦，然而在你口中要甜如蜜。”我从天使手中把小书卷接过来，吃尽了；在我口中果然甜如蜜，吃了以後，肚子觉得发苦了。（启一○：9-10）
　　使徒约翰的经历，正如旧约时代先知以西结一样：吃下书卷主的话，觉得其甜如蜜；但主的话有主的灵同在，是为了人的罪哀号，叹息，悲痛的话，使传主信息的人，灵里痛苦，忿激，这正是圣灵的感受。（结二：9至三：15）
　　主所拣选差遣的人，要吃下书卷，经历主的话，就是主的灵的感受，才真正明白主的话的滋味。滋味是经历的，不是听来的。惟有这样的先知，是与主同心同行的先知。
　　顺从主，要经历艰难。神的仆人不是说讨人喜悦的话，必须忠於主的托付，主叫我说甚麽就说甚麽。因此，“你必指着多民，多国，多方，多王再说预言”，就如同先知耶利米的工作（耶一：17-18），是注定遭遇反对的，是不讨好的工作。必须要蒙神呼召，被神的爱激励，像保罗一样，像约翰一样，才可以站立得住。约翰行到了人生的尽头，到了地的尽头，主还要他再说预言，还要用他最後的一口气，为主发出预言！
　　噢，多少人是只肯在平顺的路上与主同行，当道路变为崎岖，走到各各他的山径，越来越窄的时候，就对书卷的苦味没有兴趣，像底马一样，不甘於孤单，要转向世界去了。但书卷是甜的，是神给人得基业的应许，要为忠心到底的人成就。有谁像忠心爱主的约翰，到了拔摩孤岛，还要为主再说预言？
　　量殿和人
　　将神的殿和祭坛并在殿中礼拜的人都量一量（启一一：1）
　　全能全知的神，作甚麽都是大手笔。祂造的宇宙万物，真是无边无际，无数无量。但有的时候，神好像是非常精细，斤斤计较。想想看，祂命令摩西造会幕的时候，所指示的规格制度，一丝不苟，极为详尽。在启示录，约翰有类似的记载：
　　有一根苇子赐给我，当作量度的杖。且有话说：“起来将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人，都量一量。只是殿外的院子，要留下不用量，因为这是给了外邦人的，他们要践踏圣城四十二个月。…”（启一一：1-2）
　　圣殿是建筑物，可以用量杖来量的；不过，其中礼拜的人该如何量法？是不是度量人的高低？当然不是，神不会以体型的高低取人。因为祂不仅不把伟人歌利亚当一回事，祂也看不中身材高大的以利押，而拣选他的小弟弟大卫；人看扫罗高过众民一头，果然是英挺出群，但还是因为违背神的命被神厌弃废去（撒上一○：23，一六：7,12）。可见所量的不是身材如何，而是看他属灵的品质。
　　神叫约翰度量的方法，是把殿中礼拜的人，并殿连在一起计算。一般说来，是应该数算人数，度量圣殿的尺寸，两者不能混在一起计算。
　　神把敬拜的人，看为殿的一部分。神看的不是物质的圣殿建筑；神早就见识过了，也因为以色列人犯罪，而任外邦人拆毁到地。在新约时代，神所看的，是得救成圣的人。使徒保罗所说的“工程”，是指重生的圣徒：“岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头吗？”（林前三：16）这是说，神的圣灵住在属祂的人中间，不是住在建筑物里。你关锁了教堂的门，既不能把神锁在里面，也不能把神关在外面。
　　在主内的人，是重生得救的人，是“活石，被建造成为灵宫”（彼前二：5），是建造在基督宝贵的磐石上面。圣经说：“神坚固的根基立住了；上面有这印记说：‘主认识谁是祂的人’，又说：‘凡称呼主名的人，总要离开不义’。”（提後二：19）我们既是圣殿，也是殿中礼拜的人，是用心灵和诚实敬拜祂的（约四：24），都是神所量过的，是蒙神保守的人。所以不论外面的信息如何可怕，敌人的引诱如何可爱，总不要动心。要完全交托祂，因为你是主量过在内的人。
　　用铁杖牧万国
　　妇人生了一个男孩子…用铁杖牧万国（启一二：5）
　　撒但一贯的敌挡神，恨恶属神的人。它曾引诱始祖犯罪坠落；它与神的选民以色列作对；它持续的迫害教会。
　　约翰看见天上的异象，显明历史的奥秘：
　　有一个妇人身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。她怀了孕，在生产的艰难中疼痛呼叫…妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的；她的孩子被提到神宝座那里去了。（启一二：1）
　　明显的，这不是一个实际的人，我们绝不可能在街头遇见这样的人，而且如果是真实的，她该有多高多大！
　　这个妇人是代表以色列，十二星是十二支派，仿佛是约瑟的梦象（创三七：9）。妇人能够生育，所以可以代表国家。
　　那妇人“怀了孕，在生产的艰难中疼痛呼叫…妇人生了一个男孩子，是将来用铁杖牧万国的；她的孩子被提到神宝座那里去了。”（启一二：2,5）妇人生产，必须经过产难的痛苦代价。在古代，生产常有死亡的可能，所以得平安生产，是从产难中得救。不过，生产以後，就见到新的一代出现在地上。这样，产难是进入新世代的途径。
　　这生产的奥秘，是灵界的奥秘，是神救恩的计画，要藉着基督拯救世人。不过，撒但是敌对神的，所以它从开始就蓄意破坏神的计画。保罗指出了一个灵界的原则：“那按着血气生的，逼迫了那按着圣灵生的，现在也是这样。”（加四：29）
　　按照神救赎的计画，祂拣选亚伯拉罕，从他的後裔生出了弥赛亚，而救恩是从犹大出来的。撒但却一直在想法破坏神的计画：它藉着人的软弱，使亚伯拉罕惧怕说谎言，以致撒拉被埃及法老夺取（创一二：10-20）；以色列人求立王，王权看来要落於便雅悯支派（撒上一○：1-25）；及至犹大国违背神，而亡国被掳，王统断绝，亚哈随鲁王朝的恶人哈曼，更使犹大面临消灭的危险，弥赛亚也就无由诞生（斯三：8-15）。但神是全知全能的，祂一一败坏撒但的诡计。到主耶稣降生，从肉身说来，是大卫的後裔；希律王又用诡诈要杀灭“那生下来作犹太人之王”的婴孩（太二：1-23）。但神保守祂的旨意成就。
　　我们不能希望撒但改善它对教会的态度，却应该准备，为主忍受苦难，站立得稳，绝不妥协，直到主再临。
　　羔羊生命册
　　名字…没有记在被杀之羔羊生命册上的人（启一三：8）
　　人很容易把世界上的人，分为两个阵营：我的与非我的；属我的人都是好人，不属我的都是不好的。这种对分的观念，使他难以同别人相处；理由很简单，绝大多数的人，不是我们的敌人，也说不上是我们的朋友。
　　主耶稣在世的时候，也曾说过相似的话：世界上有两种不同的人；“不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。”（太一二：30）在属灵方面，这是真确的事实。因为不信主的人，就是属那世界之王的，“在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。”（弗二：2）但信主之後，就成为属於神的子民，不仅是生命和生活的转变，也是归属的转移，“从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神”（徒二六：18）。
　　这不同的国度，是光与暗的差别，是十分显明的。在迫害的时候，要指控“基督徒”，总不会缺乏定罪的证据。但最激烈的信仰争战，是在末世出现。那时，国度的区分极为显明：兽的国度与羔羊的国度，壁垒分明：
　　兽就开口向神说亵渎的话，亵渎神的名并祂的帐幕，以及那些住在天上的；又任凭它与圣徒争战，并且得胜；也把权柄赐给它，制伏各族，各民，各方，各国。凡住在地上，名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜它。（启一三：6-8）
　　在那时候，拜兽成为最普遍流行的事，可称为不是宗教的宗教，因为是最实利的。在那时候，必须在右手上或是额上，受兽的印记；手要作兽所命令他作的，头脑思想兽所规定他思想的，否则就“不得作买卖”（启一三：16-17），不能有交易行为，不能买，也不能卖。这是说，不愿与兽教同流的，就被限於市场生活之外，与社会绝缘。这不仅是不便，而是艰难。
　　在这样的环境之下，真实的信仰就显出来了。信仰不是口头上的事，不是言词的辩论，而是发源於生命。主耶稣是神的羔羊，祂被杀而使信的人得生命，名列在生命册上，祂的血是圣徒得胜的保证；相信祂的，不拜兽，惟属主，忠贞至死。
　　求主帮助我们，立定心志，行事为人与所蒙的恩相称，或生或死总是主的人。
　　跟随羔羊
　　羔羊无论往哪里去，他们都跟随祂（启一四：4）
　　在传授知识没有成为专业以前，学习的唯一方法，就是跟授业师在一起，跟随在後面，亦步亦趋。这样，不但学得了技艺，也认识其为人，可以观察效法。
　　以利沙作先知的事奉，不是课堂里学来的；他出身是赶牛耕田的农夫，唯一的资格是“服事以利亚的”（王下三：11）；他坚定的跟随，直到师傅被接升天，“感动以利亚的灵感动以利沙”（王下二：15）。
　　跟随必须两方情愿，不能勉强的，也不能有不纯的动机。路得跟随婆婆拿俄米，是被爱的吸引；虽然明白前途茫茫，没有财富利益，确定的只是牺牲，还是志不改，心不移，一直跟随到底。结果，看似无家，终於有家。（得一：16-18）
　　跟随的目标是效法。耶稣基督的使徒，虽然“原是没有学问的小民”，但可以“认明他们是跟过耶稣的”（徒四：13）；不只是因为有加利利北方乡下口音，也是因他们有权能，更有耶稣一样为真理绝不含糊的态度。因此，到新耶路撒冷城墙的根基上，也有“羔羊十二使徒的名字”（启二一：14）。
　　跟随羔羊的十四万四千人，最後要同祂站在锡安山上，并在宝座前唱新歌。
　　这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随祂。他们是从人间买来的，作初熟的果子归於神和羔羊。（启一四：1-5）
　　这些跟随羔羊的人，是纯洁的，在信仰上绝不混杂，在生活上绝不妥协。他们的口中没有谎言，不听从虚谎的话，只持守神诚实的真理；他们没有邪淫的行为，作主贞洁的新妇，因为是主用宝血的重价所买来的，是属主的，不能在主以外别有所爱。世上口中爱主的很多，但实在得救属主的，是跟随祂的人；他们行主所行的，爱主所爱的，恶主所恶的，主在哪里，跟随的人也在那里。救恩是主白白赐下的，是免费的恩典。但跟随主作门徒，必须付代价。主耶稣说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。”（太一六：24）
　　虽然兽权当道，横行一时，遵守主道的要准备受苦；但最後欢乐的是跟随主的人，他们要同主喝福杯。拜兽和受兽印记的，要喝忿怒的杯。
　　海的颂歌
　　唱神仆人摩西的歌和羔羊的歌（启一五：3）
　　在世界的末了，属神的人在玻璃海上歌唱，他们的颂歌，是古老的红海岸边的回声。
　　当年以色列人在埃及，受奴役的痛苦。神听到他们哀求的声音，差祂的仆人摩西，领他们出埃及。埃及的法老王，硬着心不肯给他所奴役的人出去。神降十大灾难刑罚他们，最後的灾难，是杀埃及人头生的儿子和牲畜；但神先吩咐以色列人，各家宰杀羔羊，把羔羊的血抹在门楣上和门框上。灭命的天使看见门上的血，就越过那家，得保守不被杀。於是，法老让以色列人出离埃及；但不久又後悔了，发特选的车兵和马兵追赶他们。在红海边就追上了。神叫摩西向海伸出手中的杖，海水就分开，在两边立起成垒，以色列人在海中行乾地过去；埃及人试着也要过去，就被海水吞灭，埋葬在海底。
　　过了红海的以色列人，是得救，得自由的人民。在埃及为奴的人，只有哀叹；惟有过红海的人，才可歌唱赞美神。
　　末後神得胜的儿女，站在玻璃海上，
　　拿着神的琴，唱神仆人摩西的歌和羔羊的歌说：“主神，全能者啊，你的作为大哉，奇哉！万世之王啊，你的道途义哉，诚哉！”（启一五：2-4）
　　神仆人摩西，领以色列人出埃及，把神的律法赐给他们；不过，是神藉羔羊的血，赎他们免於死亡。律法是要神的子民遵守，在好的行为上，显出他们是分别出来的人，得神喜悦。羔羊的血，使他们分别出来，不在於人的行为，全在於神的恩典。主耶稣基督是神逾越节的真羔羊（林前五：7），为了人类的罪，被杀流血，拯救信祂的人出离死亡。
　　被救赎的群众，站在玻璃海上，看见不敬畏神的人，受各样的灾难。正如被救赎的以色列人，看见埃及人被倾覆在红海中。他们知道，这一切的奇事，是耶和华“施行的救恩，因为你们今天所看见的埃及人，必永远不再看见了。耶和华必为你们争战。”（出一四：13-14）这全不是自己的能力，不是自己的行为，使他们与世人有所不同；也不是自己的品德，使他们得胜，夸口；全是靠赖主耶稣基督的宝血，使他们称义，得胜。
　　多美好的永远福乐，多美好的歌唱！但那些都是出埃及，不属世界，只属主的人。现在要作正确的选择。
　　儆醒看守衣服
　　那儆醒，看守衣服，免得赤身而行…的有福了（启一六：15）
　　主所预定“将来必成的事”，时候到了必然成就。主使灾难临到地上的人，从来没有谁可以阻止，也无法改善。主预先定了哈米吉多顿的日子，人也不能使天上的时钟逆转。但主已经应许：“念这书上预言的，和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的，因为日期近了。”（启一：3）
　　听见遵守，是信徒的责任，也是得福的关键。耶稣在世的时候，讲道大有能力。一个妇人听了，深感到“此曲只应天上有，人间哪得几度闻”，就大声称赞祂说：“怀你胎的和乳养你的有福了。”耶稣说：“是，却还不如听神之道而遵守的人有福。”（路一一：27-28）
　　主吩咐使徒约翰，在年老的时候，用残余的精力和时间，来写启示录，绝不是为满足人的好奇心；其目的就是为要叫人得福。主所应许得福的途径，是要遵守书上的话。在第一世纪的环境，教育不普及，识字的人不多；而且那时的书籍要用手传抄，难以普遍流行，所以要有特定的人，在聚会中宣读给大家听，以便会众听了遵行蒙福。
　　儆醒谨守是主的命令。有人不注重圣经真理，只以为能行奇事是了不起的权能，就崇拜跟随。不过，鬼魔的灵并不是不能行奇事，而且是以此号召，吸引人跟从它，只是没有真理。所以圣徒要明白主的话，知道如何防备，才可以儆醒防备。这就如守望的人，必须知道分辨谁是仇敌，谁是友人，他们的行动，和前来的方向，才可以决定如何给城内的人报告，以便作适当的防备，或知道如何反应。如果守望的人懒惰，求肉体的安适，不尽本分，那是极严重的失职；因为他疏忽了所托付他的责任，把全体的安全当作儿戏。
　　衣服代表行为。相信主的再来，不是把解预言来当消遣，而是殷切盼望，必然认真准备，有圣洁的生活，“像主洁净一样”（约壹三：3）。这样的人，必然得着赏赐，而不至於赤身蒙羞。这里是启示录“七福”中的第三福，是给那盼望并预备主再来的人。
　　主说：“看哪，我来像贼一样！那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人见他羞耻的，有福了。”（启一六：15）儆醒过圣洁生活，是对人最有力的见证，蒙主的赐福。主必快来！
　　羔羊与大淫妇
　　同着羔羊的，就是蒙召被选有忠心的（启一七：14）
　　世上的人，有他们的喜爱，有他们的崇拜，他们完全忽略信仰和道德的标准，只求自己的利益。他们看见大淫妇坐在众水上，“就是多民，多人，多国，多方”（启一七：1,15）的拥戴，真是擅一时之盛场，多麽荣耀！她有物质的丰富与装饰，她坐在七座山的极峰，何等显赫！跟随羔羊的，却是走窄路，受困苦，处在卑微的地步，甚至是世上的渣滓和污秽。
　　大淫妇周旋於权贵之间，出入君王的宫廷，穿着朱红的衣服，也是炙手可热。她亵渎神，侮慢信主的人，甚至“喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血”（启一七：6）。信主的
　　人却喝尽了苦杯，为了跟随羔羊，必须要“受穷乏，患难，苦害，在旷野，山岭，山洞，地穴，飘流无定，本是世界不配有的人”（来一一：37-38）。信心使他们甘於与主同受苦。
　　明显的，同着羔羊的，在所有的观念上，都与大淫妇有所不同。这就是“世俗之城”和“上帝之城”的差别。这差别终於引到最後的决战，十王和兽与羔羊的决战：
　　他们与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主，万王之王。同着羔羊的，就是蒙召被选有忠心的，也必得胜。（启一七：14）
　　跟随羔羊，不是逃难恐後，赴义不前的投机分子，也不是看到潮转势移，临时改换阵营。他们必须是被主的大爱所激励的，“想一人既替众人死，众人就都死了，并且祂替众人死，是叫那些活着的人，不再为自己活，乃是为替他们死而复活的主活。”（林後五：14-15）既然是蒙召，必须是蒙主的呼召，不是随感情的冲动；且是主所特选的精兵，临危授命；还要对主绝对忠心，经得起试验，不会中途变节。他们知道，主“有永生之道”，虽群众渐渐消失，也不会跟从别人。（约六：68）他们真是基督的新妇，有忌邪的心，永远忠於基督。
　　大淫妇从来没有忠贞的观念，没有原则；淫妇的唯一原则就是为了利益，跟从谁都可以。这种势利的结合，没有爱为维系，很容易转变成恨；连解约都用不到，“那十角，与兽，必恨这淫妇，使她冷落赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽。”（启一七：16）与世界结合，落得如此下场！所以淫妇不但是不道德的，也是不智慧的；箴言称之为“愚昧的妇人”（箴九：13）。
　　巴比伦倒了
　　巴比伦大城倾倒了，倾倒了（启一八：2）
　　旅行的益处，是可以看到许多的胜蹟。那些伟大的建筑，都是从伟大人物的伟大梦想发长出来的。现在，都成了博物馆供後人凭吊。万里长城，是地球表面上人手所造最大的建筑，其目的是永固边防；只是“受命於天，既寿永秦”的雄图，仅传到了秦二世就亡国了。倒是埃及的法老们，更晓得为永世打算；可惜，雄伟的金字塔，只是建造在沙土上，即使不为盗墓者的贪婪所挖空，也将为时间的流沙所掩埋。
　　巴比伦大淫妇，不曾想到时间是她的敌人，更不曾着意她是在积蓄神的忿怒，只顾与地上的君王同床异梦，奢华宴乐，荣耀自己。她忘记神，神却没有忘记她的罪恶和淫行：“她的罪恶滔天，她的不义，神已经想起来了。”（启一八：5）这不是说，神从淡忘中寻回祂的记忆，而是说，神忍耐已久：
　　因她心里说：“我坐了皇后的位，并不是寡妇，决不至於悲哀。”所以在一天之内，她的灾殃要一齐来到，就是死亡，悲哀，饥荒。她又要被火烧尽了，因为审判她的主神大有能力。（启一八：7-8）
　　她惟利是图，随意跟地上有势有力的君王结合行淫，以为那麽多丈夫，总该会有一个可靠，不至於作寡妇。她的欢乐，是建立在圣徒的痛苦上面，喝圣徒的血，来充满她淫乱的杯；她以为可以永远享福。这是她的计算。却没有想到是谁掌管时间，竟然会有那麽“一天”：看似凑巧，所有不幸的集合，灾殃“一齐”光临，她所有，所夸的一切，都被烧光；她所倚靠所交往的君王，倚靠她藉她发财的客商，除了为她悲哀以外，甚麽都不作，也不能够作，因为这是神作的，是神的审判。
　　巴比伦的欢乐止息了，永远的止息了。属神的人的欢乐才是开始：“天哪！众圣徒，众使徒，众先知啊！你们都要因她欢喜，因为神已经在她身上伸了你们的冤。”（启一八：20）那使属神的人受痛苦的源头除去了，欢乐的泉源显出来。
　　看看巴比伦的交易货品，不仅是必需品，还有那麽多的香料和奢侈品，真可说无美不备，能够满足人的物慾；但总不能帮助她“成为荒场”的悲惨结局。圣徒应当知所选择，宁愿跟随耶稣的脚踪行，到髑髅地，受痛苦，至终得着复活，戴得胜的冠冕，同主在永远的荣耀里。
　　圣经的中心
　　预言中的灵意，乃是为耶稣作见证（启一九：10）
　　我们所面临的许多问题，常是没有弄清哪是中心。
　　几年前，美国海防队收到一个求援信号，是从太平洋水域发来的。问他的位置，回答只知在美国西海岸和日本之间，至於经纬度，他竟不知道！费了好大的力，终於找到那艘小船。问他怎样航行的，原来他只有一张世界地图，根本就没有甚麽航海图与仪表之类！
　　属主的人所需要的，是以基督为中心，定准与主的关系位置，在所行的道路上，才不至失迷，也不至於失去自己。
　　约翰得神藉天使启示他将来荣美的盼望，十分快乐，真有些欢喜若狂，忘其所以，竟然要拜天使。天使知道自己的地位不过是神的使者，不配受人敬拜，立即说出重要的原则：
　　“预言中的灵意乃是为耶稣作见证”：圣经所讲的，都是以耶稣为中心。马丁路德在其“新约序言”中，以圣经各卷中对耶稣的信息多少，作为衡量其重要性的标准；他更说：“所有的经文都指向基督。”所以不可用圣经为自我作见证，如果人别有用心，以圣经来标榜自己，或作讨人欢喜的踏脚石，那是怪异的事，是偏离了中心，那就是罪。
　　天使还说：“我和你并你那些为耶稣作见证的弟兄，同是作仆人的。”（启一九：10）知道了主是中心，自己就退回到旁边仆人的地位。五旬节後的彼得，讲道虽然大有能力，一次使三五千人归主，虽然特经天使指引，圣灵分派他去哥尼流家传信息，这些都超过任何人所作的。但他也不敢接受人的敬拜，他说：“我也是人！”（徒一○：26）保罗蒙主特选作使徒，为了主多受劳苦，用福音得了许多人，他却说：“保罗算甚麽？”“保罗为你们钉了十字架吗？”（林前一：13，三：5）人不是中心，只是仆人。天使不是中心，只是仆人。
　　得到人的推重，称赞，自然是快意的事。基督徒该知道，得意不可忘形，要记得：一切都是恩典，都是从主来的，自己没有可夸口的。很多人把自己的位置弄错了，以至事奉方向错误，以至失败而不自知，都是因没有以主为中心。将来世界结束，喜乐的高潮，是“羔羊的婚筵”（启一九：9）。总不能忘了，是这位主基督，在十字架流血救赎我们。经常谦卑，保持对主的正确关系，像航海的人认定北极星，不至於迷失自己。
　　审判的宝座
　　我又看见几个宝座，也有坐在上面的（启二○：4）
　　这个世界，是价值观念混乱的地方。在本丢彼拉多的衙门里，坐在位上行审判的，是一个没有原则的政客，有“奴隶的灵魂，暴君的手段”；站在那里受审的，竟是神的儿子，创造世界的主基督耶稣。还有甚麽比这更是非颠倒的？谁能相信，在这种境况下，真理能会彰明？先知指责“祸哉，那些称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦的人”（赛五：20），并不限於犹大国一时一地。
　　人到神魂不属的情形，常被讥笑为“着了魔”。毫不意外的，是非颠倒的世界，真的是着魔，那是被魔鬼统治该有的自然状态。到有一天，主的国临到，情况就完全改观：
　　我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们。我又看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂，和那些没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过它印记之人的灵魂，他们都复活了，与基督一同作王一千年。（启二○：4-6）
　　神更新天地，先要更新秩序。那些曾受审判，公义被夺去的殉道者，现在与基督一同作王，坐在审判的宝座上。这就是主耶稣所应许门徒的：“我将国赐给你们，正如我父赐给我一样，叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派。”（路二二：29-30）
　　这拨乱反正的境况出现，是因为全能全知的神，在祂定的时候，除祸首，清乱源：“捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但”；它是“迷惑普天下的”（启二○：2，一二：9），是敌挡神的。除去作乱的撒但，就恢复正常，昇平世界。
　　在白色的大宝座前，是信的与不信的分别。被羔羊宝血所救赎的，是在唯一生命册上有名的（启一三：8），曾为主受过苦，现在坐在宝座上，同主掌王权，行审判。其余的死人，在羔羊生命册上无名，却在案卷中有案，“都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判”，判决是：“被扔在火湖里”。没有重生的，必受第二次的死（启二○：11-15）。
　　现在有人抱怨，说神不公义，常常只是不信的藉口，不及时接受救恩，得神的慈爱。等到白色大宝座前，神的公义完全彰显出来，那时後悔已迟，要受神的忿怒。
　　羔羊的新妇
　　新妇，就是羔羊的妻（启二一：9）
　　在新天新地里，中心是新耶路撒冷，新耶路撒冷的中心是主神全能者，和羔羊，就是主救主耶稣基督，为敬拜的中心，不是物质的圣殿。
　　新耶路撒冷不是建立在旧根基上。那古老的城，叛逆淫乱的城，“按着灵意叫所多玛，又叫埃及，就是他们的主钉十字架之处”（启一一：8），在新天新地里没有位置。
　　居在新天新地中的人，必须有新生命，新观念。旧的敬拜方式，也随着旧天地废去了。
　　羔羊的新妇，是所有被救赎之选民的整合体，就是教会。在基督里的教会，并不分犹太人和外邦人。在这里，圣经并没有说到羔羊有两个新妇，而是只有一个新妇，一个圣城。
　　圣城的十二个门，写着以色列十二个支派的名字；圣城的城墙有十二根基，写着羔羊十二使徒的名字（启二一：12-14）这说的是同一座城，不是犹太人的，也不是外邦人的，只是为得救赎的人。但不是普世的人，而是所有得救赎的人。
　　天使将使徒约翰带到“一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指示”给他（启二一：10）。这不是人讲的教会理论，不是人的计画，组织，建造，而是神经营建造的有根基的城。
　　有谁看见过一座城？人只能看一街一屋，看的只是城的一部分，却看不见全城。在谷底的人，更看不见全城。只有得着神的恩典，灵里提升到高处，才可以看到。
　　看得见的人有福了。他不会只见一门一派，固执的自以为是，分门别类，而是知道只有一个新妇。这样，他才会作忠贞新妇的一分子，以基督被杀的羔羊为中心。
　　既然有城，就是为要有城内城外之分。羔羊的新妇，是贞洁不混合的人。只有能分辨甚麽是污秽不洁，而从其中出来的人，才可以与圣洁的主合一，也与圣洁的群众彼此合一。圣徒在这地上，没有“朝圣”那回事；地上没有甚麽“圣城”，只有建造在天上那座有根基的城，是我们的盼望。
　　“看哪，神的帐幕在人间。祂要与人同住，他们要作祂的子民；神要亲自与他们同在，作他们的神。”（启二一：3）这是我们的盼望和喜乐。
　　愿
　　阿们！主耶稣啊，我愿你来！（启二二：20）
　　新耶路撒冷的实际，是与神同在，再也没有缺欠。人的痛苦悲哀，都是因为缺乏甚麽。在新耶路撒冷一切都是圆满的：
　　以後再没有咒诅。在城里有神和羔羊的宝座；祂的仆人都要事奉祂，也要见祂的面；祂的名字必写在他们的额上。不再有黑夜；他们也不用灯光，日光，因为主神要光照他们。他们要作王，直到永永远远。（启二二：3-5）
　　我们常看见，都市更新计画的实现：一段时间没有去过，重访残破的社区，会惊奇的发现，原来的建筑物不见了，在原地上，重建得焕然一新。新耶路撒冷不是旧城新建。
　　这经文使我们有基本的概念：有些东西，是地上有的，而新耶路撒冷没有；有些旧的地上没有，而新耶路撒冷却有。
　　新耶路撒冷没有咒诅。咒诅是从人犯罪来的，包括自然的病害，地生荆棘，蒺藜，恶兽不再服人辖制，人有疾病的痛苦及死亡；将来在那里，那些不快意的事，完全没有了。
　　新耶路撒冷没有黑夜。“神就是光，在祂毫无黑暗”（约壹一：5）。在那永不止息，永不改变的光中，没有黑夜掩盖的不可知，危险，惧怕；也没有黑夜掩盖的社会病害，包括：偷窃，贪污，邪淫，虚谎等可耻罪行。在那里的人，都在神永远的光中，是“光明的子女”（弗五：5-14）。
　　新耶路撒冷有神和羔羊的宝座，有事奉工作，不是闲懒只唱歌作乐的地方；而且要见神的面，不能避免的，怕见神或不信有神的人不能到那里；到那里的人，有神的名字写在他们额上，表明是属神的，每天头脑所思想的都是神。
　　新耶路撒冷失去了相对的辨证：尽是无尽的白昼，没有黑夜的白昼；没有时间的永恒；是事奉神的仆人，却都要作王。既然作王，就没有升级的余地，没有争取的野心，不必争斗排挤，可以满足了，不必再想尽方法向上爬。
　　这真是个奇妙的地方！奇妙得不可想象。我们学习新知识总是用联想的方法；新耶路撒冷的新，是与我们的旧知识全然不同，必须放弃旧观念。“神为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。”（林前二：9）惟愿我们能从心里说：“主耶稣啊，我愿你来！”那时就面对面了，进入真实，一切都知道。
　　-- -- --．于中旻 着 by JAMES C M YU．