第五十三课 约伯记 之二

题示：请先把约伯记第一、二章，及四十二章七到十七节读两遍。



「就让我们满有喜乐地承认，坦然接受我们的现况，绝不使我们的喜乐消灭，就是苦难来临，我仍会接受它，且是喜乐地接受它：因为它会使我年轻的日子仍能拥有智慧，它使我们能认识自己，并更能明白真理，分辨善恶。尽管损失与逆境临到，代价是那么严厉，背后隐藏着的智慧却是无价的。你必会得着，你自会发现，要得着那些智慧，是舍此无他途的。」

——朋斯：「致大卫书」(RobertBurns)



序言

在约伯记的序言中，有两个主题是交替出现的：

约伯——富有而敬虔(一1～5)

撒但——谎言与恶毒(一6～19)

约伯——受苦而敬虔(一20～22)

撒但——愈加苦毒(二1～8)

约伯——受苦之极(二9～13)

稍后我们再说约伯的特点及为人(连同本书之跋语一起看)，现在先看有关撒但的记录。



撒但与神

单就记载的表面看，撒但与神的对话这一段确是相当怪异。不单在约伯记中是很特出的一段，就是以全圣经来看，它也是很独特的；对一些人来说，这是反对约伯记的历史性最强而有力的一个理由。这样的对答可能像约伯记所记载那样发生吗？这个问题关系至大，因为全书之真理及价值都与它有莫大的关系，下面我们将会看出来。

上面我们已经说过，人若对属灵界有任何的认识，都只能出于超自然的启示；那么本章所论到撒但与神的对话，便只有两个可能：一就是出于圣灵的启示，不然就纯是作者的幻想，没有第三个可能。换句话说，全约伯记之可靠与否，就在乎这个关键。这是为什么我们说第一、二章是全书之真理及价值之维系点了。

假如说这一段是圣灵的启示，那么撒但与神的对话就真的在天廷上发生。当然，其过程与说话是经过拟人化，这也只是为了叫人能明白吧了。

但若说这一段只是作者的创造，那么整本约伯记便是一本毫无重大意义的小说了；因为它说约伯的试炼——全书之主题——只是源自神与撒但的对话；而这个对话根本没有发生过，只是作者的虚构，那么约伯为什么要受试炼？我们永远都没法子知道。本书除了是一篇优美的诗歌外，对我们就一点意思都没有；而跋语中神的介入及宣告也同样没有意思，因为序言若不是真实的，跋语也不可能是真的，约伯记还有什么价值可言？

我们要再说，本书是没有中间立场的，神与撒但的对话要就真的发生过，不然就没有；若是前者，本书之意义就大有价值，若是后者，它就只是一本小说。因此重要的问题乃是：到底本书是不是圣灵把在天廷发生的事向约伯记的作者启示出来？我们根据圣经其他的记载，可以肯定地回答说：「是」。

圣经岂不是重复又重复地用拟人法把神在天廷的事告诉我们？他岂不是那位坐在宝座上；旁边站着基路伯及撒拉弗；受着天军的侍奉：并透过他的仆役来管理宇宙穹苍？启示录十二章十节不是说撒但是那个「昼夜控告我们弟兄的」？撒迦利亚书三章一、二节不是告诉我们撒但站在神的面前控告约书亚？新约不也同样说到撒但得到神的准许，要试炼神的儿女？请小心看下面的几段经文：路二十二31、32；林前五5；提前一20；提后二26。

最能与约伯记第一、二章互相辉映的，就是路加福音二十二章三十一节，论到主耶稣对西门彼得的一段话。若把原文的时式表达出来，我们可以这样译它：「西门，看哪，撒但定意哀求要得着你们，好筛你们，像筛麦子一样。」但我们同样要注意主怎样回答：「但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。」里所用的两个动词撒但的定意要得着，和基督已经献上的祷告，在希腊文同属过去式(aorist)，表明撒但已经得着了准许，可以筛西门，而基督又已经为西门祷告，叫西门的信心不会跌倒。用这个亮光来看约伯记不是顶有意思吗？基督怎样为西门祷告，照样也为约伯祷告，并且在撒但要筛他们之前，基督已经胜了那位控告者，并且得回撒但要筛的神的儿女。

有那么多的经文作证，我们还要怀疑约伯记一、二章所记的事实吗？我们若怀疑约伯记之真实，其他有同样记载的圣经也会有问题了；不单如此，连耶稣基督自己的说话也不可信了，这个可能吗？我们相信撒但与神之对话确曾发生过，并由圣灵把其目的及过程，藉着拟人法启示给圣经的作者，作为约伯受试炼的解释，并且叫后世的人从其中了解人无法按理性解决的人生之谜，其意义之重大绝不容忽略，下面我们详细点来解说。



重要的应用

在序言记录撒但与神的对话给我们之教训实在重要无比，它给我们不少关于撒但的认识。

我们看见撒但是要对神负责的。你是不是觉得奇怪，撒但怎么可以进到神的面前？它为什么有权利可以随时进到神的宝座前？我们若这样看，就误会了整个信息了。圣经不是告诉我们就是神的仆役——天使——也要隔一段时间就要进到神的面前？这些「神的众子来侍立在耶和华面前」，不是要给神出什么主意，乃是向神报告他们的工作；撒但之所以能进到神的面前，不是它的权利使然，乃是它不得不如此，它是被命令来到神的面前，好报告它的工作。不管它愿意不愿意，仍是在神的权柄之下，就像一切受造之物一样。它之所以来到神面前，既不是它的特权，也不是它所愿意，乃是出于神的命令。尽管它是一切背叛之灵的首领，它仍是不敢，也是不能不听从。要这样一个赤裸而又邪恶的灵进到神圣洁的宝座面前，对它来说无疑是一种极可怖之经验。

第二、我们看见就是撒但黑暗的心思在神面前也是无可隐藏的。乍看起来，神对撒但的问话「你曾用心察看我的仆人约伯没有？」，好像神是有所不知而问，事实上当然不是如此；他早知道撒但一切的作为，就是他问撒但「你从那里来」之前，他已知道它是「从地上走来走去」；他之所以问，是要藉着问题来逼它招认它的所作所为；神对撒但发的问题可以这样译法：「你是否立心要察看(或对付)我的仆人约伯，因为地上再没有人像他……？」撒但立刻招认了，并且说它之所以不能加害约伯，是因为神给他「四面圈上篱笆围护他和他的家……」这是多安慰的一个信息，神知道撒但的心思，知道它要对付的人。

第三、从第一、二章我们知道在一切败坏这地球的罪恶的后面，是撒但的播弄作崇。神问它：「你从那里来」；它说：「我从地上走来走去……」明显地，撒但在地上是有它特别的任务的，且是非常忙碌。创世记告诉我们人的犯罪是因它而起，自创世记之后的圣经，更愈来愈显明它是使人类犯罪的主凶。它说它是在地上「走来走去，往返而来」，就表示它非常之焦躁和不停地工作，它是犯罪的天才，永不歇息地推动它邪恶的策略，它不认识何为侍奉神的喜乐平安，只会汗流满面地工作，务使人类陷入万劫不复之地，这种汗流满面，焦躁不安就是它的记号。请留心看以赛亚书五十七章二十、二十一节和马太福音十二章四十三节就更清楚了。

除了焦躁不安外，我们也要认清楚，它是「这世界的王」，是叫人硬心不信神的那位。我们若不认清楚它才是一切邪恶之主源，才是我们人类之公敌，那么我们无论怎样关心社会工作，甚至为此而祷告或传道，大概也不会成就什么的。

第四、从序言我们看到撒但真正的一面，那就是：它不是无所不在，无所不知的。有时我们这些属神的儿女对撒但的认识非常之模糊，我们以为它是无所不在的；不！它绝不是如此，也许它可以在眨眼间就能从这边去到那边，但它仍不是无所不在；它是受造之物，既是受造之物，就必受时间空间的限制，在同一时间下，它只能存在于一个空间。举一个例子来说，假如它现在在非洲弄风播雨，就不能同时在澳洲或美国推动它邪恶之鬼计。

很多基督徒认为撒但一年三百六十五日都在对付他，错了，它十足无所不在的：当然，它有很多仆役喽罗供它差便，但它本身仍是一个受限制的被造物，本仁约翰的天路历程是一本独具灼见之作品，他就认识这个真理：那个「天路客」一路上都受着不同的仇敌的攻击，但遇见撒但本身的，还是只有一次。

我们也不要以为撒但是无所不知的——神可以看透众人的心思意念，撒但却不能，因为它不是神。它不明白约伯的心思，它以为约伯在它攻击之下，必会崩溃；但它错了，它不知约伯心内存的是什么，结果它反而败阵下来。不错，我们若主动地向撒但投降，它就能占有我们的心思，就像昔日的犹大和今日交鬼的人一样。我们若不容许它如此作，不主动地把自己的主权交给它，不向它之诱惑或威逼让步，它仍是毫无办法，它不能知道我内心的事。若然不是，人类就毫无尊严可言。让我们永不要忘记，撒但既非是无所不在，也不是无所不知的。我们不敢低估它，但高估它也同样是愚蠢的。

第五、约伯记的序言告诉我们，没有神的准许，撒但仍是寸步难行，毫无作为的，它的阴谋常在神的监管之下。它就像波涛汹涌的大海一样，不管怎样翻腾，仍越不出它被定的疆界。「你只可到这里，不可越过，你狂傲的浪要到此止住。」(伯三十八11)神容许撒但有所作为，是因为神能叫它对人的攻击变成祝福，就像约伯的例子一样。

第六、我们不要忽略了，神给撒但的每一个准许都有一定的限制的；第一个限制是：「只是不可伸手加害于他」(一12)，到约伯得胜这个试炼后，撒但又有一个新的准许，但也有一个新的限制：「他在你手中，只要存留他的性命。」(二6)对信徒来说，这真是一个大安慰，撒但绝对没有权力越过神的限制，它一切的攻击都是在神的监管之下，就如彼拉多之对耶稣，若不是神的准许，他就不能办耶稣(约十九11)。假如神是监管着撒但对约伯的攻击，他也必会监管着撒但对我们的攻击，尤其是我们不像约伯那样成熟。新约在这方面的教导是极明显的，请看保罗怎样说：「你们所遇见的试探，无非是人所能受的，神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。」(林前十13)

最后，让我们紧紧记着，神的眼目常在他儿女的身上，特别当他们落在试炼的当儿。神问：「你曾用心察看我仆人约伯没有？」这个问题就表明约伯一直是在神的关注之内。请注意神怎样题及约伯，他道出约伯的名字，认识约伯正直的性格、敬虔的心灵，并且特别说到「我的仆人」，约伯在神的心中是宝贵的，尤其是当他落在试炼里面。罗埃尔(Lowell)的说话很有意思：

「复仇者真大意，历史恒记着这一页，

死亡击败了黑暗；在神的道与奋秩序当中，

真理永远在刑架上，谬误永远在皇宫，

是那刑架把人类的将来改变；

在阴暗的不可知内，神一直站在阴影内，

看顾保守着属他的人。」

「神的众子」——另一理论

也许我们应在这里谈一谈约伯记一章六节和二章一节所说到的「神的众子」是什么意思。上面我们说是天使，但另一些人则认为他们只是当代敬畏神的人，他们也不是无理由支持的。

首先我们得注意，约伯记是一本极其古远的书。它的词汇、语气、格式，以至人物的态度、风俗、制度，和所形容的人生百态，均表明它是属于「族长时代」的一本书；极可能是早于出埃及很久的时代。在那个时候，神常以可见之形像显现于人前。持这理论的人便说，在那时候「来侍立在耶和华面前」的「神的众子」便是敬畏神的人一齐聚集敬拜神，并聆听神的言语。拉健(GeorgeRankin)在他之「创世记释义」便持这个说法：

「在约伯记一章六节和二章一节，我们看到『神的众子来侍立在耶和华的面前』的说话，这句『神的众子』与创世记六章二节之『神的儿子』是同一样的字眼，亦即benihaElohim(原文同是双数)。有学者认为约伯记的作者是摩西，而约伯本人则是活在族长时代，或可能在洪水之前。天使岂不长在神的面前吗？若然，这里就不必说他们『来侍立在耶和华面前』。但这些benihaElohim不是天使，是当代敬畏神的人，特意『来侍立在耶和华面前』去敬拜他。」

「约伯记的起头说当这个敬虔的父亲知道儿子们设摆筵席，就为他们献祭，免得他们得罪神。然后神召集他子民来敬拜他的日子来到，撒但也得到特别的准许来攻击这位敬虔的父亲。」

「这些『神的众子』就是当代敬虔的人，来到神的面前，就像大卫要他的子民一同聚集来向神献上感恩的一样。其实圣经别的地方同样有这样的记载。创世记说宁录『在耶和华面前是个英勇的猎户』，我们当然不能运用奇思妙想，硬说宁录是个天使吧。同样地，约伯与他的儿子们就是『神的众子』，以约伯为一家之首，负上祭司之责任，带领他的儿子同来向神献祭和敬拜。」

持这看法的当然不止拉健一人，事实上这个问题是一个悬案，很难有一定论。无论怎样，我们要重复地说，约伯记是一本十分古远的书。在那些时候，神常是以一个可见之形像来向人显现，接受人之敬拜，像伊甸乐园一样，就在「神的众子」一同「来侍立在耶和华面前」的时候，撒但也来了。这个「在耶和华面前」跟创世记之「该隐离开耶和华的面」(四16)，和约拿之「躲避耶和华」(拿一3、10)也是同一的说法。

我们自然不会以为该隐和约伯是在天上「离开耶和华的面」吧！可以很肯定说，他们均是在地上而「离开」的。同样的理由，他们认为约伯记中「神的众子」并不是天使，而是敬畏神的人在地上聚集在他的面前来敬拜他。

这个理论还有一些地方与我们之看法不一致，就如他们认为这些「众子」是按他们之选择来到神的面前，而不是被召而来；并说「耶和华」是神一个特别用来向人显示的名称等等，不过我们还是略去不提了。

小心研究后，我们仍然持守上一课我们采用的解释，那是比较自然及合理一点，就是看「神的众子」为天使。但这些不是序言之要点，重要的地方乃在：撒但与神的对话是确确实实地发生过，是约伯受试之原因，也是本书价值之所在。