第一百二十四课 使徒行传 之一

题示：未开始研读这一课之前，最少要把使徒行传全书读完两遍。

虽然近数十年来，这卷书不断的受到厉害的批判，可是仍有根多著名的学者，例如蓝赛(W.M.Ramsay)教授等，作出一个研究结论，指出这书配称为第一世纪具有最高价值的历史书。书中弥漫着一种叫任何读者都感到真实无伪的气氛：而事实上，新约所有其他的书卷，没有一卷像这卷那么直接的索涉到世界普通历史的。(有关使徒传所记载的是否值得相信的各类问题，我以为最有权威的解答，是蓝赛所著的「罗马帝国中的教会」；「圣保罗——游历者与罗马公民」；「从历史的观点来评论加拉太书」。)

——多马士(W.H.G.Thomas)

摆在我们眼前的是二十八章动人的记录！不是吗？任何一章我们可以读它十二遍，而每读一遍，任何人都可以感到它的吸引力又大一点。可以说自从人类有写作以来，从没有一篇记录是这么引人入胜的。倘若有人以为这卷书所记载的教会事迹，还不能使他的思想像触电一般，或使他的情绪甚为激动的话，他若不是散漫的读者，就必然是以为全世界的书没有一本是值得他看的读者，其实单是这书的历史重要性，和它在圣经书卷中的编排位置，已经足够使人惊叹它的伟大价值了：它是接续四福音书所记载的奇妙事迹，又是书信中璀灿夺目的教义的入门。在历史上，它是最大的转折点之一，这一点，我们稍后会详加解释。

作者及著作日期

在未正式研究这书之前，我们还须先交代清楚有关作者和著作日期的事。我们有准而且确的证据指出，这卷书就是第三卷福音书的作者路加所作的。以下四点论证就可以把这一点确定下来：

第一、「使徒行传」和「路加福音」都是指明写给「提阿非罗」的(路一3；徒一1)；而且在使徒行传开卷的时候，作者又指明他曾作了「前书」，那分明就是指着「路加福音」说的。

第二、两卷书的风格，句法，和内容结构方式，都是非常吻合相似，而且其中所用的医学术语，也是明显的与那位称为「所亲爱的医生」路加相配合(西四14)。有关这一点的更多资料，请参看何伯博士(WKHobartLLD)所著的「路加所用的医学术语」；一书。

第三、在十六章十节和二十章六节等的经文出现的「我们」一词，所有学者都同意(最低限度由第十六章以后)，叙述者本人就是保罗的同行伙伴之一。十六章十九节和二十章四至五节等，把西拉和提摩太的可能性剔了出来，我们也找不到一线的证据暗示是提多。那么，除了路加以外，还有可能有谁呢？而且在第十六章之前的记叙，它的风格与第十六章以后都是的一贯而接续的，必定出自同一位作者无疑。

第四、使徒行传和路加福音两卷书，自从第二世纪的爱任纽(Irenaeus)开始一直传统下来，历代的基督徒都一致同意是路加写成的，即使是今天所有的评论家和绝大部分的学院，都没有异议，

至于著书日期，也是非常明确的。它大约在主后六十三年在罗马写成的；即是说，在保罗被囚的那两年的末期写成的，我们可以想象得到，路加写这书必然得这位大使徒的从旁指导不少。既然这书一直叙述到那个时候，就绝没有可能是在较早时间写成的。另一方面，保罗在尼录(Nero)面前受审和被释放既然没有记在书内，那么这书亦不会在太后的时间写成的，不然路加绝不会忘记把这件事记录下来的。更重要的是保罗被释放后的传道工作和第二次被捕受审，最后殉道等大事，路加是绝不会放过的，因为提摩太后书四章六和十一节告诉我们，路加陪伴着保罗一直到保罗殉道为止。

范围与书名

使徒行传的范围，即主旨与目的，是什么？有许多人喜欢称这书为「圣灵行传」，因为书中提到圣灵的地方十分多。还有人喜欢称之为「升天基督的行传」，他们的论据是路加的开卷语：「提阿非罗阿，我已经作了前书，论到耶稣开头一切所行所教训的，直列他藉着圣灵，吩咐所拣选的使徒，以后被接上升的日子为止……」；于是他们就以为路加在这书的任务，是要把主升天后所继续的工作写出来：但是，照我们的判断，这书的真正名称就是一向以来的名称「使徒行传」；因为虽然升上高大的基督和住在使徒里面的圣灵都不断的工作。但在书中让人们可以见到的却是这些带着基督使命，受圣灵管制的使徒；而且也是这些使徒所作的和所讲论的，构成这本书的骨干。即使我们要讲解那位升天的基督和五旬节降临的现象之时，我们还是必须特别注意讲解这些人，

有些人否认「使徒行传」这个题目是本书的真正书题，举例来说：马素的使徒行传注释(Marshall’sComentaryontheActs)这样说：本书无论在任何的角度来看，也不可能视作使徒们言行的记录，因为就书中所载而论，其中除了使徒彼得和保罗的事迹之外，根本就没有记载过任何其他使徒的事。事实上，极其量只可以说是某一部分使徒的行传吧了，而且其中有一些还不足使徒呢！」对于这问题最简单的答覆是，倘若这书不是主要记载使徒们的言行，那么要明白的中心究竟是什么就困难了。我们看第一章把十二使徒的名字都列了出来，那么在跟着以后的各章里，当路加提及「使徒们」的时候，他无疑是指着那十二使徒说的。像这样指着十二使徒整体来说的经文，最少有过二十三次之多！他们所作特出的宣告，决策，和所有的活动，都表明他们是团结一致的，好像一个具有公认权力的法团一样。所以虽然作者认为没有需要，同时亦没有可能，个别记载他们的历史，我们就当明白作者特别选几个使徒出来详细记载，他的用意是以他们为整体的代表，又或者是因为这几位使徒是领袖的缘故。还有一点，当然「十二使徒」具有特殊的地位，但「使徒」这称呼也用在巴拿巴和许多其他有题名或没有题名的人身上。这样说来，本书实在与其名相称，是一部「使徒行传」无疑。因为它的目的是要我们注意到这些人的伟大言行，以及在他们身上所发生过的事。

重点与结构

使徒行传的中心思想是「见证基督」；钥节是一章八节：「但圣灵降临你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证」。在这节经文里面，我们看见神的委托，圣灵的装备，并为基督作见证的地区性次序。

果然，以后我们看书中历史的发展，正是根据地区的次序：「耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极。」二至七章记载在耶路撒冷作见证。八至十二章记载在犹太全地并撒玛利亚作见证，最后第十三章至本书的末了记载作见证「直到地极」。

这些见证到底是要见证什么？他们见证基督的什么呢？为我们仔细又真诚的去研究这问题的答案时，我们便会发现这书的最高意义是什么。

至于它的结构，这部使徒行传是分成两大部分的：第一部分由开始至第十二章的结尾；第二部分由第十三章至本书的末了。第一部分以耶路撒冷为中心。第二部分以安提阿为中心。第一部分彼得是主角，第二部分保罗是主角。第一部分记载了一个向外宣教运动——由耶路撒冷，以至犹太全地而到达撒玛利亚。第二部分记载了另一个向外宣教运动——由安提阿，以至名地而到达罗马。第一部分只局限在巴勒斯坦，在那里先向本土的犹太人作见证，然后才一视同仁的向犹太人和外邦人一起作见证。第二部分见证人分散在各地，但也是先向各地的犹太人作见证，然后才一视同仁的向犹太人外邦人一起作见证。第一部分以本土犹太人普遍的拒绝耶稣基督为结束。第二部分以分散各地的犹太人普遍的拒绝耶稣基督为结束。第一部分结束时，彼得被监禁。第二部分结束时保罗被监禁。

所以，我们可以把第一部分中的彼得与第二部分中的保罗作一个对比，这样我们会发现这比对并非偶然巧合这么简单的。

彼得保罗

第一次讲道(第二章)第一次讲道(第十三章)

医好一个瘸子(第三章)医好一个瘸子(第十四章)

对付行邪术的西门(第八章)对付行邪术的以吕马(第十三章)

用影子医好人(第五章)用手巾医好人(第十九章)

按手授圣灵(第八章)按手授圣灵(第十九章)

彼得被人敬拜(第十章)保罗被人敬拜(第十四章)

叫大比大复活(第九章)叫犹推古复活(第廿章)

彼得被监禁(第十二章)保罗被监禁(第廿八章)

我们看了这两大部分的清楚比对，就真能明白这本书的结构是与钥节(一8)相配合的，让我们来看一看——第一部分(一～十二章)是「耶路撒冷，犹太全地和撒玛利亚」；第二部分(十三～廿八章)是「直到地极」。我相信把这些事实列出来更能帮助我们明白：

使徒行传

中心思想：为基督作见证

钥节：一章八节

第一部分（一～十二）第二部分（十三～廿八）

耶路撒冷作中心

彼得作主角

直到撒玛利亚

本土犹太人拒绝见证

彼得被囚

在希律前受审安提阿作中心

保罗作主角

直到罗马

各地犹太人拒绝见证

保罗被囚

在犹太人前受审

至于「范围」、「重心」和「结构」我们经已说了许多。以后我们还要看看书中有三个扭转历史的事件，是这书内容结构的一个特点。不过，在我们未开始研究这一点之前，无论如何我们还有一个基本而极为重要的问题，是必须先小心解决的，这问题是：使徒们见证主耶稣基督的内容与性质是什么呢？

使徒们所见证的是什么呢？

本书的头一章记载了复活之后直到五旬节来临之前共有五十日的事迹。这五十日又分成四十日和十日——四十日是主复活后的工作，而最后十日是基督升天与圣灵降临之间的「等候」时期。主复活后那四十日的工作的重要性是无与伦比的，究竟在主的思想和教训之中最高的意义是什么呢？他最后与使徒们所谈论和讲解的有什么中心主题呢？第三节告诉我们说：「他受害之后，用许多凭据，将自己活活的显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说神国的事。」我相信再没有比这节经文更清楚的了。原来那四十日的讲论，最中心的主题是「神的国」。这一个主题很自然的挑起了使徒们的一个问题，那就是记载在第六节的：「他们聚集的时候！问耶稣说，主啊！你复兴以色列国，就在这时候吗？」

老实说，倘若我们站在他们当时的立场来说，我们听见这样的信息，也会发出同样的问题，这是很自然的，而且又是聪明的。可是，说来奇怪，大多数论及使徒行传的作者都看下到这一点，竟把「神的国」和「教会」混作一谈(把这一点完全灵意化，根本与旧约圣经预言脱节)。他们指控这是因为使徒们一贯性的误解和不智，抱着以自己为中心的野心。举例来说，已故的阿瑟牧师(RevWilliamArthur)，在他所著的「火焰的舌头」一书内(这书在大约六十年前有过非常厉害的影响力)这样解释说：

「很明显的，使徒们一心关怀他们的国家多过救恩的国度，所以他们就这样问主说：『主啊，你复兴以色列国就在这个时候么？」主并没有提及半点有关以色列国或以色列人的事……所以，当他们问及是否在这个时候复兴以色列国之时，主直接了当的把他们的念头打消了。父神对以色列国的计划，和什么时候他们可以再有自己的国度，这些都不是他们所能知道的。目前他们有更好的工作，就是传福音，因为『父凭着自己的权柄，所定的时候日期，不是我们可以知道的』。」

我们特别把这一段话抄录下来，是因为它的意见可以作为许多类同的解经家的意见，而这种意见以我们来看，却是非常相反的。无论他们怎样有力的指出，主耶稣「并没有提及过半点有关以色列国或以色列人的事」，从四福音所记载的观点来看，这样的论调真叫人感到惊奇。再者，更使人惊奇的，他们竟说「主直接了当的把他们的想念打消了」，而只不过在早几天之前(太廿四章)，主耶稣曾花了许多时间仔细地回答门徒们同样性质的问题！还有，路加在记录使徒们的问题的时候，特别用了一个「于是」(译者按：中文圣经没有译出来)这样的字。请留心经文本来字句的失后次序：「于是，他们聚集来问耶稣说，主啊！你复兴以色列国就在这时候么？」路加在这里使用「于是」这个字，很明显的是要表示当时使徒们发生这问题，是因为他们听完了主耶稣论及「神国」一切的道理之后，作出很自然又很逻辑的反应。

像上文所引述亚瑟牧师的解释，不知代表了多少作者的意见。试翻开一些著名的圣经注释，不论是较旧的或较新的，绝大多数持有这样的解释。

请想想这样的解释，是否合乎当时使徒们发这问题之时的背景和事实呢？我们认为是不符合的。单就使徒们本身而论，这已经使我们难以接受这解释了。试想——他们已是成人，不再是无知的小孩，虽然他们未曾受过相当教育，但他们判断力和常识都是健全的；他们曾陪伴着主耶稣有三年之久，亲眼看过他所行的一切神迹，亲耳听过他所讲的一切比喻，又在公开的场合和私下的时间听过他讲解这些比喻，当然也听过他讲论有关天国或神国的教训，虽然不可以说他们完全领会主耶稣所讲的一切，但最低限度他们必能明白其中的大要。(正如马太福音十三章五十一节这一类的经文所记的：主耶稣问门徒说：「这一切的话你们都明白了么？」他们说：「我们明白了。」)现今，这些蒙主特别拣选，又受过特别教导的门徒，不但成了主的知心人，并且陪伴主至十字架之下而不肯背弃主，又在主复活之后有四十日之久亲耳听主特别讲论「神国」的教训；即使他们在不久之前曾被主怪责为「无知的人」，对「先知所说的一切话……信得太迟钝」，最少现在不再是这样了，因为路加告诉我们，主复活之后，来到他们当中，「开他们的心窍，使他们能明白圣经」请问既是这样，他们都经历过上述的一切，我们还有可能以为他们问主说：「主啊！你复兴以色列国就在这时候吗？」这问题是指着一个属灵的国度(即教会)，而不是指着一个有形有物质的国度来说吗？那是何等的不合情理、何等的不合圣经本意的思想。这不仅是在一小点的真理上误解了主耶稣的教训，更是在主所有教训之中最重要中心点的地方把真理混乱了！

事实上，这是太不合乎真理，叫人无法接受的！倘若那些使徒们真的是这样的人的话，那么我们不如说他们是白痴的！若要说他们是神经正常的人，但又说他们的思想太不属灵，以致不能领会主耶稣所讲的真理，这是不可能的。我们每一个人都承认连我们自己也是得助于他们才能信主重生的。主耶稣曾宣称他们因主所讲给他们的道而成为干净的(约十五3)；我们每一个人都承认，虽然他们在属灵的事上还是不够经验，但他们都是曾受圣灵特别指教的人，举例来说，主曾对彼得说：「你是有福的，因为这不是属血肉的指示你，乃是我在天上的父指示的」(太十六17)。并实上，问题不在他们的思想是否属灵，只在他们有没有理性常识，对主复活前后所讲的话语字句上的意义是否明白。试把今天任何一些正常人放在他们的立场上来看(我不是说一定要重生得救的人)，我们认为他们会怎样呢？当然答案是不说出来也知道的。既是这样，我们应不应该，或敢不敢反过来认为这些蒙特别拣选，又蒙特别教导的使徒，竟然不及一些普通而正常的人的领悟力呢？使徒们岂会弄出这样的一个大误会，把一个属灵的组织——教会，与一个有形有质的以色列人在地上的国度混为一谈，而懵懵然的问主说：「主啊！你复兴以色列国就在这时候吗？」若是会，那么主耶稣的简单答覆说：「父凭着自己的权柄，所定的时候日期，不是你们可以知道的。便会成为圣经上最无价值的话——最少会惹起反对，或会引起人们愤然离弃真道！

当然，我们刚才提出主所回答的话，是否主指摘门徒的自私，我们仔细判断认为不是这样的。主耶稣不过是用很浅白的句语把一个事实表达出来。这事实是有关那位弥赛亚君王再来和建立他的国度的「时候日期」，是不能让门徒知道的，像这样的一个回答，怎会是指摘他们呢？主自己岂不曾说过，连他自己也不知那日何时来到吗？「但那日子那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道」(可十三32)。反之，主的话不单没有指摘的意味，而且还具有一种特殊的意义在内。为此，路加小心的把这些话记录下来，这一点，我们稍后会详加研究。

或问，为何人们会这样误解使徒们所发的问题，和主所回答的话？一切的原因都是来自误解天国或神国就是现今的教会时代。

那么，究竟这位复活的主差遣使徒们去传讲什么呢？当然我们曾经说过这是很清楚的，他所要讲的就是有关「神国」的事，因为那四十日的时间，主耶稣都是向他们讲论这一个大题目。

大约可以分开两方面来说：(1)要他们见证主耶稣就是以色列人所盼望要来的弥赛亚君王，虽被钉十字架，但是现今复活了，成为他自己百姓的救赎主，又是旧约长久以来所应许的「天国」之君；(2)要他们见证主耶稣是每一个人的救主，能救他们脱离罪和罪的权势，并永远的刑罚。任何人只要信靠他，他的代死和复活就能在他身上产生赦罪的功效？他们的责任是把这位天国君王的供献带到世人中间去，正如主自己一生至死所作的一样；所不同的是，现今他们所要传扬的信息多加了一点又新又妙的内容——就是这钉死主的十字架，现在成了救赎世人脱离罪的记号。每个人可以藉着相信主耶稣为以色列人的基督，为世人的救赎主，就能得藉救恩。

无论使徒行传里面还带有其他什么意义也好，这书基本上是：为以色列国带来新的天国福音。

使徒传道信息代表作

这个新的天国福音正是所有使徒们在五旬节前后向以色列国民传道信息的中心。请参看彼得在头两次公开传道的信息——一次在五旬节那一天，另一次在圣殿走廊。

彼得在五旬节那一天所讲的伟大信息是记载在二章十四至四十节那里，对象特别是向以色列国民(14、22、36等节)。请注意，在这里彼得指出，当时的说方言现象正是应验了约珥书二章二十八至三十二节的预言——「这正是先知约珥所说的」(16节)究竟先知约珥预言是指着什么说的？是指着教会说的，而且，是特别指着弥赛亚的国度说的(这是旧约预言的大目标)，只要把约珥书第二章与旧约其他预言比较一下就可得到肯定的结论了。跟着彼得指控以色列人，他们的弥赛亚被钉十字架完全是他们的责任(22、23节)，又提醒他们这位弥赛亚曾经在他们中间行过许多奇事神迹证明他的身分。然后彼得突然带出一个新的信息，就是那位被钉死的耶稣基督已经复活升天了，并且这也是应验了弥赛亚预言(24～33节)。这一个信息在当时的人听来，真是一篇伟大而又得胜的信息。请留意以下关于「拿撒人耶稣」(第22节)的五大点：

(1)耶稣这个人，正是旧约预言的主题——「大卫指着他说」(第25节)。

(2)耶稣这个人，是我们的主——「大卫指着他说：我看见主」(第25节)。

(3)耶稣这个人，是那应许要来的「圣者」——「大卫指着他说说……圣者」(第27节)。

(4)耶稣这个人，是那应许要来的弥赛亚——「他(大卫)预先看明这事，讲论基督……」(第31节)。

(5)耶稣这个人，是那应许要来的王——「大卫……晓得……基督要在坐他的宝座上」(第30节)。

这五大重点，再加上五旬节圣灵降临的奇事，必定使听彼得讲道的犹太人的思想有了一种惊人改变。但是彼得还有一些使他们更惊奇的话要说。彼得在指出主耶稣曾在他们中间行过许多神迹奇事证明他是弥赛亚之后，跟着又指出主复活的事实，以大卫的预言为根据，证明主耶稣不单是弥赛亚，他还是神的独生子。正如第三十三节说：「他既被神的右手高举，又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来。」彼得所讲的话一点没有含糊；其中的意义是非常清楚的。他说出了这位耶稣曾做了只有神自己才能做的事——就是他把圣灵浇灌下来！这样指出主耶稣曾运用了只有神能运用的权能，除非他本身真是神的儿子，不然，这是极度亵渎神的。但是彼得证明他确确实实的是耶和华——耶稣；或用彼得所用的双重称呼来说，他「是主又是基督(直译)」(第36节)。

这就是彼得在五旬节那一天的信息了，对象是以色列人。那超自然的现象被解释为应验旧约有关弥赛亚国度来临的应许。那位被钉死，但如今已经复活升天的耶稣，又被宣称是那位应许要来的基督和君王。然后，当那些听众问彼得他们该如何做的时候，彼得劝勉他们悔改，奉主耶稣基督的名受洗，使他们的罪得赦。这样就必领受当时赐下来的圣灵。最后彼得还加上一句说：「因为这应许(就是先知约珥所记载的，也是旧约众先知所预言的国度)是给你们，和你们的儿女，(之后)并一切在远方的人(外邦人)，就是主我们的神所召来的。」

至于彼得第二次的信息(三12～26)，其中心思想一望便知了。大约可分为两大点：第一点，彼得承认百姓钉死耶稣是出于无知；第二点，倘若百姓肯悔改接受主耶稣，他应许还要再来。十七至二十一节的经文是这样说：

「弟兄们，我晓得你们作这事，是出于不知，你们的官长也是如此。但神曾藉众先知的口，预言基督将要受害，就这样应验了。所以你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹，这样，那安舒的日子，就必从主的面前来到。主必差遣所预定给你们的基督耶稣降临。天必留他，等到万物复兴的时候，就是神从创世以来，藉着圣先知的口所说的。」

请问，这段经文的意思，除了是指着给与犹太人一个有关天国和弥赛亚君王耶稣的新供献之外，还可能指着什么说的呢？岂不是非常清楚的指出，主耶稣要再来的应许到了以色列家悔改归向神之时必定应验而不再迟延，那时万物和以色列国都要复兴了。倘若当时以色列全家真的悔改归向神，接受耶稣为主为基督的话，一个非常清楚显明的事实，就是主基督第二次在荣耀权威中降临，就必定早在那时候实现了一可以说像这样清楚明白的应许，在历史上是从来未曾有过的。

当然，我们强调上述这一点之时，我们并不会忽视彼得在第二十一节那里所加的话：「天必留他(我们的主耶稣)，等到万物复兴的时候，就是神从创世以来，藉着圣先知的口所说的」。请千万不要以为那位得到默示的彼得，在说出这句话的时候，在他的思想里存着一种意念，以为最少还要再等二千年之后才会实现，正如我们今天这二十世纪时代的人所看到的。由那时至主再来之时，最少相隔了二千年一样。若果有人这样想，他就把彼得先前向百姓所劝勉的话废弃了，变为戏言，变为害人的谎言。

不错，倘若以色列人当时立即悔改并接受主，彼得所说的「复兴的时候」就立刻实现，主耶稣会立刻再回来，绝不迟延。当使徒们问主说：「主啊！你复兴以色列国就在这个时候吗？」他们所想象的复兴，也是这个复兴。旧约所有的先知曾多次的预言，以色列国要复兴，以色列民要再归回应许之地：弥赛亚要恢复他的神治政权；神与亚伯拉罕所立的约也最后得到完全实现，于是约中所有的权利都要复还给以色列人。所谓「复兴的时候」就是这样的，这正是彼得的信息的本来意思。

神的计划本来不是预定基督第一次来临之后，要隔二千多年才使以色列国复兴，弥赛亚才治理他们；但是神确预知以色列人不会信从，因而拒绝基督。神既赐给人自由意志，他就不能改变局势，只有让事情随着自然发展下去。所以，彼得当时传讲那信息是充满信心的，而事实上主耶稣也确可能在当时立刻回来，一点不须要延迟。现今的延迟，使彼得所讲的不能立刻实现，完全是因为以色列人的不信服吧了。