第一百三十八课 帖撒罗尼迦前书
圣经课程 by 巴斯德
题示:在研究这一课之前,请先将这卷短短的书信最少读两次到三次。
保罗写这封书信给他们,因为他不能到他们那里去见他们。他自己说是「撒但阻挡了」他(二18),但我们深信也是因为犹太人逼迫他们的缘故。这时候,也是保罗作外邦使徒的一个新转折点。他在第一次旅行布道之时所建立的教会,大致上都是靠近安提阿这个福音总部的。所以他只须要花大约几个月的时间就可以一次探望完那些教会了,但是当他的福音工作发展到欧洲去的时候,他就无法再亲自去照顾他建立的所有教会,只能藉书信传递他的意见去协助他们。他是非常会写作的,而且他有一些同工帮助他,可以把信带去远方的教会,又把消息带回来。正因为他的福音工作有了这么大的扩展,我们才有这许多宝贵的书信。
——芬尼(G.G.Findlay)
无论是内在的,或外在的证据,都非常明显的证明这两卷帖撒罗尼迦书是出自保罗的手笔。而且,一般来说,大家都同意这是保罗最早写成的书信。并实上,这两卷书和雅各书,都是新约最早的作品,大有可能它们都是保罗于主后五十三年的时候在哥林多那里写成的,它们的历史背景记载在使徒行传十七章一至十四节。有关保罗在那时候的工作和感受,我们可以将使徒行传十七章十三至十六节和十八章一至五节拿来与帖撒罗尼迦前书三章一至八节作一个比较,这样就可以研究出来了,我以为我们应该将这些经文读了再读,务求了解保罗当时的感受,因为这是十分有益的。
本书三章六节说明保罗写书的原因。保罗那次在帖撒罗尼迦短短时间的布道,带来非常可观的成果,只可惜突然来了不信的犹太人大大反对,迫使这次布道中断。那些犹太人招了些「市井匪类」,耸动全城的人起来,控告保罗和他的同人煽动群众,传讲「另有一个王耶稣」(徒十七7)。保罗被迫逃走到了庇哩亚,但帖撒罗尼迦的犹太人又追到那里,使他又不能不继续向前走,结果到了雅典。在那里(三2),他十分挂虑他所爱的帖撒罗尼迦信徒,于是打发提摩太回去问候他们,并坚固他们的信心。不久之后,提摩太带着最叫人兴奋的消息(三6)回来了。(保罗那时正在哥林多。)保罗听到这些消息之后,就在那里写了这前书给他们。
两卷书信的内容性质很自然的连贯起来,因为都是论及主的再来这个主题,所以研究它们的特征的时候,应该是把两卷一拼研究的。看了这两卷书信之后,我们就应该清楚明白,新约圣经说明基督要在荣耀中再来,是可见的,是亲身降临的,若有人说他看而不明,这才奇怪。
帖撒罗尼迦前后书是顶峰
正如我们在较早之时曾经说过,九卷教会书信是分成四卷、三卷和两卷三组的。第一组的四卷特别着重论基督和他的十字架;第二组的三卷着重论基督和他的教会,最后一组的两卷是整个体系的最高峰,论及基督和他的再来。头四卷论信心因为回顾十字架而加强;中间三卷论爱心因着往上看属天的良人而加深;最后两卷论盼望因着往前看将要成就的事而兴奋。「如今常存的有信、有望、有爱」。
九卷教会书信分成这三组的次序,深信是圣灵自己的启示,要我们按着这次序传讲真理,对一个罪人来说,他第一样需要的不是教会的真理,也不是主的再来,而是十字架上的基督。这正是放在前头四卷福音书所论的(罗马书、哥林多前后书、加拉太书)。跟着我们要向他指出,救主基督怎样藉着给与我们每一个人的救恩,将我们这些用宝血赎回来,有圣灵重生的信徒,带进一个奇妙非凡的团契里,就是所有不论在天上的、地上的信徒,在灵里合成一个永远不能分开的教会。这教会就是永生神儿子的奥秘身体、新妇,和圣殿。再跟着,我们应该向他传讲最高的真理,就是基督再来迎接他完美的教会,使圣徒复活,改变他们的身体与自己的相似,这样就「与主永远同在」了。
正如艾利葛(C.J.Ellicott)在写保罗后期的书信导论之时说:「加拉太书和罗马书(正如十六世纪的教会改革史所指出的),是基督教有关个人真理的宝库:因为里面主要论及的因信称义的真理使每一个人不能不面对自己的罪,并寻找可以拯救自己的救恩。当人思想到生死存亡的关键之时,他所关怀的就只有神与他自己的关系。跟着的三卷书信(以弗所书、腓立比书、歌罗西书)虽然不及前四卷的激动,但却是论及神圣洁的教会这更高深的真理。这真理的中心思想乃基督是教会的头,整个基督教的所有教会合成他的身体。」论到这里,还有什么须要论及的呢?当然有,那就是帖撒罗尼迦前后书所告诉我们的,教会最后的历史要发展到最高峰,并成就天上将要成就的事。在这两卷书信里,我们看见十字架和教义是放得非常之轻的;但论及主再来的奇妙真理,就比新约任何书信都重了。
帖撒罗尼迦前书
让我们先来看前书,这书的层次是非常明显的,我们的圣经将它分为五章,每一章都以主再来的道理作结束,这是说,这卷书论每一件事都是以这一点为论据。
其次,我们发现虽然每一件事都是与将来有关,但头三章却是回想过往的。本书的引言之后的第一句,就是「不住的记念你们(照原文的句法);而且第一章前十节经文都回顾帖撒罗尼迦信徒怎样悔改的往事,那可称为模范的悔改,因为他们真的感受到福音的权能(第5节),他们也很快的成为别人的榜样(6、7节),又乐意把这救人的道「传扬出来」。(8~10节)
第二章也是属于回顾的,只不过重心不是在信徒身上,而是在传福音的人身上。它一开始就这样说:「弟兄们,你们自己原晓得我们进到你们那里。」保罗在这里回想他和他的同工们从前在帖撒罗尼迦传福音,和受到逼迫的往事。一至六节是当时他们的动机,七至十二节是他们的德行,十三至十六节是他们的信息并爱人灵魂的热心。这使我们不能不想到,这里第二章所载的模范福音工人,与第一章所载的模范悔改的人,两者一定有十分紧密的关系的。
第三章接续论及保罗回想他怎样再三的爱顾他所爱的新「儿女」。一至五节是他深切关怀他们;六至八节是提摩太在他们中间所做的跟进工作;九至十三节足保罗说他昼夜为他们祷告。
第四章就有了转变,保罗由回顾转为前瞻。他的论点是特别著重实践方面的,在前三章他提醒他们是怎样得救的,在后两章就要告诉他们应怎样生活。无可怀疑这两章分成三段。第一段是四章一至十二节,论及行为与蒙召(1、7节)。第二段是四章十三节至五章十一节,他在这段里指出主再来的盼望是我们的安慰(四13~18)和挑战(五1~11)。最后一段是五章十二至二十四节,他劝勉信徒要同心(12~15节)和自守(16~24节)。这样,我们看见整卷书的结构是:
荣耀的盼望
保罗写这封帖撒罗尼迦前书,一开始就说,他「不住的记念他们」……「信心的工作、爱心的劳苦、恒忍的盼望」。跟着,他很快就说明这些是指着什么说的,我们把第三节拿来与九、十节比较,就可明白:
第三节第十节
「信心的工夫」「你们离弃偶像归向神」
「爱心的劳苦」「要服事那又真又活的神」
「恒忍的盼望」「等候他儿子从天降临」
从这个比较看来,我们也可以确知这封信是写给一个主要是外邦人的教会的,因为离开偶像归向真神这句话只能指着外邦信徒说的。但他们刚刚离开偶像,对于信仰的经历仍然不多。这又使我们看见一个相当有意义的事实,就是对于这样经历浅的教会的一群信徒,保罗并没有蹴局去把基督再来这么奇妙的真理告诉他们。对今天许多传道者来说,他们可能要花许多时间去「读,注,写,温,消化」,才能明白这样的真理。
还有一个明显的证据,证明当时帖撒罗尼迦教会在主里的日子还是十分浅的,就是四章十三节,保罗说:「论到睡了的人,我们不愿意弟兄们不知道,恐怕你们忧伤,像那些没有指望的人一样。」很明显的,保罗在这里所说的话,是为解答他们心中的疑问而说的,那忙个不停的死亡大镰刀,把他们中间的一些弟兄姊妹割了去。他们为此十分伤心,甚至信心有点摇动——那些可爱但死了的弟兄姊妹,会不会失去在主再来之时进入他光荣的居所的盼望呢?这疑问在他们当中显然是第一次发生的;为了这问题,保罗用了最大的篇幅来解答,这解答成了这卷帖撒罗尼迦前书的最大特征(四13~18)。
比较法在解经法之中,往往是最能找出经文的真意义的。最近,我们听见一位十分会讲道的传道者讲解约翰福音十四章三节,说:「主耶稣说:『我必再来接你们到我那里去;我在那里,叫你们也在那里』,这句话并不表示主要带着可见的身体,从荣耀中再来,他的意思只不过是指五旬节的圣灵降临吧了。」约翰福音十四章三节确实的表示主将来要带着可见的身体从荣耀中再来;这一点我们不需要什么特别的证据。我们只须要把帖撒罗尼迦前书四章十六、十七节,拿来与约翰福音十四章三节作一个比较,一切就水落石出了。
约十四3帖前四16、17
「我必再来。」「主必亲自从天降临」
「接你们到我那里去。」「我们……必一同被提……
在空中与主相遇、」
「我在那里,叫你们也在那里。」「这样我们就要和主永远同在。」
除了这帖撒罗尼迦前书四章十六至十七节可印证约翰福音十四章三节之外,还有马太福音二十四章的话也可以印证这一点的。究竟将来教会是否「神秘被提」呢?我们用「神秘被提」这名词是为要叫读者们有所提防,我们感到千百万个可惜,那些坚持反面解释的人,竟把我们将来最荣耀、最宝贵的盼望,当作是神秘不敢公开的被提,为什么他们既然可以在基要真理上与我们同心,却不可以在这宝贵的事实上与我们持同一的意见呢?他们主张土再来时会分开两个阶段——首先他降临在空中与圣徒相遇,然后再过不久,他就与圣徒们一同降临在地上。这个理论有一个必然的结果,就是主在第一个阶段中降临,必然是隐秘的了。可是,从没有人反对新约的教训说主再来之时,一定是在众目看见的荣光中的;从没有人反对圣经预言只有一次再来。请问新约圣经那里说有「神秘的被提」这件事呢?有人以为帖撒罗尼迦前书四章十五至十八节这段经文正是神秘被提的证据,但是这段经文岂真是指着神秘被提而说的吗?要解决这一点,可惜助马太幅音二十四章。
我们要比较的马太福音二十四章当然就是主在橄榄山上的预言,帖撒罗尼迦这一段话正是主当日在那山上所讲的话:「那时,人子的兆头要显在天上,地上的万族都要哀哭。他们要看见人子,有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。他要差逍使者,用号筒的大声,将他的选民,从四方,从天这边,到天那边,都招聚了来。」
没有人不同意(除了那些连主再来都不相信的人之外),主在这里所说的话,是形容他自己将要在一种公开的、可见的、最荣耀的,最惊奇的情形之下再来。我要指出一点,这里所说的情景,就是帖撒罗尼迦前书四章十五至十八节所指的情景,此外,没有可能别有所指的。请将两处的经文放在一起来比较,看看帖撒罗尼迦前书四章十五至十八节所说的会不会有可能指着「神秘被提」说的:
太二十四帖前四
「他们要看见人子……降临」「主必亲自从天降临」
「他的使者,用大声」(照英文)「有大使长的声音」
「号筒的大声」「又有神的号吹响」
「将他的选民……都招聚了来」「和他们一同被提」
「驾着天上的云」「到云里,在空中与主相遇」
请留心这里所提天使、声音、号筒、招聚、云等的比对。既然大家都同意马太福音第二十四章是指主在荣耀中,众目看见的情形下再来,我们又发现帖撒罗尼迦前书四章十五至十八节所说的现象与马太福音第二十四章的现象完全相同,那么我们怎能强说帖撒罗尼迦前书第四章是指着一个神秘的再来呢?这种解经法到底是怎样的解经法呢?
当然,帖撒罗尼迦前书第四章所说的还有许多细节是马太福音第二十四章没有的,但这不过是因为主在那个时候无法多讲这种教会真理给门徒听吧了(约十六12、13);而且无论在什么情形之下也好,一篇信息总是不能把所有的细节都讲出来的。只要我们读经的态度是忠诚的话,任何人都会明白这马太福音第二十四章与帖撒罗尼迦前书第四章的比较,足能证明神秘再来的讲法是不能成立的。
我相信,跟着必会有人这样问:「那么,对于主分两个阶段再来,你有何主张?」我的答覆是我不想回答!我在上文所列出来的比较,目的只是提醒初步研究圣经的读者,一个理论在未经证实与整部圣经的教训一致之前,不要接受。对于主的再来会分成两个阶段的说法,我自己不会接受——最低限度现在不会,我这样做是因为顾虑到妄下决定会可能导至曲解真理,尤其是有关我们将来荣耀盼望这么重要的真理,更不该轻易决定。
最后我还有少许意见就完结这一卷书了。请再注意帖撒罗尼迦前书第四章里面那三个特别的现象:「呼叫」——「声音」——「号筒」,每一个都有特别的意义的。「呼叫」是主发出来的,「声音」是天使长的声音,「号筒」是称为神的号筒。主呼叫是为叫教会复活(在约翰福音第十一章主也曾呼叫过另外一次,就是叫拉撒路复活)。「天使长」是指米迦勒(圣经提过不少天使,但天使长只有一个),他与以色列人有特殊的关系(但十21,十二1)。「号筒」是为审判用的,是指列国的审判(启十二),这样,我们看见「呼叫」、「声音」、「号筒」,三样分别与教会、以色列民,和列国有关。「呼叫」带来复活;「声音」带来选民的归回;「号筒」带来审判。这样戏剧性、规模庞大的神的作为,当然是超过我们所能想象的。我们现今的时代会结束,跟着开始的,是一个由主自己统治的千禧年国。但在帖撒罗尼迦前书这里所论的,只是特别与教会有关的一方面吧了。圣经给我们何等宝贵的盼望!为此,主耶稣啊!愿你快来!
帖撒罗尼迦前书
主题:基督是我们的盼望
问安(一1)
Ⅰ回顾:他们是怎样得救的(一~三)
悔改的模范(一)
知道福音的大能(5)
作众人的榜样(6、7)
向众人作见证(8~10)
传福音的模范(二)
模范的动机(1~6)
模范的德行(7~12)
模范的信息(13~16)
照顾的模范(三)
关怀(1~5)
跟进(6~8)
代祷(9~13)
Ⅱ前瞻:他们应怎样生活(四~五)
德行与蒙召(四1~12)
——照着神的旨意。
安慰与挑战(四13~五11)
——因着主再来的盼望。
同心与坚守(五12~24)
——靠着维持信徒的交通。
问安与祝福(五25~28)
从这个比较看来,我们也可以确知这封信是写给一个主要是外邦人的教会的,因为离开偶像归向真神这句话只能指着外邦信徒说的。但他们刚刚离开偶像,对于信仰的经历仍然不多。这又使我们看见一个相当有意义的事实,就是对于这样经历浅的教会的一群信徒,保罗并没有蹴局去把基督再来这么奇妙的真理告诉他们。对今天许多传道者来说,他们可能要花许多时间去「读,注,写,温,消化」,才能明白这样的真理。
还有一个明显的证据,证明当时帖撒罗尼迦教会在主里的日子还是十分浅的,就是四章十三节,保罗说:「论到睡了的人,我们不愿意弟兄们不知道,恐怕你们忧伤,像那些没有指望的人一样。」很明显的,保罗在这里所说的话,是为解答他们心中的疑问而说的,那忙个不停的死亡大镰刀,把他们中间的一些弟兄姊妹割了去。他们为此十分伤心,甚至信心有点摇动——那些可爱但死了的弟兄姊妹,会不会失去在主再来之时进入他光荣的居所的盼望呢?这疑问在他们当中显然是第一次发生的;为了这问题,保罗用了最大的篇幅来解答,这解答成了这卷帖撒罗尼迦前书的最大特征(四13~18)。
比较法在解经法之中,往往是最能找出经文的真意义的。最近,我们听见一位十分会讲道的传道者讲解约翰福音十四章三节,说:「主耶稣说:『我必再来接你们到我那里去;我在那里,叫你们也在那里』,这句话并不表示主要带着可见的身体,从荣耀中再来,他的意思只不过是指五旬节的圣灵降临吧了。」约翰福音十四章三节确实的表示主将来要带着可见的身体从荣耀中再来;这一点我们不需要什么特别的证据。我们只须要把帖撒罗尼迦前书四章十六、十七节,拿来与约翰福音十四章三节作一个比较,一切就水落石出了。
约十四3帖前四16、17
「我必再来。」「主必亲自从天降临」
「接你们到我那里去。」「我们……必一同被提……
在空中与主相遇、」
「我在那里,叫你们也在「这样我们就要和主永远同
那里。」在。」
除了这帖撒罗尼迦前书四章十六至十七节可印证约翰福音十四章三节之外,还有马太福音二十四章的话也可以印证这一点的。究竟将来教会是否「神秘被提」呢?我们用「神秘被提」这名词是为要叫读者们有所提防,我们感到千百万个可惜,那些坚持反面解释的人,竟把我们将来最荣耀、最宝贵的盼望,当作是神秘不敢公开的被提,为什么他们既然可以在基要真理上与我们同心,却不可以在这宝贵的事实上与我们持同一的意见呢?他们主张土再来时会分开两个阶段——首先他降临在空中与圣徒相遇,然后再过不久,他就与圣徒们一同降临在地上。这个理论有一个必然的结果,就是主在第一个阶段中降临,必然是隐秘的了。可是,从没有人反对新约的教训说主再来之时,一定是在众目看见的荣光中的;从没有人反对圣经预言只有一次再来。请问新约圣经那里说有「神秘的被提」这件事呢?有人以为帖撒罗尼迦前书四章十五至十八节这段经文正是神秘被提的证据,但是这段经文岂真是指着神秘被提而说的吗?要解决这一点,可惜助马太幅音二十四章。
我们要比较的马太福音二十四章当然就是主在橄榄山上的预言,帖撒罗尼迦这一段话正是主当日在那山上所讲的话:「那时,人子的兆头要显在天上,地上的万族都要哀哭。他们要看见人子,有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。他要差逍使者,用号筒的大声,将他的选民,从四方,从天这边,到天那边,都招聚了来。」
没有人不同意(除了那些连主再来都不相信的人之外),主在这里所说的话,是形容他自己将要在一种公开的、可见的、最荣耀的,最惊奇的情形之下再来。我要指出一点,这里所说的情景,就是帖撒罗尼迦前书四章十五至十八节所指的情景,此外,没有可能别有所指的。请将两处的经文放在一起来比较,看看帖撒罗尼迦前书四章十五至十八节所说的会不会有可能指着「神秘被提」说的:
太二十四帖前四
「他们要看见人子……降临」「主必亲自从天降临」
「他的使者,用大声」(照英文)「有大使长的声音」
「号筒的大声」「又有神的号吹响」
「将他的选民……都招聚了来」「和他们一同被提」
「驾着天上的云」「到云里,在空中与主相遇」
请留心这里所提天使、声音、号筒、招聚、云等的比对。既然大家都同意马太福音第二十四章是指主在荣耀中,众目看见的情形下再来,我们又发现帖撒罗尼迦前书四章十五至十八节所说的现象与马太福音第二十四章的现象完全相同,那么我们怎能强说帖撒罗尼迦前书第四章是指着一个神秘的再来呢?这种解经法到底是怎样的解经法呢?
当然,帖撒罗尼迦前书第四章所说的还有许多细节是马太福音第二十四章没有的,但这不过是因为主在那个时候无法多讲这种教会真理给门徒听吧了(约十六12、13);而且无论在什么情形之下也好,一篇信息总是不能把所有的细节都讲出来的。只要我们读经的态度是忠诚的话,任何人都会明白这马太福音第二十四章与帖撒罗尼迦前书第四章的比较,足能证明神秘再来的讲法是不能成立的。
我相信,跟着必会有人这样问:「那么,对于主分两个阶段再来,你有何主张?」我的答覆是我不想回答!我在上文所列出来的比较,目的只是提醒初步研究圣经的读者,一个理论在未经证实与整部圣经的教训一致之前,不要接受。对于主的再来会分成两个阶段的说法,我自己不会接受——最低限度现在不会,我这样做是因为顾虑到妄下决定会可能导至曲解真理,尤其是有关我们将来荣耀盼望这么重要的真理,更不该轻易决定。
最后我还有少许意见就完结这一卷书了。请再注意帖撒罗尼迦前书第四章里面那三个特别的现象:「呼叫」——「声音」——「号筒」,每一个都有特别的意义的。「呼叫」是主发出来的,「声音」是天使长的声音,「号筒」是称为神的号筒。主呼叫是为叫教会复活(在约翰福音第十一章主也曾呼叫过另外一次,就是叫拉撒路复活)。「天使长」是指米迦勒(圣经提过不少天使,但天使长只有一个),他与以色列人有特殊的关系(但十21,十二1)。「号筒」是为审判用的,是指列国的审判(启十二),这样,我们看见「呼叫」、「声音」、「号筒」,三样分别与教会、以色列民,和列国有关。「呼叫」带来复活;「声音」带来选民的归回;「号筒」带来审判。这样戏剧性、规模庞大的神的作为,当然是超过我们所能想象的。我们现今的时代会结束,跟着开始的,是一个由主自己统治的千禧年国。但在帖撒罗尼迦前书这里所论的,只是特别与教会有关的一方面吧了。圣经给我们何等宝贵的盼望!为此,主耶稣啊!愿你快来!
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十三至十六节和十八章一至五节拿来与帖撒罗尼迦前书三章一至八节作一个比较,这样就可以研究出来了,我以为我们应该将这些经文读了再读,务求了解保罗当时的感受,因为这是十分有益的。 本书三章六节说明保罗写书的原因。保罗那次在帖撒罗尼迦短短时间的布道,带来非常可观的成果,只可惜突然来了不信的犹太人大大反对,迫使这次布道中断。那些犹太人招了些「市井匪类」,耸动全城的人起来,控告保罗和他的同人煽动群众,传讲「另有一个王耶稣」(徒十七7)。保罗被迫逃走到了庇哩亚,但帖撒罗尼迦的犹太人又追到那里,使他又不能不继续向前走,结果到了雅典。在那里(三2),他十分挂虑他所爱的帖撒罗尼迦信徒,于是打发提摩太回去问候他们,并坚固他们的信心。不久之后,提摩太带着最叫人兴奋的消息(三6)回来了。(保罗那时正在哥林多。)保罗听到这些消息之后,就在那里写了这前书给他们。 两卷书信的内容性质很自然的连贯起来,因为都是论及主的再来这个主题,所以研究它们的特征的时候,应该是把两卷一拼研究的。看了这两卷书信之后,我们就应该清楚明白,新约圣经说明基督要在荣耀中再来,是可见的,是亲身降临的,若有人说他看而不明,这才奇怪。 帖撒罗
尼迦前后书是顶峰 正如我们在较早之时曾经说过,九卷教会书信是分成四卷、三卷和两卷三组的。第一组的四卷特别着重论基督和他的十字架;第二组的三卷着重论基督和他的教会,最后一组的两卷是整个体系的最高峰,论及基督和他的再来。头四卷论信心因为回顾十字架而加强;中间三卷论爱心因着往上看属天的良人而加深;最后两卷论盼望因着往前看将要成就的事而兴奋。「如今常存的有信、有望、有爱」。 九卷教会书信分成这三组的次序,深信是圣灵自己的启示,要我们按着这次序传讲真理,对一个罪人来说,他第一样需要的不是教会的真理,也不是主的再来,而是十字架上的基督。这正是放在前头四卷福音书所论的(罗马书、哥林多前后书、加拉太书)。跟着我们要向他指出,救主基督怎样藉着给与我们每一个人的救恩,将我们这些用宝血赎回来,有圣灵重生的信徒,带进一个奇妙非凡的团契里,就是所有不论在天上的、地上的信徒,在灵里合成一个永远不能分开的教会。这教会就是永生神儿子的奥秘身体、新妇,和圣殿。再跟着,我们应该向他传讲最高的真理,就是基督再来迎接他完美的教会,使圣徒复活,改变他们的身体与自己的相似,这样就「与主永远同在」了。 正如艾利葛(C.J.E
llicott)在写保罗后期的书信导论之时说:「加拉太书和罗马书(正如十六世纪的教会改革史所指出的),是基督教有关个人真理的宝库:因为里面主要论及的因信称义的真理使每一个人不能不面对自己的罪,并寻找可以拯救自己的救恩。当人思想到生死存亡的关键之时,他所关怀的就只有神与他自己的关系。跟着的三卷书信(以弗所书、腓立比书、歌罗西书)虽然不及前四卷的激动,但却是论及神圣洁的教会这更高深的真理。这真理的中心思想乃基督是教会的头,整个基督教的所有教会合成他的身体。」论到这里,还有什么须要论及的呢?当然有,那就是帖撒罗尼迦前后书所告诉我们的,教会最后的历史要发展到最高峰,并成就天上将要成就的事。在这两卷书信里,我们看见十字架和教义是放得非常之轻的;但论及主再来的奇妙真理,就比新约任何书信都重了。 帖撒罗尼迦前书 让我们先来看前书,这书的层次是非常明显的,我们的圣经将它分为五章,每一章都以主再来的道理作结束,这是说,这卷书论每一件事都是以这一点为论据。 其次,我们发现虽然每一件事都是与将来有关,但头三章却是回想过往的。本书的引言之后的第一句,就是「不住的记念你们(照原文的句法);而且第一章前十节
经文都回顾帖撒罗尼迦信徒怎样悔改的往事,那可称为模范的悔改,因为他们真的感受到福音的权能(第5节),他们也很快的成为别人的榜样(6、7节),又乐意把这救人的道「传扬出来」。(8~10节) 第二章也是属于回顾的,只不过重心不是在信徒身上,而是在传福音的人身上。它一开始就这样说:「弟兄们,你们自己原晓得我们进到你们那里。」保罗在这里回想他和他的同工们从前在帖撒罗尼迦传福音,和受到逼迫的往事。一至六节是当时他们的动机,七至十二节是他们的德行,十三至十六节是他们的信息并爱人灵魂的热心。这使我们不能不想到,这里第二章所载的模范福音工人,与第一章所载的模范悔改的人,两者一定有十分紧密的关系的。 第三章接续论及保罗回想他怎样再三的爱顾他所爱的新「儿女」。一至五节是他深切关怀他们;六至八节是提摩太在他们中间所做的跟进工作;九至十三节足保罗说他昼夜为他们祷告。 第四章就有了转变,保罗由回顾转为前瞻。他的论点是特别著重实践方面的,在前三章他提醒他们是怎样得救的,在后两章就要告诉他们应怎样生活。无可怀疑这两章分成三段。第一段是四章一至十二节,论及行为与蒙召(1、7节)。第二段是四章十三节至五章十一节,
他在这段里指出主再来的盼望是我们的安慰(四13~18)和挑战(五1~11)。最后一段是五章十二至二十四节,他劝勉信徒要同心(12~15节)和自守(16~24节)。这样,我们看见整卷书的结构是: 荣耀的盼望 保罗写这封帖撒罗尼迦前书,一开始就说,他「不住的记念他们」……「信心的工作、爱心的劳苦、恒忍的盼望」。跟着,他很快就说明这些是指着什么说的,我们把第三节拿来与九、十节比较,就可明白: 第三节第十节 「信心的工夫」「你们离弃偶像归向神」 「爱心的劳苦」「要服事那又真又活的神」 「恒忍的盼望」「等候他儿子从天降临」 从这个比较看来,我们也可以确知这封信是写给一个主要是外邦人的教会的,因为离开偶像归向真神这句话只能指着外邦信徒说的。但他们刚刚离开偶像,对于信仰的经历仍然不多。这又使我们看见一个相当有意义的事实,就是对于这样经历浅的教会的一群信徒,保罗并没有蹴局去把基督再来这么奇妙的真理告诉他们。对今天许多传道者来说,他们可能要花许多时间去「读,注,写,温,消化」,才能明白这样的真理。 还有一个明显的证据,证明当时帖撒罗尼迦教会在主里的日子还是十分浅的,就是四章十三节,保罗说
:「论到睡了的人,我们不愿意弟兄们不知道,恐怕你们忧伤,像那些没有指望的人一样。」很明显的,保罗在这里所说的话,是为解答他们心中的疑问而说的,那忙个不停的死亡大镰刀,把他们中间的一些弟兄姊妹割了去。他们为此十分伤心,甚至信心有点摇动——那些可爱但死了的弟兄姊妹,会不会失去在主再来之时进入他光荣的居所的盼望呢?这疑问在他们当中显然是第一次发生的;为了这问题,保罗用了最大的篇幅来解答,这解答成了这卷帖撒罗尼迦前书的最大特征(四13~18)。 比较法在解经法之中,往往是最能找出经文的真意义的。最近,我们听见一位十分会讲道的传道者讲解约翰福音十四章三节,说:「主耶稣说:『我必再来接你们到我那里去;我在那里,叫你们也在那里』,这句话并不表示主要带着可见的身体,从荣耀中再来,他的意思只不过是指五旬节的圣灵降临吧了。」约翰福音十四章三节确实的表示主将来要带着可见的身体从荣耀中再来;这一点我们不需要什么特别的证据。我们只须要把帖撒罗尼迦前书四章十六、十七节,拿来与约翰福音十四章三节作一个比较,一切就水落石出了。 约十四3帖前四16、17 「我必再来。」「主必亲自从天降临」 「接你们到我那里去。
」「我们……必一同被提…… 在空中与主相遇、」 「我在那里,叫你们也在那里。」「这样我们就要和主永远同在。」 除了这帖撒罗尼迦前书四章十六至十七节可印证约翰福音十四章三节之外,还有马太福音二十四章的话也可以印证这一点的。究竟将来教会是否「神秘被提」呢?我们用「神秘被提」这名词是为要叫读者们有所提防,我们感到千百万个可惜,那些坚持反面解释的人,竟把我们将来最荣耀、最宝贵的盼望,当作是神秘不敢公开的被提,为什么他们既然可以在基要真理上与我们同心,却不可以在这宝贵的事实上与我们持同一的意见呢?他们主张土再来时会分开两个阶段——首先他降临在空中与圣徒相遇,然后再过不久,他就与圣徒们一同降临在地上。这个理论有一个必然的结果,就是主在第一个阶段中降临,必然是隐秘的了。可是,从没有人反对新约的教训说主再来之时,一定是在众目看见的荣光中的;从没有人反对圣经预言只有一次再来。请问新约圣经那里说有「神秘的被提」这件事呢?有人以为帖撒罗尼迦前书四章十五至十八节这段经文正是神秘被提的证据,但是这段经文岂真是指着神秘被提而说的吗?要解决这一点,可惜助马太幅音二十四章。 我们要比较的马太福音二十四章当
然就是主在橄榄山上的预言,帖撒罗尼迦这一段话正是主当日在那山上所讲的话:「那时,人子的兆头要显在天上,地上的万族都要哀哭。他们要看见人子,有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。他要差逍使者,用号筒的大声,将他的选民,从四方,从天这边,到天那边,都招聚了来。」 没有人不同意(除了那些连主再来都不相信的人之外),主在这里所说的话,是形容他自己将要在一种公开的、可见的、最荣耀的,最惊奇的情形之下再来。我要指出一点,这里所说的情景,就是帖撒罗尼迦前书四章十五至十八节所指的情景,此外,没有可能别有所指的。请将两处的经文放在一起来比较,看看帖撒罗尼迦前书四章十五至十八节所说的会不会有可能指着「神秘被提」说的: 太二十四帖前四 「他们要看见人子……降临」「主必亲自从天降临」 「他的使者,用大声」(照英文)「有大使长的声音」 「号筒的大声」「又有神的号吹响」 「将他的选民……都招聚了来」「和他们一同被提」 「驾着天上的云」「到云里,在空中与主相遇」 请留心这里所提天使、声音、号筒、招聚、云等的比对。既然大家都同意马太福音第二十四章是指主在荣耀中,众目看见的情形下再来,我们又发现帖撒罗尼迦
前书四章十五至十八节所说的现象与马太福音第二十四章的现象完全相同,那么我们怎能强说帖撒罗尼迦前书第四章是指着一个神秘的再来呢?这种解经法到底是怎样的解经法呢? 当然,帖撒罗尼迦前书第四章所说的还有许多细节是马太福音第二十四章没有的,但这不过是因为主在那个时候无法多讲这种教会真理给门徒听吧了(约十六12、13);而且无论在什么情形之下也好,一篇信息总是不能把所有的细节都讲出来的。只要我们读经的态度是忠诚的话,任何人都会明白这马太福音第二十四章与帖撒罗尼迦前书第四章的比较,足能证明神秘再来的讲法是不能成立的。 我相信,跟着必会有人这样问:「那么,对于主分两个阶段再来,你有何主张?」我的答覆是我不想回答!我在上文所列出来的比较,目的只是提醒初步研究圣经的读者,一个理论在未经证实与整部圣经的教训一致之前,不要接受。对于主的再来会分成两个阶段的说法,我自己不会接受——最低限度现在不会,我这样做是因为顾虑到妄下决定会可能导至曲解真理,尤其是有关我们将来荣耀盼望这么重要的真理,更不该轻易决定。 最后我还有少许意见就完结这一卷书了。请再注意帖撒罗尼迦前书第四章里面那三个特别的现象:「呼叫」——「
声音」——「号筒」,每一个都有特别的意义的。「呼叫」是主发出来的,「声音」是天使长的声音,「号筒」是称为神的号筒。主呼叫是为叫教会复活(在约翰福音第十一章主也曾呼叫过另外一次,就是叫拉撒路复活)。「天使长」是指米迦勒(圣经提过不少天使,但天使长只有一个),他与以色列人有特殊的关系(但十21,十二1)。「号筒」是为审判用的,是指列国的审判(启十二),这样,我们看见「呼叫」、「声音」、「号筒」,三样分别与教会、以色列民,和列国有关。「呼叫」带来复活;「声音」带来选民的归回;「号筒」带来审判。这样戏剧性、规模庞大的神的作为,当然是超过我们所能想象的。我们现今的时代会结束,跟着开始的,是一个由主自己统治的千禧年国。但在帖撒罗尼迦前书这里所论的,只是特别与教会有关的一方面吧了。圣经给我们何等宝贵的盼望!为此,主耶稣啊!愿你快来! 帖撒罗尼迦前书 主题:基督是我们的盼望 问安(一1) Ⅰ回顾:他们是怎样得救的(一~三) 悔改的模范(一) 知道福音的大能(5) 作众人的榜样(6、7) 向众人作见证(8~10) 传福音的模范(二) 模范的动机(1~6) 模范的德行(7~12)
模范的信息(13~16) 照顾的模范(三) 关怀(1~5) 跟进(6~8) 代祷(9~13) Ⅱ前瞻:他们应怎样生活(四~五) 德行与蒙召(四1~12) ——照着神的旨意。 安慰与挑战(四13~五11) ——因着主再来的盼望。 同心与坚守(五12~24) ——靠着维持信徒的交通。 问安与祝福(五25~28) 从这个比较看来,我们也可以确知这封信是写给一个主要是外邦人的教会的,因为离开偶像归向真神这句话只能指着外邦信徒说的。但他们刚刚离开偶像,对于信仰的经历仍然不多。这又使我们看见一个相当有意义的事实,就是对于这样经历浅的教会的一群信徒,保罗并没有蹴局去把基督再来这么奇妙的真理告诉他们。对今天许多传道者来说,他们可能要花许多时间去「读,注,写,温,消化」,才能明白这样的真理。 还有一个明显的证据,证明当时帖撒罗尼迦教会在主里的日子还是十分浅的,就是四章十三节,保罗说:「论到睡了的人,我们不愿意弟兄们不知道,恐怕你们忧伤,像那些没有指望的人一样。」很明显的,保罗在这里所说的话,是为解答他们心中的疑问而说的,那忙个不停的死亡大镰刀,把他们中间的一些弟兄姊妹割了去。
他们为此十分伤心,甚至信心有点摇动——那些可爱但死了的弟兄姊妹,会不会失去在主再来之时进入他光荣的居所的盼望呢?这疑问在他们当中显然是第一次发生的;为了这问题,保罗用了最大的篇幅来解答,这解答成了这卷帖撒罗尼迦前书的最大特征(四13~18)。 比较法在解经法之中,往往是最能找出经文的真意义的。最近,我们听见一位十分会讲道的传道者讲解约翰福音十四章三节,说:「主耶稣说:『我必再来接你们到我那里去;我在那里,叫你们也在那里』,这句话并不表示主要带着可见的身体,从荣耀中再来,他的意思只不过是指五旬节的圣灵降临吧了。」约翰福音十四章三节确实的表示主将来要带着可见的身体从荣耀中再来;这一点我们不需要什么特别的证据。我们只须要把帖撒罗尼迦前书四章十六、十七节,拿来与约翰福音十四章三节作一个比较,一切就水落石出了。 约十四3帖前四16、17 「我必再来。」「主必亲自从天降临」 「接你们到我那里去。」「我们……必一同被提…… 在空中与主相遇、」 「我在那里,叫你们也在「这样我们就要和主永远同 那里。」在。」 除了这帖撒罗尼迦前书四章十六至十七节可印证约翰福音十四章三节之外,还有马太福音
二十四章的话也可以印证这一点的。究竟将来教会是否「神秘被提」呢?我们用「神秘被提」这名词是为要叫读者们有所提防,我们感到千百万个可惜,那些坚持反面解释的人,竟把我们将来最荣耀、最宝贵的盼望,当作是神秘不敢公开的被提,为什么他们既然可以在基要真理上与我们同心,却不可以在这宝贵的事实上与我们持同一的意见呢?他们主张土再来时会分开两个阶段——首先他降临在空中与圣徒相遇,然后再过不久,他就与圣徒们一同降临在地上。这个理论有一个必然的结果,就是主在第一个阶段中降临,必然是隐秘的了。可是,从没有人反对新约的教训说主再来之时,一定是在众目看见的荣光中的;从没有人反对圣经预言只有一次再来。请问新约圣经那里说有「神秘的被提」这件事呢?有人以为帖撒罗尼迦前书四章十五至十八节这段经文正是神秘被提的证据,但是这段经文岂真是指着神秘被提而说的吗?要解决这一点,可惜助马太幅音二十四章。 我们要比较的马太福音二十四章当然就是主在橄榄山上的预言,帖撒罗尼迦这一段话正是主当日在那山上所讲的话:「那时,人子的兆头要显在天上,地上的万族都要哀哭。他们要看见人子,有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。他要差逍使者,用号筒的大
声,将他的选民,从四方,从天这边,到天那边,都招聚了来。」 没有人不同意(除了那些连主再来都不相信的人之外),主在这里所说的话,是形容他自己将要在一种公开的、可见的、最荣耀的,最惊奇的情形之下再来。我要指出一点,这里所说的情景,就是帖撒罗尼迦前书四章十五至十八节所指的情景,此外,没有可能别有所指的。请将两处的经文放在一起来比较,看看帖撒罗尼迦前书四章十五至十八节所说的会不会有可能指着「神秘被提」说的: 太二十四帖前四 「他们要看见人子……降临」「主必亲自从天降临」 「他的使者,用大声」(照英文)「有大使长的声音」 「号筒的大声」「又有神的号吹响」 「将他的选民……都招聚了来」「和他们一同被提」 「驾着天上的云」「到云里,在空中与主相遇」 请留心这里所提天使、声音、号筒、招聚、云等的比对。既然大家都同意马太福音第二十四章是指主在荣耀中,众目看见的情形下再来,我们又发现帖撒罗尼迦前书四章十五至十八节所说的现象与马太福音第二十四章的现象完全相同,那么我们怎能强说帖撒罗尼迦前书第四章是指着一个神秘的再来呢?这种解经法到底是怎样的解经法呢? 当然,帖撒罗尼迦前书第四章所说的还有
许多细节是马太福音第二十四章没有的,但这不过是因为主在那个时候无法多讲这种教会真理给门徒听吧了(约十六12、13);而且无论在什么情形之下也好,一篇信息总是不能把所有的细节都讲出来的。只要我们读经的态度是忠诚的话,任何人都会明白这马太福音第二十四章与帖撒罗尼迦前书第四章的比较,足能证明神秘再来的讲法是不能成立的。 我相信,跟着必会有人这样问:「那么,对于主分两个阶段再来,你有何主张?」我的答覆是我不想回答!我在上文所列出来的比较,目的只是提醒初步研究圣经的读者,一个理论在未经证实与整部圣经的教训一致之前,不要接受。对于主的再来会分成两个阶段的说法,我自己不会接受——最低限度现在不会,我这样做是因为顾虑到妄下决定会可能导至曲解真理,尤其是有关我们将来荣耀盼望这么重要的真理,更不该轻易决定。 最后我还有少许意见就完结这一卷书了。请再注意帖撒罗尼迦前书第四章里面那三个特别的现象:「呼叫」——「声音」——「号筒」,每一个都有特别的意义的。「呼叫」是主发出来的,「声音」是天使长的声音,「号筒」是称为神的号筒。主呼叫是为叫教会复活(在约翰福音第十一章主也曾呼叫过另外一次,就是叫拉撒路复活)。「
天使长」是指米迦勒(圣经提过不少天使,但天使长只有一个),他与以色列人有特殊的关系(但十21,十二1)。「号筒」是为审判用的,是指列国的审判(启十二),这样,我们看见「呼叫」、「声音」、「号筒」,三样分别与教会、以色列民,和列国有关。「呼叫」带来复活;「声音」带来选民的归回;「号筒」带来审判。这样戏剧性、规模庞大的神的作为,当然是超过我们所能想象的。我们现今的时代会结束,跟着开始的,是一个由主自己统治的千禧年国。但在帖撒罗尼迦前书这里所论的,只是特别与教会有关的一方面吧了。圣经给我们何等宝贵的盼望!为此,主耶稣啊!愿你快来!