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6.一个蒙悦纳的新妇

王明道文集精选 by 王明道

读创世记第二十四章一至末节。这一章圣经是论到亚伯拉罕差遣他的老仆人,为他的儿子娶一个妻子的事。书中述说仆人怎样作成这件大事;更详细的记载一个青年的女子利百加是怎样的有资格,得以被选作以撒的妻子。这件事是预表一件更大的事,就是神藉着圣灵为他的儿子基督拣选一个新妇的事。在这章书里我们可以得着极多宝贵的训诲,使我们知道如何可以预备自己,作基督所悦纳的新妇。

在这一章书中我们看见四个重要的人:第一个是富翁亚伯拉罕,第二个是亚伯拉罕的独生子以撒,(虽然亚伯拉罕共有八个儿子,但惟独以撒是凭着应许生的,所以称他为独生子。)第三个是亚伯拉罕的老仆人以利以谢,(见创十五2)第四个是一个被选召作以撒的妻子的女子利百加。

这四个人是预表四位更重要的,这里亚伯拉罕是预表天上的神耶和华;以撒是预表神的独生子耶稣基督;以利以谢是预表圣灵,因为他是神所差来要为基督预备一个新妇的;利百加便是预表基督的新妇。凡利百加所有的德行,都是基督的新妇所必须有的。

现在容我们思想本章(创24)书中的要训:“亚伯拉罕年纪老迈,向来在一切事上耶和华都赐福给他。亚伯拉罕对管理他全业最老的仆人说,请你把手放在我大腿底下,我要叫你指着耶和华天地的主起誓,不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻,你要往我本地本族去,为我的儿子以撒娶一个妻子。”(1-4)亚伯拉罕是何等有智慧。他知道迦南人是敬拜偶像的、凶悍的、不为神所喜悦的;若是从他们中间为他的儿子娶一个妻子,必不是以撒的益处。所以他急切的要从他自己的本乡本族中为以撒娶一个妻子。这样,神要为他的儿子基督娶一个妻子,也不是直接从那些拜偶像的人,或是无神派中间,他选什么人。他乃是从他的家中,(这家就是他的教会,见提前三15)拣选人作基督的新妇。我们当知道亚伯拉罕的本家中人囗很多,女子也不少,但不能都作以撒的妻子;只有一个被选召有资格的女子要作以撒的妻子。照这样,神也是从大群的信徒中间,召选少数有资格的信徒,作基督的新妇。感谢神,我们因信已经成为他家里的人了;但我们是否能被选为基督的新妇,乃是要看我们有没有利百加的德行。“那仆人从他主人的骆驼里取了十匹骆驼,并带些他主人各样的财物,起身往米所波大米去,到了拿鹤的城。”(10节)仆人去了,他的使命就是要为以撒拣选一个妻子。但他不是空手单身去的,他带了两种东西:“十匹骆驼”,和一些“他主人各样的财物”。我们要注意这两种物件的性质形状和功用。各样的财物是秀美的、珍贵的,又是每一个人所愿意得着的,仆人带了这些作为给女子家中的聘礼,藉此可以坚固他们的信心,生发他们的希望。

这些财物可以比作圣灵为信徒从天上所带来那些属灵的恩赐、福祉、智慧、能力,以及诸般属灵的好处。这些属灵的恩赐和福祉,是优美的、珍贵的、是每一个信徒都羡慕得着的;圣灵将这些从天上带来,也是要分给信徒。但是我们要注意,在财物以外还有第二样物件,仆人也带了来,就是十匹骆驼。骆驼是何等庞大、何等丑恶,它们的身上常发出难闻的恶味;没有人愿意接几匹骆驼到他们的家里去。但是仆人必须带它们去接那要娶的女子,因为那娇弱的女子若不是有骆驼供她骑坐,就决不能跋涉长途,从那遥远的米所波大米走到迦南地以撒的家里。财物作征信的聘礼,骆驼供女子的骑用;这两样必须兼有,方能成功这一件大事。照这样,圣灵来为基督娶一个新妇,也不单是带来信徒所喜爱的恩赐和福祉,更是带了信徒所厌恶所拒绝的一些事物来;这些事物就是苦楚、患难、眼泪、伤心、逼迫、毁谤、凌辱、杀害,以及信徒所畏惧的各样境遇。因为正是藉着这些苦难,信徒方能日渐进于完全,学会了顺服,渐渐的走到基督的荣耀里去。(阅徒十四22;罗八17;彼前一3-7)。“天将晚,众女子出来打水的时候,他便叫骆驼跪在城外的水井那里。”(11节)信徒每逢听到苦楚患难的时候,都有一种谈虎变色的景况。他们常想,我们太软弱,忍受不了苦难;但是不骑骆驼,又不能走到迦南,这便怎样好呢?朋友啊,切不可这样思想因而失望,请你看这里的记载是何等的能安慰我们。十匹骆驼是何等的庞大有力,令人生畏,但是它们完全受制于以利以谢,服在他的权下。他吩咐走,它们便起行;他吩咐止,它们便停下;他叫它们跪在井旁,它们便听命惟谨的跪在那里。是的,苦难虽然象十匹骆驼一样的庞大有力,令人生畏,但是它们完全服在圣灵的权下。圣灵容苦难临到信徒,它们便可以临到;若是圣灵不容它们,它们便一点不能加害于信徒。但圣灵决不能容我们所不能忍受的苦难临到我们,我们又何必畏惧苦难呢?“他说,耶和华我主人亚伯拉罕的神啊,求你施恩给我主人亚伯拉罕,使我今日遇见好机会。我现今站在井旁,城内居民的女子们正出来打水,我向那一个女子说,请你拿下水瓶来给我水喝,他若说,请喝,我也给你的骆驼喝,愿那女子就作你所预定给你仆人以撒的妻;这样,我便知道你施恩给我主人了。”(12-14节)看以利以谢是何等的有智慧。他向神要一个凭据,但他的用意却是非常的高妙。他知道一个乖僻凶悍轻看客旅和老人的女子,决不可作以撒的配偶,因此他便向神求这一件事为凭据。圣灵也是用这种标准来试验信徒。他要看那一个信徒能一听见他的请求,就甘心乐意的顺从;不单是顺从圣灵所请求的,且是察看圣灵的意思,而自动的顺从,加多少倍的顺从。惟有能这样顺从的信徒,圣灵便认明他可以作基督的新妇。

“话还没有说完,不料利百加肩头上扛着水瓶出来,利百加是彼土利所生的,彼土利是亚伯拉罕兄弟拿鹤妻子密迦的儿子。那女子容貌极其俊美,还是**,也未曾有人亲近她,她下到井边打满了瓶,又上来。”(15-16节)亚伯拉罕要为他儿子以撒所娶的妻子,乃是一个童女,他决不要一个不贞洁的女子,作他儿子的妻子。利百加现在已是有这种资格,因为她是**,未曾亲近过男子的。神为他的儿子基督所要娶的一个新妇,也不能是一个不贞洁的女子。使徒保罗因为看见教会显出堕落的景况,他便非常焦急的说道:“我为你们起的愤恨,原是神那样的愤恨!因为我曾把你们许配一个丈夫,要把你们如同贞洁的童女,献给基督。我只怕你们的心或偏于邪,失去那向基督所存纯一清洁的心,就象蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。”(林后十一2-3)一个贞洁的童女,是在未与她的丈夫成婚以前,不曾爱恋过别的男人的。照这样,基督的新妇也必须保守自己,在未被基督接去以前,不要爱恋世界与其上的任何事物或逸乐;若不这样,她便成为不贞行淫的女子。正是因为这个缘故,雅各看见教会爱恋世界,他便称他们为“**”,他又严励的警告他们说:“岂不知与世俗为友,就是与神为敌么?所以凡想要与世俗为友的,就是与神为敌了。”(雅四4)(参看1-3节)朋友啊,你将来能否作基督的新妇,是要看你今日所爱的是什么。“仆人跑上前去,迎着她说,求你将瓶里的水给我一点喝。女子说,我主请喝;就急忙拿下瓶来,托在手上,给他喝,”(17-18节)这里仆人并未勉强那女子,或是威吓她,使她不敢不给他喝,他乃是发出温柔和平的请求来说:“求你将瓶里的水给我一点喝。”这时女子是可以拒绝他的请求的。她可以说:“你是那里来的人呢?我素不认识你;况且你又是男人,我是软弱的女子,你为什么向我讨水喝呢?你既要喝,井在这里,你自己不会去打水么?”但是她不曾这样作,她反倒发出最和平谦卑的言语来,好象婢女对主人所说的话。她说:“我主请喝。”并且急忙拿下瓶来,托在手上,给他喝。看她乐意的顺从、急速的顺从、谦卑的顺从;她这样的顺从,在她自己恐怕未曾想到因此要得着什么,但在那仆人却是因此认定她是有资格的,她配作以撒的妻子。现今圣灵也是要这样试验那些被召的信徒,看他们中间有谁配作基督的新妇;他便也向他们发出请求来,请他们作些什么事。自然圣灵可以用他的威权制服信徒。他可以使那些不顺从的信徒立时死亡,象惩治亚拿尼亚和撒非喇一样。但如果他这样作,信徒都要因恐惧而顺从,便不能显出谁是真有资格了。他不要这样作。他乃是藉着和平的请求,试验他们的内心究竟如何。可惜!可惜!许多的信徒竟是在这里失败了!他们必须强迫,才能顺从;他们需要威权和辖制;他们因为怕咒诅震怒和刑罚临到自己身上,所以战竞恐惧的顺从。若没有这些随在后边,他们便拒绝圣灵的请求,违抗他的命令。这种信徒断乎没有什么希望能作基督的新妇。那些配作基督的新妇的信徒,必须一听见圣灵的请求,就乐意的、急速的、谦卑的顺从,象利百加一样。

“女子给他喝了,就说,我再为你的骆驼打上水来。那人定睛看她,一句话也不说,要晓得耶和华赐他通达的道路没有。”(19-21节)现在我们看见更希奇的事了。利百加不但是乐意的、急速的、谦卑的顺从,她更是自动的,要加多少倍顺从、十匹骆驼需要喝多少水。这样繁重劳苦的工作,假使是出于仆人的请求,也不是容易应承的;何况仆人并未曾这样请求,更何必自觉的流露于言行。她很自然的、快乐的,要担负这重大劳苦的工作。看她:“急忙把瓶里的水倒在槽里,又跑到井旁打水,就为所有的骆驼打上水来。”她这样作,差不多忘记了是为一个远方的过客,她好象为她的父亲作工一般。朋友啊,我们必是都希望作基督的新妇,但是为什么不反省自己在圣灵的面前有没有利百加这样的顺从呢?利百加听见仆人求水,她便联想到骆驼也必是乾渴要水喝。这样,信徒由于圣灵已经给我们的命令,也可以联想到还有什么别的事务,虽然他没有说出来,我们也应当自动的去作。但这真是难事。那些待强迫就去顺从的信徒,已经是象凤毛麟角,不可多得了,更从什么地方去寻这样自动而且加多少倍去顺从的人呢?虽然这样,我们当知道那要来的新郎基督在神面前的顺从是何等的完全。他的新妇必须有他的德行,才配作他的配偶。他决不因着能够完全顺从的人少,便迁就他们。他总是不改变的。因此我们当求神使我们能多有顺从的心志和行为。在这里我们又要注意一件事。利百加这样的顺从,并不是用囗说过就成功的。她是要去作工、去受累。她作这一样工作,或者流了许多的汗,也许气喘了起来,但她的顺从所以有价值的缘故,就是在这里了。我们也总不能因为我们的囗说过我们乐意顺从,就可蒙圣灵的悦纳。但是我们应当知道有几分的顺从,便有几分的劳累。我们看见古今多少因顺从而蒙大恩的圣徒,都是受过了许多劳苦,经过了许多艰难,然后成功的。有许多信徒也羡慕这样作,无奈到底作不成功,这是因为他们忽略了一样事:“在最小的事上忠心,在大事上也忠心;在最小的事上不义,在大事上也不义。”利百加这一次在井旁能这样勤劳服役,正是因为她平日在家里学会了勤劳服役的缘故,她平日的勤劳使她练成了一副好身手,不以操作为苦事,所以井旁的工作,她乐意作,也能去作。我们若不在平日的小事上学习顺从,顺从我们所当顺从的尊长、法律、规则、怎能顺从圣灵呢?我们不能在小事上顺从圣灵,以致顺从的能力无从增加,在大事上又怎能盼望会顺从呢?“不轻小事,而后能成大事。”所以我们当在每日所遇见的一切大事小事上,都学习顺从,不惮劳苦、不畏艰难,好使我们在大事当前的时候,不至于无所措手,却能够措置裕如。

“骆驼喝足了,那人就拿一个金杯,重半舍客勒,两个金镯,重十舍客勒,给了那女子。”(22节)女子的顺从和劳苦,得着酬报了。仆人带来一切财物,原是为所要娶的女子预备的。现在他由于利百加的顺从,已经有了希望,知道这女子可以作以撒的妻子,因此就拿出财物的一小部分给了她。圣灵也是这样作工。他看见信徒能很诚挚的顺从他,他便希望这个信徒可以作基督的新妇,他因此就把从天上带来各样属灵的福祉和恩赐,取出一部分来赐给这个信徒。(但不是所有的福祉和恩赐)我们当注意圣经上所记的每一样应许都是有命令在前面的,信徒须先顺从命令,然后就必得着应许。若是信徒不肯顺从圣灵却一味的希望得着圣灵的赐予,那真无异于缘木求鱼了。怎能盼望有所得呢?“说,请告诉我,你是谁的女儿,你父亲家里有我们住宿的地方没有?”(23节)利百加的顺从已经显明了。但这时不能便带了她去,还有许多的事务要进行。若不到女子的家里,便无法作什么。因此仆人便发出这个问题来,问女子说:“你父亲家里有我们住宿的地方没有?”这不是一条命令,也不是一种请求,乃是一个问题。倒底有没有住宿的地方,仆人并不知道;若有,他们肯不肯接待,也不敢一定,不过先问一句就是了。但是我们要晓得这一个问题的关系是何等的大。这一件婚事能不能进行,就在他女子回答怎样了。圣灵看见一个信徒顺从了他以后,他也是要在这个信徒身上进行他的大工,所以他也要问这信徒,肯不肯容他进到他的心里去。但是圣灵不勉强也不请求要进入一个信徒的心中。他乃是给他一个问题:“在你里面有我住宿的地方没有?”有没有地方?肯不肯接待圣灵?都由每一个信徒自己去决定了。“女子说,我是密迦与拿鹤之子彼土利的女儿。又说,我们家里足有粮草,也有住宿的地方。”(24-25节)这是何等奇异的回答。不但有住宿的地方,还有粮草为客人与骆驼食用。这女子的德行,更显出是何等的美好。她并没有迟疑,也没有先回去问她家里的人;她简捷了当的给了仆人一个极满意的回答。她只知道她这样殷勤乐意的接待这位客人,她却未曾料到她一生的幸福就是在这时树了基础。可惜多少信徒在这里遭了失败!他们在几样事情上能够顺从圣灵,因着他们的顺从,便从圣灵得了属灵的福祉和恩赐。及至圣灵问他们心中有没有空地可以为他居住,那时候,他们踌躇了、怀疑了。他们想到他们的金钱还没有积蓄得极多,他们的名誉还没有得的很大,他们的宴乐幸福,还未曾享得完全,他们所羡慕世界上的好处,还未曾一一的都得着。不行!不行!他们心中的房屋,装置这些还不够用,更在那里能接待圣灵呢?既然没有空闲的地方为圣灵居住,就只得请圣灵等在外边,或是过些日子再慢慢请他进来。不好了!失败了!他们不能作这一步,从前的顺从虽不能说全无用,但也不过得一个金杯、两个金镯,作异日的纪念品罢了!(岂不是有许多的信徒,常常回想昔日所得属灵的福祉和恩赐,便叹息今不如昔了么?)愿神使我们常常预备极空闲的心灵,并且在圣灵向我们发出这问题的时候,欢喜快乐的急速回答他说:“我们家里足有粮草,也有住宿的地方。”“那人就进了拉班的家,拉班卸了骆驼,用草料喂上,拿水给那人和跟随的人洗脚。把饭摆在他面前叫他吃;他却说,我不吃,等我说明白我的事情再吃。拉班说,请说。”(32-33节)女子在井旁顺从了仆人的请求,他便把金环与金镯给了她;女子应许容他到家里来,他便敬拜称颂耶和华;但是他主人家里的事,和他到这里来的使命,他却连一点也未曾说出来;直到他被接到他们的家中,他才要述说这一切的事。

圣灵岂不也是这样作工么?神家中的富足,基督将要承受的基业,圣灵在信的人身上所要作成的大工,基督的新妇所要得的荣耀,圣灵都要一一的显示给信徒。不过在我们一次两次顺从了他以后,他仍不肯细说:直到我们将他接到心中来的时候,他才要详细的述说神一切的真理,和他奇妙的意旨。为什么许多很热心的信徒,仍不明白神的意旨和应许呢?大缘故就是因为他们使那尊贵的客人还等在井旁。你愿意明白神一切的真理么?请你先迎接那尊贵的客人进入你的心中。他既来了,就“要引导你们进入一切的真理;因为他不是凭自己说的,乃是把他所听见的,都说出来:并要把将来的事告诉你们。”(约十六13)。“他说,我是亚伯拉罕的仆人。耶和华大大的赐福给我主人,使他昌大,又赐给他羊群、牛群、金银、仆婢、骆驼、和驴。”(34-35节)他第一样,述说他的主人和他主人的富足。他所以这样说,是为要使女子并她家里的人知道,女子将来到了亚伯拉罕的家里,并不是要受冻馁贫乏,乃是要享丰盛的福祉。这样,圣灵向信徒所显明的第一样事,也是神和他家中富足。他也是为要使信徒晓得,他们若被接到神的家中,将要享受何等完美的幸福和快乐,正如他藉着先知在圣经中所告诉我们的话说:“地和其中所充满的,世界和住在其间的,都属耶和华。”(诗廿四1)又说:“耶和华在天上立定宝座,他的国统管万有。”(诗一零三19)。

“我主人的妻子撒拉年老的时候,给我主人生了一个儿子。我主人也将一切所有的都给了这个儿子。”(36节)他第二样,述说他主人的儿子,并这儿子将来所要承受的产业是何等的多。他说:“我主人也将一切所有的,都给了这个儿子。”他这样说出来,是要使女子和她家里的人知道,女子不但是要到一个富足的家中去,并且她的丈夫是承继一切产业的人,她既要作以撒的妻子,便可以与她的丈夫一同分享所有的产业福乐和荣耀。必须有这一段的陈述,才能生发女子的希望,使她不惜舍弃了安乐的家庭,也不畏惧跋涉艰难的长途,甘心与那仆人一同前往迦南,到以撒的家中去。圣灵也是这样顺序的显明神的奥秘:他先述说神的富足,以后再述说神的儿子基督所要承受的产业。在圣经中他藉着先知但以理告诉我们一段重要的事实。但以理记载这一段事实说:“我在夜间的异象中观看,见有一位象人子的,驾着天云而来,被领到亘古常在者面前。得了权柄、荣耀、国度,使各方各国各族的人都事奉他;他的权柄是永远的,不能废去,他的国必不败坏。”(但七13-14)他又藉着一个使徒告诉我们说:“神既在古时藉着众先知多次多方的晓谕列祖,就在这末世,藉着他儿子晓谕我们,又早已立他为承受万有(一切)的,也曾藉着他创造诸世界。”(来一1-2)

圣灵所以把这事显示给我们,也是为要使我们知道,我们若能作基督的新妇,便可以分享基督所有的产业福乐与荣耀。因此可以坚固我们的信心,生发我们的盼望,使我们能甘心舍弃这世界上暂时的幸福逸乐,随从圣灵走那艰难的道路。亚伯拉罕的独生子以撒怎样要承受他父一切所有的,神的独生子基督也照样要承受他父一切所有的。利百加怎样要分享以撒的富足荣耀,基督的新妇也要照样分享基督的富足和荣耀。这是何等奇美的应许!我们怎可不奋勉前进呢?“我主人叫我起誓说,你要为我儿子娶迦南地的女子为妻,你要往我父家我本族那里去,为我的儿子娶一个妻子。我对我主人说,恐怕女子不肯跟我来。他就说,我所事奉的耶和华必要差遣他的使者与你同去,叫你的道路通达:你就得以在我父家、我本族那里,给我的儿子娶一个妻子;只要你到了我本族那里,我使你起的誓就与你无干;他们若不把女子交给你,我使你起的誓也与你无干。我今日到了井旁,便说,耶和华我主人亚伯拉罕的神啊,愿你叫我所行的道路通达;我如今站在井旁,对那一个出来打水的女子说,请你把你瓶里的水给我一点喝,她若说,你只管喝,我也为你的骆驼打水,愿那女子就作耶和华给我主人的儿子所预定的妻。我心里的话还没有说完,利百加就出来,肩头上扛着水瓶,下到井旁打水,我便喝了,她又给我的骆驼喝了。我问她说,你是谁的女儿?她说,我是密迦与拿鹤之子彼土利的女儿,我就把环子戴在她鼻子上,把镯子戴在她两手上。随后我低头向耶和华下拜,称颂耶和华我主人亚伯拉罕的神,因为他引导我走合式的道路,使我得着我主人兄弟的孙女,给我主人的儿子为妻。现在你们若愿以慈爱诚实待我主人,就告诉我,若不然,也告诉我;使我可以或向左,或向右。”(37-49节)

他第三样,述说他自己所受的使命,和他怎样拣选一个女子的经过;使他们知道他的来意,就是要得一个女子作以撒的妻子,更使他们知道,他们的女子已经有了被拣选的资格。末了他便把一个问题放在他们面前,使他们自己去解决:“现在你们若愿以慈爱诚实待我主人,就告诉我,若不然,也告诉我;使我可或向左、或向右。”圣灵也是这样,他述说完了神的富足,和神的儿子将来要承受的基业以后,他便述说他自己的工作,又说出什么人可以作基督的新妇。是的,一部圣经虽然是篇帙浩繁,但是其中所发明重要的道理,实在以这四样大事为主要。圣灵要将这一切都清清楚楚的显示给每一个顺从并且接待他的信徒,但他末了却是把一个问题给这些信徒,使他们自己去解决:“肯不肯同他去?”“拉班和彼土利回答说,这事乃出于耶和华;我们不能向你说好说歹。看哪,利百加在你面前,可以将她带去,照着耶和华所说的,给你主人的儿子为妻。亚伯拉罕的仆人听见他们这话,就向耶和华俯伏在地。当下仆人拿出金器、银器、和衣服,送给利百加;又将宝物送给她哥哥,和她母亲。”(50-53节)仆人所带来的许多财物,原是为送给女子和她家里的人。圣灵也是这样把属灵的福祉和恩赐分给信徒。信徒在几样事上顺从圣灵的时候,他便取出一些福祉和恩赐来分给他们;这时他们已是觉得很好很多的了,那知还有许多尚未得着。及至信徒肯接待圣灵到心中来,他便将神一切的旨意显明给他们;几时他们肯应许把自己完全归给基督,圣灵才将他所带来的一切福祉和恩赐,丰丰富富的赐给他们。我们不是常常羡慕别的信徒满得属灵的福祉与上好的恩赐,因此自己也热烈的希望能得着么?但是我们:“临渊羡鱼,不如退而结网。”我们应当思想,为什么他们能多得圣灵的赠物?岂不是因为他们能完全顺从圣灵,并且乐意将自己完全奉献归于基督么?若是我们也希望得着这些好处,也就应当学习完全顺从与完全奉献。要知道有几分顺从,就可得几分福祉。惟有完全的顺从和奉献,方能得完全的福祉。这些财物都送给女子和她家里的人,诚然是丰富美好了;但我们要问这些财物到底是不是亚伯拉罕所有的家产呢?自然不是的。这不过是亚伯拉罕家产中最小一部分。那极多的财产,必须等女子到了亚伯拉罕的家中,作了以撒的妻子以后,方能完全享受。我们再问,既是这样,仆人何必带来这些财物多加增他行程中的艰难和劳苦?为什么不就带几只骆驼来,只把女子接去,一切的财产不是到底都可以任女子享用么?这个缘故很容易看出来。仆人带这些财物送给女子和她家中的人,一面是作为礼物,酬答他们允许婚事的美意,一面是藉此作为证据,使他们知道亚伯拉罕家庭中的一小部分尚且是这样美好,何况将来女子到他的家中,那幸福更是何等大呢?他们既得着这真确的证据,然后女子家里方容易允许她去,女子自己也容易甘心抛弃了家乡,不惮跋涉长途,随同仆人到迦南地去。照样,圣灵所带来各样属灵的福祉和恩赐虽是美好,但也不是神家中一切的福祉,不过是最小的一部分罢了。圣灵所以带这些来分给信徒,也是一面为酬报他们的顺从与奉献,一面给他们一种确切的证据,使他们因着这已经得着的一小部分福祉,更可以笃信神的一切应许,和将来在神家中那一切全备永远的福祉与荣耀。正是因为这个缘故,那些得过属灵的恩赐,尝过属灵的福祉的信徒,他们的信心总是特别坚固。一方面他们越多领受属灵的福祉和恩赐,他们的希望也越加热烈,这时他们是很容易胜过许多的难处,奋勇前进的。

感谢神,他所应许我们的那些将来的荣耀和福祉,我们现在还未曾得着,也未曾看见,但我们仍确信不疑:第一,因为那应许我们的神是信实的,他决不改变他自己的话;第二,因为我们在已往的经历中,已经尝过天上福祉的滋味。我们因有这样宝贵的证据,所以便深信我们的盼望决不至落空。“仆人和跟从他的人,吃了喝了,住了一夜;早晨起来,仆人就说,请打发我回我主人那里去罢。”(54节)他们得了那许多的礼物,必是十分快乐。他们或者想,我们的女子现在有荣耀了,她可以穿戴这些上好的衣饰,炫耀邻舍乡里了;我们既得了许多的财物,也可以天天宴乐享福了。不是这样。礼物实在是送给了他们,但是女子必须别离家乡,跟随仆人去走那旷野遥远的路途,好到以撒的家中去。照样,信徒因顺从得了许多属灵的福祉和恩赐,也不是要藉此加增他们世界上的荣誉幸福,使他们在世界上有更快乐的人生;乃是要他们得着这些以后,便随从圣灵的导引,去走那旷野艰难的长途,至终走到基督的荣耀里去。

“利百加的哥哥和她母亲说,让女子同我们再住几天,至少十天,然后她可以去。”(55节)一家的人每日同居,是何等的亲爱,一朝竟要彼此分离,分离以后,女子又要跋涉艰难的长途,这是何等痛苦的事!利百加的母亲和她的哥哥因为爱她的缘故,所以不忍得容她去,他们说:“让女子同我们再住几天,至少十天,然后她可以去。”看他们定出一个最低的日限来,“至少十天”,这样若再多,就没有一定了。一月两月好,一年两年更好,若能永远不带她去,就极好无比了。一个真愿意完全顺从、完全奉献的信徒,他所有属灵的经验,岂不也是这样么?他在完全顺从、完全奉献,乐意走基督所走过那艰难的道路的时候,那首先起来拦阻他的人是谁呢?不是他的仇敌,也不是他的邻舍。这些人不关心他的事。那最先起来拦阻他的,便是他家里的人。因为他们最爱他,不忍见他受苦走艰难的路途,所以他们才起来拦阻他,不容他去。这样的经验,在许多热诚的信徒身上,都证明是真实的了。“仆人说,耶和华既赐给我通达的道路,你们不要耽误我;请打发我走,回我主人那里去罢。他们说,我们把女子叫来问问她,就叫了利百加来问她说,你和这人同去么?利百加说,我去。于是他们打发妹子利百加,和她的乳母,同亚伯拉罕的仆人,并跟从仆人的,都走了。他们就给利百加祝福说:我们的妹子啊,愿你作千万人的母,愿你的后裔得着仇敌的城门。”(56-60节)女子家里的人这样的拦阻自然是不能免的,但是仆人总不能迁就他们。他为以撒娶一个新妇,是何等大而重要的事。亚伯拉罕在家中是怎样的悬念,希望他的仆人能从速选择一个有德行的女子来,成就他儿子的婚姻大事。因此仆人不敢少有耽延,他拒绝了他们的请求。他们见不能如愿,便说:“我们把女子叫来问问她。”这是利百加自己的事,大主意还须她自己定。但他们或者满心希望她也发出与他们相同的请求说:“让我在家里再住几天。”这样,仆人便不能不勉强允许他们的请求了。他们把女子叫来了,他们问她说:“你和这人同去么?”她回答:“我去!”这句回答也许是出乎他们的意外。但我们在这里越发见出利百加的特长,她是怎样的有卓见、有决心,她不胆小如鼷,事事畏葸,不敢决定。看她在井旁回答仆人的话:“我们家里足有粮草,也有住宿的地方。”不待与什么人磋商,当说的,便敢说;当作的,便去作。到这时要别离乡井,远往异地,在一个青年女子遇见这等情形,是何等不容易的事,最少也要先探讯母亲与哥哥的意见。就是要去,也很好随着家里的人的意见,请求再住几天。这是普通女子的态度,但这有特殊的德行和资格的女子利百加却不是这样。她看明白这件事是她自己绝好的机会。她若去,便是她无上的幸福。她自己的终身大事既是看清楚了,便决不肯受任何人的阻止。她的智慧足能决定这事,她也敢信这样决定是不会错误的。既然决定了,要去就去,何必蹉跎踌躇;多留几天,仍是要走,既走何不及早。况且留了几天,假使发生了特别的阻碍,以致竟不能前去,岂不是后悔不及?她看清了、她决定了,她毫不迟疑的回答说:“我去”这话一说出,他们没有可藉囗的了;他们不能再拦阻了;他们打发她同仆人走了。我们看在井旁为仆打水,应许接待仆人到家里去住,决定与仆人急速一同前去,都是利百加一人所决定所作成的。这样有德行和才能的女子,岂不是以撒绝好的一个配偶么?

“利百加和她的使女们起来,骑上骆驼,跟着那仆人;仆人就带着利百加走了。”(61节)在这里骆驼的用途显明了。骆驼诚然是丑恶粗劣可憎的,但是利百加能从米所波大米起行,经过艰辛的长途,走到以撒的家中去,就是藉着这些骆驼。我们更可以想到利百加骑骆驼走路的苦况。越山渡水,跋涉长途;黑夜遭风吹,白昼被日晒;饥饿了,从那里能得十分适囗的饭食去果腹;疲惫了,到何处可寻舒服平坦的床榻来安身。行旅中的苦况和困难,是人人所知道的,何况在昔日交通阻滞行旅不便的时候?更何况是骑了骆驼行那迢遥长途,别离乡井,举目无亲的一个青年女子?这是何等的艰难呢!但是利百加并不失望,也不反悔,她深信仆人的言语;她满心盼望那荣耀的应许;她渴慕要作以撒的新妇;因此她一路随从那仆人的引导,跟着他一步一步的走向迦南地去。她不是不觉得行路的苦况,但是她知道,这“至暂至轻的苦楚”,要为她成就那“极重无比永远的荣耀”。所以她虽然备尝艰辛,她仍是“忍耐到底”。前面我们已经说过,骆驼可以喻作苦楚和患难。利百加骑了骆驼方能走到以撒的家中,照样,基督的新妇也必须藉着苦楚和患难,方能一步一步的走到基督的荣耀里。利百加在被召选以后,必须走过困苦的长途,然后方能到迦南。这一段艰难的行程,是决不能免去的。照样,基督的新妇从被接进入基督的荣耀里,中间也是有一段迢远的路程。这路程在各信徒身上不都是一样;或是几年、或是十几年、或是几十年,但其间总是充满了痛苦、患难、眼泪、伤心、辱骂、毁谤、逼迫、攻击,有时甚至遇见杀害死亡。利百加所以受路途上的痛苦,就是因为她要走到以撒的家中;基督的新妇所以受患难逼迫,也就是因为她要走到基督的荣耀里。她存基督所存的心,要完全顺服神旨;她追求有基督的德行,要完全成为圣洁;但是这败坏到极点的世界,不容她这样作。世界上的人因为她希望并且寻求他们所不信的事,所以骂她为迷信、为癫狂、为“世界上的污秽,万物中的渣滓”又因为她不与他们同流合污,所以看她为眼中钉,目中的刺;更是因为她反映基督的光辉,照出他们的罪恶和不义来,就以她为仇敌,厌弃她、驱逐她、杀害她。在这种景况中,她若是设方法,谋抵抗,倚靠金钱和势力,求世上法律的保护,或者可以少受些痛苦。但是她不肯这样作。她甘心乐意走她的未婚夫(基督)所走的路:“他被欺压,在受苦的时候却不开囗;他象羊羔被牵到宰杀之地,又象羊在剪毛的人手下无声,他也是这样不开囗。”(赛五三7)她为爱基督的缘故,为他受辱仍觉荣耀,为他受苦仍觉快乐。那些旁观的人见她这样作,就叹息哀怜她的愚昧,诧异她不保护自己;那些逼迫她的人见她易欺,就越发苦待她,以致她受苦更多。但是她的顺服,也就因此显为完全;她的未婚夫,因此也就欢喜承认她为他同志的伴侣,为他良好的配偶。他爱她的心,因而更见增加,以致使他热烈恳切的希望要得着她。

她走在这样艰苦的路途中,在世人看她是可怜到极点,但在她自己却不觉得这样。她的身体也感到苦痛和难过,但是她心中常是满了安慰;因为她深信圣灵的言语,她热烈的希望那荣耀的应许,她确知她“若与基督一同受苦,也必和他一同得荣耀。”(罗八17)她更确知“现在的苦楚,若比起将来要显于他的荣耀,就不足介意了。”(罗八18)。“那时,以撒住在南地,刚从庇耳拉海莱回来。天将晚,以撒出来在田间默想,举目一看,见来了些骆驼。利百加举目看见以撒,就急忙下了骆驼。问那仆人说,这田间走来迎接我们的是谁?仆人说,是我的主人!利百加就拿帕子蒙上脸。仆人就将所办的一切事,都告诉以撒。以撒便领利百加进了他母亲撒拉的帐棚,娶了她为妻,并且爱她。以撒自从他母亲不在了,这才得安慰。”(62-67节)。

真是快活!艰难的路途行尽了!多日所希望的目的地走到了!长久渴慕的新郎在眼前了!以撒迎接他的新妇到他节家中,作了他的妻子,“并且爱她”。从这一句话中,我们又可以晓得利百加在她丈夫的家中,所享的幸福,必定是完美的,不负她多日的期望。基督的新妇所要遇见的也是这样。有一日基督照他所应许的从天上再来,迎接他所爱的新妇,(见约十四1-3)接她到父的家中去,娶她为妻,“并且爱她”。凡基督所应许她的一切福祉,全都要归给她。这时,她不再受逼迫遭患难了。那些可怖可怜的景况,在这时都成了陈迹。她的眼泪,变为笑容;她的叹声,变为乐歌;她所背负的十字苦架,变成了荣耀的冠冕。她要与基督一同进入婚筵,又要欢欣立在他的右边,被称为他的王后。那时:“我听见好象群众的声音,众水的声音,大雷的声音说,哈利路亚!因为主我们的神,全能者,作王了。我们要欢喜快乐,将荣耀归给他,因为羔羊婚娶的时候到了,新妇也自己预备好了。就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣,这细麻衣就是圣徒所行的义。天使吩咐我说,你要写上,凡被请赴羔羊婚筵的有福了。又对我说,这是神真实的话。”(启十九6-9)。

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读创世记第二十四章一至末节。这一章圣经是论到亚伯拉罕差遣他的老仆人,为他的儿子娶一个妻子的事。书中述说仆人怎样作成这件大事;更详细的记载一个青年的女子利百加是怎样的有资格,得以被选作以撒的妻子。这件事是预表一件更大的事,就是神藉着圣灵为他的儿子基督拣选一个新妇的事。在这章书里我们可以得着极多宝贵的训诲,使我们知道如何可以预备自己,作基督所悦纳的新妇。在这一章书中我们看见四个重要的人:第一个是富翁亚伯拉罕,第二个是亚伯拉罕的独生子以撒,(虽然亚伯拉罕共有八个儿子,但惟独以撒是凭着应许生的,所以称他为独生子。)第三个是亚伯拉罕的老仆人以利以谢,(见创十五2)第四个是一个被选召作以撒的妻子的女子利百加。这四个人是预表四位更重要的,这里亚伯拉罕是预表天上的神耶和华;以撒是预表神的独生子耶稣基督;以利以谢是预表圣灵,因为他是神所差来要为基督预备一个新妇的;利百加便是预表基督的新妇。凡利百加所有的德行,都是基督的新妇所必须有的。现在容我们思想本章(创24)书中的要训:“亚伯拉罕年纪老迈,向来在一切事上耶和华都赐福给他。亚伯拉罕对管理他全业最老的仆人说,请你把手放在我大腿底下,我要叫你指着耶和华天地
的主起誓,不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻,你要往我本地本族去,为我的儿子以撒娶一个妻子。”(1-4)亚伯拉罕是何等有智慧。他知道迦南人是敬拜偶像的、凶悍的、不为神所喜悦的;若是从他们中间为他的儿子娶一个妻子,必不是以撒的益处。所以他急切的要从他自己的本乡本族中为以撒娶一个妻子。这样,神要为他的儿子基督娶一个妻子,也不是直接从那些拜偶像的人,或是无神派中间,他选什么人。他乃是从他的家中,(这家就是他的教会,见提前三15)拣选人作基督的新妇。我们当知道亚伯拉罕的本家中人囗很多,女子也不少,但不能都作以撒的妻子;只有一个被选召有资格的女子要作以撒的妻子。照这样,神也是从大群的信徒中间,召选少数有资格的信徒,作基督的新妇。感谢神,我们因信已经成为他家里的人了;但我们是否能被选为基督的新妇,乃是要看我们有没有利百加的德行。“那仆人从他主人的骆驼里取了十匹骆驼,并带些他主人各样的财物,起身往米所波大米去,到了拿鹤的城。”(10节)仆人去了,他的使命就是要为以撒拣选一个妻子。但他不是空手单身去的,他带了两种东西:“十匹骆驼”,和一些“他主人各样的财物”。我们要注意这两种物件的性质形状和功用。各样
的财物是秀美的、珍贵的,又是每一个人所愿意得着的,仆人带了这些作为给女子家中的聘礼,藉此可以坚固他们的信心,生发他们的希望。这些财物可以比作圣灵为信徒从天上所带来那些属灵的恩赐、福祉、智慧、能力,以及诸般属灵的好处。这些属灵的恩赐和福祉,是优美的、珍贵的、是每一个信徒都羡慕得着的;圣灵将这些从天上带来,也是要分给信徒。但是我们要注意,在财物以外还有第二样物件,仆人也带了来,就是十匹骆驼。骆驼是何等庞大、何等丑恶,它们的身上常发出难闻的恶味;没有人愿意接几匹骆驼到他们的家里去。但是仆人必须带它们去接那要娶的女子,因为那娇弱的女子若不是有骆驼供她骑坐,就决不能跋涉长途,从那遥远的米所波大米走到迦南地以撒的家里。财物作征信的聘礼,骆驼供女子的骑用;这两样必须兼有,方能成功这一件大事。照这样,圣灵来为基督娶一个新妇,也不单是带来信徒所喜爱的恩赐和福祉,更是带了信徒所厌恶所拒绝的一些事物来;这些事物就是苦楚、患难、眼泪、伤心、逼迫、毁谤、凌辱、杀害,以及信徒所畏惧的各样境遇。因为正是藉着这些苦难,信徒方能日渐进于完全,学会了顺服,渐渐的走到基督的荣耀里去。(阅徒十四22;罗八17;彼前一3-7)
。“天将晚,众女子出来打水的时候,他便叫骆驼跪在城外的水井那里。”(11节)信徒每逢听到苦楚患难的时候,都有一种谈虎变色的景况。他们常想,我们太软弱,忍受不了苦难;但是不骑骆驼,又不能走到迦南,这便怎样好呢?朋友啊,切不可这样思想因而失望,请你看这里的记载是何等的能安慰我们。十匹骆驼是何等的庞大有力,令人生畏,但是它们完全受制于以利以谢,服在他的权下。他吩咐走,它们便起行;他吩咐止,它们便停下;他叫它们跪在井旁,它们便听命惟谨的跪在那里。是的,苦难虽然象十匹骆驼一样的庞大有力,令人生畏,但是它们完全服在圣灵的权下。圣灵容苦难临到信徒,它们便可以临到;若是圣灵不容它们,它们便一点不能加害于信徒。但圣灵决不能容我们所不能忍受的苦难临到我们,我们又何必畏惧苦难呢?“他说,耶和华我主人亚伯拉罕的神啊,求你施恩给我主人亚伯拉罕,使我今日遇见好机会。我现今站在井旁,城内居民的女子们正出来打水,我向那一个女子说,请你拿下水瓶来给我水喝,他若说,请喝,我也给你的骆驼喝,愿那女子就作你所预定给你仆人以撒的妻;这样,我便知道你施恩给我主人了。”(12-14节)看以利以谢是何等的有智慧。他向神要一个凭据,但
他的用意却是非常的高妙。他知道一个乖僻凶悍轻看客旅和老人的女子,决不可作以撒的配偶,因此他便向神求这一件事为凭据。圣灵也是用这种标准来试验信徒。他要看那一个信徒能一听见他的请求,就甘心乐意的顺从;不单是顺从圣灵所请求的,且是察看圣灵的意思,而自动的顺从,加多少倍的顺从。惟有能这样顺从的信徒,圣灵便认明他可以作基督的新妇。“话还没有说完,不料利百加肩头上扛着水瓶出来,利百加是彼土利所生的,彼土利是亚伯拉罕兄弟拿鹤妻子密迦的儿子。那女子容貌极其俊美,还是**,也未曾有人亲近她,她下到井边打满了瓶,又上来。”(15-16节)亚伯拉罕要为他儿子以撒所娶的妻子,乃是一个童女,他决不要一个不贞洁的女子,作他儿子的妻子。利百加现在已是有这种资格,因为她是**,未曾亲近过男子的。神为他的儿子基督所要娶的一个新妇,也不能是一个不贞洁的女子。使徒保罗因为看见教会显出堕落的景况,他便非常焦急的说道:“我为你们起的愤恨,原是神那样的愤恨!因为我曾把你们许配一个丈夫,要把你们如同贞洁的童女,献给基督。我只怕你们的心或偏于邪,失去那向基督所存纯一清洁的心,就象蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。”(林后十一2-3)一个贞洁的
童女,是在未与她的丈夫成婚以前,不曾爱恋过别的男人的。照这样,基督的新妇也必须保守自己,在未被基督接去以前,不要爱恋世界与其上的任何事物或逸乐;若不这样,她便成为不贞行淫的女子。正是因为这个缘故,雅各看见教会爱恋世界,他便称他们为“**”,他又严励的警告他们说:“岂不知与世俗为友,就是与神为敌么?所以凡想要与世俗为友的,就是与神为敌了。”(雅四4)(参看1-3节)朋友啊,你将来能否作基督的新妇,是要看你今日所爱的是什么。“仆人跑上前去,迎着她说,求你将瓶里的水给我一点喝。女子说,我主请喝;就急忙拿下瓶来,托在手上,给他喝,”(17-18节)这里仆人并未勉强那女子,或是威吓她,使她不敢不给他喝,他乃是发出温柔和平的请求来说:“求你将瓶里的水给我一点喝。”这时女子是可以拒绝他的请求的。她可以说:“你是那里来的人呢?我素不认识你;况且你又是男人,我是软弱的女子,你为什么向我讨水喝呢?你既要喝,井在这里,你自己不会去打水么?”但是她不曾这样作,她反倒发出最和平谦卑的言语来,好象婢女对主人所说的话。她说:“我主请喝。”并且急忙拿下瓶来,托在手上,给他喝。看她乐意的顺从、急速的顺从、谦卑的顺从;她
这样的顺从,在她自己恐怕未曾想到因此要得着什么,但在那仆人却是因此认定她是有资格的,她配作以撒的妻子。现今圣灵也是要这样试验那些被召的信徒,看他们中间有谁配作基督的新妇;他便也向他们发出请求来,请他们作些什么事。自然圣灵可以用他的威权制服信徒。他可以使那些不顺从的信徒立时死亡,象惩治亚拿尼亚和撒非喇一样。但如果他这样作,信徒都要因恐惧而顺从,便不能显出谁是真有资格了。他不要这样作。他乃是藉着和平的请求,试验他们的内心究竟如何。可惜!可惜!许多的信徒竟是在这里失败了!他们必须强迫,才能顺从;他们需要威权和辖制;他们因为怕咒诅震怒和刑罚临到自己身上,所以战竞恐惧的顺从。若没有这些随在后边,他们便拒绝圣灵的请求,违抗他的命令。这种信徒断乎没有什么希望能作基督的新妇。那些配作基督的新妇的信徒,必须一听见圣灵的请求,就乐意的、急速的、谦卑的顺从,象利百加一样。“女子给他喝了,就说,我再为你的骆驼打上水来。那人定睛看她,一句话也不说,要晓得耶和华赐他通达的道路没有。”(19-21节)现在我们看见更希奇的事了。利百加不但是乐意的、急速的、谦卑的顺从,她更是自动的,要加多少倍顺从、十匹骆驼需要喝多少水
。这样繁重劳苦的工作,假使是出于仆人的请求,也不是容易应承的;何况仆人并未曾这样请求,更何必自觉的流露于言行。她很自然的、快乐的,要担负这重大劳苦的工作。看她:“急忙把瓶里的水倒在槽里,又跑到井旁打水,就为所有的骆驼打上水来。”她这样作,差不多忘记了是为一个远方的过客,她好象为她的父亲作工一般。朋友啊,我们必是都希望作基督的新妇,但是为什么不反省自己在圣灵的面前有没有利百加这样的顺从呢?利百加听见仆人求水,她便联想到骆驼也必是乾渴要水喝。这样,信徒由于圣灵已经给我们的命令,也可以联想到还有什么别的事务,虽然他没有说出来,我们也应当自动的去作。但这真是难事。那些待强迫就去顺从的信徒,已经是象凤毛麟角,不可多得了,更从什么地方去寻这样自动而且加多少倍去顺从的人呢?虽然这样,我们当知道那要来的新郎基督在神面前的顺从是何等的完全。他的新妇必须有他的德行,才配作他的配偶。他决不因着能够完全顺从的人少,便迁就他们。他总是不改变的。因此我们当求神使我们能多有顺从的心志和行为。在这里我们又要注意一件事。利百加这样的顺从,并不是用囗说过就成功的。她是要去作工、去受累。她作这一样工作,或者流了许多的汗,也
许气喘了起来,但她的顺从所以有价值的缘故,就是在这里了。我们也总不能因为我们的囗说过我们乐意顺从,就可蒙圣灵的悦纳。但是我们应当知道有几分的顺从,便有几分的劳累。我们看见古今多少因顺从而蒙大恩的圣徒,都是受过了许多劳苦,经过了许多艰难,然后成功的。有许多信徒也羡慕这样作,无奈到底作不成功,这是因为他们忽略了一样事:“在最小的事上忠心,在大事上也忠心;在最小的事上不义,在大事上也不义。”利百加这一次在井旁能这样勤劳服役,正是因为她平日在家里学会了勤劳服役的缘故,她平日的勤劳使她练成了一副好身手,不以操作为苦事,所以井旁的工作,她乐意作,也能去作。我们若不在平日的小事上学习顺从,顺从我们所当顺从的尊长、法律、规则、怎能顺从圣灵呢?我们不能在小事上顺从圣灵,以致顺从的能力无从增加,在大事上又怎能盼望会顺从呢?“不轻小事,而后能成大事。”所以我们当在每日所遇见的一切大事小事上,都学习顺从,不惮劳苦、不畏艰难,好使我们在大事当前的时候,不至于无所措手,却能够措置裕如。“骆驼喝足了,那人就拿一个金杯,重半舍客勒,两个金镯,重十舍客勒,给了那女子。”(22节)女子的顺从和劳苦,得着酬报了。仆人带来一
切财物,原是为所要娶的女子预备的。现在他由于利百加的顺从,已经有了希望,知道这女子可以作以撒的妻子,因此就拿出财物的一小部分给了她。圣灵也是这样作工。他看见信徒能很诚挚的顺从他,他便希望这个信徒可以作基督的新妇,他因此就把从天上带来各样属灵的福祉和恩赐,取出一部分来赐给这个信徒。(但不是所有的福祉和恩赐)我们当注意圣经上所记的每一样应许都是有命令在前面的,信徒须先顺从命令,然后就必得着应许。若是信徒不肯顺从圣灵却一味的希望得着圣灵的赐予,那真无异于缘木求鱼了。怎能盼望有所得呢?“说,请告诉我,你是谁的女儿,你父亲家里有我们住宿的地方没有?”(23节)利百加的顺从已经显明了。但这时不能便带了她去,还有许多的事务要进行。若不到女子的家里,便无法作什么。因此仆人便发出这个问题来,问女子说:“你父亲家里有我们住宿的地方没有?”这不是一条命令,也不是一种请求,乃是一个问题。倒底有没有住宿的地方,仆人并不知道;若有,他们肯不肯接待,也不敢一定,不过先问一句就是了。但是我们要晓得这一个问题的关系是何等的大。这一件婚事能不能进行,就在他女子回答怎样了。圣灵看见一个信徒顺从了他以后,他也是要在这个信徒身
上进行他的大工,所以他也要问这信徒,肯不肯容他进到他的心里去。但是圣灵不勉强也不请求要进入一个信徒的心中。他乃是给他一个问题:“在你里面有我住宿的地方没有?”有没有地方?肯不肯接待圣灵?都由每一个信徒自己去决定了。“女子说,我是密迦与拿鹤之子彼土利的女儿。又说,我们家里足有粮草,也有住宿的地方。”(24-25节)这是何等奇异的回答。不但有住宿的地方,还有粮草为客人与骆驼食用。这女子的德行,更显出是何等的美好。她并没有迟疑,也没有先回去问她家里的人;她简捷了当的给了仆人一个极满意的回答。她只知道她这样殷勤乐意的接待这位客人,她却未曾料到她一生的幸福就是在这时树了基础。可惜多少信徒在这里遭了失败!他们在几样事情上能够顺从圣灵,因着他们的顺从,便从圣灵得了属灵的福祉和恩赐。及至圣灵问他们心中有没有空地可以为他居住,那时候,他们踌躇了、怀疑了。他们想到他们的金钱还没有积蓄得极多,他们的名誉还没有得的很大,他们的宴乐幸福,还未曾享得完全,他们所羡慕世界上的好处,还未曾一一的都得着。不行!不行!他们心中的房屋,装置这些还不够用,更在那里能接待圣灵呢?既然没有空闲的地方为圣灵居住,就只得请圣灵等在外
边,或是过些日子再慢慢请他进来。不好了!失败了!他们不能作这一步,从前的顺从虽不能说全无用,但也不过得一个金杯、两个金镯,作异日的纪念品罢了!(岂不是有许多的信徒,常常回想昔日所得属灵的福祉和恩赐,便叹息今不如昔了么?)愿神使我们常常预备极空闲的心灵,并且在圣灵向我们发出这问题的时候,欢喜快乐的急速回答他说:“我们家里足有粮草,也有住宿的地方。”“那人就进了拉班的家,拉班卸了骆驼,用草料喂上,拿水给那人和跟随的人洗脚。把饭摆在他面前叫他吃;他却说,我不吃,等我说明白我的事情再吃。拉班说,请说。”(32-33节)女子在井旁顺从了仆人的请求,他便把金环与金镯给了她;女子应许容他到家里来,他便敬拜称颂耶和华;但是他主人家里的事,和他到这里来的使命,他却连一点也未曾说出来;直到他被接到他们的家中,他才要述说这一切的事。圣灵岂不也是这样作工么?神家中的富足,基督将要承受的基业,圣灵在信的人身上所要作成的大工,基督的新妇所要得的荣耀,圣灵都要一一的显示给信徒。不过在我们一次两次顺从了他以后,他仍不肯细说:直到我们将他接到心中来的时候,他才要详细的述说神一切的真理,和他奇妙的意旨。为什么许多很热心的
信徒,仍不明白神的意旨和应许呢?大缘故就是因为他们使那尊贵的客人还等在井旁。你愿意明白神一切的真理么?请你先迎接那尊贵的客人进入你的心中。他既来了,就“要引导你们进入一切的真理;因为他不是凭自己说的,乃是把他所听见的,都说出来:并要把将来的事告诉你们。”(约十六13)。“他说,我是亚伯拉罕的仆人。耶和华大大的赐福给我主人,使他昌大,又赐给他羊群、牛群、金银、仆婢、骆驼、和驴。”(34-35节)他第一样,述说他的主人和他主人的富足。他所以这样说,是为要使女子并她家里的人知道,女子将来到了亚伯拉罕的家里,并不是要受冻馁贫乏,乃是要享丰盛的福祉。这样,圣灵向信徒所显明的第一样事,也是神和他家中富足。他也是为要使信徒晓得,他们若被接到神的家中,将要享受何等完美的幸福和快乐,正如他藉着先知在圣经中所告诉我们的话说:“地和其中所充满的,世界和住在其间的,都属耶和华。”(诗廿四1)又说:“耶和华在天上立定宝座,他的国统管万有。”(诗一零三19)。“我主人的妻子撒拉年老的时候,给我主人生了一个儿子。我主人也将一切所有的都给了这个儿子。”(36节)他第二样,述说他主人的儿子,并这儿子将来所要承受的产业是
何等的多。他说:“我主人也将一切所有的,都给了这个儿子。”他这样说出来,是要使女子和她家里的人知道,女子不但是要到一个富足的家中去,并且她的丈夫是承继一切产业的人,她既要作以撒的妻子,便可以与她的丈夫一同分享所有的产业福乐和荣耀。必须有这一段的陈述,才能生发女子的希望,使她不惜舍弃了安乐的家庭,也不畏惧跋涉艰难的长途,甘心与那仆人一同前往迦南,到以撒的家中去。圣灵也是这样顺序的显明神的奥秘:他先述说神的富足,以后再述说神的儿子基督所要承受的产业。在圣经中他藉着先知但以理告诉我们一段重要的事实。但以理记载这一段事实说:“我在夜间的异象中观看,见有一位象人子的,驾着天云而来,被领到亘古常在者面前。得了权柄、荣耀、国度,使各方各国各族的人都事奉他;他的权柄是永远的,不能废去,他的国必不败坏。”(但七13-14)他又藉着一个使徒告诉我们说:“神既在古时藉着众先知多次多方的晓谕列祖,就在这末世,藉着他儿子晓谕我们,又早已立他为承受万有(一切)的,也曾藉着他创造诸世界。”(来一1-2)圣灵所以把这事显示给我们,也是为要使我们知道,我们若能作基督的新妇,便可以分享基督所有的产业福乐与荣耀。因此可以坚
固我们的信心,生发我们的盼望,使我们能甘心舍弃这世界上暂时的幸福逸乐,随从圣灵走那艰难的道路。亚伯拉罕的独生子以撒怎样要承受他父一切所有的,神的独生子基督也照样要承受他父一切所有的。利百加怎样要分享以撒的富足荣耀,基督的新妇也要照样分享基督的富足和荣耀。这是何等奇美的应许!我们怎可不奋勉前进呢?“我主人叫我起誓说,你要为我儿子娶迦南地的女子为妻,你要往我父家我本族那里去,为我的儿子娶一个妻子。我对我主人说,恐怕女子不肯跟我来。他就说,我所事奉的耶和华必要差遣他的使者与你同去,叫你的道路通达:你就得以在我父家、我本族那里,给我的儿子娶一个妻子;只要你到了我本族那里,我使你起的誓就与你无干;他们若不把女子交给你,我使你起的誓也与你无干。我今日到了井旁,便说,耶和华我主人亚伯拉罕的神啊,愿你叫我所行的道路通达;我如今站在井旁,对那一个出来打水的女子说,请你把你瓶里的水给我一点喝,她若说,你只管喝,我也为你的骆驼打水,愿那女子就作耶和华给我主人的儿子所预定的妻。我心里的话还没有说完,利百加就出来,肩头上扛着水瓶,下到井旁打水,我便喝了,她又给我的骆驼喝了。我问她说,你是谁的女儿?她说,我是密迦
与拿鹤之子彼土利的女儿,我就把环子戴在她鼻子上,把镯子戴在她两手上。随后我低头向耶和华下拜,称颂耶和华我主人亚伯拉罕的神,因为他引导我走合式的道路,使我得着我主人兄弟的孙女,给我主人的儿子为妻。现在你们若愿以慈爱诚实待我主人,就告诉我,若不然,也告诉我;使我可以或向左,或向右。”(37-49节)他第三样,述说他自己所受的使命,和他怎样拣选一个女子的经过;使他们知道他的来意,就是要得一个女子作以撒的妻子,更使他们知道,他们的女子已经有了被拣选的资格。末了他便把一个问题放在他们面前,使他们自己去解决:“现在你们若愿以慈爱诚实待我主人,就告诉我,若不然,也告诉我;使我可或向左、或向右。”圣灵也是这样,他述说完了神的富足,和神的儿子将来要承受的基业以后,他便述说他自己的工作,又说出什么人可以作基督的新妇。是的,一部圣经虽然是篇帙浩繁,但是其中所发明重要的道理,实在以这四样大事为主要。圣灵要将这一切都清清楚楚的显示给每一个顺从并且接待他的信徒,但他末了却是把一个问题给这些信徒,使他们自己去解决:“肯不肯同他去?”“拉班和彼土利回答说,这事乃出于耶和华;我们不能向你说好说歹。看哪,利百加在你面前,
可以将她带去,照着耶和华所说的,给你主人的儿子为妻。亚伯拉罕的仆人听见他们这话,就向耶和华俯伏在地。当下仆人拿出金器、银器、和衣服,送给利百加;又将宝物送给她哥哥,和她母亲。”(50-53节)仆人所带来的许多财物,原是为送给女子和她家里的人。圣灵也是这样把属灵的福祉和恩赐分给信徒。信徒在几样事上顺从圣灵的时候,他便取出一些福祉和恩赐来分给他们;这时他们已是觉得很好很多的了,那知还有许多尚未得着。及至信徒肯接待圣灵到心中来,他便将神一切的旨意显明给他们;几时他们肯应许把自己完全归给基督,圣灵才将他所带来的一切福祉和恩赐,丰丰富富的赐给他们。我们不是常常羡慕别的信徒满得属灵的福祉与上好的恩赐,因此自己也热烈的希望能得着么?但是我们:“临渊羡鱼,不如退而结网。”我们应当思想,为什么他们能多得圣灵的赠物?岂不是因为他们能完全顺从圣灵,并且乐意将自己完全奉献归于基督么?若是我们也希望得着这些好处,也就应当学习完全顺从与完全奉献。要知道有几分顺从,就可得几分福祉。惟有完全的顺从和奉献,方能得完全的福祉。这些财物都送给女子和她家里的人,诚然是丰富美好了;但我们要问这些财物到底是不是亚伯拉罕所有的家产
呢?自然不是的。这不过是亚伯拉罕家产中最小一部分。那极多的财产,必须等女子到了亚伯拉罕的家中,作了以撒的妻子以后,方能完全享受。我们再问,既是这样,仆人何必带来这些财物多加增他行程中的艰难和劳苦?为什么不就带几只骆驼来,只把女子接去,一切的财产不是到底都可以任女子享用么?这个缘故很容易看出来。仆人带这些财物送给女子和她家中的人,一面是作为礼物,酬答他们允许婚事的美意,一面是藉此作为证据,使他们知道亚伯拉罕家庭中的一小部分尚且是这样美好,何况将来女子到他的家中,那幸福更是何等大呢?他们既得着这真确的证据,然后女子家里方容易允许她去,女子自己也容易甘心抛弃了家乡,不惮跋涉长途,随同仆人到迦南地去。照样,圣灵所带来各样属灵的福祉和恩赐虽是美好,但也不是神家中一切的福祉,不过是最小的一部分罢了。圣灵所以带这些来分给信徒,也是一面为酬报他们的顺从与奉献,一面给他们一种确切的证据,使他们因着这已经得着的一小部分福祉,更可以笃信神的一切应许,和将来在神家中那一切全备永远的福祉与荣耀。正是因为这个缘故,那些得过属灵的恩赐,尝过属灵的福祉的信徒,他们的信心总是特别坚固。一方面他们越多领受属灵的福祉和恩赐
,他们的希望也越加热烈,这时他们是很容易胜过许多的难处,奋勇前进的。感谢神,他所应许我们的那些将来的荣耀和福祉,我们现在还未曾得着,也未曾看见,但我们仍确信不疑:第一,因为那应许我们的神是信实的,他决不改变他自己的话;第二,因为我们在已往的经历中,已经尝过天上福祉的滋味。我们因有这样宝贵的证据,所以便深信我们的盼望决不至落空。“仆人和跟从他的人,吃了喝了,住了一夜;早晨起来,仆人就说,请打发我回我主人那里去罢。”(54节)他们得了那许多的礼物,必是十分快乐。他们或者想,我们的女子现在有荣耀了,她可以穿戴这些上好的衣饰,炫耀邻舍乡里了;我们既得了许多的财物,也可以天天宴乐享福了。不是这样。礼物实在是送给了他们,但是女子必须别离家乡,跟随仆人去走那旷野遥远的路途,好到以撒的家中去。照样,信徒因顺从得了许多属灵的福祉和恩赐,也不是要藉此加增他们世界上的荣誉幸福,使他们在世界上有更快乐的人生;乃是要他们得着这些以后,便随从圣灵的导引,去走那旷野艰难的长途,至终走到基督的荣耀里去。“利百加的哥哥和她母亲说,让女子同我们再住几天,至少十天,然后她可以去。”(55节)一家的人每日同居,是何等的亲爱,
一朝竟要彼此分离,分离以后,女子又要跋涉艰难的长途,这是何等痛苦的事!利百加的母亲和她的哥哥因为爱她的缘故,所以不忍得容她去,他们说:“让女子同我们再住几天,至少十天,然后她可以去。”看他们定出一个最低的日限来,“至少十天”,这样若再多,就没有一定了。一月两月好,一年两年更好,若能永远不带她去,就极好无比了。一个真愿意完全顺从、完全奉献的信徒,他所有属灵的经验,岂不也是这样么?他在完全顺从、完全奉献,乐意走基督所走过那艰难的道路的时候,那首先起来拦阻他的人是谁呢?不是他的仇敌,也不是他的邻舍。这些人不关心他的事。那最先起来拦阻他的,便是他家里的人。因为他们最爱他,不忍见他受苦走艰难的路途,所以他们才起来拦阻他,不容他去。这样的经验,在许多热诚的信徒身上,都证明是真实的了。“仆人说,耶和华既赐给我通达的道路,你们不要耽误我;请打发我走,回我主人那里去罢。他们说,我们把女子叫来问问她,就叫了利百加来问她说,你和这人同去么?利百加说,我去。于是他们打发妹子利百加,和她的乳母,同亚伯拉罕的仆人,并跟从仆人的,都走了。他们就给利百加祝福说:我们的妹子啊,愿你作千万人的母,愿你的后裔得着仇敌的城门
。”(56-60节)女子家里的人这样的拦阻自然是不能免的,但是仆人总不能迁就他们。他为以撒娶一个新妇,是何等大而重要的事。亚伯拉罕在家中是怎样的悬念,希望他的仆人能从速选择一个有德行的女子来,成就他儿子的婚姻大事。因此仆人不敢少有耽延,他拒绝了他们的请求。他们见不能如愿,便说:“我们把女子叫来问问她。”这是利百加自己的事,大主意还须她自己定。但他们或者满心希望她也发出与他们相同的请求说:“让我在家里再住几天。”这样,仆人便不能不勉强允许他们的请求了。他们把女子叫来了,他们问她说:“你和这人同去么?”她回答:“我去!”这句回答也许是出乎他们的意外。但我们在这里越发见出利百加的特长,她是怎样的有卓见、有决心,她不胆小如鼷,事事畏葸,不敢决定。看她在井旁回答仆人的话:“我们家里足有粮草,也有住宿的地方。”不待与什么人磋商,当说的,便敢说;当作的,便去作。到这时要别离乡井,远往异地,在一个青年女子遇见这等情形,是何等不容易的事,最少也要先探讯母亲与哥哥的意见。就是要去,也很好随着家里的人的意见,请求再住几天。这是普通女子的态度,但这有特殊的德行和资格的女子利百加却不是这样。她看明白这件事是她自
己绝好的机会。她若去,便是她无上的幸福。她自己的终身大事既是看清楚了,便决不肯受任何人的阻止。她的智慧足能决定这事,她也敢信这样决定是不会错误的。既然决定了,要去就去,何必蹉跎踌躇;多留几天,仍是要走,既走何不及早。况且留了几天,假使发生了特别的阻碍,以致竟不能前去,岂不是后悔不及?她看清了、她决定了,她毫不迟疑的回答说:“我去”这话一说出,他们没有可藉囗的了;他们不能再拦阻了;他们打发她同仆人走了。我们看在井旁为仆打水,应许接待仆人到家里去住,决定与仆人急速一同前去,都是利百加一人所决定所作成的。这样有德行和才能的女子,岂不是以撒绝好的一个配偶么?“利百加和她的使女们起来,骑上骆驼,跟着那仆人;仆人就带着利百加走了。”(61节)在这里骆驼的用途显明了。骆驼诚然是丑恶粗劣可憎的,但是利百加能从米所波大米起行,经过艰辛的长途,走到以撒的家中去,就是藉着这些骆驼。我们更可以想到利百加骑骆驼走路的苦况。越山渡水,跋涉长途;黑夜遭风吹,白昼被日晒;饥饿了,从那里能得十分适囗的饭食去果腹;疲惫了,到何处可寻舒服平坦的床榻来安身。行旅中的苦况和困难,是人人所知道的,何况在昔日交通阻滞行旅不便的时候
?更何况是骑了骆驼行那迢遥长途,别离乡井,举目无亲的一个青年女子?这是何等的艰难呢!但是利百加并不失望,也不反悔,她深信仆人的言语;她满心盼望那荣耀的应许;她渴慕要作以撒的新妇;因此她一路随从那仆人的引导,跟着他一步一步的走向迦南地去。她不是不觉得行路的苦况,但是她知道,这“至暂至轻的苦楚”,要为她成就那“极重无比永远的荣耀”。所以她虽然备尝艰辛,她仍是“忍耐到底”。前面我们已经说过,骆驼可以喻作苦楚和患难。利百加骑了骆驼方能走到以撒的家中,照样,基督的新妇也必须藉着苦楚和患难,方能一步一步的走到基督的荣耀里。利百加在被召选以后,必须走过困苦的长途,然后方能到迦南。这一段艰难的行程,是决不能免去的。照样,基督的新妇从被接进入基督的荣耀里,中间也是有一段迢远的路程。这路程在各信徒身上不都是一样;或是几年、或是十几年、或是几十年,但其间总是充满了痛苦、患难、眼泪、伤心、辱骂、毁谤、逼迫、攻击,有时甚至遇见杀害死亡。利百加所以受路途上的痛苦,就是因为她要走到以撒的家中;基督的新妇所以受患难逼迫,也就是因为她要走到基督的荣耀里。她存基督所存的心,要完全顺服神旨;她追求有基督的德行,要完全成为圣
洁;但是这败坏到极点的世界,不容她这样作。世界上的人因为她希望并且寻求他们所不信的事,所以骂她为迷信、为癫狂、为“世界上的污秽,万物中的渣滓”又因为她不与他们同流合污,所以看她为眼中钉,目中的刺;更是因为她反映基督的光辉,照出他们的罪恶和不义来,就以她为仇敌,厌弃她、驱逐她、杀害她。在这种景况中,她若是设方法,谋抵抗,倚靠金钱和势力,求世上法律的保护,或者可以少受些痛苦。但是她不肯这样作。她甘心乐意走她的未婚夫(基督)所走的路:“他被欺压,在受苦的时候却不开囗;他象羊羔被牵到宰杀之地,又象羊在剪毛的人手下无声,他也是这样不开囗。”(赛五三7)她为爱基督的缘故,为他受辱仍觉荣耀,为他受苦仍觉快乐。那些旁观的人见她这样作,就叹息哀怜她的愚昧,诧异她不保护自己;那些逼迫她的人见她易欺,就越发苦待她,以致她受苦更多。但是她的顺服,也就因此显为完全;她的未婚夫,因此也就欢喜承认她为他同志的伴侣,为他良好的配偶。他爱她的心,因而更见增加,以致使他热烈恳切的希望要得着她。她走在这样艰苦的路途中,在世人看她是可怜到极点,但在她自己却不觉得这样。她的身体也感到苦痛和难过,但是她心中常是满了安慰;因为她深
信圣灵的言语,她热烈的希望那荣耀的应许,她确知她“若与基督一同受苦,也必和他一同得荣耀。”(罗八17)她更确知“现在的苦楚,若比起将来要显于他的荣耀,就不足介意了。”(罗八18)。“那时,以撒住在南地,刚从庇耳拉海莱回来。天将晚,以撒出来在田间默想,举目一看,见来了些骆驼。利百加举目看见以撒,就急忙下了骆驼。问那仆人说,这田间走来迎接我们的是谁?仆人说,是我的主人!利百加就拿帕子蒙上脸。仆人就将所办的一切事,都告诉以撒。以撒便领利百加进了他母亲撒拉的帐棚,娶了她为妻,并且爱她。以撒自从他母亲不在了,这才得安慰。”(62-67节)。真是快活!艰难的路途行尽了!多日所希望的目的地走到了!长久渴慕的新郎在眼前了!以撒迎接他的新妇到他节家中,作了他的妻子,“并且爱她”。从这一句话中,我们又可以晓得利百加在她丈夫的家中,所享的幸福,必定是完美的,不负她多日的期望。基督的新妇所要遇见的也是这样。有一日基督照他所应许的从天上再来,迎接他所爱的新妇,(见约十四1-3)接她到父的家中去,娶她为妻,“并且爱她”。凡基督所应许她的一切福祉,全都要归给她。这时,她不再受逼迫遭患难了。那些可怖可怜的景况,在这时
都成了陈迹。她的眼泪,变为笑容;她的叹声,变为乐歌;她所背负的十字苦架,变成了荣耀的冠冕。她要与基督一同进入婚筵,又要欢欣立在他的右边,被称为他的王后。那时:“我听见好象群众的声音,众水的声音,大雷的声音说,哈利路亚!因为主我们的神,全能者,作王了。我们要欢喜快乐,将荣耀归给他,因为羔羊婚娶的时候到了,新妇也自己预备好了。就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣,这细麻衣就是圣徒所行的义。天使吩咐我说,你要写上,凡被请赴羔羊婚筵的有福了。又对我说,这是神真实的话。”(启十九6-9)。