第十章 扫罗王

撒上九～卅一

巴勒斯坦在以色列统一君主政体期间，较士师时期少受外邦列强的骚扰。甚至当扫罗、大卫和所罗门统治的时候，也没有受到埃及的干涉。兰塞五世后（一一九五～一一**左右），直至所罗门之子罗波安（Rehoboam）在位之前，没有任何埃及法老人侵巴勒斯坦的边界（注一），亚述是世界日渐兴起的强国，但也未曾进军至以色列领土（注二）。在君主玫体之前，亚述仅有一次重大的伸张，出征至西方地带，但也是暂时的。提革拉昆列色一世（Tiglath-pileserI，一一一六―一○七八）曾经带领他的军兵远征至地中海，比巴勒斯坦以北还远的地方，但为了顾及其它的利益，他并未在这里维持一个立足点，以后的两个世纪中（注三），再没有其他统治者如此深入巴勒斯坦地了，也就是说，以色列起初的三位君王，少受强国的影响（注四）。这是大卫王能大大扩张以色列境界的部份原因。

扫罗登基的时候，主要的任务是统一各支派，成为一个真正的国家。撒母耳的努力有重大的贡献，因为他曾拯救各支派脱离一切的灾难，又恢复士气，更新他们对神的信心。但各支派仍然各自为政，根深蒂固的相异点仍然存在其中。过去的嫉妒，甚至支派之间的争战，都是不容易忘记的，更严重的是约柜被掳，示罗被毁，因此必须将会幕搬迁至挪伯。圣所是重要的维系要素，百姓在那里相遇，参加崇拜的时候，便回忆起他们共同的产业。但示罗已经不存在了，约柜虽然已归回故土，却不在挪伯的会幕内，没有约柜，会幕便难以发挥原有的集中性影响。唯强而有力的统治，才能使他们忘记彼此之间的差异。扫罗的工作相当艰难，因为他要将这十二个经年累月各自为政的单元溶为一泸，成为一个国家。

第一节扫罗受膏

（撒上九～十二）

一、在拉玛受膏

1．撒母耳膏扫罗（撒上九1～27）：神启示撒母耳，众支派应该立一位君王之后，就指示了适当的人选，即属便雅悯支派，基士（Kish）的儿子扫罗。弱小的便雅悯支派中的一份子，竟能获得这份光荣，是有含意的。犹大和以法莲是两个领导的支派，便雅悯位于他们中间，从这支派拣选一人，可以避免这两个领导的支派互相嫉妒。既然当前的急务是统一全国，就必须顾虑到此点。

扫罗身材高大，仪表出众；在以色列中「没有一个能比他的」（撒上九2）。受膏以前，他显然是谦卑的。他甚显得胆怯，因为唯有在他的仆人再三地的催促后，他才愿意为着丢失的几头驴，前往拉玛，寻求先知撒母耳的帮助。撒母耳先通知他驴已经找着了，然后转告他一个惊人的事实――他就是以色列的第一任君王。对一个年轻人来说，这是多大的转变啊！他曾只是踌躇地前来，目的为要寻访失驴的下落，现在突然接获通知，要成为众支派的总领袖！甚至撒母耳第二天就用油膏他，作为这个荣誉的象征。

2．兆头的应验（撒上十1～12）：扫罗回家以前，撒母耳预告扫罗在路上会经三个印证的兆头（sign）。首先他要遇见两个人，转告他已经找到了失驴，并且他父亲正为他忧心如焚。然后他要再遇见三个人，分别带有羊羔饼和酒，他们要给扫罗两个饼。第三、且是最重要的，他要遇见一群先知（注五），弹奏着乐器，赞美神（注六）。他将要加入这最后的一群，亲自赞美神，同时他要经历「耶和华的灵」降临在他身上。

正如撒母耳预言的，这三件事情逐一地发生了，因此扫罗心中更相信撒母耳那不寻常的宣告。为什么要有印证？因为扫罗离开撒母耳后，在回家途中，必定会希奇，如此光辉灿烂的前途怎会临到他。当次要的事实兑现后，较重要的预言便令人易于相信了。扫罗按照指示，加入先知群同声赞美后，可见他多少也相信了。认识扫罗的人，都惊奇他的表现，因为他们显然少见胆怯的扫罗，介入如此公开的活动。他在众人的眼前，似乎成为一个新人，这也是撒母耳曾经预告的。我们必须注意，扫罗的性格的确需要受改造，才能成为英明之君，他已不能像以往一般胆怯儒弱，他需要积极前进的领导力（注七）。

二、米斯巴的鉴别（撒上十17～27）

选出了以色列第一位君王之后，撒母耳馀下的责任是将他介绍给百姓。撒母耳在米斯巴履行这个任务。米斯巴是战胜非利士人的阵地，以色列百姓对此事印象犹新。他在那里召见众支派的代表，没有直接透露神的拣选，反而若无其事的进到神面前求问，大概是用乌陵与土明（注八）。撒母耳显然盼望百姓亲眼目睹神的拣选，而不是透过他转达神的意思。鉴别的步骤与早年的亚干事件相似（书七16～18）。首先是扫罗所属的便雅悯支派被认定，然后是扫罗的家族玛特利族（matri），最后是扫罗本人。百姓寻找扫罗的时候，却遍寻不见。虽然我们相信撒母耳必定事先嘱咐他出席。百姓再度寻找后，才发觉他躲藏在旅行车与行李中，这又是一个天性胆怯的表现。扫罗露面后，在场的众人见他有君王的身量，便欢呼赞同接纳他。

三、设立为王（撒上十一～十二）

1．等待的期间：众代表赞同是一回事，但要大众百姓接纳又是另一同事。扫罗实际加冕为王，并非是顺理成章的事。需要百姓甘心情愿地接纳，但扫罗对他们来说仍是个无名小卒。他必须公开露面才有希望被接纳。而且，众支派仍然是各自为政的单元，无论未来领袖的身份如何，他们仍然踌躇参与这种共同的冒险。况且没有首都、宫殿、职工、或政府组织可用呢！扫罗需要一个自我表现的机会，以致他能被众人接纳，或为众望所归的，藉此才能清除其他的障碍。

2．在基列雅比（Jabesh-gilead）扬名（撒上十一1～15）：米斯巴鉴别后不久，机会来临了。四十年前，被耶弗他击败的亚扪人，现今在拿辖王（Nahash）的领导下，袭击约但河外的基列雅比（注九）。城邑的居民纷纷向各支派求救，他们显然不知道扫罗已被立为王了。然而，他们的请求引起扫罗的注意，他立刻认定这是他的责任，同时也是他期待已久的机会。他用戏剧化的手段，屠杀一对牛，将肉传送各支派。传送肉的使者更宣告说，凡不跟随扫罗回应基列雅比请求的，他们的牛只必遭同样的待遇，结果反应非常热烈。犹大支派挺身而出的共三万人，其他支派共有三十万人，在这里总称以色列（注十）。扫罗从其中（注十一）挑选三个部队，亲自领导攻打亚扪人，赢得决定性的胜利。事情的结果正是扫罗梦寐所求的，以色列人被讨好了，自然接纳他为王。正式的加冕礼在吉甲举行，仍然由撒母耳主持。在献祭与普遍的欢悦中（注十二），扫罗被立为第一任君王。

3．撒母耳的劝告（撒上十二1～25）：加冕礼后，撒母耳向百姓传达离别的劝勉（注十三）。那是这位即将退休之领袖、大先知的一个感人的时刻。他按照神的引导，答应百姓的要求，为他们立一位君王，现在又自愿效劳为他加冕。撒母耳工作表现一向非常良好，百姓也欠他许多，现在要隐退下来了。然而撒母耳知道百姓的罪，也就是先前统治制度的致命伤，仍然可能影响新的制度。劝勉是必须的，因为他必须让百姓了解，内心的改变比外在政治制度的改变更重要。

撒母耳首先要求百姓承认，他在他们面前行事为人正直不轨，然后提醒他们过去的失败，并极力劝勉他们遵守神的诫命，唯有如此才能经历神的祝福。为了更进一步强调这些临别赠言的重要性，撒母耳祈求神在这个干旱割麦子的季节（注十四）打雷降雨。神果真如此做了，百姓在雷声大作，豪雨大降之际，失色惊呼。然后，撒母耳再以简单的劝勉结束，并答应断不停止为他们祷告。

第二节扫罗的统治

一、简单与节省

扫罗所设的政府是简单的――显然是故意的。扫罗有足够的时间策划，但他明察百姓无意组织复杂的政府。百姓既然从未经历过严格的管制，要强硬执行也非易事。虽然撒母耳曾警告他们，课税会临到，但需要时间与教导，百姓方能接受。故此，政府保持简单与节省。

扫罗在他的家乡基比亚设立首都（注十五），他甚至可能自费建造宫殿，以削减政府的消费。宫殿设计得很简单，经过考古发掘之后，可看出它像一座堡垒，而非一座华丽的住宅（注十六）。没有迹象暗示他曾赋予首都任何特殊利益，否则，会使那些不惯于王室作风的百姓群起批评。另一方面，也没有创立任何精心设计的宫廷，事实上，圣经的记载只提及一位官员，即军队的元帅押尼珥（Abner），他是扫罗的堂兄弟（注十七）（撒上十四50）。新月（初一）的月会可能是固定的聚集，讨论问题与策动战略（撒上二十24～27）。

二、少有基层的变动

扫罗显然未会制定任何政策来改变百姓的生活方式。旧有的支派疆界仍然原封不动。扫罗并未废弃或意图更改它们，成为达成统一的一种手段，虽然百姓已经不再以为是独立分开的支派。扫罗深知，任何一种新的中央政体要屹立不动，必须靠其本身的优点赢取臣服者，抵触传统的命令，可能激发叛变。

百姓似乎颇满意扫罗所制定的统治方式。他们的欲望――一位君王，像列国一样――已经如愿以偿。而且他们的私生活并未遭受任何令人厌烦的干扰。激进的新法或制度并未会执行，课税也未曾大幅度的加增（注十八）。经过多次的**后，百姓需要确认国家的最高元帅，负起统领争战的责任，这对他们很重要。况且扫罗拥有一支常备军，随时为他们争战，给予全国极大的安全感。只要能免除历年来恐怖的入侵，百姓都愿意应征入伍。扫罗显然深明此理，故此能对症下药。他开始的统治方式显出智慧与远见。

第三节扫罗遭弃绝

（撒上十三～十五）

然而，扫罗继续治国的态度，并未获得同样的好评。虽然开国时有诸般的因素，不宜组织庞大政府，但他却应该在短期内，制定政策与法令，迈向全国之统一。若要各支派融汇成为一国，这些都是必须的。只是事实证明扫罗未会如此努力。扫罗在这些事上缺乏洞察力，可能部份基于两因素：第一、他个人欠缺自制力，以下将更深入地观察这一点；第二、他有一项严重的错误，因他对神潜伏一种背逆的心。因此，扫罗执政不久，神就透过撒母耳对他说，神弃绝他作王。这弃绝与两次为期相距甚远的军事事件有关，也是从其中透露出来的。

一、第一次见弃（撒上十三～十四）

第一次是与非利士人再度的冲突，发生在密抹（Michmash）。非利士人自米斯巴战役大溃败之后，曾经消声匿迹，但扫罗就任仅两年（撒上十三1）（注十九），他们又卷土重来，在密抹（注二十）扎营，距离首都基比亚（注二一）东北仅四哩。约拿单曾经战胜非利士人驻守巴勒斯坦的防营（撒上十三2～3），因此他们进军报复。军力包括三万战车（注二二），六千骑兵和极多的步兵。这种庞大军队的阵容，使附近的以色列人恐惧非常，许多人逃到洞穴与丛林中躲藏，也有越过约但河对岸的。扫罗迅速召集军兵，在吉甲与他们对抗，在这迫近眉睫的战役之前，等候撒母耳前来献祭，就在当时，他犯了那特殊的罪，导致第一次被弃绝。等待七天后，不耐烦的扫罗竟僭取祭司的职份，从此可见他有一颗傲骄、自满自足、背逆的心。就此而论，自扫罗首次受膏的日子以来，他性格上已有相当可观的改变。

然而在这次战役中，神仍使扫罗亨通，主要是藉着他那能干的儿子约拿单（Jonathan）的努力。以色列的前途是黯淡的，直至约拿单达成了一个次要但显赫的胜利。以色列的军力远不如非利士人，唯一的刀剑是扫罗与约拿单所拥有的（注二三）。扫罗的随军显然因常有逃兵而实力削减（撒上十二15，比较十三2），但非利士人仍然能够分三个方向，同时派追劫掠军（撒上十三16～18）。然后是约拿单英勇无比的胜利。约拿单在拿兵器的少年陪伴之下，越过位于书淮尼谷（WadiSuweinit）以甫的迦巴（Goba）（注二四），抵达位于北部的密抹，途中上下攀登悬崖峭壁，最后袭击并大败非利士防营（撒上十四1～14）。这英勇事迹的消息迅速传遍，为以色列人带来新的希望，也促使许多逃兵归同扫罗的队伍中。当时神使地震动，造成敌人更大的混乱。扫罗趁势追击，一举击败惊惶失措的非利士人，并追赶他们，远达西方的亚雅仑。

然而，在获胜的中途，扫罗几乎误事。一日之内，他愚味地禁止军中任何人进食（撒上十四24～46）。他显然盼望获得更多的刺激与时间追赶敌人，但他的所作所为却剥夺了其部下在追赶时极其需要的营养。再者，扫罗几乎因禁令而杀害他儿子的生命。约拿单没有听到命令，曾吃蜂蜜，扫罗固执地认为，即使牺牲儿子，他的话也该被遵守。若不是百姓的代求，扫罗便会杀他的儿子了。

二、第二次见弃（撒上十五）

第二次的背逆事件发生于约二十年后（注二五）扫罗与亚玛力人的战争中。在其间，扫罗屡屡活跃于战场上，从未遭他人的责难。他的敌人包括摩押、亚扪、以东和琐巴（Zobah）（注二六），除此以外，更有非利士人从未中断的骚扰。扫罗显得颇为成功。然后发生了亚玛力之战。关于这战役，撒母耳曾给扫罗明确的指示。扫罗该发起这次战争作为一种报复，因为若干年前，在旷野飘流期间，亚玛力人曾经偷袭以色列人（出十七8～14）（注二七），因此扫罗要完全灭绝亚玛力人及他们的牲畜。扫罗遵照使命，击败敌人，他也大致上顺服神，屠杀所有的百姓及牲畜。然而，他违命地存留亚甲（Agag）王和上好之牛羊的性命。撒母耳追究原因的时候，扫罗推搪说牲畜是为献祭用的。然而撒母耳严厉地回答说，神喜悦顺服胜于祭祀。撒母耳指责扫罗王，并再度通知他，神已弃绝他作以色列统治之家的元首。后来，撒母耳亲手剌杀亚甲王。

神看以色列的第一位君王是失败的，他不甘愿顺服神的命令。神并不要为百姓立一位偏行己意的君王，乃是要他作神的媒介。扫罗有好的开始，却受自己为首的角色所影响，忘记神才是最高的元帅。我们可想而知，这两次严重的事件并非仅有的背逆表现，而是代表着其他许多国家，和一向背逆的态度。这两件既然特别被提及，正式的弃绝就藉此宣告了。

神允许这两次事件之间相距二十年之久，理由可能如下第一次的弃绝主要是警告而非最后的宣判（注二八）。扫罗若留意，他或许会设法补救。因此神仍让他在其他军事活动上经历继续的成功。然而，他并未因警告而醒悟，反而继续的背逆神，而亚玛力的事件达到最高峰，结果促成神最后的弃绝，神从他身上收同那赋予能力的灵（撒上十六14）（注二九）。

第四节扫罗与大卫

（撒上十六～二十）

一、大卫蒙神拣选（撒上十六16～20）

扫罗既然被神弃绝，必须有人补其空缺，为此，神在短期内指示撒母耳关于寻找后补者的步骤。他要前往伯利恒（注三十）膏耶西的一个儿子。撒母耳抵达伯利恒，嘱咐耶西领众子前来。七个儿子到场，但每一个都被神否定了，最年幼的第八个儿子大卫，被留下看管家中的羊群。撒母耳坚持必须领他前来，而神指示他，大卫就是蒙拣选的一位。在父亲与各兄长众目睽睽之下，撒母耳膏这年约十五的青年，作为以色列的第二位君王，虽然距离他实际统治期间还有若干年，但神的灵已降临在他身上，赋予他特别的能力，为那一天作准备（撒上十六13）。虽然没有明文记载，但可能撒母耳会警告耶西家，避免公开谈论这次膏立的消息，以保护大卫免遭扫罗可能性的报复（注三一）。

二、扫罗不稳定的情绪

扫罗具有威风凛凛的体格，也不缺勇气，但他的情绪却甚不稳定。自第二次遭弃绝为王后，这弱点更显露无遗了。只要神的灵仍与他同在，赋予他能力，他还能保持自制力，但神的灵离开时，极端的低潮便临到他，显然主要是受神弃绝的影响（注三二）。结果，他们寻找一宫庭乐师，盼望当扫罗王闹情绪时，音乐能慰舒他。在神的带领下，被选中的是大卫，他善于弹奏竖琴。音乐确实有帮助，但治标不治本。扫罗非常易于嫉妒。起初大卫是王所宠爱的，但当百姓称赞他过于王的时候，大卫便尝到这种披嫉妒的滋味了。偶而扫罗变得极为愤怒，甚至趋于疯狂状态。在这种情况下，扫罗曾两次意图用枪刺杀大卫。另一方面，扫罗也受制于偏执狂的僻性，怀疑自己遭四周人的逼迫。有一次，这种僻性导致八十五位无辜的祭司被杀（撒上廿二7～19）。这样的人难以传得百姓的敬仰。如此频繁反常的举动，不久便家喻户晓，以致百姓渐渐失却信心。无论他在统治前期会取得何种信誉，在后期都难免丢失了。

三、大卫升为显要（撒上十六14～十八17）

虽然大卫受膏后并未立即作王，但他蒙神的祝福，在本地迅速的升为显要。第一步正如上文所提的，受封为扫罗的宫庭乐师。大卫是多才多艺的，音乐的天份是其中之一（注三三）。他在王面前必定也显露军事才能，因为他随即成为扫罗拿兵器的人（撒上十六21）。

第二步，且是一大跃进，就是大卫战胜非利士巨人歌利亚（撒上十七1一58）（注三四）。非利士人企图经以拉谷（ElahValley）潜入以色列地，以拉谷是迈向犹大山岭的天然通道。双方在梭哥（Sho-choh）与亚西加（Azekah）之间聚集作战（注三五），扫罗带领军队会战。基于某些因素大卫逗留家中。四十日之久，一个身高逾九尺，名歌利亚的非利士人，向所有以色列人挑战，邀请个人单打独闹，以决定全盘的胜负（注三六），但无人接受挑战。在四十日的末了，大卫身肩父命，抵达军营，向三位在营中当兵的兄长问安。他察觉这种丢人的场面后，便立刻自告奋勇接受巨人的挑战。起初扫罗怀疑这是否是明智之举，但鉴于大卫的热诚与信心，便让他前往。大卫拒穿头盔锁甲，只携带日常惯用的武器――甩石的机弦与五块合用的石子。歌利亚，从头到脚穿着锁甲来迎战，手拿盾牌的走在他前面。歌利亚初见大卫的时候很鄙视他，也因着这不相称的对手，自以为遭受奇耻大辱。但大卫并非靠自己的力量挺身而出，而是靠耶和华以色列上帝的名。大卫只需要一颗石子，击中了歌利亚唯一难防备的前额，歌利亚当场倒下，不省人事。大卫立刻奔向他，因自己没有带刀，便用歌利亚自己的刀，割下他的头。因着这无比的勇气与信心，为扫罗与以色列人赢取了一个光荣的胜利（注三七）。

这胜利的消息迅速散布于百姓中。不久，大卫便发觉自己名闻遐迩，备受爱戴了（撒上十八1～7）。百姓歌颂大卫的功德，扫罗也赏赐他，封他为战士长，而当时大卫仍是一个年轻人而已（注三八）。约在这个时候，扫罗能干的长子约拿单与大卫建立深厚的友情，他们彼此之间的尊重与爱心持续一生之久，为圣经中美丽的故事之一。身为战士长的大卫，继续建树显赫的功勋，使他的声望在全国日渐加增。

四、扫罗的嫉妒（撒上十八8～二十42）

当大卫比扫罗获得更高的荣誉之后。扫罗就暴露出他情感上的弱点，变得愈来愈嫉妒。他难以忍受百姓称颂大卫，说他杀死「万万」，而扫罗杀死「千千」，所以他三番两次千方百计的图谋杀害大卫。

1．杀害大卫的企图（撒上十八8～十九24）：起初是直接的攻击，因为扫罗两次尝试用枪刺杀大卫（撒上十八8～11）。这些袭击乃是大卫在王面前弹奏竖琴时发生的。大卫既能躲避两次的袭击，扫罗只好采取间接的方法了。扫罗表面上似乎是奖赏大卫（注三九），答应女儿米甲（Michal）许配大卫，但要求大卫以一百非利士人的阳皮为聘礼，扫罗盼望他因此而被杀，但大卫交呈两百阳皮，而且平安无恙地回来（撒上十八20～21）。其后，扫罗意藉着他的臣仆谋害大卫。但约拿单说好话，使扫罗改变命令（撒上十九1～7）。没多久，大卫与非利士人争战，又重重打败他们，因而激动扫罗再度用枪直接地剌杀大卫，但大卫再次避开了。扫罗立即命令随众跟踪大卫回家，并于次日早晨刺杀他，但米甲违抗父命，将大卫从窗户槌下逃走（撒上十九8～17），大卫深知扫罗强烈地恨恶他，便逃离皇宫的范围，投奔在北边两哩外拉玛的撒母耳。扫罗曾三次差遣部下尾随不舍，要杀戮大卫。他们都失败了，扫罗便亲自前往，找到大卫后，扫罗却未能逮捕他，因为他获得撒母耳和一群年轻先知的支持（此外还有扫罗先前所差遣的三批人，全都参与赞美神）（注四十），扫罗陷于极度的绝望，恍惚地整夜躺卧（撒上十九18～24）（注四一）。

2．大卫自宫中逃亡（撒上20～42）：扫罗三番两次要杀害大卫，使得这位青年深深体会，逗留在宫中实在危险万分。虽然扫罗在拉玛出了丑，但是不久以后他一定会忘得一干二净，会再尝试的。因此，大卫征求约拿单的意见，二人策划一个决定性测验，以探察扫罗王以后的居心。这个试验就是利用初一定规的宴会，这月会大卫是理所当然要坐席的（注四二），但他故意不露面，要试验王对大卫缺席所流露的态度，然后约拿单再向他的朋友报告实情。筵宴的第二日，扫罗显示的态度与从前毫无两样。约拿单虽很难过，但仍遵守诺言把情形转告大卫。二人均认为大卫应远离宫殿，他们依依不舍地离别。从此，大卫开始了逃亡的生涯。

第五节扫罗的晚年

（撒上廿二6～19；廿八1～25；卅一1～13）

一、行为日愈堕落（撒上廿二6～19）

自大卫逃亡后，我们不清楚扫罗还活了多久，也无确实的线索可寻，但大卫逃亡的生涯，绝不可能延续太久，或许最多只有四、五年，到目前为止，扫罗的统治期限显然已经过了大半（注四三）。

不管扫罗馀下的岁月有多少，总之，它是荒废在长期的挫败与枉然的努力上。他大部份时间都耗在逮捕大卫之中。这举动主要的原因是因为，他深知大卫是神所拣选继承王位的人。他不用晓得在伯利恒曾举行正式膏立的礼仪，便足以察觉到这个事实了。因为神明显地祝福这位青年，并且他受到百姓一致地推崇，这些都是证明。扫罗一意孤行想竭力更改神的计划，而且不惜付任何代价以求达到目标。这种态度自然显示出内心对神更强烈的背叛。

有一次，扫罗出于报复心理，残酷地杀害八十五位手无寸铁、清白无辜的祭司（撒上廿二6～19）。大卫自基比亚逃跑后，曾停留在会幕的所在地挪伯（注四四），他索取食物、武器和忠告（注四五）。当时的大祭司亚希米勒（Ahimelech）（注四六）全力合作（注四七），但扫罗的司牧长多益（Doeg）恰巧在场，目睹一切。不久，这位机会主义者多益，为谋求王室的喜悦，将所见的通报扫罗。扫罗立刻召见亚希米勒及在挪伯侍候的八十五位祭司，命令他说明协助大卫的原因。亚希米勒解释完毕，扫罗吩咐左右的侍卫，杀死亚希米勒及八十五位祭司。经众侍从拒绝后，扫罗再吩咐多益动手。多益遵命而行。此后，扫罗又毁灭挪伯城，包括妇女、孩童和一切牲畜。这是扫罗最卑劣的行为之一。

二、与非利士人最后之战（撒上廿八1～25；卅一1～13）

自大卫逃离扫罗后，以色列人丧失他们最英明能干的军事领袖。在大卫领导对抗期间，非利士人自始至终受牵制动弹不得，但扫罗再也找不到相等的人材代替大卫了（注四八）。大卫离别后一段日子，虽然非利士人毫无动静，但他们逐渐明目张胆地侵略此地。两件特别事件足以说明。其中之一是逃亡者大卫会到伯利恒西南方，犹大山区中的基伊拉城（Keitah）（注四九），协助抵抗非利士人的攻击。而扫罗并未尝试保护自己的领土（撒上廿三1～5）。事隔不久，扫罗再度获知非利士人犯境抢掠后，便即时停止追捕大卫，他显然曾力图防卫（撒上廿三27～28）。非利士人这次干扰的地点不详。

扫罗与非利士人最后且具有决定性的战争，发生于基利波山（撒上廿八1～25；卅一1～13）。非利士人首先聚集在亚弗，即约六十五年前大胜以色列人的基地（注五十）。然后进军经以斯德伦谷，在靠近基利波山的书念（Shunem）（注五一）扎营。扫罗前往迎战，并在山上驻营。他因即将来临的战役惊惶万分，就求闻神关于战役的结局，但神却「不藉梦、乌陵或先知」回覆他（撒上廿八6．）。他渴望谘询已经离他的撒母耳（撒上廿五1），在绝望之馀，不顾一切的违背摩西的律例（利廿27），和他自己的禁令（撒上廿八9），求问住在隐多珥（Endor）（注五二）的女巫（撒上廿八7～25）。显然透过撒母耳超自然的显现，扫罗获悉次日惨败的警告，而因此显现女巫自己都惧怕万分。

双方短兵相接后，预言兑现了（撒上卅一1～13）。以色列全军覆没，扫罗的三个儿子约拿单、亚比拿达（Abinadad）和麦基舒亚（Melchi-Shua）遭杀身之祸。扫罗受重伤，为着不欲活活被擒，他伏刀自杀（注五三）。非利士人搜集王室的四具尸身，悬挂在附近伯善城的围墙上，供大众围观。基利雅比人听闻这悲剧，同想扫罗曾帮助他们（撒上十一1～13），便乘夜行军，夺回尸身，葬之以礼。若干年后，大卫也对这位前任君主显出恩典，从基利雅比挪移扫罗和约拿单的尸骨，永久地埋葬在扫罗的家乡便雅悯（撒下廿一12～14）。

三、对扫罗的评估

以色列第一任君王的结局是悲惨的。他有好的开始但可耻的结局。他在基利波山的惨死，与晚年统治的败劣手段相称。扫罗是这个例子，说明一个有神的应许，却不遵从神的人可能遭遇的事。他拥有相当的潜能，且蒙神拣选承担重任，他又有令人倾心的外貌。若他遵行神的旨意，必定蒙神祝福。但他的统治被证实为长期的顿挫与一事无成。以色列人当初的请求是一位像扫罗的人来治国，使国家日益强大，足以对抗敌人的侵害，但扫罗去世后，他四十年的统治使以色列的国势反而不如以前。

扫罗从开始就受感情的问题折磨困扰，可能他继续不断的挣扎，要胜过自己的胆怯。他这种与生俱来的缺乏信心，相当影响他，例如他没有制定一个强有力、统一百姓的法令。虽然开始的时候这是明智之举，但正如所观察的，这不是长久之计。扫罗主要的难题是骄傲与对神存背逆的心。名誉显然影响他，而他又缺乏自制，忘记神仍然是百姓之首，因此他被神弃绝。

扫罗去世的时候，国中**的情况恐怕与他即位时一样。早期所奠定的一切基础，都被后期的作为抵消了。按常理而言，对扫罗本人失去信心，自然导至对他所代表的联合政府失去信心了。百姓方面的不信任，显然是构成扫罗在基利波山最后失败的主要因素。少有人响应他的征召入伍，这使他无能面对非利士人的挑战。因此他当然会恐惧战惊，这也是他向隐多珥的女巫求助的原因。

故此，非利士人轻而易举的获胜。以色列全军覆没，君王被杀，剩下无助的国家面对强敌。毫无疑问的，非利士人必定浩浩荡荡的前来占领这地。从扫罗的承继者，他的儿子伊施波设（Ishbosheth）建都于约但河外的玛哈念（Mahanaim），而下在基比亚的事实可见一般（撒下二8～9）。另一方面，自基比亚接获基利波山上的噩讯时，那惊慌的经历可看出。这惊慌甚至使约拿单之子米非波设（Mephi-bosheth）的褓姆，抱着他逃跑的时候，因忧虑不安而失手使孩子掉在地上（撒上四4）。扫罗伏刀自杀的时候，必定预料会酿成这般的后果。他的脑海中带着何等惨不忍睹的景象而离世啊！年轻的时候，神会给他诸般的应许，但临终时少有成全的，昔日，他是得天独厚、众望所归的，现今竟然坐失良机，一败涂地。

第六节逃亡者大卫

（撒上廿一～廿七；廿九一卅；撒下一）

一、大卫的境遇

大卫逃离扫罗后，他与王之关系的变更带来难处。其中之一是他要面对新的生活方式，需要心理上的适应，实在是不容易。他曾经是国中的宠儿，是以色列常胜军的领袖，是众人所赞扬的，现在竟沦为逃亡者，按法律说是被放逐者，是王所追索搜捕的。类似的适应是费力的，但大卫若要在这新的角色中，保持清晰的头脑，他必须尽力而为。

其次就是他与百姓的关系，撒母耳膏他就是为了预备将来作百姓的王。而这种新的生活方式是否会影响百姓对他的评估呢？到目前为止，他拥有的是灿烂的远景和良好的印象，甚至与王的女儿成婚。新的身份是否会改变他人对他的印象呢？

第三是他必须防范扫罗。扫罗王必定尾追不舍的。大卫被迫寻找安全地带。他该如何寻求，该往何处？他面对两个可能的选择：一是离开本地，使扫罗无迹可寻，但这是相当冒险的，因他曾任以色列军队的领袖，容易被人识破真面目；一是逗留在本上，召聚组织牢不可破的自卫队，大部分时间藏身于人烟稀少、搜索困难的地带。但缺点是粮食与藏身之所的需求，使他不敢奢望召集足以对抗扫罗兵力的群众。下述的事件说明他这两方面的尝试。

二、大卫的行踪（撒上21～26）

大卫与约拿单惜别，离开京城基比亚后，正如上文所述的，他首先前往挪伯亚希米勒在会幕任大祭司的地方（注五四）。大卫在此获得一些圣饼为食物，歌利亚的刀为武器；而最重要的，是藉着亚希米勒知道了神的旨意（撒上廿一3～9；廿二10～15）（注五五）。大卫带着一些近身的随从（注五六），迈向非利士城迦特（注五七），他显然决定先取道国外。然而，大卫不久便被亚吉（Achish）王的臣仆识破，他立刻装疯以期逃避杀害。

后来大卫尝试第二条途径。他返回自己的家乡，定居在亚杜兰（Adullam）（注五八）附近的洞穴，开始招募一股自卫的势力。既然他与伯利恒的家相距不到十哩，因此他的父兄方便来探访。我们不知道大卫藉着甚么方法表明他期待众人归依他，可能部份透过其家人的帮助。共有四百人响应――是一些被形容为受窘迫的、欠债的和心里苦楚的人（撒上廿二1～2；代上十二8～15）。许多可能是与大卫相似的政治犯，要逃离反覆无常的扫罗。大卫应该不可能庇护罪恶滔天的逃犯的。

大卫招募随从后，便再度尝试逃奔国外的策略，这次东行至摩押（注五九）。他携带父母同行，因为唯恐扫罗对他们采取报复的手段。后来基于某些原因，在大卫群中的一位先知迦得（Gad）劝他离开这地，因此大卫重回犹大地，这次移居「哈列（Hareth）的树林」，位置今日仍然不详。

在这时候，亚希米勒的儿子亚比亚他（Abiathar）逃避扫罗，投奔大卫（撒上廿二20～23）。刚在扫罗屠杀挪伯祭司八十五人之后，亚比亚他侥幸逃脱。自他父亲被杀后，他就任大祭司之职。他随身带着祭司的以弗得，包括寻问神用的乌陵和土明（注六十）。我们可以想像大卫对于扫罗之暴行感到忧伤，但他很高兴看见亚比亚他能投奔他，特别他是携带了乌陵和土明。

事隔不久，大卫便适逢机会运用这些寻问神的工具了。他获悉非利士人掠劫基伊拉城之后（注六一），便寻问神的旨意，应否助他们一臂之力，因为他渴望尽量结交朋友，而且也实在甘愿帮助他们（撒上廿三1～13），答覆是肯定的。因此大卫解救了基伊拉，协助击败非利士人。虽然大卫帮助了他们，但是他再次求问神时，知道若自己仍然停留此地，基伊拉的居民要将他交给扫罗，所以他立刻离开逃走了。

当时大卫只好南下，抵达希伯仑山下方的西弗（Ziph）和玛云（Maon）地（注六二）。西弗人告诉扫罗大卫的藏身之处，扫罗就首次企图追捕他，然而没有戍功，因为他必须回国对抗非利士人（撒上廿三14～28）。大卫再东迁至死海沿岸的隐基底（En-gedi）（注六三），但扫罗自非利士战役后，又追踪而至（撒上廿四1～22）。在隐基底，大卫首次放过扫罗的命。扫罗进入大卫藏身的洞穴，大卫尽可以杀他，但他只割下扫罗一小片衣裳，以证明他曾在死亡的边缘。后来大卫自远处显示那片断的衣裳，扫罗获知大卫曾开恩饶命后，表面上好像相当悔恨，并且乞求大卫继续恩待他。

其后，大卫再度返回玛云地。他向一个名叫拿八（Nabal）的富户索取粮食，供应随员，拿八住在大卫扎营的附近（撒上廿五2～42）。大卫觉得他的要求是合理的，因为他的随从经常保护拿八的羊群，免受贝度英（Bedouin；译者注：贝度英人乃住在沙漠中之阿拉伯人）强盗的掳掠（撒上廿五7；14～17）。但乖戾粗暴的拿八无意应允他的请求，所以大卫预备处罚他。然而拿八的妻亚比该（Abigail），性情与他完全相反，她插手此事，并供应所需的粮食。十日后拿八就去世了，部份原因可能是他从妻子口中获知大卫的计划，因而震惊过度。后来，大卫娶亚比该为妻。

不久，西弗人再度想讨好扫罗，就通报大卫藏身之所（撒上廿六1～25）。扫罗到达后，大卫虽然有机会杀他，仍然又饶他一命，大卫在亚比筛（Abishai）陪同下（注**），逃过守卫的押尼珥（Abner）和兵丁的眼目，潜到扫罗睡卧的地方，拿走了扫罗的枪和水瓶。次日，扫罗面对大卫所展示的物件，再次侮改，并答应从此不再追捕大卫。

三、大卫在洗革拉（Ziklag）（撒上廿七；廿九～三十；撒下一）

1．往洗革拉（撒上廿七1～4）：自第二次饶了扫罗一命的事件后，大卫再度前往国外的非利士地，因他唯恐终有一天逃不过扫罗重重的追杀。显然此行也另有原因；其中之一可见于他最近向拿八索取粮食的事实。大卫的随从已达六百人（撒上廿七2；比较代上十二1～7、19～22），供应他们的粮饷实在不容易。非利士人正如当日许多民族一样（注六五），习于雇聘佣兵，若他们也因此接纳他的随员，这个困难便迎刃而解了。同时，扫罗也不会追踪而至。大卫精打细算，衡量这些利益后，便开始采取行动，冒着不受欢迎的危险，大卫向迦特王亚吉毛遂自荐。这次亚吉王竟然接纳大卫，固然因为大卫被证实为他敌人扫罗手下的逃亡者，同时也被大卫所率领的六百人所吸引。这些随员显然是亚吉王可以随意调用的。他赐大卫非利士南部的洗革拉城（Ziklag）（注六六），作为军事基地。

2．冒险的洗革拉生涯（撒上廿七5～12）：大卫在洗革拉扮演双重的角色，一方面伪装为服侍亚吉王的忠心佣兵，实则攻击南部的异族，他们都是以色列历世历代的劲敌，特别是基述人（Geshurites）、基色人（Gezrites）和亚玛力人（注六七）。他设法令亚吉相信他无时不在搅扰犹太的南部，藉此与亚吉维系良好的关系；但暗中却在犹太南部的城邑散发劫掠物（撒上卅26～31），以博取他们的爱戴，假若他要做他们的王，就极需要百姓的支持。这是一条冒险的途径，但大卫显然得心应手。然而这并不表示神喜悦他的方法。事实证明大卫寄居非利士期间，属灵的光景并不理想。

3．免于攻打以色列人（撒上廿八2；廿九2～11）：大卫这种生涯经过十六个月后（撒上廿七7），非利士人与扫罗最后之战逼在眼前了，因此大卫发觉自己在两难之间。他显然已经投身亚吉到一个地步，以致他若不参与战役，便会危及他的地位。因此，他声称按非利士人的计划而行。我们难以相信他廿愿参与（注六八），虽然他确实陪同亚吉出征，远至会师之地亚弗。当其他的非利士人反对大卫在场的时候，他必定是如释重负，后来大卫被遣送回洗革拉（注六九）。

4．亚玛力之战（撒上卅1～25）：大卫回洗革拉的途中，遭遇严重的祸害。亚玛力人也许为报复大卫先前的袭击，而蹂躏洗革拉城，除了肆意劫掠外，更掳去大卫及他随从的妻子。大卫的随从本来是忠心耿耿的，当时却群情激愤要叛变了，或许他们当初对整个的非利士政策，曾与大卫意见相违，因此将目前的灾害归咎于他。但大卫行动迅速，立刻出发追踪掳掠者。从一个因病被弃的埃及俘虏知道亚玛力人的位置后，大卫猛攻他们的营地，夺回众人的妻子及掠物，因此也抚恤了众人受创伤的感情，恢复了和谐的气氛。他所掠夺的超过所失去的，甚至足够分发。大卫在十三个记名的犹太城邑分发掠物，这都是他近来获得友善协助的城邑。并且鉴于即将到手的王位，他也乐于维系百姓的友情（撒上卅26～31）。

5．扫罗死亡的消息（撒下一1～27）：追踪归回后的第三天，他接获以色列在基利波山惨败，和扫罗与众子阵亡的消息。消息来自一个逃过屠杀的少年人，他以为自称杀死前王会获得以色列第二任君王的嘉许，他编造故事说，扫罗既知战败，并因敌人苦苦追逼，便要求那个少年人杀死他。那个少年是亚玛力人，按着吩咐做了。他带着扫罗的冠冕与臂镯为证，以支持他的说法。大卫深信不疑，因他毫无理由怀疑他的见证（注七十）。大卫的反应是衷哭禁食直至黄昏。然后再度召见那个少年人，然而并非如他想像的得到奖赏，倒是将他处死，因为他伸手陷害耶和华的受膏者。这种作风与大卫早期拒绝伤害王之生命的表现一致。大卫为扫罗与约拿单二人诚恳而感人肺腑的哀歌，记载在撒母耳记下一章17～27节。

大卫的哀悼是由衷的，但同时他也警觉，这个消息燃起他归回以色列地的讯号。大卫不愿有份于促成扫罗之死，但自他个人受膏后漫长的日子以来，这又是他引颈以待的一副。现在，他要回家接受王位的道路是清楚明朗了。