我一进来的时候我听见怎么大家都没有唱诗的声音?后来我发现好象口都动了,但是还是听不见。到现在我才知道是我的耳朵听不到东西了!所以我听自己的声音都小得不得了。因为这几天我得很重的病,伤风很厉害,我还是一直飞,一直走,一直讲,差不多二十四小时里面,我已经喝了十六瓶的鸡精了,坚持有力量讲下去。现在我耳朵,差不多耳朵听不见了,很小的声音。我刚才还以为恩惠教这首诗歌的时候是用录音带给你们听,所以听不见你们的声音。现在我也听不到自己的声音。我们祷告,求主给我今天有力量把要讲的真理可以讲清楚,我们大家一同开声祷告:
「主啊,我们再一次把你无用的仆人交托给你,愿主你用你的恩,你的爱充满他。你大能的圣手在他身上运行,你使用他,你膏抹他,你用主你的能力托住他,给他把今天要讲的可以没有拦阻的讲清楚。主啊,我们恳求你叫撒但离开这个地方,不让它在我们中间有丝毫搅扰的工作。愿主你自己你的大能大力托住这个聚会,怜悯这个聚会,赐福每一个到聚会来的人,给我们用饥渴慕义的心,谦卑的灵领受你的话语。你听我们的祷告,我们感谢赞美,求主施恩,求主垂听,奉主耶稣基督得胜的名祈求。阿们。」
我们一同打开希伯来书第十一章,我们要念第十一节:
「因着信,连撒拉自己,虽然过了生育的岁数,还能怀孕;因她以为那应许她的是可信的;所以从一个仿佛已死的人就生出[子孙],如同天上的星那样众多,海边的沙那样无数。」
我们再念一次,第十一,第十二节。
「因着信,连撒拉自己,虽然过了生育的岁数,还能怀孕;因她以为那应许她的是可信的;所以从一个仿佛已死的人就生出[子孙],如同天上的星那样众多,海边的沙那样无数。」
我们再一次低头祷告:
「主啊,愿你在你众仆人身上所显明的恩典,以及他们对你所赐下的恩,赐下的道响应的信心,今天成为我们众人的榜样,你与我们同在。我们预备我们的心领受你的恩,在你的恩典,你的爱,在你的至圣的真道中间让我们成长,可以蒙你的悦纳。感谢赞美,求主垂听,奉主耶稣基督的名求的。阿们。」
我们上个礼拜思想到亚伯拉罕他的信心,使他仰望一座有根基的城。这是在历史中间第一个对这个世界有所不满意,而对另外一个世界有所向往的一个伟大的信心的勇士。因为他知道这世界的一切不是永恒的价值,这世界的一切是动摇的。
两千四百年圣经以前,柏拉图(Plato427-347BC)古希腊的大哲学家,他曾经讲过一件事:「在这能动摇的世界中间,我们能找到那不动摇的基础吗?在这能改变的世界中间,我们能找到不变的真理吗?在这有许许多多虚幻,和这些只有影子的世界中间我们能找到实体吗?」你们都在哲学课程里面,或者故事中间听过这些柏拉图的「动线」的比喻,所以他知道那真实的不在这里,那真实的是在另外一个世界,而这世界不过是那个世界的一个「影子」。所以在这个世界中间你看见的,根本不是实体。所以这个世界变幻无常,这个世界没有真正的基础,这个世界没有永恒不变的事实。这样,人的心应当向往另外一个世界。他就成了希腊哲学唯心论的鼻祖。
「唯心论」认为物质不是真实的,而那心灵的永恒的才是真实的。而「心灵」的是比「物质」更基本的,所以物质不过是心灵的「影子」而已。基督教不是「唯心论」,基督教也不是「唯物论」,基督教是「唯实论」,因为神是真实的,因为神是实实在在的神,所以神才创造了「心」,创造了「物」。这样,「灵界」、「物界」都是都是真实的神所创造。而我们今天在这个物质的世界中间,我们知道物质世界有物质的真实性,心灵的世界有心灵的真实性。物质世界的真实性是根据神永恒的创造而产生出来。心灵世界的真实性,也是根据神永恒的真实所创造出来的。而神是那真实的本体,是那真正本体永远不变的上帝。
为这个缘故,亚伯拉罕是比柏拉图更早将近一千多年的人。他已经在这个世界中间看定「这世界不是我们永远的家」,他向往一座有根基的城,不是人手所造的,不是世界的人所建立起来的,是上帝自己建造的。「有根基的城」,不是有根基的房子,不是有根基的城墙,不是有根基的世界的那些建筑物,是有根基的城,整个城是有根基的,是永远的。亚伯拉罕的信心就成为众时代每一个对上帝有信心的人的一个榜样,他成为信心之父。
那,亚伯拉罕蒙召的时候是很清楚神的呼召是从天上来的。亚伯拉罕蒙召的时候,蒙了「天召」,他蒙的是「圣召」,神把自己把他分别出来,从天上呼吁要他分别归神的呼召。所以他离开本地,离开本族,离开他的父家,从吾珥到哈兰,从哈兰再到迦南地。这样,应许就成为神给他的一个盼望,而他整个的信仰就在向人应许的上帝身上发出去。
亚伯拉罕出来的时候,他的妻子是跟他出来的。亚伯拉罕领受的呼召是直接的,而他的妻子跟着他一同出来的时候是一个非常伟大的顺从。因为这个呼召不是眼睛可以看得见的,不是这世界的物质可以给他保障的,不是在普通的生活中间可以抓住的,乃是一个非常抽象,非常超经历,是我们理性,我们的感觉,我们的思想很难明白的一件事情。
所以当一谈完亚伯拉罕的信心以后,接连下去就讲到撒拉的信心。而撒拉的信心有什么伟大之处呢?撒拉的信心成为我们的榜样呢?如果我们照着普通的情形和对圣经这样注意看的话,我们几乎没有看见,撒拉有任何有信心的举动成为我们的榜样。所以要讲「撒拉的信心」是一件很不容易的事情。当我思想这一节圣经的时候,我几乎不相信自己能把撒拉的信心讲成怎么样的一个信心,怎样讲解出来。
在我们基督徒读经的过程中间,我们几乎都没有看见撒拉有什么伟大的信仰的响应,有什么信心的实践,有什么信心的本质可以让我们学习的。虽然圣经里面唯一被记载数目,就是她生在世界,死的时候寿数多少的女人,只有撒拉一个人。全本圣经所有的妇女都没有记载她死的时候是几岁?只有撒拉是唯一的一个人。所以撒拉这个人,她跟亚伯拉罕一同走在顺服上帝的呼召的道路中间,她一定有一些东西是我们平常没有注意到的。如果不是希伯来书提到这一句话,我们几乎很难相信,撒拉是一个有信心的人。
在这里告诉我们,「因着信,连撒拉自己,虽然过了生育的岁数,还能怀孕。」这样,是神的大能使撒拉怀孕的,而撒拉因着信就接受了「能怀孕」的这件事实,所以撒拉与亚伯拉罕一同跟随主事奉上帝的时候,她有一些信心似乎是隐藏的,是平常的人看不见的,这就是今天我们要特别思想的。
当上帝呼召亚伯拉罕离开吾珥,离开米所波大米,离开哈兰的时候。离开哈兰的时候,撒拉是六十五岁,亚伯拉罕是七十五岁了。一个妇女到了这个年龄,已经过惯了舒适,安逸,丰裕、超越地位的生活。所以这样,叫她突然间转变是一件很不容易的事情。而神对亚伯拉罕的呼召是亚伯拉罕个别领受非常清楚的,但是对撒拉的呼召是不是也是一样呢?圣经没有记载。所以撒拉的顺从是比亚伯拉罕的顺从更难的一个顺从,这是我们一定要清楚看见的,因为神呼召亚伯拉罕的时候,亚伯拉罕清楚知道神呼召他了。但是神呼召亚伯拉罕的时候,撒拉要在这个呼召中间同心合意跟她的丈夫一同顺从上帝,这是很不容易的事情。这也是今天我们看见有许多的弟兄愿意走顺服上帝的道路的时候,就引起了家庭很大的纠纷,就引起了作太太的很大的反感,以后这个家中的不和谐,就影响了作丈夫的一生不能好好事奉上帝的原因。为这个缘故,撒拉跟亚伯拉罕出来的这个信心,应当是成为我们每一个人尊重、学习、默想的一个信心。
撒拉的信心跟亚伯拉罕的信心是不一样的。亚伯拉罕的信心是个别领受呼召的信心,而撒拉的信心是没有像亚伯拉罕那样个别听见神的呼召而顺服丈夫所表现出来的信心。为这个缘故,我们看见当亚伯拉罕跟撒拉结婚的时候,撒拉的经验跟他的经验是不一样的。亚伯拉罕自小有一个敬畏上帝的心。亚伯拉罕自小有一个一神的信仰。独神信仰是他之所以与所有的人不同的地方。所以上帝在亚伯拉罕独自一人的时候呼召了他(参:以赛亚书:51章2节)。表示地上的人没有像亚伯拉罕这样尊主为大,敬畏他,相信他是独一真神,除他以外其它的都不是神。而撒拉应当是普通的一个人。所以当亚伯拉罕跟随主的时候,他的信仰是清清楚楚的。当亚伯拉罕领受呼召的时候,他领受的呼召是非常个别,非常清楚的。但是当撒拉跟亚伯拉罕一同出来的时候,她不像亚伯拉罕有那种个别领受神呼召的经验,也没有像亚伯拉罕从小有一了解对上帝绝对敬畏独一真神的这种信仰的经历。所以,对她来说是一件很突然的事件。何况当她过了几十年优越的生活之后,呼召来到就要完全放下。
所以,亚伯拉罕已经预备好了,亚伯拉罕的心就是无论何时何地顺从神,因为他相信神是绝对不会做错的。而撒拉呢?她就要根据亚伯拉罕的这种信心来顺从亚伯拉罕,借着对亚伯拉罕的顺从来顺从上帝。所以今天我看见了亚伯拉罕跟撒拉不同的地方。亚伯拉罕的信心是直接的,撒拉的信心是间接的。亚伯拉罕的信心是个别对神位格的信心,而撒拉的信心是透过丈夫对神的顺从,她知道她的丈夫的信仰是可靠的信心。这是完全不同的两件事情。所以我相信当我们许多时候看见伟人的时候,我们就尊重他,我们却没有注意到伟人背后有一个顺从的太太也是我们应当尊重的事情。
我今天讲这些话是要告诉众教会,我们得罪了许许多多伟大的师母!我们在历史中间只知道神仆人所做的工作,我们没有看见他背后那个顺从的太太,她的信心也是我们应当记念的事情。当一个牧师死了,有人就记念他,过几年再记念他,再记念他。但很少人记念师母,很少人记念作女子的,作妇女的,她们的顺从好象是「应该的」,除此以外,就没有什么可以值得记念,因为所做的工作都是丈夫所做的工作,而妻子,妇女在世界的贡献是大到一个地步,是许多的人因为看她是妇女忘记的,所以这些妇女应当在教会历史中间被人尊重。神启示这本书的时候,这里提到「连撒拉自己」,表示撒拉也应当被列入有信心伟大的人的里面。
撒拉不但亚伯拉罕以后有信心的伟人的众生之母,撒拉更是所有顺从丈夫的人最好的榜样。圣经在彼得书信里面告诉我们,「撒拉称亚伯拉罕为主,她以温柔,以安静来建立她自己的品德」(参:彼得前书:3章6节),所以这个妇女是一个非常应当效法,也是应当尊重的一个妇女。
撒拉跟亚伯拉罕出来的时候,她是预备与亚伯拉罕过一个完全新,而不知道前途是如何的生活。如果我们照过去二十世纪的考古学所给我们看到的,米所波大米吾珥的城市大到六十多到一百多房间的地步,而亚伯拉罕很可能那个时候已经有了非常大的事业基础,是一个非常雄厚的企业家,是当时是一个很富裕,有很钱的人,当他离开的时候,要顺服上帝的呼召。那么撒拉应当问他,「那我们到哪里去呢?我们离开以后我们住在什么地方?」这些都是亚伯拉罕没有办法告诉她的事情。所以撒拉的顺从是很伟大的!因为亚伯拉罕相信上帝,而撒拉要透过亚伯拉罕的信心去相信上帝。
亚伯拉罕跟上帝的关系是很直接,很个别,很清楚的,而撒拉对上帝的认识,要透过亚伯拉罕的认识来去认识,透过亚伯拉罕的信任去信任,透过亚伯拉罕的顺从去顺从。为这个缘故,撒拉对上帝的顺从是建立在亚伯拉罕对上帝的顺从的上面。撒拉对上帝的信心是建立在亚伯拉罕对上帝的信心的上面。这样,撒拉不能多过问,她也不能多怀疑,她只能说「我主,你所信的神是真的,我就顺从你嘛!我跟你走,我跟你一同顺从,跟你一同相信。」「撒拉称丈夫为主」,这是圣经讲的。她把丈夫当作她的主人,她把丈夫当作绝对可信任的她的一生一世的依靠。所以亚伯拉罕依靠上帝,撒拉依靠亚伯拉罕;亚伯拉罕顺服上帝,撒拉顺服亚伯拉罕。亚伯拉罕顺从神的道路,走在神引导的路程中间,撒拉顺从丈夫的脚踪,走在丈夫顺服上帝的脚踪的道路中间。撒拉称亚伯拉罕为主,亚伯拉罕称耶和华为主。撒拉对丈夫的信任就建立了她对神顺服的一个可能性。而这个丈夫也只能真正用对上帝绝对顺从,绝对可信的信实,来作为他可被信任的可信性。
这样,如果一个作丈夫是绝对对太太诚实的,这个作太太的对丈夫的顺从,就不会发生太大的问题。但是如果一个作丈夫的顺从上帝却欺骗太太的话,他的太太很难在丈夫对上帝的信从中间建立她对上帝的信从。为这个缘故,我们看见许多许多的家庭发生很大的困难,因为做丈夫的信靠上帝,却不能使自己成为太太信靠。他对上帝的顺从,不一定变成一个他对太太的一个榜样,因为他对上帝的顺从如果不是绝对的,他许多时候就变成有一些的遮盖,有一些的不诚实,使太太对他的信任产生了怀疑,这样有怀疑在其中的家庭就产生了许多许多可争执的事情,产生了许多可背叛的事情。所以圣经很清楚的给我们看见,整个权威的次序是「上帝是基督的头,基督是教会的头,丈夫是妻子的头」。大家说「上帝是基督的头,基督是教会的头,丈夫是妻子的头。」男人是女人的头,而当一个男人顺服基督的时候,如同基督顺服上帝的时候,女人容易顺服丈夫。这是一个原则,是一个权威的次序的总原则。当这些次序完全建立起来的时候,许多不必要的纷争,不必要的争斗都会自动消失掉的。而这个权威次序的破坏是从创世记第三章开始的。
在创世记里你看见神对亚当说话,那丈夫应当对太太说话,作人的应当对动物说话,那动物应当听人的话,人听神的话。但是,当次序乱的时候,你看见了夏娃不是对蛇说话,是蛇对夏娃说话。而不是亚当对夏娃说话,是夏娃对亚当说话。「吃吧」,他就跟着她吃了。这样,就丈夫怕太太,太太顺动物,那么,上帝的命令呢?人就反抗他了。所以,这样变成动物驱使人,女人驱使男人,男人反抗上帝,整个次序颠倒过来的时候,混乱就产生出来了!
亲爱的弟兄姐妹们,到了新约的时候,保罗就把这个权威的次序重新阐明,重新建立起来。上帝是基督的头,基督是教会的头,男人是女人的头。大家说,「上帝是基督的头,基督是教会的头,男人是女人的头。」所以当亚伯拉罕以顺从神成为教会顺从基督的榜样的时候,你看见撒拉对亚伯拉罕的顺从就变成没有困难的一件事情,这就成为我们每一个家庭应当学习的事情。
一个作丈夫的人要在全家中间作榜样,怎样顺服上帝。当一个作家长的人真正敬畏上帝的时候,这个家是容易管的。如果作男人的不敬畏上帝,而他为所欲为,他放纵情欲,又要用男人特有的权柄来使全家被治服的话,这个家里面一定有背叛的声音会出来的,这是很简单的一件事情。所以亚伯拉罕称耶和华为主,撒拉称亚伯拉罕,称丈夫为主。这样,顺从的女子,她就可以因为真正对可信的事投入信仰,产生对她以下的子女管教的权威,这是很简单的事情。
妇女真正顺从丈夫,然后夫妻之间有一致性的教育原则的时候,这个家庭就很容易管治理,很容易管理,很容易管教他们家中所有的儿女。因为这个权威的整个次序,是已经按照圣经的总原则把它建立起来了。所以今天我们提到撒拉的信心的时候,要提到她的信是在行动中间真正实际表现出来的信。他不是一个口头的言语,不是一种态度上的信,乃是在行为中间真正成为顺从行动的信心。
撒拉对上帝的信心是从她对亚伯拉罕的顺从中间表现出来的。为这个缘故,撒拉就成为众作母亲的人,众妇女最好的榜样。「你们要像撒拉一样,以温柔安静作你们的装饰。」一个女子最美丽的时刻就是她以圣洁的顺从和温柔作为她女性装饰的表现的时候,这个时候,没有任何一个雄纠纠,气昂昂的男人,可以比女人顺服温柔更美的形像可以表达出来。感谢上帝!当一个女子多美丽,她凶得不得了,像泼妇骂街的时候,她一切的美丽都不见了。如果她有一个温柔,顺从,圣洁,安静的本性,这是最大最大的人性中间的力量,连那些英雄都可以拜倒在她的下面,因为这种力量不可替代的。
而今天我们看见撒拉就有这样的灵性,有这样的信仰,有这样的顺从。所以当上帝要把一个重大的责任透过她来显明出来的时候,我们看见她已经预备好了。那么,撒拉的信心是不是一个从起初就坚强得不得了的信心呢?不是。撒拉原是有诸多软弱,而且有许多怀疑,以致于暗中错误行事,不够坚定的信心。我们从哪里看见呢?当亚伯拉罕蒙上帝启示要生出子孙像天上的星、像海边的沙那么众多的时候。撒拉心里想「这是一件可能的事吗?我的丈夫对上帝的信心是这么坚定,但是这个应许是从来没有兑现,因为我每天看自己的身材从来没有怀孕的迹象。所以这个应许的上帝,跟事实我没有怀孕的这件具体的现象不能配合起来的。」所以她就后来就想出「应当有另外一种解释法」,这就是「解经错误」的开始。当神启示一个道理的时候,你想来想起,「神是启示亚伯拉罕的,不是启示我。神启示亚伯拉罕要作众人的父亲,他要生出许多的子孙出来像天上的星,像海边的沙。但是我一直没有怀孕,所以是不是神本来要亚伯拉罕生许多的孩子,他娶错了我,我妨碍他呢?」所以这个时候撒拉的信心动摇了。
你要知道撒拉的信心是一个很普通的女人的信心,是一个会动摇的信心。而事实上,她在某一个时刻中间,动摇得很厉害的时候,她就想「大概上帝的话应当有另外一种的解释法。」所以解经只有两种,一种是信的人的解释,一种是不信的人的解释法。
当一些不信派写解经书的时候,你会发现他们把超自然的,神迹的,在理性之外的,人不能解释的事情尽量解成在人理性范围之内,被理性捆绑的这种范围中间的这种的解释法,这是很可怜的事情。我把新派的解经书,跟真正有信仰人仕的解经书比较的时候,你发现许多所谓新派的解经书,都是比较有有所谓的高等学术的字眼,有高等学术的词汇,但是字里行间常常显出他们是没有什么信心的。他们对那些超自然的,对那些人的理性,人的经历没有办法解释的事情,他们都感觉到是不可思议的,他们就尽可能把它避免开,尽可能另外解释。
请问你听清楚我今天讲的吗?因为我听自己的声音小得不得了,我不晓得你们听得清楚吗?好,你们听得清楚,而我自己听得很小声,这表示我的经历不可限制我的了解,是这个原则。所以当我的经历受了限制的时候,我不可用我经历的限制来定夺事实到底是怎么样,因为神做的事情是超过我们的感官,超过我们的经历,超过我们所认识的。神是超自然的神,神是无限永恒的神。
当撒拉把上帝应许的话,把它解成另外一个态度的时候,「神是应许你,不是应许我,而你既然这么爱我,我怎么可以让你不能成全上帝的应许呢?为了使你可以成全上帝的应许,为了上帝的应许可以达到他要达到的,那我应当不再作你的拦阻,我不应当再拦阻你作为众人的父亲,那你以后的子孙应当像天上的星,像海边的沙那么多,我不要再作你的拦阻,你比较适合跟别人吧!」所以撒拉想来想去,她就帮助上帝。帮助上帝的办法就把她的使女夏甲送到亚伯拉罕的床上去。这是许多许多的人以为他应当这样事奉才能成全上帝的旨意。
当我们看见教会人数少的时候,我们就用人为的办法制造一些场面,使节目增加,花样增加,神的道不重要。等到教会兴起的时候,你就用「量」来看教会复兴了!我告诉你,不能!你一定要照着神原先的旨意,照着神超自然的意思来做。你说「我看不见啊?我等这么久教会没有复兴,我就让夏甲来帮忙我们,使上帝的旨意可以成就。」夏甲帮忙上帝,成就上帝的旨意,使我们的子孙像海边的沙,像天上的星那么多吗?那些子孙是谁?是现在这么众多的阿拉伯人,是这些回**。
亲爱的弟兄姐妹们,神的应许不是这样的,不是因为人多就表示教会复兴,不是因为人多就表示上帝的旨意成全。因为上帝说「从撒拉生的才是亚伯拉罕的子孙!」(参:罗马书:9章7节)这是应许的子孙,这是神旨意中间的子孙,这是选民,不是谁要信,谁就变成上帝的子民。不是谁以为他认识上帝,他就是上天堂的。不是的!「从撒拉生的才是亚伯拉罕的后代。」
那么这句话,应当是撒拉清楚明白的,竟然撒拉自己却做了一件与神的旨意不同的事情――把夏甲送到丈夫的床上。从这一方面来看,撒拉是非常宽宏大量的女子,没有多少女人要让别的女人上到丈夫的床上去。没有多少女人许可丈夫跟别的女人发生肉体的关系。所以撒拉的心意到底是什么?我们没有清楚知道。她是顺从丈夫,爱丈夫,盼望丈夫可以达到上帝在他丈夫身上要达到目的,到一个地步,甚至连自己是独一的妻子,这样尊贵荣耀的地位,她也可以牺牲掉。
她心里想,「等到夏甲生了孩子以后,我再把他收养过来的时候,大家都不知道我们家中发生什么事情,这样,神的旨意成就了,亚伯拉罕的心满足了,这样,这世界上就看见,亚伯拉罕实实在在有了子子孙孙了。」亲爱的弟兄姐妹们,在这件事上,亚伯拉罕犯了大错!因为亚伯拉罕竟然跟夏甲一样软弱下来,接受了这个不照神旨意的一个建议。
你们注意,当作丈夫的人,没有抓紧总原则的时候,许多时候妻子的话就对全家产生一种不合理的影响,而你不自觉。许多女子可能动机是善良的,心地宽敞到像撒拉这样的地步,结果带来的是整个民族的祸患,是以后历史中间永远没有办法解决的问题。
你看见亚伯拉罕,信心之父也有这样软弱的时间吗?所以你不能说撒拉没有信心,亚伯拉罕才有信心。当撒拉软弱的时候,亚伯拉罕比她更软弱。当夏娃把果子给亚当吃的时候,我们要怪谁呢?你怪夏娃呢?我告诉你,你要怪亚当,因为上帝不准亚当去顺从妻子。「作妻子的要顺从丈夫,作丈夫的要爱妻子」(参:以弗所书:5章22-25节),大家说,「作丈夫的要爱妻子,作妻子的要顺从丈夫」。这个原则把它调换过来的时候,世界就大乱了!所以当「罪因一人进入世界,死就临到众人」(参:罗马书:5章12节),这一句话用的是单数的,罪因「一人」进入世界,不是夏娃是亚当。「在亚当里众人都死了,在基督里众人都复活」(参:哥林多前书:15章22节)。那里不是指夏娃,乃是指亚当,因为亚当放弃了,他是「一家之主」的这种特权,他忘记了他应当影响他的妻子这个责任。所以当他被妻子影响的时候,整个男性应当向上帝交帐,向上帝负责任的权威就失去了。
所以,这样,我们看见亚伯拉罕在这件事情上是一样的,而且比撒拉更糟糕的犯罪了。这是在亚伯拉罕生以撒以前十四年,也就是他八十六岁的时候所发生的事情。亚伯拉罕八十六岁的时候,生了以实玛利。为这个缘故,当创世记提到「上帝对亚伯拉罕说,把你所爱的儿子,你的独生子,你的以撒到摩利亚山上献祭给我」(参:创世记:22章2节)的时候,提到了「独生子」,「你的儿子,你的独生子,你所爱的,你所生的以撒」每一句都是刺到他心里最深最深的地方。当亚伯拉罕听见这句话的时候,他清楚知道,神把独生子赐给他,神又把独生子取去,这是一件很重大的考验,要看他对神的信仰到底如何?
回**的《可兰经》解释这一句话的时候,当他们提了亚伯拉罕献的时候,他们就说「不是献以撒,而是献以实玛利。」他说「基督教的圣经是错的,因为基督教的圣经说以撒是「独生子」,然而可兰经的注释里面有这样的话,「以撒任何时刻,从古至今,历史上每一个时间都从来没有做过一次独生子。因为在他被生以前十多年,以实玛利已经生下来了。既然以实玛利生下来,亚伯拉罕就不是单单有以撒这个孩子。亚伯拉罕如果有别的孩子,那么,以撒这个孩子就不是独生子,怎么可以说,「上帝说以撒是亚伯拉罕的独生子」呢?这表示基督教的圣经是错误的!」当我读《可兰经》读到那一段的时候,我心里非常难过,因为他们没有从上帝所讲的另外一句话来解释这一件事。上帝讲什么话呢?「唯有从撒拉生的才是你的儿子。」所以当这个限制一肯定了以后,那么,「亚伯拉罕的独生子」不是以实玛利,亚伯拉罕的独生子是以撒。
那为什么上帝迟迟才把以撒赐下来呢?上帝的应许赐下来了,但是应许的成全常常珊珊来迟。这是我们灵性常常遇到的困难。我们清楚知道神已经应许了,我们清楚知道神已经说话了,但是我们偏偏看不见神的应许什么时候兑现,成为我们生活的一个事实,所以我们许多时候就怪上帝,「主啊,你所应许的在哪里?你从前对我们讲的话什么时候兑现呢?我等这么久了,你还在让我在这里继续苦等吗?」上帝却没有回答,因为神的时间不是人的时间。「上帝看千年如同一日,看一日如同千年」(参:彼得后书:3章8节)。如果你认为上帝迟延,上帝说「虽然你认为他迟延,他所定的日子他没有改变,他有一天还要来临,照着他的旨意,照着他的应许成全他对我们祖先所讲过的话语」(参:哈巴谷书:2章3节)。所以基督徒要学习忍耐,学习顺服上帝的旨意,在漫长等待的时间中间,不要像乌撒,用我们这有限的手,要替无限的上帝做帮补的工作(参:撒母耳记下:6章6节)。神不需要我们在这样的过程中间「代神行事」,我们要顺从他。
当亚伯拉罕九十九岁的时候,上帝就对亚伯拉罕讲了以下的话语,「亚伯拉罕,亚伯拉罕,你要知道我是全能的上帝,你要在我面前做完全的人。」这位全能的上帝提出来了,所要求的是你要完全。神是全能的,你要完全。因为神是全能的,你不可以不完全。你的完全是因为你的神是全能的,全能的神有资格要你成为完全的人。你要作完全的人,因为你的神是全能的。这个「对应」的关系是非常清楚的。这样,我们看见在旧约里面神要求人过完全的生活。在新约里面,神的儿子耶稣基督也要人过完全的生活。耶稣基督说「你们要完全如同你们的天父完全一样,你们要爱你们的仇敌,要为逼迫你们的祷告。因为如果你爱那些爱你的人,有什么与外邦人不同的地方呢?如果你只爱那些爱你的人,那外邦人也是这样行。所以你们要像你们的天父一样,他赐下日头照耀义人,也照那些恶人。他降雨给好人,他也降雨给坏人。所以你要为你的仇敌祷告,为逼迫你的人祷告,你要爱你的仇敌,你这种爱的完全才是真正像主的完全」(参:马太福音:5章43-48节)。这样,旧约里面父上帝要人完全。新约里面,子耶稣基督要人完全。旧约跟新约的要求是一致的。而这旧约这里提到,「亚伯拉罕,你要在我面前做完全人,因为我是全能的上帝。」
「全能的上帝」这个字,在希伯来文叫作ElShaddai。El就是Elohim的意思,「以罗欣」就是上帝的意思。Shaddai是什么意思呢?是丰丰富富的,是丰丰足足,丰丰满满,丰丰富富,丰盈满足的意思。正像一个女子,她作母亲的时候,她的胸大到一个地步,足够孩子每天所需要的乳,所以她的乳房是丰丰富富充满乳汁,使她的奶可以供应孩子每时每刻的需要。所以当上帝说「我是全能的上帝」的时候,他就用了那个字,就是用了ElShaddai,正像一个母亲丰乳,足奶可以喂养她的孩子,供应每时的需要。而在迦南地里面,他们为了把土地能够得到丰产就敬拜一个丰富的神,那个神是一个女神,而这个女神是满身都是胸部,满身都是女子的乳房,所以满身都是乳房,这个女神就变成迦南丰富之神。当然,这个是完全跟圣经的话不一样的,上帝说「我是全能的上帝」。这样,他像母亲可以供应我们一切的需要,你要在我面前成为完全人。当神应许之后,加上这个命令。请你注意,命令中间带应许,应许之中有命令。大家说「命令之中带应许,应许之中有命令。」这是圣经的原则,所以神不会随便发出命令,要求人达到某一种高的标准而不赐下应许的。神也不会赐下应许以后没有叫人遵行他的命令。这两样事情的配合是给我们知道,我们领受的恩典是要加上我们当尽的责任的。
所以神对亚伯拉罕说,「你要在我面前作完全人,因为我是全能的上帝。」当上帝讲这句话以后,就直接接下去一件最重要的事情,「明年这个时候,你要作父亲了!明年这个时候你要生一个孩子。」那,这是上帝对亚伯拉罕应许里面独一直接提到时间,跟直接提到应许怎样成全的一件事情。
从出吾珥开始,上帝说「你离开你的本地,本族,父家,到我把我的应许的地给你」(参:创世记:12章1节)。在哪里?「不告诉你。」什么时候得到?「也不告诉你。」所以亚伯拉罕一生就跟着应许一直走一直走,却不知道这个应许什么时候达到?这个应许在什么地方?是什么地点?是清楚的指出疆界在哪里?没有。他只模模糊糊的知道,有一位上帝给他的应许,这应许是未来一定要得到的,但是不知道什么时候?上帝在他的信仰中间不是模糊的,但是应许在他的信仰中间是模糊的。应许得到的具体时间也是模糊的。得到的具体的疆界也是模糊的。所以亚伯拉罕就对这一位应许的上帝继续不断顺从,走顺服他的道路。到九十九岁的时候,这个应许突然间被具体化,时间也被指定化,所以「明年这个时候你要生一个孩子」。「明年这个时候,你要生一个孩子,那个时候你就知道我应许你的事情不是空的。」
亚伯拉罕就这样接受了这个应许,而这个时候他已经是九十九岁的男人,撒拉是八十九岁的女人。所以圣经说,「撒拉的生育的时候已经过去了,她的胎里面好象已经死了的,已经枯竭了,是一个绝对不能再有孩子的一个女人了。」但就在这个时候上帝的应许来到。当上帝的应许来到的时候,我们看到撒拉又再用怀疑来到上帝的面前。当上帝的使者对亚伯拉罕说「明年这个时候,你要生一个孩子」(参:创世记:17章21节;18章10节)的时候,亚伯拉罕就这样接受了。为什么呢?因为常常男人比较笨,男人比较没有思索,就这样相信他所相信的。但是女子怎么样呢?这女子就开始想,「可能吗?你几岁了?我几岁了?你不要骗我,我也不要骗你,我告诉你,我已经停经多少年了,这是绝对不可能的事情!」所以当上帝的使者一讲这句话的时候,撒拉「嘻嘻」就笑起来了。当撒拉笑起来的时候,上帝说「你很喜乐吗?」不是的!耶和华的使者说,「撒拉你为什么笑?上帝岂有难成的事?」(参:创世记:18章14节)大家说「上帝岂有难成的事。」所以撒拉在把夏甲交给丈夫的事情上是信心不够的,当撒拉再领受这个应许的时候,是信心不够的。那么如果撒拉生平中间,这两件事都把她的信心不够表现出来,为什么这节圣经说「撒拉因着信虽然过了生育的岁数还能怀孕」呢?这表示她受责备以后马上悔改了!她虽然说「没有笑,我没有笑。」「你实在笑了。」但是当上帝对她说「耶和华岂有难成的事」的时候,她马上改正。所以我相信撒拉是像我们一样,是一个很普通,会怀疑,不容易信的人,但是当神把这一句话提出来「耶和华岂有难成的事吗?」马上打通她的思想,她马上用信心接受上帝的应许。
亲爱的弟兄姐妹们,一个人没有怀疑,从来未曾怀疑,才是怪事!一个人常常有怀疑是好事。因为当你怀疑的时候,表示你正在思想,当你思想的时候,表示你实实在在用心要思考,要响应这可信不可信。一个没有犯罪的人是什么人我不知道,一个犯了罪能够改的人是一个正常的人。我们今天常常以为属灵的伟人是绝对没有软弱的,属灵的伟人是绝对没有毛病的。属灵的伟人是信心大到一个地步从来没有怀疑的,不是的。亲爱的弟兄姐妹,不是的。圣经记载千千万万次,属灵伟人的毛病,就是要体恤我们,告诉我们,上帝知道我们的本体不过是尘土(参:诗篇:一0三篇14节)。但是在过程的中间你让怀疑得胜吗?
法国的大哲学家,笛卡儿(ReneDescartes,1596-1650)讲一句话,他说「怀疑应当分成两种,一种是要信但是困难所产生的怀疑,一种是因为不信故意产生出来的怀疑。」所以「要信,但是遇到困难所产生的怀疑」是正常的。而「因为绝对不要信,就制造许多的怀疑」是反常的,这个怀疑是破坏性的怀疑,那个怀疑是正常要建立的时候遇到困难所必然有的怀疑。所以如果我们在信仰的过程中间,在许多思考上遇到了困难是与我们的经历,与我们的理性,与我们的感觉,与我们的环境,与我们的常识,与我们在历史中间的教训,与我们在环境中间所看到的现象违背的时候,我们产生的怀疑,你应当知道这是正常的事情。但是这一切东西不应当成为我们信仰的拦阻,乃是为我们的信仰铺路,我们就知道,这条路中间有哪几块石头要丢掉。这条路中间有哪几个已经陷下的地方要填平。让高的被削平,让低的被补满,使我们铺平大道等候我们主的来临,像施洗约翰所做的事情。怀疑是正常的,而被怀疑所捆绑是不正常的。一个人利用怀疑去解决问题,达到真正的答案是智能的。在怀疑中间给魔鬼留地步,让怀疑吞来吃我们的信心是不智能的。愿主帮助我们。
我们看见撒拉她就这样,在笑的过程中间神赐下她一句话――「耶和华岂有难成的事吗?」我相信这句话听进去以后,撒拉醒起来了。「我是诸多软弱,我常常不配的人,但是既然神提醒我了,我就应当用信心来接受。」为这个缘故,撒拉从听了那句话以后,她怀孕到生孩子,这几个月的中间,她是用信心仰望上帝。所以,这个人胎已经差不多死了,这个人她里面已经不能接受任何怀胎的可能了,这个人已经过了生育的年龄了。圣经说,「因着信,连撒拉自己虽然过了生育的岁数还能怀孕。因他以为那应许她的是可信的;所以从一个仿佛已死的人就生出子孙,如同天上的星那样众多,海边的沙那样无数。」
感谢上帝,撒拉在这个过程中间,她胜过了她的怀疑,她以信心仰望上帝。我再说,撒拉的信心跟亚伯拉罕的信心不可同日而语。今天我们不应当忽略妇女在跟随丈夫事奉上帝的时候所遇到的困难,许多时候是作丈夫的人没有办法完全了解的。你对上帝说「信」,但是怀孕的不是你啊。你对上帝说「信」,但是要怀胎几个月,重得不得了,天天背在肚子里的不是你,是你的太太。所以你要体恤你的太太。你要体恤那些跟你一同走属灵道路,但责任是在他身上,信仰在你身上的那些人。
作妻子的人有许多说不出来的困难,作师母的人,有许多不知道要怎么样应付的困难。因为女人在生下的时候,她整个体格都是比男人更微弱的,更细小的。她们就需要更大的保障才能够好好生活。所以女子他们需要的是保障,男人需要的是别人对他的顺从,他权威的一个表现。而女子不是,女子需要整个生命跟生活的保障。所以我们应当了解,女子跟男子不同的地方就在这个地方。
当亚伯拉罕跟从主出去的时候,撒拉不是他那样的人,撒拉是女人。撒拉是住惯房子几十年,她体力,魄力不能与男人相比的一个女人。所以我相信撒拉走一条很困难的道路,因为丈夫这种英勇顺服上帝的心志,坚强的体魄,跟她不一样的。所以亚伯拉罕跟随主一百年才死,撒拉不是如此。撒拉是六十五岁的时候就跟着亚伯拉罕从哈兰出来蒙召。撒拉一百二十七岁的时候,她死了。所以撒拉一共跟亚伯拉罕走天路的话,一共是三十五年再加上二十七年,多少年?六十二年。而亚伯拉罕是七十五岁离开哈兰,他一百七十五岁离开世界,他多少年?一百年。所以撒拉死了以后,亚伯拉罕还要走一条没有撒拉,自己辛苦跟随主三十八年的道路。所以亚伯拉罕最后那一段走得不大好,为什么呢?因为绝对顺从的撒拉已经离开世界了。为什么撒拉早死呢?――很难跟这样的丈夫走,所以她早死。
有许多的教会记念牧师,没有记念师母。有许多的教会牧师死了以后,从来不去探访他们的师母。有许多教会当牧师过了十年、二十年还要记念的时候,只是在记念日的时候再讲一下牧师的功劳,但是在这些年日中间没有给师母保障的生活。若是这样的话,神可能给这些很辛苦跟随丈夫的师母先去,让丈夫再过一段时间知道你原不是那么刚强的。亚伯拉罕年老的时候还有多的软弱,当撒拉去的时候,他并不像过去那样的刚强。
我今天讲这些道,讲这一件事,「师母的尊重」,对那妇女顺从丈夫一同事奉上帝的功劳,是提醒也是责备教会。因为今天有许多的教会没有看到这一点,许多的教会把女人的顺从当作是应当的。把女人所背的十字架当作是应当的,但是却不知道她们背十字架的时候,她们是幕后英雄。她们所受的苦,她们所流的泪,所承担重担,在安全感上所受的威胁,是大到一个地,作丈夫的不能完全了解。
当我决定离开玛琅圣道神学院,搬到雅加达去开始「归正运动」的时候,那个时候我知道全印尼没有几个人明白我的心志,知道全印尼,甚至全世界没有几个人知道我应当做什么。而我清楚知道,我不这么做,教会前面的路向已经模糊了。当我做了几十年以后,你们会知道好在那个时候我这样做。如果没有「归正运动」出来重整整个教会的方向,我们有很热心传福音的人,但是传完了以后不知道要怎么样建立上帝的家。这一件事,以后历史会越来越清楚证明出来。
我今天很清楚的知道,这两年多这样一直跑,这样跑,每一个城市这样跑,不是徒然的。阿们?今天我们所讲的,无论神学讲座,无论是希伯来书,无论是罗马书的讲解,在大陆已经成为千千万万人灵性的供应,他们的粮食。因为在混乱的期间,在信仰没有路向的期间,他们知道应当走在一条结实,有系统的正路的上面,走有根有基的建立信仰。
但是,起先看到这一点的时候是很可怕的,因为谁要开始这个工作呢?我要跟谁讲这样的呼召呢?「归正运动」刚刚开始的时候,被认为是一个莫明其妙的东西。「这是十六世纪改教以后,没有人再认为很重要的事情,你还要重新死灰复燃做什么?」而那个时候,我认为我应当离开玛琅,离开神学院。那个时候我在圣道神学院的地位是董事长,我一面教书,一面作董事长。我有最高的地位,但是我认为时间到了。我在玛琅神学院教书二十五年应当可以拿到完整的养老金了。但是当我教二十五年以前两个礼拜,我临时离开,使我没有资格拿养老金,我就空手带一家的人到雅加达去。住在哪里?不知道。有薪水吗?没有。要不要接受人的邀请?不肯。找有钱人募捐吗?绝对不!一生不募捐,我一生不去找有钱人,一生不去告诉人我的工作的需要。如果你看见我的工作是神而来的,你愿意奉献,求神悦纳你的钱,我不会去找你的。这样硬,这样原则,这样固执的我,就这样离开了。
我把全家带到雅加达去的时候,我们住在一个基督徒家里面,然后自己找房子,每天早上五点起来找着报纸看,有没有房子要卖?自己去找,但是我不知道钱从哪里来?感谢上帝,今天我的房子比很多牧师的房子更大。不是因为我有很多的钱可以买大房子,神给我用很少的钱买到一间很大的房子。我用同样的钱,在雅加达比较好的地区买的时候,可能只能买一个厕所,一个洗澡房。感谢上帝,一切都是神的作为。神呼召出来,我清楚知道亚伯拉罕是怎样困难的出来。但是当我出来的时候,我的太太要跟我出来,那个时候不是一个年轻人,不是刚刚结婚的人,我们有了四个孩子。我有四个孩子,只有一个太太,还有一个岳母,所以我们一家六口的人每天要吃饭,要读书,要用钱,要开车,要汽油。雅加达的生活费是玛琅的三倍高,雅加达的房子是玛琅的四倍到五倍高。那怎么办?神的感动清楚,要到雅加达开始「归正福音运动」,没有钱,不知道在哪里,就单单祷告,跪下祷告。
我的太太说,「那你是不是要接受某某教会请你作驻堂牧师这一份工作?」我说「不,我一生不会再接受任何一个教会请我作驻堂牧师。」那么,你就每个月没有薪水?」是,从今天开始每个月没有薪水。我想你应当顺服吗?圣经说「妻子要顺服丈夫。」但是当我年纪越来越大的时候,我才知道这一个道理是神的命令,但是真正要遵行的时候,作太太的比作丈夫的还要更难,更难!每天厨房要用什么煮?每天孩子饭桌上要给他们什么东西吃?每天去学校的车费要从哪里来?而我决定两年不拿薪水。
「归正运动」开始的时候,经济完全从零开始,两年不拿薪水,所以要卖东西,要过一个很清苦的生活,就这样开始了。当我决定办神学院的时候,我一块钱不向人募捐。现在我们有了两间的神学院,有了八间的平信徒神学院,有了二十九间的教会,都是从零开始的。雅加达的母会每一个礼拜天,差不多有两千人聚会,从零开始,到现在还没有自己的地方。我们一路仰望上帝,有一天神把这些都赐下的时候,你就看见「耶和华岂有难成的事?」
亲爱的弟兄姐妹们,我今天特别思想到作师母的困难,作撒拉的困难。亚伯拉罕一百年,七十五岁到一百七十五岁绝对不回去米所波大米,作女人的是感情更细腻,是更有激情的一种人性。女子思乡,女子愿意回到自己从前长大的地方,这种心情是很自然的。撒拉也没有回去的机会,她就这样跟亚伯拉罕到他死的时候,没有回去。撒拉的信心是根据亚伯拉罕的信心而信任她丈夫的一个信心。撒拉的信心就成为所有那些跟随丈夫事奉主的人的,师母的一个好的榜样。
亲爱的弟兄姐妹们,我事奉上帝的时候,我愿意找一个奉献作传道的人来与我一同事奉上帝。结果神预备一个不是奉献作传道的太太来作我的师母,她不敢作传道,她不是奉献作传道的人,结果她是奉献给我的人。我奉献给神,她奉献给我。我顺服神,她顺服我,这些女子就比那些奉献作传道而不肯顺从丈夫的人更成全上帝的旨意。
亲爱的弟兄姐妹们,撒拉因着信,在她知道自己不能生育,没有可能生孩子的时候,她相信那应许她的是可信的。她怎么这样相信呢?她从哪里得到这样的信仰呢?她知道她的丈夫所事奉的上帝,是又真又活的上帝。她知道她丈夫对神的诚实,和神自己对人的应许都是可靠的,都是不改变的,感谢上帝!历史中有这样一对坚心顺从事奉上帝的人。然后上帝赐给撒拉的孩子只有一个,没有第二个,只有一个以撒,但是这个一个算什么?因为当以撒长大的时候,以实玛利可能已经很多的孩子了,但是上帝坚持他应许的原则――从撒拉生的才是你的儿子。这样,从这个「量」非常少,微不足道的一个以撒身上,上帝说,「使他的子孙像天上的星那么多,像地上海边的沙那那么多。」
我现在问你「天上的星」跟「海边的沙」哪里多?你说摩西有没有搞乱了啊?天上的星只有几颗,海边的沙一抓就几百万,你手一抓就几百万粒沙,怎么比?这样不懂常识的人还敢写圣经?「摩西啊,你有没有写错?怎么把这个跟那个比呢?你如果说,把天上的星跟林中的鸟还差不多。这个比喻比较合理,天上的星跟海边的沙相比呢?海边的沙有千千万万亿的沙,天上的星有多少呢?」神的话安定在天,永不动摇。
有人解经的时候妙想天开,他说「为什么把天上的星,跟海边的沙相比呢?表示少的是好的,多的是坏的。有一些基督徒好到在天上,有一些基督徒坏到在海边给人家踏来踏去。」他说「好象基督徒像天上的星,那使人归义的,如天上的星发光(参:但以理书:12章3节)。坏的基督徒就像那些在海边的沙,一文不值。」我读了那些话,我大摇其头,这不是圣经原来的意思!这个两个数目,是不是不相称的数目呢?不是!二十世纪的天文台,二十世纪的天文学家告诉我们,天上的星绝对不会比海边的沙更少。那是无穷无尽,浩瀚无边伟大的宇宙,没有人能数算出来的,没有人知道有多少的星在其中。而海边的沙加起来不过在一粒星球的里面,神的话是没有错误的。当神在三千五百年前启示这些话的时候,人的知识可能认为,「这是无稽之谈,这是不可相比的事情,」但是神的话既是从永恒的宝座发出来的,神的话也不怕任何一个时代对他的质疑,他会在永恒中间自己对自己负责。
亲爱的弟兄姐妹们,「子孙不能数算」,表示没有人知道以后真正蒙恩得救的人一共多少人。我们感谢上帝,神的旨意一定要成就。而最先不是从「量」开始的,是从「质」开始的,Keepthequalityfirstandthequantitywillsurelyandfinallycomeup.如果教会不懂这个原理的话,我们就会出卖我们的本质,我们迎合大众所需要的潮流,我们就像「市场经济」一样,以「钱」做为价值的衡量。如果教会懂得这个原理的话,我们就以神的心意,不可忽略,不可妥协的总原则做为我们的基础。
「唯独从撒拉生的才是你的孩子。你不必谈有别的女人替你生孩子,你不必谈你的孩子有多少,你不必谈到底数量多少,因为那不是我要的。我竟然借着撒拉只生一个,一个罢了,这一个就变成天上的星,海边的沙的总祖宗――以撒。」以撒是柔弱的,以撒一生是没有多大的成就的,以撒也没有什么意志坚强所产生的动作使我们记载下来,以撒更没有什么争战的事迹,更没有什么奋斗的成绩。以撒是一个很简单的人,以撒是一个很谦让的人。以撒是一个有信心,好象没有什么大作为的人。这个只有一个,单独的以撒,独生子。像耶稣基督一样,他在世界上的时候,好象没有为自己挣扎,为自己争取过什么。如同一粒种子掉在地死了,就生出千千万万粒的子粒来。感谢上帝!
以撒结婚的时候不能自己找,要爸爸叫老仆人,把他的手放在自己的大腿下与耶和华宣誓,然后到他原来地方去为他找妻子。等以撒见到老仆人带来的利百加的时候,心中欢喜,所以没有退婚。以撒有一些成就的时候,人来抢了,他就让掉,他就让掉。这个独生子好象没有大作为,这个独生子好象没有特别可以记载的事情。没有英勇,没有什么大的成就。但是,这是「撒拉所生的才是你的孩子。」为什么呢?撒拉是用信心,用顺从把生命交给上帝的女子,这个人所生的才是亚伯拉罕的后代。感谢上帝!
你注意看,在这一段圣经里面只有几个女人被提进去,其它的都是男人,而撒拉是一个很特别的,因顺从丈夫,以后与亚伯拉罕一同以信仰度日,到死的一个女子。求主帮助我们,给我们从今以后,要注意那些顺从的,那些爱主的,在幕后支持圣工的女子,让她们与那些圣经中间历史里面的伟人,我们可以相提并论的尊重他们。不要忘记,如果你的师母是很好的,那你的教会的前途是很好的。如果你的教会常常出乱子是因为师母的话,那么,她应当从头回到圣经中间,效法撒拉怎样作师母。我们大家再来念这一段的圣经,第十一、第十二节,我们站起来念:
「因着信,连撒拉自己,虽然过了生育的岁数,还能怀孕;因她以为那应许她的是可信的;所以从一个仿佛已死的人就生出[子孙],如同天上的星那样众多,海边的沙那样无数。」
再一次:
「因着信,连撒拉自己,虽然过了生育的岁数,还能怀孕;因她以为那应许她的是可信的;所以从一个仿佛已死的人就生出[子孙],如同天上的星那样众多,海边的沙那样无数。」
我们一同低头祷告,我们为今天所领受的感谢上帝,我们为撒拉的榜样感谢上帝,为这个宇宙权柄、权威的次序重新调整求告上帝,求主帮助我们,认清楚上帝是基督的头,基督是教会的头,男人是女人的头,让每一个妇女以端庄,以敬畏上帝,圣洁的装饰,温柔安静来作榜样。我们为这些事情恳切祷告,一同开声祷告:
「主啊,我们感谢,我们赞美你,因为你的恩你自己的爱你给我们看见这些的话语,给我们听见这些的事,也看见撒拉在历史中间所作的榜样,怎样影响以后所有作妇女的人懂得照着你宇宙中间所已经建立的权威的次序来行,我们感谢赞美你!愿主你赐福与我们在,你要兴起伟大的女性来做你的工作。我们把一切荣耀归给你,我们感谢赞美,求主施恩,求主垂听,奉主耶稣基督得胜的名求的。阿们。」
我们这个时候特别为师母来祷告,为所有主的仆人背后的这个贤内助来祷告。我们为那些许多已经离开世界的老牧师他们的牧师娘来祷告。我们求主赦免教会的亏欠,赦免许多忽略,许多没有照着应当尽的责任来照顾师母的那些教会。我们大家为师母祷告,我们为所有被遗忘的老牧师娘祷告,大家开声祷告:
「主啊,我们在你面前为着教会里面许多作师母的,她们所经历的困难,她们顺从所付的代价,她们在生活中间所遇到的不够安全的感觉,以及她们常常有挂虑,有困难的事情来祷告你。求主怜悯,求主赐福,加添我们的力量,求主给我们尽当尽的责任,做当做的事情,给众教会不要忽略我们应当做的事,使我们可以尽心竭力做到最美好的地步,叫众人在你面前蒙恩。主啊,你听我们的祷告,我们把一切荣耀都归给你,愿主你怜悯,愿主你赐福。感谢赞美,求主垂听。我们为所有的师母感谢你,为她们所献上的,所摆上的,所牺牲的,求主厚报,求主怜悯,坚固她们的信心,给她们有主你上头来的平安在心中。感谢赞美,奉主耶稣基督的圣名求的。阿们。」
请坐。我今天讲道是不是很小声?(不会。)我感到很小声,很奇怪,我也很少听见这样难听的声音。已经二、三十年,不像这几天,下飞机的时候耳朵差不多都听不见了。明天我到吉隆坡去,礼拜三,礼拜五一早我再回到香港,因为礼拜五、礼拜六、礼拜天香港布道大会就开始了,有五场的聚会。礼拜五是一场,礼拜六、礼拜天连续两场都是差不多对万人布道的聚会,你们为这个事情祷告。求主赐福,特别是第二场,也就是礼拜六下午那一场,是对儿童布道。而儿童布道我又不能讲广东话,所以要一句国语,一句广东话,一句国语,一句广东话,那孩子们很不习惯,不知道怎么样控制他们。所以求主怜悯,很孩子们没有听错,可以听准我对他们所讲的是什么。愿主也给他们只有一堂的聚会中间,可以真心了解上帝在十字架上所显出的爱跟基督的牺牲,给他们接受耶稣基督作救主,奠定他们一生福音的信念,你们为这些事情祷告好吗?所有的费用已经差不多一半以上进来了,因为在这一年的查经中间很多人为这件事情祷告,预备心,把他们的金钱献上,所以慢慢累积起来,我们用很少的钱做最大可能性的工作。比香港过去所有的布道大会是同样地方,同样经费的布道大会用更节省的钱来做布道大会。而每次布道会有剩下的钱我不是带回去,我们在那边分配给香港各地的福音事工,有一部份他们心甘情愿奉献作布道团其它地方的工作,就是这样,求主赐福。
下个礼拜二我再到你们中间来,那个时候我还没有回家。因为我香港完了再留在香港解经,再到这里,再到吉隆坡,然后才回去。而那个时候我会告诉你们香港的聚会怎么样,好不好?你们祷告的时候,你们记念那边的工作。如果你们有可能飞过去看,你们可以去看看,如果你们刚好在香港,你不要忘记,晚上是七点,下午是三点,晚上再七点,下午再三点,这样每次有两场。为什么有两场呢?因为租金太贵了,所以尽可能就是不能节省租金,就双倍使用唐牧师的体力。这个叫作「现代经济学」,因为这样的话,可以节省一些的钱,愿上帝赐福给我们。好,我们现在一起来唱诗,我们唱诗举行一次的奉献。