第二十八讲

祷告：

「主你是智能的主，你更是真理的自我启示者，我们在你面前可以明白你的道乃是因为你乐意把自己启示给人，使人可以回到你的面前，我们求主赐福今天这一段的时间，给我们在解答问题的时候，有主你真理的圣灵的引导你所创造的理性，好叫我们从堕落线可以可以看见主你给我们新的带领，给我们看见你已经启示在圣经中间我们没有领受的，有新的领悟。听我们的祷告，我们把你无用的仆人交托给你，愿主你与他同在。奉主耶稣基督的圣名求的，阿们。」

问题解答：

一、请问你为何撒但是「掌死权的」？

答：这是很好的一个题目。我想我曾经在这里有稍微带过这个题目。

我们因为犯罪就违背了律法，所以就变成一个被定罪的可怒之子，悖逆之子。撒但就趁机会借着死（因为罪的工价就是死）来控制我们。而撒但的权柄是非法的，所以当耶稣基督死的时候，他替我们付的代价，付的债不是交给撒但，是交给谁？――交给上帝。为什么呢？因为我们犯罪的时候不是欠撒但债，是欠谁的债？欠上帝的债。所以虽然是把债付给上帝，但是他我们从撒但的手里抢出来。撒但为什么一定要交出来？因为它原是非法的，不是合法的掌权者。所以掌死权是非法的，而神就任凭人因为犯罪得着罪的工价就是死而落在撒但的手中。

二、人的生死不都是全能上帝在掌管的吗？

答：是。

我们死的时间，我们死的情形的许可是神所掌主权的，那么死的时候，因为你在罪恶中间而我们没有得着救赎，我们也没有借着信得著称义，所以就在撒但非法的权柄中间，上帝把这些交给它。但是圣徒不是如此，圣徒的死是上帝看为极为珍贵的（参：诗篇：116篇15节），所以圣徒的死就是睡在上帝的怀中，保罗说「我宁愿与基督同在，好得无比」（参：腓立比书：1章23节）。所以我们死，跟非基督徒的死，我们的位分，我们的状况是完全不一样的。

三、我们在世上的生命到几时是上帝的旨意吗？上帝胜过死亡的权柄，那么撒但还掌什么死权呢？

答：这全部都是一个大的题目，里面的一些小的题目。

我们生有时，死有时，所以我相信如果一个人在不应当死的时候，还很健壮的体格里面他就离开世界，很可能是，比如说是受到意外，或者有特殊的一种疾病临到他身上，那这些都不能在上帝的许可之外，都在神的许可之内。

神的旨意应当从四个层次去看。第一个层次就是神的计划。第二个层次就是神的安排、引导。第三个层次就是神的许可。第四个层次就是神的任凭。这四个都不在神的主权之外，无论你怎么样犯罪，抵挡上帝，因为神任凭，所以任凭还是表示神的主权在你犯罪的自由之上。

四、基督徒有三个身份就是小先知、小祭司、小君王，好象都是林道亮牧师在「第六次研经培灵会」（六十四年）有讲到这种理论，你说是归正神学理论，是什么根据？

答：林道亮牧师是二十世纪的一个牧师，而《基督教要义》是加尔文(Calvin,1509-1546)是1536年就写的。所以，耶稣基督是祭司、耶稣是君王、耶稣是先知是加尔文开始的，那以前没有一个解经家是把这三个职分看出是在耶稣基督一个人身上。所以林道亮是在加尔文以后三百五十年才谈这些，而他是讲「基督徒」，「基督徒是小祭司、小先知、小君王」，其实在归正神学里面早就把人性有这三个职分才成为神的形像已经提出来了。所以亚当被造的时候上帝把万物带到他面前，他就为它们命名（参：创世记：2章19-20节），这个「命名」的意思就是解释，能够诠释意义的表达，能够叫出它的名字，给它下一个定义，这个就是先知的功能。然后上帝说「你要管理全地，治理万物」（参：诗篇：8篇6-8节），这就是君王性的任务。而人在神面前代表万物，在万物面前代表神，这就是祭司的责任。所以人性中间就有这三个东西。有很多的东西是一些人先找到的，有些东西是以后的人才看出来的。那么耶稣基督是祭司、是君王、是先知是在十六世纪的时候是从加尔文的思想里面出来的。所以你应当不是问我，这个是归正神学有什么根据，我马上给你根据，但是如果这个理论是从林道亮自己出来的，什么根据，你问他，不是问我。

五、耶稣是上帝的儿子不会犯罪，是人子，会犯罪，但是没有犯罪。因为他是从圣灵生的，道成肉身与上帝同在，将上帝表明出来，这是上周一个问题的答案，出自约翰福音1章28节，3章31,35节，马太福音1章2节，有三个问题想请教，期待问题有答案。第一个问题，建立新而独立的国家是上帝的旨意，圣灵启示吗？上任总统选举我到唐崇荣神学讲座会场国父记念馆讲员出来的时候，我的灵感「建立新而独立的国家使耶和华为上帝的那国」，去年又看到耶稣说「你们要谨慎自守免去一切的贪心。」第二个问题

答：你这个「建立一个新的国家」是谁建的呢？是你要建的或是陈水扁建的？是你要建的，那你说「得上帝的启示」，那华盛顿(GeorgeWashington,1732-1799)也曾经感到他曾经受上帝的启示，那他不是受上帝的启示建立一个国家，是上帝启示他美国建立以后在历史上变成不重要了。所以华盛顿死的时候，他就把他所谓「领受上帝的的启示」把它讲出来。他说「以后有一段时间美国变得很强大，再过后在历史舞台上美国的重要性就没有了。」那这个是所谓「上帝对他的启示」。

我个人对「启示」是很严谨，因为「启示」有两种，一种是「普遍启示」，不是对个人的，是对每个人；不是对一个个人，是对每个人，就是全世界所有的人都知道神的永能与神性，在被造的世界中间借着所造之物，人无可推诿（参：罗马书：1章20节）。但是借着基督，借着圣经，借着先知所领受的，那不是「普遍启示」那是特殊启示，而且这特殊启示就是把神的心意，用人的字句把它表示出来，然后圣灵引导我们从字句的捆绑带到精意的丰盛里面，因为字句是叫人死，精意是叫人活（参：哥林多后书：3章6节）。那你说「要建立一个新的国家」，我就不知道是你要建的或是谁要建的？如果你要建的，你说你得到上帝的启示，从整个归正神学来说，我们的启示论不是这样的。但是如果上帝感动你，你不要用「启示」，你说「感动你要开始一个新的国家」，那这是你的自由，我们就看上帝的感动是不是成就在你所领受的主观的感受里面。因为在申命记第十八章告诉我们，「若有先知说耶和华如此说如此说，后来没有成就，你就要用石头把这个所谓的“先知”打死」（参：申命记：18章22节），这是圣经的话。所以我们不能随便讲「神如此说」、「神启示我」，如果这样说的话，那这的责任太大了。所以圣经是神的启示，每一个个人领受的不应当把它当作是与圣经等量齐观。

如果你说「上帝要台湾走民主路线，不要受XX捆绑。」「上帝要使台湾的**、民主有一个新的发展，这是上帝的旨意。」这一句话是可能比较合理的，虽然民主政权也是不所绝对的真理，因为圣经里面讲的不是「民权」，是「神权」，theocracy不是democracy，所以我们一定要把世界的一些政治潮流跟圣经的神原定的旨意把它分开来，所以神永恒的旨意是耶和华作王，大家说「神永恒的旨意是耶和华作王」，不是人建立一个国家以耶和华为王，不是，是耶和华作王。所以这个旨意到最后要基督来临来作王管理万邦、万国、万民、万族的时候，那才是真正的达到，而任何一个人所立的国，人所建的国都不能把它当作是上帝永恒的旨意，因为国能兴，国能亡，唯有耶和华他在洪水泛滥的时候坐着为王，他的宝座是从来没有改变（参：诗篇29篇11节；102篇27节），所以不要把它混为一谈。

还有第二、第三个问题。有一些关连，所以就念出来。「基督都喜欢耶和华为上帝的那国」（参：诗篇：33篇12节）的经文，为什么不愿意合一相爱呢？思想这些问题，第一次到某教会周三小组他们查到情欲和圣灵相争不能做出所愿意的。

第三个问题，台湾的基督徒「点数人数后一起过约但河，与罪恶争战成为耶和华的那国」是否可行？因为前年作这见证某弟兄说，收一百元报名费，发行每月通讯有敛财之嫌，所以今年再做不收费，但是尚无响应，如果该行可行，请你们支持参与。」

所以有一位弟兄，他要建立一个国家。你们愿意参与，那你们就可以奉献，你们就可以帮助，如果你感到主感动你们，你们大家有自由就是了。

六、请你对姐妹站讲台的看法如何？

答：我个人没有把这个事情列入「绝对可」，或者「绝对不可」的范围，因为圣经没有很清楚的告诉我们关于这一方面是不是绝对的问题。

那么，你说「姐妹可不可以作传道？」当然可以了。怎么知道呢？因为「传福音的妇女成了大群」（参：诗篇；68篇11节），这是圣经的话吗？或者人的话？是圣经的话。「传福音的妇女成了大军」英文根本没有翻译出来，他就说了thegreatcompanyofpreachers，这个「有一大群的人要变成传道人」，我如果没有记错，这是诗篇六十八篇里面提的。那么，这传福音的人成了大群，原文不是男性的，是female，是女性的。所以中文在这一节的翻译就比1611年英王钦定的圣经KingJamesVersion翻译得更好了，「传福音的妇女成了大军」。那很多女子作传道是神的旨意，那这些人可以传道不可以站讲台吗？所以我就感到很奇怪了。那保罗说「我不准女人讲道」（参：提摩太前书：2章12节；哥林多前书：14章34节），所以你说「新约在逐步启示的时候我们看见女人不应当讲道」，是这样吗？因为保罗讲那一句话的时候他用的希腊文是didache，didache是「教导」，所以女人不可以「教训」人。这个在那个时候是有着特殊的意义，为什么说有特殊的意义呢？因为当时教义的问题doctrine,teachings,dogma这些教训的东西，就是建立信仰权威的这些教义，那个时候圣经根本还没有完成，所以新约圣经还没有完成，我们要凭着什么去教训人呢？凭着什么去教导人呢？你说「那些使徒呢？」使徒是耶稣基督亲自拣选的，所以这些使徒们被耶稣基督所拣选，亲自领受了耶稣基督的教导，他们就把主所教导的来分享与人的时候，这些人的教导就是从耶稣基督来的。所以这些使徒的权威在第一个世纪有举足轻重、绝对性的地位，凡不是从使徒传下来的都不接受。那耶稣基督拣选十二使徒的时候，有没有女的？有没有？没有。不是因为他轻看女的，因为耶稣基督是一个在地上道成肉身，没有结婚的一个神的独生子，所以如果他选男选女在一起，可能会留下很多不应该有的人对他的批判。所以他只拣选男的，连这样还有人批判他是同性恋的！你看，罪人就只会犯罪。所以那个JesusChristSuperStar（万世巨星）安德烈洛依?韦伯(AndrewLloydWebber)所写的曲子里面就有这种的看法，他以为耶稣就是和一大堆男人在一起，而最爱耶稣的就是犹大，结果他得不着就把他卖掉。所以这个是很可怕的教训。你看，这个人的思想犯罪，终日所想的尽都是恶。

耶稣基督他没有选女的，而耶稣基督在圣洁，在性，在一切的事情上的教导上都是全世界最高的权威。所以我相信对他做那样的猜疑是亵渎，是冒犯，是我们不应当做的事情。耶稣基督竟然没有选女的，所以那些女子教训人的时候，我们就怀疑她从哪里得到这些教训？因为这些女子教训人的时候，是用didache希腊文那个字，就很危险了。所以保罗说「这些女子要闭口，如果他们要明白就应当在家里问自己的丈夫」（参：哥林多前书：14章35节），什么意思呢？丈夫比你更懂，不讲话；你不懂，呱呱叫，对不对呢？所以保罗不许可那些女子上台是有原因的。当然在哥林多书信和在提摩太书信有两次提，一次提到问丈夫，一次没有提，但我们后来看见当新约圣经全部启示完的时候，照样，没有女子写圣经。

所以从马太福音一直到启示录，新约圣经有没有女子？既然事实是这样的话，我们就得到一个结论，当时那些女子上台的时候，你如果问她说：「你凭着什么上台？你为什么上台讲道？圣经都还没有写完，你凭什么讲道？」她一定说「是上帝启示我、上帝感动我。」所以这个就是很多异端产生的原因，你要特别谨慎那些「上帝启示我」，「上帝对我讲话」。灵恩派的人很爱走这条路线，而台湾就有这个风气，很多人爱讲「上帝启示我的」、「上帝感动我」。

从前美国那个史华格(JimmySwaggart)，每次在电视讲道都提这个「Godtoldme!Godtoldme!」每次他讲这句话，我心里马上说「Godforgiveyou!Godforgiveyou!」因为自以为领受上帝启示的人，你要很严肃的问他说：「你所领受的启示可以与圣经相等吗？如果不能相等的话，那么请问，你受得更高，或者圣经更高？」如果他说「圣经的更高」，那我遵守圣经的够不够？如果够了，我不需要你的启示了。如果圣经的更低，你凭什么认为你比使徒们更高呢？所以一讲出来，「启示论」在使徒之后都是荒谬的，所以你要很谨慎。

我相信台湾有很多对神的道的总原则不清楚就大胆作传道、大胆说预言的，包括许多那些前几年什么「一九九五闰八月」陈功亮，还有什么来的，一大堆人，就这样，把人家骗了就溜走，你给人家骗了也不懂。你们一定要好好查经，一定要好好严谨遵守圣经的教导。这些总原则你抓到以后你不容易被异教之风摇动飘来飘去，而很多的异教之风就是在正教里面讲的，他以「基督徒」的身份，以「上帝」的名称来说「我受了启示，神对我说」，这种人很危险，因为神的话，「一切关于生命敬虔的话都已经在圣经里面已经写下来了」（参：彼得后书：1章3节）。所以保罗那样讲是为了「保守历世历代的教会在使徒的教训中间不偏左不偏右」，这是神的恩典，我们感谢上帝。

七、「耶和华的灵离开扫罗，有恶魔从耶和华那里来扰乱他。扫罗的臣仆对他说：“现在有恶魔从神那里来扰乱你。”」（撒母耳记上；16章14-15节）当神那里来的恶灵临到你的时候，是「从神那里来的恶魔大大降在扫罗身上」（撒母耳记上：18章10节）从耶和华那里来的恶魔就降在扫罗身上，「神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。」（约伯记：1章6节）「耶稣对他们说：“我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。」（路加福音：10章18节）「米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同它的使者去争战，并没有得胜，天上再没有它们的地方。」（启示录：12章7-8节）「它（撒但）被摔在地上」（启示录：12章9节）请问，恶魔怎么会从神而来呢？恶魔或撒但何以能居天上与神同在呢？若此为真，或神暂时容许，为何撒但会从天上堕落？上述所引启示录十二章七到九节是已经发生的吗？撒但与恶魔现在已经盘踞阴间了吗？若此为真，上帝是否容许撒但现在在末后的大审判、永恒的刑罚前可以暂时闲游于天堂、地上和阴间呢？

答：不是的。因为你现在整个的题目和背景有空间观念，而你是被造在空间限制里面的，所以你也把圣经的话用空间的解释法解释。昆恩(ThomasS.Kuhn,1922-1996)提到典范转移(ParadigmShift)，当然这个东西是很深的东西，我今天是不想在这里解释这个事情。但是我们常常无论做什么都有一个东西「无形的典范」在我们里面正在捆绑我们。我们不知不觉就用那个东西当作是绝对的真理去解另外的真理，那么这个方**就错了。所以西方的哲学很注重方**(methodology)，结果就掉在方**的坑里面。而中国人很不注重方**，结果就注重经验跟神秘的感受，这是我们甚至在解经上很大的困难之一。

那为什么我说你是受空间的限制呢？你说「在天上，在耶和华面前」，你就这个观念就是在上帝「面前」，而你这个观念是「空间」观念，为什么呢？――从天上掉下来。

「堕落」是「空间的转移」吗？「堕落」是「上下距离的差别」吗？「在耶和华面前」就是「面对面在他面前没有距离的那个相遇」吗？绝对不是的。

所以你说今天开了眼戒，得了一个新的观念。当你结婚的时候，你是不是「在耶和华面前」结婚的？有没有？牧师有没有说「我在上帝的面前为你证婚」，有没有？（有。）你没有结婚的不必答。什么「有有有」你还没有结婚。好，受洗的有没有？你受洗的时候，「我在耶和华上帝的面前为你施洗」，有没有？那时候你在天堂还是在地上？――地上。

你明白了，这样一讲你就「哦，原来如此。」所以「撒但在耶和华面前」，「站在耶和华面前」，不等于它就在天堂，你懂吗？这表示它不能违背神，它是在与神面对面的这种关系中间没有办法逃脱神主权的控制，是这个意思。

那第二、「耶和华的众子，在其中」，那不是众子也在上帝的面前它来到其中吗？这个就等于说，我们从空间观念的了解得到释放以后，我们就从「神的主权许可」进一步的去了解了。

我刚才提到神的主权，神的意志，一共有四个层次。第一个层次就是神的计划，神的旨意。我每一次讲「旨意」我的心非常战兢的，因为这个太大了。加尔文(Calvin,1509-1546)讲一句话，NothingisgreaterthanthewillofGodexceptGodHimself.没有一件事比神的旨意更大了，除了神自己是比神的旨意更大。所以这个旨意是大得不得了的。那些口口声声「上帝的旨意」、「上帝的旨意」，这样的人我其实从内心的深处看他是很随便的人。所以看那些什么都讲「上帝的旨意」的人，你特别要远避他，不要常和他在一起。那么，好好鉴察他到底生活跟他讲的话有没有一致？这个是很危险的事情。

神的旨意已经在永恒中了，而神的永恒在暂时中间就是要把人带到他永恒所定的计划里面。所以这样，这个永恒的旨意在暂时的过程中间变成圣灵的引导。所以上帝的灵引导一个人是要把一个人带进他永恒的计划里面。我们得救的时候圣灵感动我们；我们奉献的时候，圣灵呼召我们；我们带领人归主的时候，圣灵加力量给我们。这样一生一世引导我们，要把我们整个生活符合于上帝为人预备永远的旨意这那一个地步的里面。因为神的旨意是永恒的，神的引导是暂时的；神的旨意是绝对的，神的引导是相对的；神的旨意是普世的，神的引导是个人的。这样，把每一个个人带进与众圣徒一同在神旨意中间的那个高超的地步。那么，如果这两个之外，神还有主权吗？当然有了，不信主的他的自由还在神的管治之下吗？所以信主的人不听话，上帝许可你乱来犯罪，还是以后要打你，要管教你。那这一段时间，「许可」就变成第三个层次了。

「许可」就是说，「暂时让你，以后再来算帐。」我们许多时候凭自己一己之意，我们就抵挡神，不顺服神，而神许可人不顺从他，不等于说你绝对就没有责任，因为神给你的自由是要交帐的，我们有一天都要站在上帝面前，对不对呢？所以基督徒的自由是神恩典的一部份，而基督徒的自由是以「律法」为界限的，圣经说「使人自由的律法」（参：雅各书：1章25节），读过这句话没有？不懂的人一定说「受捆绑的律法」、「叫人严严受捆绑的律法」，但圣经转过来「使人自由的律法」。所以为这个缘故，我们看见神的第三层次的权能和意志，他的主权就是许可你、放你，但是要抓来打、抓来审判、抓来管教。所以我们当很顺利，又没有做不大好的事，又没有受刑罚的时候，你不要以为上帝特别爱你，你就是积蓄忿怒等候做一次算帐（参：罗马书：2章5节）。

第四就是让你自由到绝对，甚至也不再感动你了，那你就自由自在抵挡上帝，还是天天享受普遍之恩、身体健康，非常快乐。那么，就像**东、希特勒这样的人，这些人是什么？神任凭他了。任凭的时候就是你越大的自由，他越不干涉你。「任凭」就是你最后终极性的自由，就是他绝对的审判，这个是任凭。

这样，就没有一个人在上帝的主权之外。所以你不必怕「上帝啊，这样大家反对你，你的能力在哪里？」他的能力就在任凭中间，你懂吗？所以如果上帝爱你，他一定不任凭你，大家说「如果上帝爱以外，他一定位任凭你」。「你不可以吃那个」，「为什么？」「你吃盐太多血压高。」「停！你不可以太多吃甜的东西，因为糖尿病。」如果一个医生对护士说，「这个病人从今天开始，他要吃什么给他吃，让他吃。」是不是爱你啊？他已经等你死了，我告诉你。所以神的任凭不等于神没有权柄，就是神已经放弃这个人了，不要再拯救他。所以我们要很谨慎，对神的主权，以恐惧战兢的心敬畏他、顺服他，不要做愚笨的人。

八、「基督教」与「天主教」的差异点在哪里呢？有人在基督教的网路上贴上这份资料肯定是天主**干的，我们应当怎样驳斥？（资料附在后面。）

答：这里一共有大概九面，很想谢谢你给我有机会可以知道你要讲的是什么？

每一个题目都可能从不同角度去写，而每一个思想都可能从不同动机去写。我已经对你讲过（可能有两次了），写中国历史的人很多都是反基督教的，所以很多近代青年人一看到历史，就看到基督教的负面，不是看到基督教的正面。而对中国历史后来这几百年有最大贡献的是基督教，但是国人（特别是知识分子）完全嗤之以鼻，这是很可惜的事情。所以你们要起来，不要在灵恩派中间麻醉自己，自己快乐，「神启示我」。好好做一些事情，明白真理，明白文化使命，知道这世界的需要是什么，用上帝的道的原则严谨治学，然后用神的话批判世界，知道要怎样纠正国人的思想，让我们回上帝的面前。

冯友兰是在大陆的中国哲学家，他写了《中国哲学史》，这么厚的，后来再加一个「补篇」有差不多这么厚。这个人在他的序言里面有一句话，「研究哲学不可单单知道内容；研究哲学要明白作者的动机，要研究他写作的动机。」哇！我很佩服，因为这样一句话就把很重要的字里行间没有写出来的，字里行间不容易看出来的东西你抓到了，那你就不会跟着他的动机就走了。因为哲学和理性一样的是一些用词句构成的思想记录，而他很少把思想背后的动机和心情告诉你，所以很多人就在哲学里面被欺骗（请这位摄影师，你可以到中间来吗？因为这样挡住了四个人，现在你就没有挡住他了。好，谢谢你，你也没有挡住自己）。

好，「天主教」跟「基督教」的分别在哪里呢？天主教跟基督教最大的分别是两件事，第一就是权威的问题。

信仰的权威在哪里？天主**说「信仰的权威在教会」，基督教说，「信仰的权威是圣经」。他们说，「是啊，是圣经。我们也接受信仰的权威是圣经。但是，圣经的正典是教会定的，圣经的正典是教会开议会所产生的结论。所以圣经之上有教会的追认，教会的许可你才可以把圣经当作是权威。」这一句话对不对呢？这一句话好象对，其实不对。因为圣经的作者是上帝，而把圣经认为是正典的那些人是人。这些人说「这一本是正典，这一本不是正典。这本是上帝的话，这一本不是上帝的话。」这些人如果没有圣灵引导不可能做正确的决定，对不对呢？所以启示使徒先知写圣经的圣灵也带领教会去看出哪一本是真的，那一本是假的才做正典。所以，是圣灵写下圣经；圣灵引导教会去认识，所以真正的权威还是神不是人。而教会是人组成的，所以把教会的权威高过圣经是不合理的，因为圣经是神写的，教会是人组成的，而把教会组织起来建立教会的是耶稣基督，所以我们就不能用「教父定正典，所以圣经在教会、教父之下。」每一次我们按立牧师的时候我会提到一句话，「神赐此职，人行此礼。」不是我按了他才作牧师，我不过是代表教会公认他已经领受了神给他牧职的这个恩赐（职分）。所以我们不过是作仆人的，你明白吗？照样，圣经是上帝的话，不是「我定了他才是上帝的话」，我是谁？因为他「本来是上帝的话」我们才定，你明白吗？这个因果一倒置你的信仰就乱了。

「因为我信耶稣，所以基督教的东西我都要辩护，都变成真理。因为我信了，所以我信的一定是真理」，反过来，「因为是真理所以我信，不是因为我信才变成真理」，你明白吗？所以天主教与基督教最大的分别，第一样就是关于「正典」和「权威」的问题。

那为什么在天主**里面不准百姓读圣经？就是因为他们怕读的人，读出别的意思出来了，不顺从教会的权威。有没有可能？有。我们要老实讲，有没有？有。现在很基督教很多灵恩派就是自己乱读圣经，乱解解成这个样子。那么「既然有这个样子，最好大家不可以读圣经。」不是！你不能因为怕把水倒掉的时候孩子也会倒掉，你就连水都不可以倒掉。你不能因为怕洗澡的时候，太出力把你的皮弄破了，就永远不洗澡。所以你还是照样要去芜存菁，你一定要抓到中心点哪里。神的话是绝对的权威，而人的思想不能与之相比。所以这个权威的问题是第一个问题。

第二个问题是「中保」的问题。基督教说「只有一位中保。」天主教说，「除了这位中保还有许多中保与我们之间的中保。」所以这个就变成了中保的「单数」和「多数」的问题了。

「神只有一位，在神与人中间只有一位中保就是耶稣基督」（参：提摩太前书：2章5节），这个是基督教的信仰。天主教说「耶稣基督与人中间还有马利亚作中保」；「在耶稣基督与人中间有圣德蕾莎、圣彼得、圣保罗、圣安东尼，还有许许多多的圣徒可以作中保。」这样，我们就不能接受了。所以，在马丁路德(MartinLuther,1483-1546)改教的时候我们看见了禁止对圣徒祷告；在马丁路德改教的时候，放宽信徒读圣经，直接把圣经从希腊文翻译成德文的是马丁路德。直到今天马丁路德所翻译的德文圣经还是整个德国文字里面最优美，被认为是整个文化里面最伟大的文献之一，你明白我的意思吗？而今天我们看见东方的基督教，在教会里面产生的文学家有多少文学是以基督教的贡献影响整个国家的？所以马丁路德是当代最聪明的传道人之一，加尔文是历世历代里面几个最聪明的人之一。马丁路德的头脑也是很特殊的，这些人不是烂货没有人要，「主啊，拣选我，我是愚昧的，我就读神学，作牧师。」不是的，绝对不是的。所以我许多时候谈这些话的时候，会引起一些紧张关系起来，你们大概常常会有这种感觉。有的人因为这些紧张关系使你害怕作传道，有时候使你感觉到「是啊，有这样的现象。」但是事实是如此，神有权柄用最好的人。你看以赛亚写的文字，约伯的文学都是世界第一流的，这表示我们能够随随便便的只要我事奉上帝，只要我事奉，上帝就给我帮忙了，「我帮了他老人家一大忙」，没有这个事情。神要用最好的，OK？我们现在是七点四十五分，我再答大概十五分钟。

九、韦伯(MaxWeber,1864-1920)曾经写过一本书叫作《新教伦理与资本主义的精神》(TheProtestantEthicandSpiritofCaptialism)，请问这本书对基督教是不是有什么冲击？

答：韦伯是德国的一位哲学家，也是经济学家，也是社会学家，也可以说是研究基督教的基督教伦理的哲学家。韦伯这本书可以说是这两百年以来很薄又影响最大的书之一。除了他以外就是另外一个马丁布伯(MartinBuber,1878-1965)写的IandThou《我与你》不到一百面，也是影响大得不得了，因为马丁布伯那本书后来影响了巴特(KarlBarth,1886-1968)，卜仁纳(EmilBrunner,1889-1966)、戈迦吞(FriedrichGogarten,1887-1968)、还有田立克(PaulTillich,1886-1965)许许多多二十世纪重要的神学家、哲学家那些思想家。思想的重要性不可轻看的。

韦伯这本书当然有影响，他对基督教做了一个总清算。他的大意是说，基督教新教伦理，特别是归正神学、长老宗、加尔文宗所到的地方结果一定产生资本主义。那么这个到底根据什么呢？有没有这样的可能呢？当然有。是不是信耶稣一定会变成发财的人呢？有可能。为什么呢？其中最简单的归纳就是「基督徒都是勤劳，很殷勤做工的人。」这个是从归正神学的「管家神学」发展出来的。所谓的「管家神学」(TheTheologyofStewardship)，「我们所有的一切都是神托付我们的，这一切不是我们的，所以我们不可乱用」，明白吗？当钱到你手中的时候，神不是交给你乱用，是放在你手中，托你作管家。所以基督徒就不随便用钱。这样，你看凡是受基督教归正神学影响的社会，他们的生活一定更严谨，他们的道德一定是更正派，他们一定不随便浪费，他们不随便用花天酒地去把得来不易的钱财随便挥金如土，而这个是全世界公认的事情。所以一个社会乱花钱，这个社会就证明他对「管家神学」是不了解的。所以韦伯就提到了TheProtestantism,TheProtestantEthic，新教伦理。

那么，第二、当你不随便用钱的时候，和那些花天酒地、嫖、赌、饮、吹的人一比的话，同样赚了多少钱，他们花了一大笔，你就剩下一大笔，对不对？这就比较容易作资本家。

第三、当你有了一些钱以后，管家神学告诉你，你不能随便作一个藏着恩赐不让它发挥，藏着钱财埋在泥土中间让它生锈，你一定要像耶稣所讲的，「我多给谁要向谁多要，我少给谁就向谁少取」（参：路加福音：12章48节），所以新教伦理，或者ProtestantEthics就是「你所有的你要负责任」，所以你一定要交帐的时候，多给谁要向谁多要，所以你就要做工，你就要投资，你就要营利，如果你没有办法的话，你放在兑换银钱那里连本带利的带回来，你不能够给你一千就交回一千，会打屁股的。那些给两千的会交回另外两千，五千的再交回五千变成一万了，表示他们有得利，有加倍的可能，而这种神学就变成基督徒所在的地方比天主**更殷勤做工、更节省用钱、更聪明投资，所以这几样加起来，钱财就越来越多了。所以资本主义会产生出来。有没有道理啊？好不好啊？好嘛！所以有资本家也不错嘛，大家说「有资本家也不错嘛！」当然有一匹马最不喜欢了，马克思(KarlMarx,1813-1883)，马克思思来思去思不明白，所以他很讨厌资本家。有资本家也不错，但是你要说「哪一种资本家？」是因为殷勤、节省、善于利用钱，好好投资，真正用智能把财宝增加的这种资本家是好的，没有错嘛！因为他是用「义」的原则得财嘛，用节省的原则，用节俭来存财嘛，所以有什么错呢？那你说「他存了财大家要去抢他，把他拿掉！把他干掉！阶级斗争！」不可以的！阶级斗争把有钱的人全拿掉，是违背第十条诫命，因为第十条诫命是什么？――「你不可贪别人的妻子，他的财产，他的房屋、他的儿女、他的仆婢、他的牛羊、以及他所有的一切」（参：出埃及记：20章17节；申命记：5章21节）。这个就是联合国「**宣言」对人民产业、私产保障的根据是从圣经来的。

现在很多基督徒对世界的影响都不要放「基督教」的名字，表示我们「大公无私」。结果，人不能以为的名为圣，看不出基督教的贡献在哪里？所以我有一些看法和很多人看法不一样。

那么，如果一个资本家，钱财的来源不明的话，或者追究下去是从贪污来的，是从欺压来的，是从骗财来的，敛财来的，或者是从不义的手段、高利贷等等，把自己的快乐建立在人民的痛苦的上面的，这种资本家就不可以了，因为这个违背圣经的原则，是「贪心而有」的原则。

那么，现在资本家产生在基督教国家是一个好象很可能的，顺理成章的一个事情。那么，有了钱怎么办呢？圣经不是单单告诉我们「要殷勤，要有产业」；圣经也告诉我们，「你多余的时候要分给别人」（参：以弗所书：4章28节），所以这样，基督教的伦理就应当有第二方面，怎样入，怎么出；不可以「有入无出」，有进也要有出。出的时候，怎么样？「上帝的物要归给上帝，该撒的物归给该撒」（参：马太福音：22章21节；马可福音12章17节；路加福音：20章25节），所以「奉献」和「属于神的」，两样是不一样的。「十分之一」不是「奉献」，「十分之一」是「上帝的」，大家说，「十分之一不是奉献，十分之一是上帝的」。超过十分之一才是「奉献」。我是很不赞成「旧约的时候律法要我们十分之一，我们现在在恩典中间不在那个限制之下」，讲这种话的人是根本不懂圣经的总原则。先把旧约的耶和华跟新约的耶和华分成当作两个，上帝对我们的要求是贯彻始终一致的，十分之一是上帝的，启示旧约的上帝就是启示新约的上帝，而奉献是什么？是献给神，那献给神的是献「你的东西」，你不能用上帝的东西献给上帝，你懂吗？那是他的嘛！你怎么可以「爸爸我请你吃饭」，用什么钱？「用你的钱。」你明白了？这样的你就明白了。所以不可以把上帝之物拿来当作奉献，因为上帝之物是上帝的。那你也不可以把供养父母的钱拿来当作各耳板（参：马可福音：7章11节）各耳板(Corban)这个字就是希伯来文，当作阿拉伯文一样Corban，同样一个字，不可以的。所以，这样，神的钱是神的钱，奉献的是奉献的。那么，责任的钱是对政府的，该撒的归该撒，对家庭的都有，应当照你的责任。这样，你就不一定会变成大富翁了。许多人成为大富翁，为什么？为富不仁，为仁不富。要作有钱人就不够仁心，要有仁心就富不起来，所以圣经不是没有解决的方案。

在整个基督教历史里面对这个问题讲过很重的话的是一个传道人叫作约翰?卫斯理(JohnWesley,1703-1791)，卫斯理约翰说什么呢？他说「基督徒要努力赚钱，为主赚钱！」大家就「阿们！阿们！」「第二、基督徒不要犯罪，不要浪费，要努力存钱。」大家就「阿们！阿们！」「第三、基督徒要努力奉献钱。」全部静静的，所以结果有一些基督徒变成大财主，是因为他得的时候忘记他是基督徒，用贪心、剥削、欺骗、不义的办法，那就不对了。他作了基督徒，他的钱多得不得了，因为他没有照着神的旨意怎样分、怎样排、怎样给、怎样献，结果存了很多，以后就变成罪恶的开始了。所以我很早就读过韦伯的这些书的，我认为，这些思想家（特别是非基督徒的思想家）看到圣经和基督教的情形，写出一些东西的时候，教会领袖应当谦卑的从他们讲的话中间好好省察自己，因为我们的责任是继续不断面向真理纠正自己。阿们？教会不可以因为有人反对自己，我们就气死他，祷告给他下地狱，不可以的。这样，XX党、**东对教会的逼迫，我们中国人的教会就懂得怎样靠上帝在十字架的苦难中间以大能看到神的同在来顺服他，所以这些都有它的好处，这些都是神反面的仆人。

好，今天我就答到这个地方，还有很多问题，我就没有答。

领会同工：我们请唐牧师，带我们来祷告。

祷告：

「主啊，我们再一次恭敬在你面前，我们无依无靠的对主说，主，你是我们的避难所，你是我们的山寨，你是我们的诗歌，你是我们应许的成全者，我们把一切荣耀归给你。主啊，我们个人要到锡安朝见你，你给我们力上加力可以给我们在各样的患难中间仍然站立起来把下垂的手、发酸的腿挺起来，走你要我们走的道路。我们这个时候把你的同工恩（范）惠姐妹带到你的面前。主啊，感谢你兴起她，在台湾地区做了许多的工作，帮助了许多的人，使得许多的弟兄姐妹得着造就。主，我们特别为她过去的事奉，她的忠心感谢你。主啊，求主你悦纳她一切的事奉，如今她病在床上，我们对主说，“主啊，你所爱的人病了，求主按手在她的身上”，主啊，求主你的爱围绕着她，主啊，你自己的圣灵感动她，求主你给她充满你的平安，你所赐的平安不像世人所赐的。主啊，求主给她没有惧怕，给她在信仰的中间因为主你给自己所她的同在她可以把你的喜乐表彰出来。主啊，求主你给医生有智能聪明，给他们判断正确以致于要施行药物的治疗或者用手术的治疗的时候，特别有主你的能力、你的智能、你的同在在医生的手上。主，你听我们的祷告，我们愿主给恩惠姐妹早日从她的病痛中间得着痊愈，好叫她与我们一同再来事奉上帝，使以后的日子，比以前的日子更荣耀你，更叫众人得着帮助，更成为众人的榜样，我们感谢赞美，求主施恩、求主垂听。奉主耶稣基督的名求的。阿们。」

现在我们大家开声为今天要听的道祷告，求主真理的圣灵引导我们，也为我祷告，大家开声祷告：

「主啊，我们在你面前恭敬把今天晚上的聚会交托给你，愿主你真理的圣灵自由运行在我们中间，你没有撇下我们，没有丢弃我们，求主你用真理的圣灵在我们中间光照、栽培、建立，使我们归向你，我们把一切荣耀归给你，求主你施恩，求主你赐福。主啊，我们要传讲你的信息，愿主你带领，愿主你在这些年间显出你的作为给我们坚固在你的面前荣耀你的名。我们把一切荣耀归给你，求主你施恩、赐福，你听我们的祷告，我们在你面前如此仰望祈求，奉主耶稣基督的圣名求的。阿们。」

请坐。

大家打开希伯来书：我们上一次讲到什么地方你记得吗？希伯来书讲到什么地方？啊？第三章，第六节。好，现在我们从第七节开始来念（给我一本大字一点的圣经）。希伯来书第三章，我们从第七节开始来念，一同念到第十五节，一同来读：

「圣灵有话说：“你们今日若听他的话，就不可硬着心，像在旷野惹他发怒，试探他的时候一样；在那里，你们的祖宗试我探我，并且观看我的作为，有四十年之久。所以我厌烦那世代的人，说，他们心里常常迷糊，竟不晓得我的作为；我就在怒中起誓说，他们断不可进入我的安息。”弟兄们！你们要谨慎，免得你们中间，或有人存着不信的恶心，把永生上帝离弃了；总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间，有人被罪迷惑，心里就刚硬了。我们若将起初确实的信心，坚持到底，就在基督里有分了。经上说：“你们今日若听他的话，就不可硬着心，像惹他发怒的日子一样。”」

上个礼拜我五点钟准时离开我的家到飞机场。那么，七点飞机迟了二十分钟就飞到新加坡了，到了新加坡的时候，新加坡差不多是十点。那么，十一点的飞机到台湾来。所以我五点已经离开家，不是像过去从香港飞过来讲道，是从雅加达飞出来就是为一堂讲道，那么再飞回去，到第二天早上还是五点要起来，因为这一次我要坐的是新加坡航空公司，为什么坐新加坡航空公司呢？如果回去平常是坐长荣是九点，我可以七点的时候就到飞机场去，我坐新航是因为我坐长荣来，长荣下午两点多离开雅加达到这里八点多。所以八点多以后到会场来你们都回家了，对不对？所以我就坐新航，新航很麻烦，一定要经过新加坡再换飞机，所以要等来等去，回去要等来等去，一堂讲道，坐飞机连在机场等，出租车，那边这里一共要十八个钟头，为了一次讲道我要坐十八个钟头，而路费也不少，那怎么办？我说「好了，就坐这架飞机」。我就第二天，我在雅加达一个晚上参加那个聚会从吉隆坡回去了，因为上个礼拜香港没有，那我就特别为这个聚会来。

到了新加坡，十一点钟的飞机，他们说「现在不能飞。」那好了，等吧。十二点，还不能飞，他说「一下子可能会飞。」一点还不能飞，我就问「为什么不能飞？」「台北机场说，天气恶劣，不准有飞机下降。」所以我说「没有办法。」再等到一点半，还不能飞。我知道如果从香港过去一个钟头半就到了，但是从新加坡要多久？要四个钟头才到，所以我就问他说「几点才要飞呢？」他们后来最后的消息，「两点半飞。」我说「感谢主，「两点半飞，六点半到，六点半出来大概七点就可以在车上，跑到这边就八点，这边先唱诗多一点，祷告会，我来了我们就赶上去了。」我就快快叫同工打电话，后来我就进飞机了，进飞机同工就打过来找不到饶孝辑的电话，找不到校园的电话，后来找到了打了不知道怎么样没有人通（大概饶牧师不在家）。后来我说「你再找。」就找到了吴鲲生弟兄的电话，打打打没有。我现在把过去的一段历史告诉你好不好？你们对历史研究的人就有一点兴趣了，不知怎么唐牧师有（台）风就不来了，「风不是随着上帝的意思吹吗？不知道从哪里来到哪里去，怎么你不来？」

好了，后来两点半了，我一直很紧张看着手表，一直一秒一秒，两点三十七、三十八、三十九、四十、四十二、四十四、四十五还不要飞，我就问航空公司小姐「要不要飞？」她说「还不能飞。」「为什么不能飞？」她说「还有一些事情，还有一些人没有进来。」「啊！」我心里想，这些人到底是大老板或者是什么？为了等他进来才能飞，有七个人不知道跑去走走，等他们，一直喊喊等他们进来了，到了三点还不要飞。我说「进来没有？」「进来了。」「为什么还不飞？」「还不能飞。」为什么呢？「因为东京有消息来说，从这架飞机飞到东京的因为过了时间不准降落，所以这些要到东京的人都要请他们出去。」所以糟糕，一等一些人进来，再等一些人出去。后来到了最后真的有一些人慢慢出去、出去，到了三点二十分，全部出完了，我就再等，心想「快要飞了，三点半飞，七点半到，赶得都死到八点半到都还可以。」我想你们一定很有忍耐，其实不一定就是了。结果，到了三点二十分还没有要飞，我说「到底要不要飞？」她说什么呢？她说「还不能飞。」为什么呢？「这些出去了，这些人出去，他们的行李要找出来。」我说「那糟糕了，几百件行李怎么找？」她说「你不要急，因为到东京应当有一个特别的compartment，所以找行李应该不会太慢的。」所以我说「到几点飞？」她说「三点半会飞。」我就「忍耐到底就必得救」，对不对？忍耐到底就必迟到。这和忍耐等候主不一样的。

到了三点三十七分的时候，怎么办呢？我不能了。「你现在大概几个钟头到？」她说「大概四个钟头。」我问了一个很幼稚的问题，「如果迟到你们会不会赶快一点？」「有时会这样的。」因为他要保持的个飞机公司的名誉嘛。迟开的他就赶快一点后来比较早到。「有没有可能快一点？」她说「尽量赶啦！但是不知道。」糟糕，尽量赶不知道，那么尽量赶，快要三点四十五分了，那怎么办呢？我说「如果真的我再等你一定四点飞了。」四点飞八点到，八点到，过关、行李，拿出来（我是没有行李啦，不必等它从里面再找我的行李出来），就是平常过关要排队等。那我问她「台北那个时候（八点多的时候），从机场到市区是塞车呢？或者很顺呢？」她说「晚上会比较塞，所以大概一个钟头半。」我说「糟糕了，如果八点到，出来八点一刻，快快出来，」因为他们所谓「到」是「着地」叫作「到」你知道吗？飞机着地叫作arrive，然后在那边等等，等门，再差不多十分钟，以后才把门打开来，你再慢慢走出来，还要排队，一个一个排排排，还要走出来，走走很远，到了检查护照的时候再排队。所以平常有时候我排队，有一次我排队差不多六十个人，特别是我中午如果早一点到场很挤。所以我想大概最早是八点一刻来，以后如果有车接我到这边大概九点半，来的时候刚好，「阿们！阿们！」然后我去睡觉，第二天早上五点再起来，所以我想。她说「你一定要了解我们。」我说「我不是不要了解，我是没有时间。」后来我不得不把飞机票给她看，我第二天是七点新加坡Airline，七点SQ多少多少，从那边到新加坡再接新加坡――雅加达，「所以我问你，我应该去吗？我六十岁的人，去台北睡觉再起来，你知道吗？几百个人等我，我的损失你是不能赔偿的，你现在给我找一架飞机，给我开一个门，我一个人出去，我一个坐这飞机回到雅加达。」我那一天就从早上五点一直到晚上差不多九点半才到家，就是为了看已经常常看的机场。新加坡飞机场很漂亮，世界最好的机场，我已经看了几百次了，还要再从头看看看，不知道看些什么？我那一天真是累，不是讲道的累，是厌烦的累，而今天要讲「厌烦」的事情，「厌烦」这个字出现了。

她说「先生，对不起，我们把你upgrade到回雅加达可以坐商务舱」，就安慰我了。「但是，六点才有飞机。」糟糕，那三点五十分他们飞出，我要再等两个钟头在那里，两个钟头他们已经靠近马尼拉了，我还在飞机场。六点再给他迟二十五分才飞，到了雅加达再找计程车回到家里有已经完全暗了。所以我很难过，这么多人来我不能来。我问饶孝辑，「怎么样？聚会怎么样？多少人来？」他说「三百人来。」那怎么办呢？感谢主很多人打电话，但是还有很多人来。所以饶牧师说，「我就对他们讲，新约、旧约、比较这些东西，所以新酒不能装在旧皮袋里」，是不是？他就把对你们讲的就告诉我，安慰我。我说，「饶牧师，感谢主，主预备了你，使这些人，到底有心的人还可以听到上帝的话，可惜你常常不给我机会听你讲道是了。」他说「不是我不给你机会，是你没有机会听我讲道。」我真是很少机会听他讲道，这一次研讨会他讲一篇东西我大受感动。有去研讨会的请举手？去的人举手？很少人，去研讨会回来不来查经了？只有几个人在这里。你们去的人感到好不好？好不好啊？下个礼拜我请几个人作见证好不好？去研讨会的人。你知道他们在吉隆坡，一个三十一年做牧师，一生参加过多少大聚会，他感到最好的内容这是这一次。所以有一个人说，「你不去？快快买机票到纽约去参加另外一次，还是值得的，虽然机票费比这里贵，不去你变成懊悔要怎么懊悔都不知道。」

感谢上帝，这一次，神在大会大大施恩，最后我们把各组的时候全部放在平列，所以每一个人要休息可以休息，不休息可以参加所有的聚会，所以每天七场聚会，从早上七点到晚上九点半到十点的聚会，七场的聚会，有的人常常参加，所以报名的七百多人都在大会场里面，几乎没有人休息，而晚上公开聚会一千六百人，感谢上帝。所讨论的题目都是基督徒的信仰面对二十一世纪，无论科技、无论社会、无论医学、无论伦理、无论进化论、基因工程、经济大势还有社会潮流、古今文化、中国文化、西方文化都研讨，把这些题目都提出来了，这是很感谢上帝的一次聚会，我盼望以后还可以再主办这一类的聚会，那么在什么地方呢？当然我们要选大家容易加到，价钱比较便宜的，从这两方面来看台湾是比较贵的，所以还是我自己来，如果别的比较便宜的地方你们就可以去了，好不好？如果我说「我们的查经，下个礼拜在巴里(Bali)、或者登巴萨(Denpasar)、在雅加达(Jakarta)，你要不要去啊？你说「那就一年去一次也不一定了。」那我一年来你们这里几十次，对不对？所以大家要爱惜。我不好意思讲一句话，现在全世界，按章按节查经的大聚会我们是唯一的一个，全世界，外国也没有了。当钟马田(MarytnLloyd-Jones)在的时候还有，这是中国教会历史从来没有的，把一本书按章节一直这样解下去，而且不是知识的解经法，不是一条一条介绍知识的解，不是imformative，是带出信息的解经法。所以如果你们不尊重或者不看重，那我为你感到非常可惜就是了。

我们再低头祷告：

「主啊，我们在上一段的时间看见你的带领，如今我们愿意看见你继在下一段时间带领我们。主啊，给我们从你的话得着儆戒，得着教训，得着膏抹，得着提醒。我们感谢你，你的话是没有一句不带能力的，所以每一句传讲出来的时候，愿主恩典充充满满临到我们身上，给我们以饥渴慕义的心领受你的话语。感谢赞美，奉主耶稣基督的圣名求的。阿们。」

上一次我们从第一节一直到第六节我们思想到「摩西的伟大不能比耶稣基督。」希伯来书的作者就是要给所有读的人看出，在基督里面的超越性是没有什么可以相比的。所以在第一章给我们看见，他「远超过所有的天使」，他不是与天使齐等被差遣的使者，他乃是众神的使者所敬拜的对象。耶稣基督远超过天使，不但他在位分上是超过天使，而且他本质上是超过天使，因为所有的天使都是受造的，耶稣基督是创造主；所有的天使是敬拜的，耶稣基督是接受敬拜的，耶稣基督是坐在父上帝的右边等候仇敌做他的脚凳的那一位。这样，神已经发誓、起誓、让他坐在神右边的那一位独一的救主，这样，基督是超越天使的。

他在第二章给看见他低过天使。到了第三章的时候提到了他超过摩西。对整个犹太的文化来说这是一句相当冒犯的话语，怎么可以把任何一个人与摩西相比呢？为什么他们认为摩西是最大最重要的？因为从来没有一个先知可以与摩西一样的面对面听上帝说话，所以摩西是在众先知中间最大，最高，最亲近神，有最大最大的权柄的，而且对宇宙的来源神是透过摩西告诉我们的。对于人应当遵行的诫命神是透过摩西告诉我们的。所以（神借着）摩西赐下律法，他是面对面见神，这样人中间有谁可以与摩西相比呢？但是希伯来书的作者就偏偏说，「耶稣基督高过摩西。」为什么呢？因为他是从基督的神性来看，从基督的主性来看，从基督的治理性来看。

这个治理性，在第二章提过了，原来上帝造人要人治理万物，但是直到今天我们没有看见有一个人管理天上的鸟、地上的兽、海里的鱼，只见耶稣基督（参：希伯来书：2章8-9节）。所以这个「治理性」、「神性」、「主性」一提出来的时候，这就成为超过摩西的唯一可能。这样，如果一个人不认识基督的神性，不认识基督的主性，不认识基督是万有之上神把万有交给他，做万有之主有治理性的这一位主宰的话，那么这个永远没有真正认识基督教的信仰，更不认识我们所信的基督到底是谁。所以，这样对基督的神性和认知才是建立整个基督教信仰的一个开始。如果我们所相信的不是一位神，而是一位人中之最，在人中间最高超、最有学问、最有德性、最亲近神的人的话，那么这些不过是人与人之间有「程度」之间的差别，没有「本质」之间的差别。

我们今天之所以来到耶稣基督的面前，不是因为他远远比我们更高，有程度上的的最高峰，乃是因为他有本质上的差异，他是神来做人。所以，这种对本质差异的了解，就是保罗所说的「我深知我所信的是谁」（参：提摩太后书：1章12节）为什么耶稣基督超过摩西呢？因为摩西是在上帝的全家尽忠的仆人（你注意），他是「仆人」，耶稣基督呢？是治理全家的主人。这样，以色列家是主的，而主差遣他的仆人服事以色列全家的时候，这个最伟大的仆人是在上帝的全家尽忠的。但是耶稣基督不是仆人，他是治理上帝的家的，他是主人。

摩西是领受上帝的话，然后才教导以色列百姓的，耶稣基督就是神自己的道成了肉身，把这个道用人所能听的话，明白的话讲出来的那位。所以耶稣基督是与摩西完全不一样的。而这里给我们看见有房子，有家，有家里面的儿女，有家里面的仆人，有家主，所以这些层次是在希伯来书以前没有人这样讲，也没有人这样分析过的。这样，在这种层次架构里面，找到了耶稣基督的超越性，这是希伯来书作者创作性的思想(creativmind)他能够这样想出耶稣的位分是很伟大的一种解释的，所以我们就从希伯来书的作者看见他读经何等用心，他所见到的何等独特，他所所明白的何等超越。今天我们如果读经是为了背经文比赛，只增加我们的宗教知识来夸自己比别人更多明白、背诵圣经的话语的话，那我们就堆积了许多字句，我们不能明白字句与字句中间所牵连到的整个总原则那精意是什么。而保罗说「字句是叫人死，只有精意是叫人活。」所以希伯来书的作者，读整本旧约的时候，他不是看到旧约那些词句给他多少宗教的知识、历史的教训、或者条理的完备，他乃是在其中看见了总原则，看见了那个要义在字里行间中间发现基督与摩西不一样的。

总有人建造屋，而建造房屋的就是上帝。而那房屋不是为了房屋自己的存在而被建的，房屋是为了把家人放在里面而被建的。这样，「家」就比房屋更重要了。「以色列家」也就是神所建造要最后建立起来的。所以上帝创造了万有，这大自然就是这个房屋，房屋里面真正的心上的人，不是房屋的本身，而是房屋里面被放在里面的那个家。以色列家就是神建造房屋里面，上帝心上的人。而以色列真正的意义，不是这十二支派，乃是这十二支派所代表的在耶稣里面被救赎出来的的那些真正属于耶稣基督的人，属于耶稣基督的那又圣而又公的教会。这样，我们看见了，那一层一层看出来了以后，希伯来书的作者给我们看见，「那建造房屋的就是上帝，那治理上帝的家的就是耶稣基督，我们若坚持这样的盼望就是他的家了。」所以这样给我们看见，圣徒在上帝的家里面是承受了房屋作为我们可以栖息，我们在里面可以享受温暖的这个特权的人。这样，摩西的位分不过是在以色列家尽忠；我们是上帝家里的人，而基督是治理上帝的家的主宰，上帝是建造房屋的主，让基督成为我们全家之主，感谢上帝。

这样，犹太人如果不从这方面去看的话，他们很难在旧约里面看出到底为什么这样伟大的摩西，竟然比这位拿撒勒长大，在十字架上被钉的耶稣还更低呢？「你是胡扯，你是胡说八道，你是没有根据的冒犯。」其实从精意来看，希伯来书的作者已经看到了最高的一层是许多普遍解经的人没有看到的，感谢上帝！

那么，这样，我们就看见摩西到底要做什么呢？摩西在以色列全家尽忠是不是等于他有功劳呢？不是的！因为以色列全家的工作，摩西怎么做，到最后要成就的不是他自己的旨意；要成全的是上帝拯救人的计划。上帝拯救人的计划最伟大的，整个具体的象征性的行动就是把以色列人从埃及领出来，使他们脱离奴仆的地位。「在为奴之地他们受欺压，耶和华把他们带领出来」，这个就预表了从罪恶得着释放、在救恩里面领受自由这样的经验。那么，接下去就要把他们带进迦南了吗？「进迦南」表示什么？我们得着神的应许，不但得救而且得胜；不但脱离罪恶而且领受新的生命，进到更丰盛的地步里面去。这样，整个救赎就借着以色列离开埃及然后进到迦南成为一个预表，你看到了没有？那整个犹太人的历史中间这一个伟大的举动，就是神怎么样听了他们哀叹的声音，就记念与他们的祖宗亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约，然后借着摩西、亚伦，把他们从法老为奴之地的奴役的地位中间把他们解救出来，然后带到迦南地，给他们应许，这是神伟大的一个事工。

摩西不过是要成全上帝拯救以色列民，做为教会得救、领受生命而又更丰盛的这个具体象征行动的一个顺从的仆人而已。但是摩西的功劳没有，摩西不能因为这样就成为以色列人的救主，他没有功劳，他不过是仆人而已。而摩西抵挡上帝，摩西不顺从上帝，还是照样受了该受的刑罚。所以摩西自己有没有进迦南？摩西自己都没有进迦南，你怎么样把摩西跟耶稣相比呢？

耶稣是要把我们带进神的宝座的面前，要我们与他一同成为神的儿女，同为一体、同为后嗣，一同领受神儿子的荣耀（参：以弗所书：3章6节）。这样，怎么样把摩西跟耶稣相比呢？所以希伯来书的作者不是很粗鲁的说「你怎么可以把摩西跟耶稣相比？」不。他是非常文雅的提到耶稣基督要做的到底是什么？这样，摩西是仆人，是在家里尽忠的仆人。基督是儿子，是治理全家的儿子。摩西是神所差遣的，基督也是神所差遣的；摩西是人中间挑选的，基督是圣子被差派到界上来。那么，这样，我要问一个问题，摩西的祷告中间求神，「若是可能不要灭绝以色列人」（参：申命记：9章26节）「上帝啊，你不要灭绝，虽然你应许兴起我的子孙成为大国，上帝啊！我不敢当，因为我的责任不是要把自己显明出来，使自己的子孙成为一个大国，我才甘愿，我是服务于十二支派，我不是服务于利未支派而已，我不是为我的族，为我的乡，为我的岛，为我自己来建立一个你与我同在的骄傲的王国，我乃是为整个你的民族，你的百姓，为你整个以色列民族献上自己的。」所以，这样，「摩西是在以色列全家尽忠的」，这句话是神给他最好的一个称赞，也是流芳千古，最可爱的一个名称。

「摩西是在上帝全家尽忠的。」我常常对我的教会说「千万不要爱这个教会过于爱上帝。如果你爱这个教会过于爱上帝，你一面爱这个教会你就正在犯罪！我们不可以爱我们的礼拜堂过于爱上帝；我们不能爱我们的宗派过于爱上帝；我们不可以爱我们自己的民族过于爱上帝；我们不能爱我们自己的教会、教区，或是我们自己的教堂，或者自己的小团体过于爱上帝。为什么呢？我对他们说，「我们的教会不过是神国度中间的一个小查经班而已。」阿们？无论你是信友堂、你是长老会、你是卫理公会、你是圣公会。圣公会算什么？圣公会不过是神国度中间的一个小小的宗派而已。长老会算什么？卫理公会算什么？美国在五十年前，长老会有三百多万信徒，到了十年前剩下两百万，损失一百二十多万，这几十年再减少了很多，为什么？没有什么可夸的。我们的宗派，我们的礼拜堂，我们的教会，我们的这个小组根本不过是在神国度中间，微不足道的一个小小的团体而已，而我们的心，我们的家是上帝整个的家――「我信圣而公的教会」。

大家说「我信圣而公的教会」，这是很要紧的。我们如果培养这个国度心态，theKingdomMentality,那我们就会超过自己的教会，自己的礼拜堂、自己的组织、自己的团体、自己的机构、自己的教派，能够产生对神全儿女之间伟大的爱，然后要他们一同回到圣经的真理里面。所以，这样，你就要把宗派，跟「宗派主义」分开来讲。亲爱的弟兄姐妹，宗派如果是不可避免的，是历史某一个阶段，某一段时间里面为了某一种需要产生出来的话，那么这个是情有可原的。但是，「宗派主义」就变成神国度的仇敌，你明白吗？

「宗派」是不可避免的。你不能说「我在一个没有宗派的地方，没有宗派的那个教会就叫作「无宗派之派」还是一「派」，只是这一派还没有名字就是了。所以宗派是不能避免的，你是弟兄会也好，你是聚会所也好，你是聚会处也好，你是聚会没有「处」也好，因为你是地下教会、家庭教会也好，无论如何，总有一种思想派系，一种信仰的架构，这些东西是不能避免的，那么。这个如果是时代的产品，是必然的过程，这个我们应当认为情有可原。但是如果里面所讨论的是要把人带到归回圣经的总原则，带到圣经正统的教训的话，那么这些宗派与宗派之间就有一些不同程度忠于圣经份量的信仰和教训，这是你要注意的。所以我相信「归正神学」不应当是一个宗派；「归正神学」是要「把全世界众宗派都带回圣经的真理」的这个呼吁，这个运动。怪不得圣公会最伟大的神学家，像司脱德(Stott,JohnR.W.)、像巴刻(J.I.Packer)，这两个最伟大的圣公会的神学家，他们的神学是的归正宗教的神学思想。

照样在卫理公会的创办人中间，最好的神学思想家怀特腓德(GeorgeWhitefield,1714-1770)，他的思想是归正宗教的神学思想。在浸信会的历史里面，最伟大的系统神学的神学家史特朗(AugustusHopkinsStrong,1836-1921)，他的神学思想是归正神学的思想。照样在二十世纪最伟大的一其中浸信会的神学家，兰姆(BernardRamm)他的思想是归正神学思想。美国重要的神学家，很重要的，最大的神学家，在福音派的里面是卡尔?亨利(CarlHenry)他的神学思想是归正神学的思想。所以这里给我们看见这些伟大的系统是可能有一些不同；最忠于圣经的那些，他不是成为一个「宗派」而已，他有资格自己建立教会。正统信仰的人有资格建立教会，是没有人可以后非的。但是这正统信仰的人不可以把这种正统信仰当作是一个宗派所垄断的，应当分享与大家，使每一个宗派凡是属于主的人，都可以一同归回圣经，一同享受上帝的丰盛，好不好啊？这就是我们一定要，无论到哪里去，勇敢把真理传开，使别人与我们一同分享。你愿意回去你的教会，好，只要你把这些真正正统的、传统信仰带回你的教会去。如果你们真正有了一套真正正统的信仰，你们要自己组成一个教会，没有错，照着这个正统信仰组成的教会是应该的。如果没有正统信仰而随便开教会，那是很危险的。有正统信仰开教会那是应该的。这是基督徒在神面前怎么样顺从神的这种应当有的基本的「国度心态」(theKingdomMentality)。

摩西因为他对上帝全家尽忠，他就没有他自己利未支派的位分吗？不是。他还利未支派里面的一份子。但是他是为了利未支派活在世界上吗？不是。他是为了所有的支派奉献自己来做上帝的工作。所以，这样，「宗派」与「宗派主义」应该严格的分开来，然后你好好的为神的家尽忠。

那现在当我们看摩西这样的工作，结果连迦南都不能进去的时候，这样，我们就看见这个事奉还没有结束，所以不能把摩西当作最伟大的，为什么？因为他自己得罪上帝。摩西在什么事情上得罪上帝？摩西在「不在百姓面前尊耶和华为圣」（参：民数记：20章12节；申命记：32章51节）的这一件事情上得罪上帝。请问，在哪一件事件上，摩西不在百姓面前尊耶和华为圣？――击打盘石（参：民数记：20章11节）。

摩西曾经从前击打过盘石没有？有。后来他再打盘石，对不对？第二次击打盘石的时候是靠经验，发脾气，做过了再来一次，不管它。但是这一次神不要他击打盘石的时候，他竟然靠着经验来事奉上帝，这是我们事奉很危险的一件事情。许多时候神有新的引导。过去你击打过，神没有生气，因为那个时候，盘石应当要击打的。所以神叫你击打盘石的时候，你击打，没有叫你击打的时候，不要打，大家说「没有叫你打的时候，不要打。」你打就打出一个灾祸出来了。所以上帝说「你不在我百姓面前尊我为圣，所以摩西你只能登上尼波山看迦南美地，而你不能进去！」亲爱的弟兄姐妹，这是很悲哀的事情。摩西登山做什么？一百二十岁了，戴多厚的眼镜都没有用了，他山上看那么远看得见吗？圣经说他「眼睛没有昏花」，所以他可以看的。最糟糕的是什么？可以看不可以进。好象你肚子饿得不得了，拿一盘很好吃的面在你面前，但是你不可以吃，但是可以一直看。那个「看」是什么？是一个折磨是不是呢？那个「看」是不是给你心里面的一个折磨呢？看，「不可以进」。

亲爱的弟兄姐妹们，摩西死的时候眼睛没有昏花，耳朵没有发沉（参：申命记：34章7节），他的身体还是很健壮的。所以摩西的死，不是自然、健康、慢慢衰败而死，是神的时间到了，「因为你没有尊重我，现在我叫你死，你不能进去。」这样一个领袖还要受到这样的刑罚吗？他一生的功劳不能补他的一些过错吗？我们许多时候用「将功补过」的这种东方思想来看基督教。神是慈爱的，神也是公义的。当摩西死的时候，以色列人哭了三十天，哪里来的眼泪我不知道，怎么会这么多，我也不明白，为什么忧伤一直不去我也不明白，但是我知道，生前厌烦、怨叹他，死了用眼泪送葬，送终。亲爱的弟兄姐妹，摩西听不见了。大凡一个真正孝顺的儿女，父母亲死的时候都是很平安的，很有安慰的，很安静的让他去。大凡悖逆的孩子，父母亲死的时候都会哭得特别大声。所以你们千万不要在丧家听见哭得最大声的，以为他最爱爸爸，他可能是最不孝敬的人，现在回来要认错，爸爸死了对他说「我不接受你的认错，你哭好了」，他就哭了。所以这些人三十天大哭。他们哭做什么？没有用，但是伟大的领袖就在这里。一个伟大的领袖生前不一定被赏识，你所做的一切不一定人尊重，你任劳任怨人家认为takeitforgranted，「这是应该的，谁叫你要做领袖！」等到你死的时候，就像中国人所讲的，等到孩子要孝敬的时候，父母亲已经不在了。

亲爱的弟兄姐妹们，摩西死了以后，上帝又特别叫天使长米迦勒不准他的尸体被以色列人知道放在哪里，所以魔鬼要抢尸体的时候，天使长米迦勒就把他争夺去了，把他隐藏在一个没有人知道的地方（参：犹大书：9节），这是最后一件神为摩西在地上的事奉要做的事情。为什么呢？因为这个伟大的领袖当他们哀哭之后，他们回心转意把他做成铜像、银像、甚至金像，然后就把他代替耶和华，引导他们出埃及的这个看得见的具体的领袖。神是看不见的，摩西是看得见的。这样，他们就会像北京把**东当作上帝一样，他们就把摩西当作上帝。神不许可，为什么呢？因为摩西没有什么特别的功劳可说，他不过是作仆人的，照天意行事，照蒙差遣者的旨意，差遣他的旨意要怎么做，他把它做完就是了。所以摩西死的时候，连尸体神都把他隐藏起来，然后让以色列人继续在约书亚的引导之下面向迦南。

那，现在请你注意，摩西死的时候，他没有进迦南，接下去以色列是跟着约书亚进迦南，但是进迦南的是哪一代呢？是在旷野生出来的人，不是从埃及被带出来的人。这一句话什么意思呢？这里面有一个很特别的意义在里面，也就是「你若不重生就不能进上帝的国」（参：约翰福音：3章5节）。你不是用原来的生命，在罪中、情欲中间败坏抵挡上帝的生命，你一定要死，你要受应当受的刑罚。所以凡从埃及出来的都死在旷野，那些生下来新的一代进到才迦南，这就表示生命的关系。

亲爱的弟兄姐妹，请你特别注意，当他们要进迦南的时候是表示跟出埃及是不一样的，因为出埃及是消极的离开罪恶，进迦南才是积极的享受神丰盛恩典，对不对？但在这里有两个很重要的教训，第一个教训就是什么？就是你要先知道以后应许的生命是怎么样的。所以就派探子先到迦南去。派探子到迦南去不是因为上帝不知道迦南地的情形是怎么样，是以色列人不知道，所以他们一定要派去。所以派探子去的时候，十二支派每一个支派派一个人，结果这些人进迦南地的时候，曾经接受过一个**特别的照顾叫作什么？――喇合（参：约书亚记：2章1节）。这一个道德低落的女人，竟然内心深处盼望有拯救的一个应许，所以结果神就怜悯她。这样，神的拯救，就不因为在你的功德上来领受你所有比别人更好的行为才把救恩给你。神的怜悯，神的救赎就临到那些不配得的人身上。但是这个喇合却很有信心，所以她把探子接待了以后，就救了们。结果我们看见这些探子回来的时候，十个都讲消极的话，只有两个讲积极的话，是谁？――约书亚跟迦勒（参：民数记：14章6-9节）。约书亚和迦勒与这十个讲消极话语的探子不同的地方在哪里？只有一个字就是「信心」。所以你在不知道神要你去的地方，你要用信心去窥探。你看见各样的困难的时候，你不要被困难所惊吓，你不要屈服在环境那些不可能的事情上，你要超过环境，看那超过环境的困难，把可能性给我们应许的上帝。

亲爱的弟兄姐妹，我小的时候，牧师常常说「不看人，不看环境。」你听过没有呢？大家讲一次好不好？「不看人，不看环境。」我就想可能吗？我每天看的都是人，怎么会不看人呢？不看人只有一个办法，叫他滚蛋我就看不到他了，或者我眼睛起来我就看不到他了。不可能不看他的，「不看环境」，不可能，我每天就在环境里面，怎么能不看环境呢？到最后我才明白了，不是不看人，不看环境，要透过人，透过环境看到超人、超环境的上帝，这才是正确的。你不可能不看人的，你一定看到人的，你看到的不是鬼，是人。因为很讨厌你就把他骂成鬼就是了。你不可能不看到人的，你不可能不看到环境的。我们一定看人，一定看环境。上帝看内心，人看外貌；上帝看看不见的，人看看得见的；上帝是灵，人看见的是物质的。所以「主啊，我怎么能不看人呢？我怎么能不看环境呢？」这十探子看见非利士人，看见在迦南那些赫人还有许多许多其它民族的人，他们吓死了。为什么呢？他们肌肉结实，他们骨胳非常的坚硬，他们的身体身材非常的高大，他们比以色列更大，所以以色列人看自己像蝗虫一样的。所以以色列人这样瘦瘦小小的，从前作奴隶做得医治死，现在弯腰驼背，现在要进迦南地跟人家打仗怎么可能？给他一推就死了，所以这十个人报恶信。

今天我想，很可能作教会领袖里面只有十二分之二是有信心的，十二分之十是报恶信的。如果你问唐牧师「你教过的牧师传道人有多少？」至少一千两百个人。「有信心的多少？」可能不到两百个人。其它呢？报恶信的人很多。许多教会领袖看到困难，脚先摇，手先抖，他不是看见上帝的能力，不是看见上帝的宝座，看见魔鬼的可怕、撒但的威胁、经济的困难、社会的动荡，看到的都是人间恐怖的一面，然后就报这些给上帝的百姓。怪不得今天有能力为神做工的人很少，为什么呢？有信心鼓励大家起来的传道人太少了。就是「很困难，你不知道。」我作传道这么久当然我比你知道，我比你更懂，我知道很困难。「连传道人都不能我哪里能？所以感谢主，我就为你祷告好了，给你很困难还可以过这一关那我就不必做了。」今天许多教会的情形是这样的。

亲爱的弟兄姐妹，约书亚跟迦勒绝对不一样，不必怕他们，我们靠上帝一定胜过他们。所以，探子做的工作我们要知道，要有信心。

第二个教训是什么？就是「迦南美地不是白白得来的」，这一件很重要很重要。「迦南美地不是白白得来的」，上帝的应许，你要去争取，要去争战，要去打退仇敌，要去努力奋勇打仗，然后在里面才把神的地一个一个夺回来。

亲爱的弟兄姐妹，一个已经习惯作奴仆四百三十年的民族，如今上帝突然要他们去对强敌争战，这是一个很大的典范的转移，这是一个很难很难做到的事情。他们被喊几声就吓死了，现在看见对方那么高大，怎么样一个游牧民族在旷野吃吗哪的人能够抵挡他们呢？「我们的武器是什么？」他们忘记了，武器只有一样――耶和华与我们同在，大家说「耶和华与我们同在。」「我虽然行过死荫幽谷也不怕遭害，因为你与我同在，你的杖、你的竿都安慰我」（诗篇：23篇4节）。「我手无寸铁，我毫无经验」，像大卫看见歌利亚的时候，他不但没有惧怕，他知道「耶和华与我同在」，如果主与我同在你能把我怎么样呢？（参：诗篇56篇4,11节；118篇6节；希伯来书：13章6节）你所有的经验，你所有的武器算什么？在创造天地万物的主面前你算什么？你是歌利亚，你高人一等头、两等头，你比人更厉害，但是神比你更厉害。

我在印尼听见一个小乡下一个基督教堂建到一半的时候，回**来要烧他们，那个时候对他们说什么？「停建！」这个牧师说，「为什么停建？」「因为这里是回**的地方不准你建。我奉百姓的名叫你停建！」那个牧师突然间讲一句话，他说什么？「我奉创造百姓的上帝的名对你们说我继续再建。」后来那个时候，那些人听了就说「好，你去建好了。」就让他建了，就这样建了。现在会再发生这样的事情吗？我不知道，是不是神感动，我也不知道，所以很难有这样的事情发生，但是发生过这样的事情。「奉全百姓的名叫你停建」，他说「我奉创造全百姓的上帝的名对你说我要再建。」他说「好了，就再建。」就走了，那些人就走了。我还有一个学生在东爪哇建礼拜堂建一半的时候，两个回**来说「停建！不停建我们要烧掉，我们要**。」那个时候大概是二十五年前的事情，结果两个礼拜里面，一个就撞车，一个病得很厉害，结果怕得要命说「建下去吧！」两个都遭了很大的刑罚，有时神会这样做。但你还没有做事情，你先惧怕，你怎么样说你是信上帝的人呢？你看见仇敌有一点点的威力，那是必死的人的一些威力，马上你就投降了。

有一个传说，诺克斯(JohnKnox,1514-72)收到一封女皇的书信，「明天杀你。」那个时候他祷告，「上帝啊！这个QueenMary,BloodyMary，血腥的女王明天要杀我，求主施行公义！」亲爱的弟兄姐妹，那天晚上，女王先死，第二天他没有死。所以我们不要遇到困难就害怕。今天教会执事、长老们犯了一个共有的通病，你知道是什么？无论要做什么事情，先看有没有钱？没有钱，不做。有钱才做。所以到现在什么都还没有做。

我这一生事奉主从来不走这一条路，我先祷告，是不是神的旨意？是不是神的旨意现在感动我去做？如果神感动我去做，没有一块钱我也开始做。做的时间，神就听祷告，就吩咐人把钱带来给上帝使用。我可以告诉你，几百次这样的经验，没有一次神要我做的他不供应，感谢上帝！

这一次吉隆坡他们说「可能会亏很多钱。」我说「没有办法，我是从来不募捐也没有写信请教会给钱，也没有对你们说为吉隆坡大会多多奉献，一次都没有讲。」有没有啊？没有，一次都没有讲。结果还剩下几百块钱，感谢上帝！神一直这样印证、印证、印证。这是好像不可能的事情，因为我说「我们需要有十万马币的奉献。」第一天才奉献一万四、第二天一万六、第三天一万八、每天增加两千、两千。我算糟糕还剩下这么多。在第四晚上的时候，突然间，那天晚上奉献三万八，结果就剩下一万多，所以最后一堂圣餐礼以后，最后一次奉献的人，上帝就给我们一万多就够了。感谢上帝！所以神的工作是很奇妙的。如果哪一个人要作教会的领袖，你特别要带领一个神工作里面重要的运动，说「有钱我才做，没有钱我不做。」我告诉你，你就不像约书亚跟迦勒，你先看见仇敌魁梧，身材、健壮的体魄，你就先投降。你不是看见仇敌何等刚强，你是看见创造万有的上帝比什么人都更伟大、更刚强。阿们？感谢上帝。

我今年经历了几次提心吊胆，现在又一大块石头来了，美国租了旅馆三百个房间都要付钱的，如果报名的人不多，如果费用不够，我要付钱，要贴钱的，怎么办？就是要依靠上帝，天天在这个信心里面生活。而如果我们没有信心还叫「信徒」吗？没有信心是「胡涂」，不是信徒。对不对？有信心才叫作信徒，信徒就要有信心，大家说「信徒就要有信心，没有信心的，不是信徒是胡涂，糊哩胡涂作人。」

亲爱的弟兄姐妹，这样，以色列人因为不信，所以他们在旷野中间做什么？他们试上帝，他们探上帝，他们观望上帝，这是神自己讲的。上帝说「你们今天如果听见上帝的话」，圣灵说，「你们今天如果听见上帝的话，就不可硬着心像你们的祖宗，他们试我、探我观看我的作为在旷野有四十年的时间。」上帝在旧约受以色列人这样待他，心中所存的，到了这一天，在新约的时候又对人家讲出来了――「你们的祖宗在旷野观看我的作为，四十年惹我发怒。」亲爱的弟兄姐妹，什么意思呢？这些人不信上帝，我问你「如果你做事情，有一个人一直监视你，不信你，你高兴吗？」啊？你高兴吗？你一定是很想踢他屁股「你干什么一直看我？为什么监视我？」这个人不相信你，先试你，先探你。如果你写的支票人不信，你不高兴他；如果你讲的东西人不信，你不高兴他；你所报告他不信，你很气这个人，为什么呢？「简直侮辱我的人格，我讲的是真的，我讲的是实在的，为什么你不信我？」神被人不信的时候，那个心中的痛苦你永远没有办法明白，因为他是诚信真实的本体，是绝对可信的对象。

神之所以是神，因为他是可信者才叫作神。而对可信者的不信，就是对神最大的侮辱。所以无论旧约圣经，无论新约提到得罪上帝的时候，最重要的名词是就是「不信他」。你不要以为不信上帝不是罪恶，只表示这是神的自私，「你看，你们基督教，信他的，他就给你永生，不信的就踢下地狱，这样自私，这样夜郎自大的上帝，我为什么要相信他？我偏偏不信他，看他怎么样？」亲爱的弟兄姐妹们，非基督徒常常你还没有传福音给他，他先打你一巴掌，对不对呢？所以「这样的上帝我信他做什么？信他的，他就给你永生，不信的就把你打下地狱。」上帝为什么要我们信他呢？我们信他是理所当然的，因为二加二等于四，如果他说「我就是四」，你说「不一定，你很骄傲，为什么二加二一定要等于四，等于五也可以嘛！等于六也可以嘛！要知道这是民主时代，所以二加二等于八，你要说什么？我的孩子二加二等于九我都许可它，因为我们大家就是赞成彼此之间的不同，赞成大家可以不赞成，彼此不同，大家可以接受别人不同的意见，这才叫作民主嘛！为什么你可以叫我一定要跟着你说。你说二加二等于五、等于六、等于八、等于二十、等于一百，你的自由。」但是自由有时候是自杀，自由有时候是侮辱自己，因为把你的自由放在真理下面受真理约束的时候，那个自由才保证你走在正轨的中间。这种「在轨道中间的自由」才是「保全生命的自由」，这就是律法赐下的原因，这就是神用各样的诫命、律例、典章、训词、诫命、他的道理来约束我们的原因。命令的总归就是什么？就是爱（参：提摩太前书：1章5节），因为神爱我们，所以给我们这样的限制。

亲爱的弟兄姐妹们，为这个缘故你要信上帝，你对上帝的不信就是对他「神格」最大的侮辱，而对神的不信就是一切罪恶的开端。所以这样，你不要说新约才提到这些，「不信的就被定罪，信的就得着拯救」（参：约翰福音：3章18节）旧约就提到了，为什么呢？因为「你们祖宗试我探我，四十年观看我的作为。」我想象这个图画的时候，我想到以色列人是奴隶被拯救出来，现在不相信上帝会带领他们，所以试试看上帝。「我来试他，我来探他」，上帝忍受，忍受，但是「看看你能不能。」亲爱的弟兄姐妹们，被人这样怀疑，被人这样试探，被人这样观看，很不是味道，很不是味道。你给人家不信过吗？有没有？耶稣说「圣灵来要叫人为罪为义，为审判」（参：约翰福音：16章8节），做什么？自己责备自己。为罪，因为「他们常常赌博」是不是？为罪，因为「他们杀人放火」，是不是呢？为罪，为什么呢？是因为他们不信我。所以你看到，当新约耶稣提到了圣灵使人悟罪的时候发现的总原则，不是行为，是对神错误的响应。我再讲一次，我多次对你们说Amanisnotwhathebehaves,amaniswhathereactsbeforeGod.你还记得吗？人不是他行什么就是什么，人最根本的就是他怎样面对上帝，对上帝有怎样响应，他的本质就是那种。你不信神，你就在神的信实之中被淘汰掉了。你不接受恩典，你就在恩典之外堕落了。你不顺从上帝，你就不在神的正轨中间走你人生的道路，你就是浪子。所以Whatyoubehave,whatyouresponsebeforeGodiswhatyouare.你是怎样的人，就看你怎样响应上帝，用怎么样的态度响应他。

「你们的祖宗试我，你们的祖宗探我，你们的祖宗四十年观看我的作为。」「上帝还能做什么？做，给我看！」上帝很不愿意好象在这些窥探他，这些不信他，这些监督他的人身上要服务这些不信的人。上帝后来怎么样呢？――厌烦了。连上帝都会厌烦诶，你从来想过这个话没有？「我就厌烦那世代」，每次看他们的嘴脸又出来了，看这些不信的人用这样的态度对待我。今天我们祷告，你以为你很亲近上帝吗？你有没有想象可能你祷告的时候正是上帝很讨厌你的时候。「又来了，乞丐又来了！」「主。」「又来了！」每次你祷告不是用信心到上帝面前，是表达你的不信。你祷告一直用你的怀疑，用你的挂虑，用你对神的不信来表达你是何等的贫穷，何等抵挡神，何等怀疑神的怀疑。上帝说「我已经应许你了，我已经给你了。」你说「我不信。」「我再讲一次，给你了。」「我不信。」上帝说「讨厌。」那你用人性的这个响应，你就明白了。

我小时候不明白这个道理，后来计志文牧师讲一篇道理，我忽然明白过来。他说一个孩子打球的时候不小心把一个大玻璃打破了，「乓！」破了以后，妈妈说，「怎么样，你把玻璃打破了？」「那我怎么办妈妈？」「那等爸爸回来你自己对他说。」爸爸回来了，「爸，这个孩子调皮把一个大玻璃打破了。」「糟糕了，玻璃打破冷气就吹掉了，那怎么办呢？」「好，过来，你为什么打破？」「我不是故意的，我是不小心，我不是故意的，爸爸你要了解我。」就哭了，后来爸爸看他，「唉呀！」思念他不过本体是尘土，这个小小的孩子。怎么办呢？「好，爸爸原谅你，下一次不可以了！」「谢谢爸爸！下一次我一定不这样。」他就出去。不久他再回来，「爸爸原谅我。」为什么？「我打破玻璃」，「你再打破？」「没有，就是刚才那一片」，「就是刚才那一片？我已经告诉你了嘛，赦免你了，懂吗？」「懂，谢谢爸爸」走了。十分钟再来，「爸爸，原谅我。」「为什么？」「我打破一片玻璃，很大一片。」「哪一片？」「就是刚才那一片。」那你现在明白了，爸爸说，「现在不是赦免他了，是要医治他了。现在不是赦免他，是带他去神精科医生那里去医治他。」为什么呢？「他不信我的话。」那么，这个父亲就感到人对他的不信是很重很重的一件事情，你明白了吗？你对神的不信是你对神的侮辱，你懂吗？你说「这是我的自由，我信不信由我，信则有，不信则无。」这都是乱讲的话语，这个是叫作「兴致论」，不是「存在论」。

价值有两个理论，一个叫做「兴致论」，一个叫作「存在论」，存在论就是「价值的存在不在乎你到底接受不接受。」而「兴致论」，「你越没有兴趣，我就没有用了。」这个就是marketsystem现在市场经济是用兴致论决定价值的，而基督教的信仰是用存在论决定价值的。而这个是比较深一点的哲学了，我不讲下去了，你懂得就懂，不懂得就交托主就好了，我们就听下去了。

所以上帝的存在不因为你的不信就使他变得不可信。因为他可信性是不可动摇的，而你对他的不信就表示你的无知；不但表示你的无知，你是把他当做说谎的，所以这种道理推演到约翰壹书第一章的时候，约翰讲一句话，「我们若说自己没有罪」（上帝说我们有罪，对不对？），我们说没有，你不是自由，你也不是表示你自己的意见，你乃是把上帝当作说谎的（参：约翰壹书：1章10节），因为他说「你犯罪」，你说「没有」，你就是把上帝当做说谎的。所以「不信」不是自由的问题，「不信」已经牵涉到侮辱神的主权和智能的问题，所以这是一个大的罪恶。圣灵来了叫人为罪责备自己――因为他们不信我。为义责备自己――因为我往父那里去。为审判责备自己――因为这的世界的王受了审判，这三句我现在不解释，我在台北已经三次很详细的解释这一段圣经，两有次记录下来，一次是在《圣灵与福音》那一本，另一次是《罪、义、神的审判》那一本书里面的，我很详细的把这个很重要关系的总调整的这个神学理论提出来，是你注释书里面都没有看到的。

我们继续讲下去，所以这个问题就是，摩西跟整族的人，那一代的人全部都不能进迦南，为什么呢？是不是因为他们不够好，是不是因为他们犯什么大罪，不是。是因为他们不信，所以这个不信就变成整个那个时代的记号，那个时代是以不信神来试神，以不信神来探神，以不信神来观看神的作为，我来看看你还有什么？还有什么？我看见今天有一些人听道的时候就用这样的态度，根本是要来听道，是要来探探上帝，试试看他要对我讲什么，看看你还有什么可以讲的。当你用这样的态度，我告诉你，你没有办法领受神的恩典，你就空空的来，更贫穷的回去。如果你说「主啊，我信你，我知道你会供应我，我知道你是可信的，你用谦卑的心到主的面前来，许多重要的话，马上成为使你的生命进到更丰盛的一个改变的能力的层次的里面。这是实实在在的事情。

「你们不要像你们的祖宗，你们的祖宗试我探我。你们的祖宗四十年观看我的作为，我厌烦那个世代！」被上帝厌烦的人还有盼望吗？「所以我在怒中发誓。」上帝在全本圣经几次记载他发誓呢？你注意，上帝如果发誓是为了永恒旨意发誓，这是神永恒的计划里面，比如说他发誓，起誓设立耶稣基督像麦基洗德等次那样的祭司，永远的大祭司，不一样。这里的发誓是说「我发誓，你们这一代的人不能进到迦南地。」这是「刑罚」的发誓，这是「定罪」的发誓。不像总统就职礼的发誓。这是咒诅的发誓，他竟然发誓，不准他的百姓进到他的安息里面。

请你注意，圣经讲的「安息」，一共有七种，我今天不讲，可能下个礼拜我会提到，但是这里提的是什么？――我的安息，Youwillnereverenterintomyrest.请你注意，Youwillshurelyneverenterintomyrest.所以这里给我们看见神要人享受他自己的一种安息，也就是与他一同享受。如果今天总统请你和他一同到他的别墅去休息一天，你感到好不好？哇！这很了不起，总统把我带去到他别墅和他一同休息一同，哇！我看见他夫妻假日的时候是怎么样生活的。他两夫妻放假，怎么我也可以跑进去，你的特权大到这个地步，Youwillshurelyneverenterintomypeace,myrest.表示说上帝看重人到一个地步，要人和他一同享受那最高的平安，最高的安息，是神自己，在神生命里的那种平安。感谢上帝！你没有看到圣经这样伟大的应许吗？那么，这样说来呢？「进迦南」是不是就是这个呢？不是！所以这里有两种，「进迦南」、「进到应许之地」，跟「进入我的安息」是不一样的。如果你注意看第三章一直下去到第四章约书亚也没有把他们带到那个安息里面，为什么？因为约书亚进迦南的时候，照着刚才提到第二个教训，就是一定要先去打仗才有安息，对不对？这个打仗以后才有安息就是说得胜的果子的安息，不是不做工坐享其成的安息。今天教会失败在哪里？今天教会把上帝的应许当作是不必付代价的，所以教会失败了。今天传道人没有能力，为什么？因为有一些传道人以为读了书，拿了学位，就可以作教会的牧师站在台上教训人，怪不得一生不结果子，为什么？因为他整个思想已经腐朽了；整个思想就没有得到上帝的许可，不明白这个原理。

你要进迦南吗？是。「迦南」表示什么？得胜。表示什么？应许。表示什么？享受神的应许、享受神的丰盛，是吗？是。上帝说，你怎么进去？你带着「懒惰椅」进去啊？你带着沙发椅进去啊？「我进迦南去安息了」，是吗？不！你带着兵器进去，去杀他们，去赶走他们，去与他们争战，不争战没有得胜，不得胜没有安息，大家说。「不争战没有得胜，不得胜没有安息。」那你说「神哪，你要个手不动，叫我去打，把那又高又大的仇敌交给我去打，你在做什么？」上帝说，「我做了六天以后，第七日才有安息，你要效法我。」「你要劳苦，你要流汗，你要争战，然后休息。」「我给你的应许不是我什么都替你做，你去享受。我给你的应许，告诉你，我与你同在，使你经历怎样从劳苦进到安息的这个亲身的经验，要叫你懂得这个原则，就是藉着争战享受安息；借着打败仇敌得着得胜的喜乐，效法我一样的。」「我的安息是第七日，不是第一日。我的安息是劳碌创造万有六天大工做完以后，歇息，停下来安息。」「你要进入我的吗？你要先争战。」哇！这些原则好象外面看不出来，隐约隐藏在其中。我们大家再看这一段的圣经，我们再从第七节开始读，一同读：「圣灵有话说：“你们今日若听他的话，就不可硬着心，像旷野惹他发怒，试探他的时候一样；在那里，你们的祖宗试我探我，并且观看我的作为，有四十年之久。所以我厌烦那世代的人，说，他们心里常常迷糊，竟不晓得我的作为；我就在怒中起誓说，他们断不可进入我的安息。”」

请大家注意在这里，我在这里要特别解释的就是，「他们心中常常迷糊。」这个「迷糊」给中国人的印象就是好象眼睛朦朦胧胧的看不清楚，其实原来的意思不是这样，原来的意思是他们心里先走迷了路。一个人脚走迷路以前心先迷路，你明白吗？当你胡思乱想，你的心没有定见，你没有安正你的心的时候，那你一生都乱了。一个人为什么站在那里观看上帝的作为，试上帝、探上帝，他们看看上帝到底能够做什么？「你的祖宗在那观看他。」为什么呢？他们观看上帝的作为，试神、探神、不信神之先是因为先硬着心。你注意，如果一个人硬着心，那么以后他就开始不信神；不信神就试神，就探神，就观看上帝的作为，不信他的工作。

其实神在摩西身上，为以色列人行的神迹比任何一个先知更多。你看见摩西四十年行多少神迹，以色列人亲眼看见，鹌鹑鸟整批飞到他们中间给他们吃到从鼻子里面喷出来，丰丰富富，为什么呢？因为他们说，「你把我们带出来不舒服，我们在埃及虽然做奴仆，但是还有肉吃」（参：民数记：11章4-5节）。这些人为了贪吃，连做奴仆也不感到害羞的人，就像今天许多基督徒。许多基督徒宁愿做罪奴，享受钱财而不愿意做神的儿子，过为神所预备过一段贫穷生活的这种特权，求主怜悯我们。我们今天贱到这个地步，我们已经贱到为了钱，做奴隶也甘愿，只要我得到钱财出卖主也甘愿。

今天多少基督徒用出卖上帝名义的办法来发财，来欺骗人。在印尼有一个人骗钱跑到新加坡，再骗钱再跑到美国，现在到美国对人家说，「我是唐牧师的会友。」人长到真是英俊，白得不得了，就像天使少两个翅膀罢了。这个人现在在洛杉矶，他说「我是唐牧师的会友，我们教会是，唐牧师是我的牧师」，就用这个办法又在那边去骗钱了。我有些时候很来抓他来打他几巴掌，想拿一根绳子叫他学犹大去自杀算了。羞辱主的名，到处羞辱主的名。

亲爱的弟兄姐妹，有许多人为了钱财把上帝的名出卖掉他也不管，把教会的名字出卖给外邦人他也不管。所以外邦人因为这类的基督徒他们没有看见上帝的作为。耶和华借着摩西在以色列中行的神迹多得不得了，但是上帝在这里说，「他们还不信我，他们竟然试我探我，他们不明白我的作为。」然后怎么办呢？「今日如果再有机会听见上帝的话，就不要这样。」所以这个「今日」是什么意思呢？就是重复的恩典有时会来。你的祖宗失败了，神给他的子孙又有机会。如果你从前曾经硬过，今日如果还听见上帝的话就不可再硬着心，不要像他们。

以色列人是很可怜的，以色列人离开埃及到迦南，如果他们不是不信的话，他们可以用三天的路程就直接进到迦南，不必在旷野。结果，应当是走三天路的，走了多久？四十年。今天教会要兴旺起来，三个月就可以了，但是为什么有的教会三十八年还没有复兴？

有一次我在一个地方讲道，一百周年纪念大会请我讲道，我讲道的时候他们很欢喜，他们等我去很久了，后来我讲一句话，「那么这一点年你们开了几个分堂？」突然间讲到一半，问那些执事，坐在前面，个个穿得很漂亮。「执事们告诉我，你们一百周年了，开了几个分堂。」「感谢主，两个了。」「感谢主，两个？」如果一百年你只有生两个孩子，你会感谢主吗？我说「只有两个？你们应当痛哭。以后的十年赶上以前没有做的一百年，以后的十年多开十个，好不好啊？」嗯？头这样动动，心已经很不甘愿我讲那一句话。我走了，他们开会，做什么呢？「从此绝对不再请唐牧师到我们教会来讲道，因为他只会骂人。」我那一天讲一篇道理很好的，他忘记，就记得那一句，而那一句不是骂人，你懂吗？还有这样的人作执事，怎么办呢？「绝对不再请唐崇荣在我们教会讲道。」后来呢？五年以后，我再到那个教会讲道，为什么呢？因为写那些话的人一个一个死掉，死在旷野，没有进迦南，后来神感动，我再去讲道的时候，到路上到窗口外面挤了几百个人不能进来。我真是不怕人不请我讲道，你不必请我，如果主要我来，你不请我也来，就像台北这样。你们哪一个请我来，举手？「唐牧师，你来哦，到台北来，每个礼拜来。」没有一个人敢请我每个礼拜来，谁敢？没有的。两年来一次我都不一定要来的。我自己来，神要我来，你不必请，如果神不感动我，你试试看请，你请看看，在我家里还有这么多的请帖，还有许多的邀请函，我不去的。所以我不怕，你请不请我，我不怕，我只怕我做的是不是上帝的工作。

「你试我，你探我，你观看我的作为」，他厌烦那世代的人，「他们心里常常迷糊，他们的心灵常常走错路，他们常常胡思乱想，他们常常为自己想一些没有用的东西，竟然不晓得我的作为。」那我做了这么多你到底在听什么？我做了这么多你看到什么？

耶稣在最后一晚的时候，说「我要去哪里你知道，那条路你们也知道」，门徒说「求你把那条路指给我们看好吗？」耶稣说，「我跟你这样久了腓力，你还不知道那条路吗？我就是道路、真理、生命。」（参：约翰福音：14章6节），三年半还听不懂道理，听来听去一直等，等什么？等什么时候做宰相，你懂吗？所以这十二个门徒没有好好听道，他听听听，就是一直等什么时候作宰相。今天教会也是如此，一直听道，怎么我这么久了还没有作执事？所以听的道不想听，一直想快快作执事。你懂吗？很多神学生不是注意研究圣经，一直想，「为什么还没有毕业，我到底什么时候拿到学分？」所以凡是有学分的他上课，没有学分的，他不上课。所以神学院很多人在犯罪，你懂吗？那些没有学分就不上课的，很好的教师来，如果你有空一堂能够去听，没有学分你也要去听，因为那是你得到知识很好的机会，你明白吗？所以我有时候对一些所谓「已经读神学的传道人」，我有veryquestionmark。我有一个学生，参加我的「救赎论」(Soteriology)、「预定论」、「救赎论」，三个学期，这个学期再来。「你上一次参加了没有？」「参加了。」「及格没有？」「考很好的分数。」「为什么再来？」「我要再听一次。」再听一次就试试看在那一学期里面，整个我再教二十多堂，他每一堂来，没有学分的，就再来听。后来过了两年，我再教那一课，他再听，我说「你再来？你是不是因为留级？」「不是。我没有事情，我就是刚好这一堂没有课，我就是爱听这个。」

因为根据他说归神学的预定论很难了解，他本来不要接受的，因为他是最爱传福音。这个学生，现在是我的同工，他十七岁就分单张像我从前一样，在桥下对乞丐、对游游民传道，被人家赶越做的。所以，「上帝预定了我传福音做什么？上帝预定了，我不必做了。」所以要明白，后来他听了三次，三个学期，不是为了学分，学分早就拿到了。现在他信仰坚定到一个地步，我刚刚两个礼拜前就派他代表我们教会去参加全世界归正神学的会议，那个会议请我作主要的讲员。我回电说「因为我自己主办吉隆坡会议我不能去，我派一个同工去」，他去。他去发现八十多个代表都是博士学位，只有他没有，他自卑感得要跑，很年轻嘛！后来，我对他说「你到那边代表我，代表我们教会，代表主，不可以自卑，不可以害怕，应当讲的话要讲。」他说「唐牧师，是的，是的。」后来，最后一天他站起来「这一次大会所讨论的缺乏一条」，他们说什么？「我们不但要坚定信仰，忠于圣经什么，什么」，还有一条，「要发动全世界传福音的责任」，大家听了提议接受不接受？接受。变成大会里面第六个被接受的很重要的整个大会总结论的大纲里面的一条。

他说，「唐牧师，我要他们放在第二条，他们不要，他们放在第六条。」我说「至少放进去了。」感谢上帝！为什么呢？因为他勇敢为神讲话，因为他对真理有真正的知识。今天为什么我们读了一大堆应，当讲话的时候不能讲出来。今天灵恩派一大堆错误，没有一个牧师讲，就是范大陵长老讲得最多，对不对？他的勇气哪里来的？不是神学院给他的，神给他有责任，对抗不对的思想，应当讲话的时候讲话。那，其它牧师做什么？

「你们的祖宗试我、探我，心里常常迷糊，你硬着心竟不晓得我的作为。」神很厌烦，上帝说「死吧！整代人死去吧，你们死在旷野，不准你们一个人进迦南。」「算了，你们死吧！」连摩西，「你没有尊重我，你上尼波山去死吧，我要让新生的一代进去。」「你若不重生不能进上帝的国，不能见上帝的国。」摩西能见不能进。上帝说，「你这一代死吧！」那么，以色列人就完了吗？没有。以色列人，上帝就存留一个应许，给余种去明白。那个存留的应许，过了几千年以后讲出来了，「今日如果你再听见上帝的话，就不可硬着心，不像你祖宗。」什么意思呢？过去的失败了，下一代不要如此，好不好啊？这是我今天事奉的一个原则，如果我没有办法改变上一代，我盼望下一代。我一直用这个原则事奉四十多年，看见人越来越老、越老越固执，越老越难改。

小孩子，你跟他说「这个错了。」「对不起！」感到很不好意思，舌头伸出来，下一次就做对了。「回也不二过」，孔子对颜回这样称赞。但是呢？越老的人，你告诉他，「你错了。」他说「岂有此理，这样不尊重老人家，愿主赦免你。」他错了，他求主赦免你，你懂吗？所以人越老越固执，越来越硬，越来越难改，到最后就变成一个像上帝一样，不能再改了，因为像上帝一样不必改了。他已经硬到这样，当他变成像上帝那样的时候，就听见天上的上帝说「除了我以外不可以有别的上帝，死了算了吧。」上帝说，「我厌烦那世代的人，就对他们说「你们死了算了吧，你们倒在旷野吧，你们不准进迦南，你们根本不会去打仗，我就不派你去打仗了，我的应许是给那些去打仗的人，我的应许要给那些去奋斗，去打败仇敌，看到比你又高又大、又魁梧、又雄壮的仇敌你一点也不害怕去打仗的人，我才把应许给你。」

今天教会要兴旺吗？你说「要。」什么办法？派人到韩国，圣经没有说复兴的原则是派人到韩国，没有的。派人到多伦多，圣经里面叫人怎么样复兴呢？你怎么样得着应许呢？靠耶和华争战，得胜你的罪恶，得胜你的情欲，得胜你的懒惰，得胜你里面的强敌，得胜外面的强敌，站起来。当上帝许可逼迫临到中国教会的时候，是上帝特别爱中国，为什么呢？他要中国教会经过争战产生得胜，在得胜中间享受神的安息，你明白吗？今天凡事最容易买到圣经的地方，都是最多人懒惰读圣经的地方。今天最多读圣经的地方，就是最不自由可以拿到圣经的地方。

「主啊，福音的门打开。」「主啊，福音的门打开。」什么叫作「福音的门打开？」「给我方便进去，美国人可以进去里面传福音，台湾的人可以进去作见证，带圣经进去没有人抓你」就叫作「福音的门打开」。这个叫作「方便的门」，不是「福音的门」。福音的门从来没有被人关过，大家说「福音的门从来没有被人关过。」人只能关方便的门，不能关福音的门，你听懂吗？所以大陆从来没有人关福音的门，怎么可能福音的门关了，结果从两百万变成五千万，变成八千万基督徒？不可能的，福音的门没有关过，关的是什么？「方便的门」，什么门呢？就是你感到对你比较方便传福音的那个门被关了。但是上帝说「这种门我关了就给你不方便，但是福音的门就继续打开给那些不怕不方便，不怕受逼迫的人继续做工。」你不可以硬着心，你不可心里迷糊，你硬着心不信，走迷路，想不对的事情，你一生你不但看不见上帝的作为。你说，「是啊，我就是要观看他的作为。」上帝说「你迷糊怎么能看见我的作为呢？你试我、探我，四十年之久要看我的作为，其实你因为心里迷糊，竟不晓得我的作为，已经看了看不知道，泰山在面前你看不到，有眼不识泰山，作为就在你面前你就是看不到。」这也是耶稣对法利赛人所讲的，如果你们说「我们瞎了，你们就没有罪了，因为你们说我们看见，所以你们的罪还在」（参：约翰福音：9章41节）。

他们看见什么？他们看见耶稣，却看不出他就是基督，你明白吗？已经来了，看不见，为什么？「你眼睛是打开却看不见，耳朵打开却听不明白，免得你回头我就医治你们们」（参：以赛亚书：6章9-10节；马太福音：13章14节；约翰福音：12章40节；使徒行传：28章26-27节），什么意思？「我已经厌烦你们到一个地步，不许可你明白，不许可你看见了，不许可你认识我的作为，我虽然做了，来了，我却叫你生发一个错误的心（参：帖撒罗尼迦后书：2章11节），使你没有办法领受我的教诲。因为你们的没有信心，心里刚硬、迷糊，走错路的人，你试我，你探我，你观看我的作为四十多年，我厌烦这个世代。」求主怜悯我们，帮助我们，不像这样的人，不做这种的基督徒，乃是对神柔软、顺从的基督徒。这一段你明白了，你再看下一段的时候，你们先读好不好？下个礼拜还没有来以前你先读几遍好不好？因为我讲的时候，有的时候讲道二十分钟才叫你从头读那一节，那你就知道里面的背景和那关系慢慢结合起来了，你就看见那个信息到底在哪里？到底神的要点要我们知道的是什么？那你就明白了。

那么，接下去，刚才我们读的第七一直到这里「迷糊不能够知道上帝的作为」，这是第十节，这里面还没有提到「不信」两个字，但我已经先点出来了，以后从第十六节一直到第十九节，那个「不信」，「不信」的最重要的这个名词就在第十九节里面提出来了。然后第四章就告诉我们，「我们要用信心与所听的道调和」（参：希伯来书：4章2节）这是一层慢慢带进神要我们明白的真理的里面的，求主帮助我们。今天我们就讲到这个地方，好吗？我们现在大家站起来，一同来感谢上帝。为领受的真理感谢上帝，为所明白的这一段圣经感谢上帝，虽然我们讲得不是很快，我们讲得一节一节很慢的过去，但是我们从里面所领受的足够我们用，不但是在知识，更成为我们事奉主争战的原理和我们的力量，我们大家感谢主，一同开声感谢上帝。

「主啊，我们感谢，我们赞美你，因为你的恩你的爱，你对我们说话，你向我们施恩，你解明你话语中的奥秘，你给我们看见其中隐藏的宝贝，也给我们的心从其中知道应该怎么样儆戒自己，要怎么样得着你的教训。主啊，我们感谢赞美你，我们把一切荣耀归给你，求主你施恩，求主你赐福，求主你捆绑撒但的作为，求主你在这些年间与我们同在，加添我们的力量。主啊，给我们在你面前，可以清楚看见主你自己的作为，知道我们应当怎样响应你。主啊，我们感谢你，我们面对的不是可安息的地方，乃是可怕的迦南地。虽然是美地，流奶与蜜之地，是应许之地，是你所赐的地，但主你把里面的仇敌摆在我们面前，使我们借着争战去经历主你的同在，我们借着得胜才明白要怎样得着安息。主啊，你听我们的祷告，我们把一切荣耀归给你，求主你继续施恩，感谢赞美，奉主耶稣基督的圣名求的。阿们。」

我们为下个礼拜的聚会来祷告，一同开声祷告。

「主啊！我们在你面前特别为着下个礼拜的聚会来祷告，求主你施恩怜悯叫我们在你面前蒙恩。主啊，我们感谢，我们赞美你，我们恭敬把自己放在你手中，求主你施恩，求主捆绑撒但的作为，求主加添我们的力量叫我们在你面前仰望你，在你面前依靠你，我们走在你道路中间，愿主你没有撇下我们。我们下个礼拜要听的道，要学习的真理，求主你施恩赐福，圣灵光照我们，装备我们，预备我们的心，给我们真正明白你的信息，我们就可以在这个时代做你美好的见证人，感谢赞美求主垂听，奉主耶稣基督得胜尊名祈求的。阿们。」

我们请（王）裕一弟兄带领我们做一个祷告，请大家低头祷告：

「主，我们感谢你，从心里面真实的感谢你，因为你让我们还有今日。主，帮助我们，能够趁着今日，彼此相劝，让我们看见过去以色列人的硬心。主，你说过一次、两次，主啊，他们仍然试你、探你，观看你的作为。主，我们今天恳求你，开我们的心窍，让我们明白，主，也让我们看见许多人对你的态度和这些人是差不了多少。主啊，求你让我们趁着今日在你面前真实的悔改。帮助我们，因为你说凡到你面前的，必须信有神，且信你是赏赐寻求他的。主，把这样的信心再给我们，我们面对这个时代的需要。主啊，当我们面对你的话语的时候，主啊，我们勇敢的往前走，因为你说话，你要负责任。主，我们仰望你，透过我们可以成为这个世代台湾教会的帮助。主，我们勇敢的向你求，使用我们成为你贵重的器皿，使得你众教会你的儿女能回归真道，有信心的来响应你的话。听我们的祷告，奉靠耶稣基督的圣名。阿们。」

大家说，「感谢主！」请坐。