第五章 天主的圣言

　　可是，你怎样说了话？ 是否像那彩云中发来的声音：“这是我的钟爱之子？” 这个声音响了就停止；开始了就结束，它的字音，一而二，二而三，而至最后的一个，震荡了就沉寂。 这明明是一种受造之物的动作，宣传你永远的临时机关。 这些刹那间过去的话，是从耳朵传人理智的。 理智之耳，倾听着你的永远圣言。 理智把这些临时的话，和你永远沉寂的圣言，两相比较之下，认为：“这是另一件事，绝对这是另一件事。 这些话远在我上，它们既顷刻逃去，不可算什么；可是，天主之言，永远存在我上。”
　　假使你用临时的，可以听得的话，命有天地，假使真的你这样造了天地，那么，未有天地之前。 已有一种物质的东西。 运用它的动作，临时传布这个声浪。 可是，未有天地之前，没有什么物质可言；假使有的话，一定也是你造的。 而且你造它，不会像你造天地，乞灵于络绎的声音的。 这个中间的物质，无论怎样，假使不经你的造化，决不能存在的。 可是，你用什么话，做了那你用以说那些话的物质？
　　你这样叫我们认识圣言；他在你所在的地方，他如同你，也是天主。 他永远存在，一切永远已由他决定。 这里没有什么前后，什么继续可言。 一切是同时永远宣布的。 不是这样，就要有时间性的变动；那么，就不是真永远，真永生了。
　　我的天主，这我已知道；为此我感谢你。 主，我知道，我称扬你。 我想爱护真理的人，一定会和我同声赞颂你的。 主，我们晓得：一样东西死，就是它在存留之后，停止存留；生，就是从乌有中间开始有。 你的圣言，实在是永生永远的：在他，没有什么过去和继续。 你永远并同时说，你的永远圣言所说的一切。 你所说的，行将实现。 你用圣言造物，可是，诸凡受造的东西，并不同时，也并不永远存在。
　　主，我的天主，我问你：为什么这样？ 我虽懂得一点，我却不知怎样解释？ 一切开始有的东西开始有，和停止有的东西停止有，是否为了你永远的理智认为：或当开始有，或当停止有。 但是当知，在你的理智里，没有什么潮来潮落的。 这个理智，就是你的圣言，无上原则：他也训导我们。 在《圣经》里，他借了人的嘴，同我们谈话；他的话震动人们的耳鼓，使得他们信仰他，在内心寻觅他，在永远的真理中找到他。 那是这个完善的，独一的大师，对于他弟子们的作风。
　　主，这里我听你的声音给我说：训导我们的，才算真的和我们谈话；不训导我们的，虽和我们谈话，等于不谈话。 实在训导我们的，只有不变的真理。 受造之物的教导可贵，在能引我们接近永远的真理。 当我们站在永远的真理前，听他指导的时候，我们才算真的受训。 我们听到“‘新郎的声音，觉得兴奋”，因为他把我们归于原主。 他是无上的原则，假使缺了他，我们怎能迷途知返。 当我们从迷途中归来，我们晓得我们归正。 这个认识当归功于他的训导，因为他是原则；同我们谈话的就是他。
　　天主，你在这原则中，造了天地。 这原则就是你的圣言、你的儿子、你的德能、你的智慧、你的真理。 为此，你的言行是奇妙的。 谁能最明了这个奇妙？ 谁能予以罄述？ 那个随时光照我，攻击我心而不损伤它的是谁？ 我觉得又恐惧，又热爱。 我恐惧，为了我不像他；我热爱，为了我像他。 是的，智慧随时光照我，扫除我的云雾；可是，假使我不自振作，重重的黑暗又要来笼罩着我。 败兴之中，我的毅力逐渐消逝，甚至无法维持我的善愿。 主，假使你不来怜视我的罪恶，医治我的衰颓，我怎能再起立呢？ 你从腐败中，救了我的性命；你的慈悯鼓励了我，你的恩宠满足了我的希望。 青年的我行将焕然一新，如同强壮的鹰。 在希望中，我们得了救；我们耐着，企望你实践你的约。 谁能的话，我请他静听内心之言。 我根据你的圣训，我抱着倚望之忱呼道：“主，你的事业，是何等辉煌的！ 你用你的智慧做了一切。 他就是原则；在这个原则里你造了天地。”