8、「招聚我的圣民到我这里来」

　「招聚我的圣民到我这里来，就是那些用祭物与我立约的人」（诗五十5）。
　　「弟兄们，论到我们主耶稣基督降临，和我们到祂那里聚集……」（帖後二1）。
　　「你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉；既知道那日子临近，就更当如此」（来十25）。
　　在上面三处经节里，都是论到在末世时的情形。以色列人在列王时代的末期，已完全落在患难与羞辱的光景里。在他们中间充满了软弱、瘫痪、堕落与耻辱。而诗篇却能在此荒凉中，仍持守住永恒属灵的价值—— 一直向前而去。
　　这是从经历中产生的，个人深处对主的认识，他们在每点上，都是藉着经历摸到事物的中心，所以他们的职事乃是从经历中产生的（只有这样的职事才是永远的职事）。在末世时的器皿，应该是藉着更深更高的经历，对主有一个深的、里面的、活的认识的器皿。
　　大卫所写的诗是：敬拜、救恩的歌颂、悲伤、哀诉、得胜、争战、忠信、盼望、荣耀、教训的交织。但每一点，都是祂真实生活的一部分；他从这一切的经历里过来。当神原初所使用的器皿失去其功能时，只有这样的器皿才能使神得到满足；因此神要尽其所能的得到这样的器皿。这就是为什么神常常将患难忧伤加给祂所拣选的人。
　　在前面三处经节里，一面让我们看到，另一面也提到关于末世时圣徒在祂面前聚集的问题。当神原初所兴起的那班人落在软弱、荒凉、与羞辱中的时候，神需要再一次招聚祂的圣民回到祂这里来。主快来了，所以需要将他们招聚在一起。日子近了，所以就「更当如此」聚集在一起。
　　谁是参与这个聚集的人
　　在还没有来看这末世时聚集的性质之前，我们首先要看一下谁是这个聚集的参加者。诗篇五十篇五节中说：“我的圣民……就是那用祭物与我立约的人”。自然这里所说的不过是一个预表；实际来说，约乃是指进入并享受因主耶稣流血所作成的一切事工里；换言之，也就是对祂在十架上那伟大工作的领受与认识。在创世记十五章和廿二章里，记载了关于亚伯兰对此事的认识。
　　在十五章里，说到亚伯兰的后裔，是建立在怎样的根基上：第一，让我们看到献祭的丰满意义，正如以后利未记中所记的：一只三年的母牛、一只三年的母山羊、一只三年的公绵羊、一只斑鸠、一只雏鸽；所有的这一切——鸟类除外——都从中分成两半，一半对着一半的摆列；这是说出约的两面：一面是属於神的，一面是属於亚伯兰的。然後我们看到有燃烧的火把从其中经过。
　　亚伯兰完全明白这是什么意思。他确实知道因着这件事，就将他牵连在某些事物的里面。神曾清楚的告诉他：祂是完全为着亚伯兰的——祂所是的、以及祂所有的，都为着这个约。或者我们可以这样说：神是以祂自已的生命、尊贵、名、荣耀来保证祂所给亚伯兰的应许，绝不更改。这可以从祂以後的道成肉身，成为亚伯兰的後裔，而使万国因此得福的事下得到证明。但约是两面的，亚伯兰知道这个。所以他也将他自己和所有的，以及他所最宝爱的，完全交付给神，并且若是需要，甚至於死也愿意。那个燃烧的火把——圣灵的烈火——将这约的两面连结在一起。
　　就在这时候，以撒诞生，并且长大起来。他取得了他的地位，一个在东方作为他父亲长子的地位。但因若他那神奇的诞生与那长久忍耐的等候，使他更显为宝贵与重要。对於亚伯兰来说，以撒是一切，远超过生命的本身；他自已所有的盼望、期待、印证、应许、神的保证，都系在以撒的身上。
　　「这些事以后，神要试验亚伯拉罕，就呼叫他说：「亚伯拉罕」，他说：「我在这里」。神说：「你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒……把他献为燔祭」」。
　　这个「试验」是关系到那个约的问题。亚伯拉罕是否承认这个约呢？他是否守着这个约呢？他能否完全相信神会忠於祂的誓言？不论以撒遭遇到甚么，他都能相信神会成就祂的应许？哦！这是一个何等可怕的试验啊！但“亚伯拉罕信神”（罗四3），他对神的这个信，使他站在他应站的地位上，并且“没有……起疑惑”（罗四20）。
　　结果如何呢？当以撒被献上的时候，神对他说：“现在我知道你是敬畏神的了；因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我”（创廿二12）。
　　于是神向他起誓说：“你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子；我便指着自己起誓说：论福，我必赐大福给你：论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙，……”（创廿二16～18）。
　　现在我们可以明白什么是“以祭物立约”的意义了。那么究竟谁才是聚集到主这里来的人呢？就是以神作他们一切的人！对他们来说，神是一切，又在一切之内。他们是完全为着神而一无保留的。他们没有个人的兴趣；除祂之外，一无所求。圣灵的一，就建立在这样的根基上，也只建立在这样的根基上。
　　神最后向亚伯拉罕说：“我知道你是敬畏神的了”，在玛拉基书第三章中也这样说：“那时敬畏耶和华的……”（玛三16）；敬畏神就是完全信靠神，不计任何代价。祂的旨意是一切，因为祂需要得到一个完全的燔祭。
　　这个聚集的性质
　　既已认清参与这个聚集的是怎样的人，现在我们要来看一下这个聚集的性质。
　　许多人都在想：在这末世的时候，我们究竟是否还能再看到一个团体的行动或见证？因为今天一切事物似乎都落在单独的、个人的光景里。从下面这处经节里更使我们作如是想；“若有人……”（启三20）是指这个人而言。
　　自然这里所说的团体行动或团体见证，并不是任何有组织的运动：一个宗派、一个社团、或是一个宗教会社。
　　新约中的教会，从不是一个有组织的运动，也不是在各个不同地方圣徒所组成的联会；完全是单纯属灵的产物，生命的自然流露，在圣灵的相爱和关怀里连为一体，这才是基督的身体。你可以将一个社团分开，而它仍能存在；但你却不能将一个身体割裂而不毁坏其本体。
　　仇敌所最忌恨，并且也倾其全力来反对的就是：神子民中间的交通。若是「一个身体」的真理能以存在，则过份的个人主义便成为不可能的事；况且，在神子民中间越过越感觉到交通的需要。尤其在祷告之间，越是临近末世的时候，越会感到单凭个人的祷告，是何等的难以胜过摆在面前的这一切的艰难。那么究竟这个聚集的性质是怎样的呢？
　　（一）到祂那里
　　乃是聚集到主那里。「招聚我的圣民到我这里来……」「到祂那里聚集……」
　　已往的日子，乃是聚集到人那里：聚集到大布道家、大教师、大领袖那里；或是聚集到大的会社和大的运动里、大的宗旨和教训里、但这不是主今天的路。
　　神的总结就是基督。当我们越接近末世的时候，祂要取代一切的地位，而成为我们惟一宝贵的目标。我们那个一的交通，既不在教训里，也不在“见证”里，也不在地方里，乃是在一个“人”里。并且所谓的“在祂里面”，不仅仅是一个道理，更是出于生命的、经历的。任何一个出于神的行动，必须是承认主耶稣自己那超绝优越的地位，是惟一值得赞美的中心。不是事物，不是任何的经历和其他的一切，乃是主自己。
　　（二）祷告的交通
　　这个聚集是在祷告的交通上的聚集。
　　在那卷不论在时间里，还是在永远里，都能表现出教会——就是基督的身体——的真实性质的书信中——以弗所书，最後说到的是：「靠着圣灵，随时多方祷告祈求；……为众圣徒……」（弗六18）。
　　在属灵的招聚中，第一件事若是藉着「持定元首」（西二19），就是让主耶稣作中心；那么第二件事，就应该是藉着众圣徒一同祷告和为众圣徒祷告。「招聚我的圣民来」，这在地理上是不可能的，但藉着祷告就能成为可能；祷告是不受时间空间限制的。一个为着众圣徒属灵益处的那个生产之苦的祷告，是神在这末世行动的显明。不是只为那些真实忠信，一直跟随主的圣徒，而是为着所有的圣徒。
　　当全面的败坏威胁着祂的见证时，主需要这样的一个祷告器皿；而主将这祷告的负担，放在世上各地属於祂自己的人里面。藉着有这特别职分的人，使祂的圣民得以聚集在一起。我们若为着众圣徒能摆上更多的祷告，则将看见那许多能产生分裂的事物都要消失。所以祷告乃是「聚集」的奇妙因素。
　　（三）属灵的食粮。
　　另一属灵聚集的伟人要素是食粮。
　　在旧约中，我们能发现许多藉着节期而有的交通。
　　新约时代也采用了这个属灵的原则。主耶稣设立了「擘饼」这件事，不只是记念祂自己和祂的死，更是见证「一个饼—— 一个身体」。主的晚餐乃是以食粮和交通的方式呈现出来。
　　在教会早期的年代，那些受差遣的个人来往各地，藉着圣灵以基督服事众圣徒。就是藉着他们，才将各地的圣徒带到交通里面；并不是靠着什么组织与会社，而是在圣灵话语的服事时。那些职事就成了身体中「供应的节」（弗四16原文）。
　　今天在神子民中，无可讳言的都落在一种饥饿的情形里，他们得不到好的喂养。在世界各地都满了饥饿的人群；他们彼此之间没有认识，他们所发出的那个困惑的问题是：“我们怎么办呢？我们这里得不到属灵的食物。”
　　（四）职事
　　那么，神为什么不兴起这样的职事来呢？我们深信祂要。一个以基督服事人的职事受差遣出去，那些饥饿的人群将不顾一切的阻碍来到他那里，寻找食物；这才是招聚圣民的路径。今天有许多人，他们盼望能一直跟随主往前去，然而在这宗教制度之下，却不能得到满足。所以在许多神仆人的心中，都盼望能够自由的服事众圣徒，不受任何传统的束缚和限制。
　　在行传中我们能看到那些散在各地的教会，乃是因着神仆人的职事而被连结在一起，成为一个身体。他们到处都受到欢迎、接待、与尊重，并且他们的确也代替了出於组织的许多事物。
　　神的心意是要在每一个地方，都有一个地方教会，作为祂家的一个彰显和见证，但却是要完全照着基督的样式。人不能凭着自己的意思来制造，只有圣灵才能作成这事。圣灵需要有其绝对的主权，因此肉体必需完全被钉死，人要绝对降服在神面前；只有如此才能给圣灵以通达的道路。
　　这或者是一些微小的事，但若是出於神的，则远较一切人为的运动更伟大。