第一篇 神的爱是创造的动机

“……然而神既有丰富的怜悯，因祂爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。（你们得救是本乎恩）。”（弗二4-5）
　　“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信的人在祂里面得永生。因为神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”（约三14-16原文）
　　“因为神爱世人，”——这里有一个小小的词“因为”，它有极重的份量，能叫我们得着安息。我们常说约翰福音第三章十六节是整个福音的中心，其实这节《圣经》的重要意义远不止如此，它甚至可以说是整个宇宙的中心。在这个被造的宇宙中，所有事物的背后都有一颗心。每件事物之所以被造，不仅是由于有一种意念或意志，一种设计、一种原因、一种力量、或者一种认可，而是由于一颗“心”。我们时常试图去证明，在创造的当中有神的设计，在宇宙的后面有神的智慧，并且神的旨意使这一切成为现实。这种说法固然很好，也相当正确，但是我们却常常忽略了，在一切被造之物的背后有一颗心——它比其它任何因素都更重要。理由、意志、计划都是来自于“心”。每一件事究其根源，都是发端于神的心。我们曾谈过许多关于神的思想，神的意图等方面的事情，每当我们越靠近这些事的中心时，我们越发感觉到一个事实：最中心的就是神的心。正是因为有这一颗心，我们才能一直走到终点。人的解释不能消除我们的疑惑，无论他如何阐释也不能给我们力量，但是那一颗心却有这样的力量——那是一颗有力的心。
　　如果要用一个恰当的词来说明这颗心，我们所能用的一个最简练的表达就是“爱”。当我们说一个人没有心，那个意思就是说他没有爱，他的身上缺少爱，他的思想、行为和动机都不受爱的管理，他对爱是陌生的。在这里，心对于我们来说，就是意味着爱。我们前面说过，在所有事物的后面都有一个心，所有事物的中心点都是一颗心，这个“心”的意思就是“爱”。
　　请记得：神在属祂的人身上所有的一切对付和作为，会有两重的结果，这结果是赐给属祂之人的，他们走里面的道路，进到与神自己非常真实的生命关系中。神的对付有两重的结果。
　　一、在更深的操练中认识祂
　　神的对付的第一重结果就是要让我们在更深的操练中明白祂，认识祂。试想一想，神每一次在我们身上有对付、有工作时，其结果岂不是在我们身上产生一个影响，让我们更加渴慕去认识祂，更深地明白祂自己？与其说所发生的事情超乎我们的想象，倒不如说主是超乎我们的一切，主超过我们所知道的一切，超过我们所曾学习的一切，超过现在的一切，将来的一切。祂对我们来说实在是太深奥，太隐藏了。凭着我们自己的努力和能力想要来认识祂，实在是不可能的事。但是，我们却并非就这样离开，无奈地举起双手说：“我不明白主，不懂得祂要什么，也不知道祂为什么要这样做，我还是放弃好了。”虽然在认识和明白主这件事上，人自己是完全的无助、无望。
　　然而，一旦神的灵在我们里面动了善工，我们会发现在这个节骨眼上，正是需要我们认识主，亲身地经历主的最好时候，我们不能轻易地离开那个环境，放弃那个机会。在这个时候，每件事都取决于我们是否对主有一个新的认识，这是一件相当重大的事情——其意义远远超过我们仅仅作为一个人在世上度过一生。如果人生所有的意义仅仅在这个世界上，那么我们可能就要尽量缩短试炼的时间，想方设法地逃避。但是我们知道，我们在世上除了走完一段旅程，度过一些年日之外，还有某一种更为生死攸关的东西。所有超越地上生活的那一切，所有我们曾经谈论、承认、表明和期盼的那一切，现在都维系在这一个关键的转折点上——我们对主必须有一个新的认识。这是主在属祂之人身上进行对付和工作的第一个结果。
　　二、真认识祂的心意
　　经过以上的经历之后，我们对主的“心”有了真认识——这认识最首要的还不是指认识祂的意思，不是用来解释我们经历的理由，不是为了解决我们的难处，也不是为了解答我们的疑问，而是认识祂的“心”。任何一个人，只要他在关乎生命的事上有点认识，都能从经历中证实这一点。因为当主在你身上有所工作和对付时，你也许会陷入极深的危机中，四面楚歌。此时，唯一能拯救你的，就是你要对主有新的认识。我问你，主是不是在你初初认识祂的时候，就将祂自己向你说透了呢？祂有没有对你说：“过去我在你身上是这样对付你，现在我仍这样对付你。”难道这样一来就能解决你的难处，消除你的疑惑吗？祂是这样做的吗？
　　不，不是在你初认识祂之际，这些深刻的经历，首先的结果就是要在你的心里萌发出一种对祂的“心”的重新认识，即以新的方式来认识神爱的事实和实在。只有借着神的爱，才能认识神的智慧。只有经过神爱的小径，才能明白认识神。宇宙中的每一件事都是围绕着这一个中心——神的心，而不停地旋转。
　　这难道不是已经在许多事上得到了实证吗？起码在属灵的争战上是如此。在属灵的争战中，是什么因素能引导我们得着转机并赢得争战？当我们身陷于巨大的属灵争战的漩涡中时，所面临的压力几乎到了无法忍受的地步，碰到的每件事都似乎在与我们作对。诸天就像铜墙一般坚硬，使我们的祷告无法上达于天，神的话也如一本密封得严严实实的天书，叫人从中得不到什么。各样的难处和失望接踵而至，简直令人无法招架。如此这般折磨的结果是什么呢？每一次的结果都是要让人领会神的爱！当神允许邪恶势力制造出那些环境时，牠们总想靠近我们的耳边，对神的爱发嘀咕，妄图把神的爱说成恨。“这不是祂的爱，这是表明祂不爱你了。”这难道不正是我们真实的经历吗？此时你唯一能做的一件事，就是把这一切都放下，真的把它们统统放下，然后让神自己将祂的爱呈现在你的面前。整个宇宙的中心都是关乎神的爱。
　　神的爱是开启《圣经》的钥匙
　　正如我们前面说过的，我们难道不能用神爱的这把钥匙去开启整本《圣经》，明白各章各节的含义吗？因为《圣经》是不断发展地启示出这个中心的，基本的事实——神的爱是创造万事万物的动机。神为什么要创造？人为什么是神创造的最中心？这一切都是因为“爱”。《圣经》接下来的内容一直都是在表明神对人的爱。人是为着神的心而被创造的，这是一个奥秘。随着我们继续往前，这个奥秘也越来越深奥、广博，总括起来就是一个关于爱的奥秘。爱是一件奇妙的事。在现实生活中，人们常常无法解释某某人为什么会爱上那个人，某人怎么会与那人坠入情网？你实在找不出任何理由来解释。人世间的爱情尚且如此，神圣之爱更是何等得长阔高深，远超人所能测度。我们实在无法理解，神既然有全备的知识，从起初就已经知道人的结局，可是为什么却会因着爱来亲手造人？我实在以为，我们是处在这个奥秘的最深处。请顺着这个感动来读《圣经》吧！以后我们往下读时，还会一次又一次地看到爱是何等奇妙。
　　神和亚伯拉罕——心心相印
　　若要清楚明白在伊甸园中发生的那一幕，你首先要知道它事关神和人之间的爱，但是却有仇敌在其中作梗，牠始终想要歪曲神心中所定规的，与神争夺祂爱的对象。然而，你会发现，虽然在园中发生了悲剧，神仍然一再地以祂完全的爱来拣选“那一个子孙”。祂这样定意在人的身上，实在是奥秘、无法言喻。亚伯拉罕正是这方面强有力的、全面的例证。神定意在亚伯拉罕的身上，引导他与祂自己建立起爱的联合。请留意，神在亚伯拉罕身上的作为是渐次进深的，表现出神是如何引导人进入祂完全的心意中。
　　亚伯拉罕正是一步又一步，一段又一段，越过越深地被带领进入神里面的深处。我现在并不打算追溯那些过程，它们对你们来说可能都已经很熟悉了，我在这里要请大家注意的点是，虽然神对人不满意，并且失望，但祂仍是渴望得着完全为着祂自己的人，（这正是神创造人的初衷），祂拣选亚伯拉罕这个人，在爱中带领他与自己建立起爱的关系，弥补祂对人失望之心，好叫祂要得着人的心意能够得到满足。正是借着这些不断深入的过程，亚伯拉罕被带领达到终点——神对他说：“你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的……把他献为燔祭。”（创二十二2）这是亚伯拉罕一生属灵的旅程快到达终点前的最后一段道路，亚伯拉罕迈出了信心卓绝的得胜的一步，真正进入了神的心里——“因为神如此地爱……甚至将祂的独生子赐给……”亚伯拉罕亲身体会到神要得着人的热切心情，这不正是约翰福音第三章十五至十六节的精髓？所以当亚伯拉罕的旅程就要告终时，我们看到他成为神的朋友，神称他为“我的朋友亚伯拉罕。”（赛四十一8）
　　你们可能会有各种各样的人际关系，可是彼此之间却常常缺乏朋友之情，例如父母和子女之间有血缘关系，丈夫和妻子之间有夫妇关系，然而许多人却无法称对方为“朋友”。如果一个儿子能成为父亲的朋友，或者一位父亲能与儿子结交为朋友，这将增添多少过去不曾有的欢喜，并且会使原本平淡的父子关系得到升华。对于各种人际关系而言，皆是如此，主耶稣就是这样对祂的门徒说：“以后我不再称你们为仆人……我乃称你们为朋友。”（约十五15）
　　哦！亚伯拉罕，神的朋友！这难道不是相当清楚地告诉我们，神在拣选“那一个子孙”时，祂所看重的乃是心与心的关系，因为这才是神的“心”事。神最终要得到的，不仅仅是某一个世界，某一种被造的，也不是某一群非常神奇的人，他们得到神所赐的许多奇妙恩赐和好处，以致全世界的人都会注目他们说：“瞧！神那么顾念他们，为他们行了那么多奇迹。”当然，这有可能发生，但是能够真正叫神心满意足的，是一些更深刻的东西。在神心目中至终要得着的是一班朋友，他们能与神彼此表示爱的寸衷；只有神的爱才能生出这个爱，祂要败坏魔鬼的工作，恢复曾经一度失落的神的起初心意——让神得着爱的朋友。虽然我们无法明白这样的爱，但是祂却以我们人的语言来表达这个神圣的奥秘；《圣经》中充满了这个神圣的奥秘。
　　神与以色列——爱是唯一的解释
　　从神心爱的一位后裔扩展成为一个被拣选的民族，爱的奥秘愈加深邃。神为什么单单要拣选雅各的子孙——以色列这一族呢？整个民族都蒙了拣选，这件事真值得我们花上一大段时间，沿着以色列族的历史，来追寻神爱的轨迹。当我们碰着以色列时，我们就发现自己非常贴近神的心，你看主提到以色列时，祂用了怎样的字眼，怎样的称呼，祂称以色列为祂的孩子：“以色列年幼时我就爱他。”（何十一1）祂又称以色列为祂的儿子，“……从埃及召出我的儿子来。”（何十一1）祂说：“以色列许配给了祂，是祂的妻子”（参何二19-20等），是祂的女儿。“锡安的处女。”（哀二13）祂说：自己就像是以色列的母亲，“妇人焉能忘记她吃奶的婴孩……即或有忘记的，我却不忘记你。”（赛四十九15）你读过何西阿写的先知书吧！在那么短的篇幅内，记述了一个完整的关于神对以色列的爱的故事，展现了神的爱是何等地充满力量、激情、期待、渴望、甚至为所爱的心碎，这些都是其它地方无法企及的：
　　“以色列年幼的时候我就爱他……我用慈绳爱索牵引他们，我待他们如人放松牛的两腮夹板，把粮食放在他们面前。他们必不归回埃及地，亚述人却要作他们的王，因他们不肯归向我。刀剑必临到他们的城邑，毁坏门闩，把人吞灭，都因他们随从自己的计谋。我的民偏要背道离开我，众先知虽然招呼他们归向至上的主，却无人尊崇主。以法莲哪！我怎能舍弃你？以色列啊！我怎能弃绝你？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？我回心转意，我的怜爱大大发动。”（何十一1，4-8）
　　前面这段神的话，请留意它是记载在何西阿先知书的第十一章，而那段时期正是以色列恶贯满盈之日，他们的邪恶和拜偶像达到了顶峰，我甚至不敢在这里提及他们所犯下的那些罪孽。如果将耶路撒冷（代表“宗教世界”）大街上发生的事情，在正派的人面前述说，那本身就是一件丢人的事。在这样的一个时刻，本该是神的愤怒要倾注在他们身上的时候，可是祂竟然对那些百姓说：“我怎能弃绝你？”你知道何西阿一生所经历的——这位先知遵神的命令去爱并娶一位淫妇，为的是在他自己一生的生活中彰显这个伟大的真理。尽管这些百姓深深地陷在罪恶过犯当中，但是神仍然爱他们。宇宙的中心就是这颗爱的心，难道你能说这不是事实吗？请你再想一想，然后回头读一读旧约《圣经》吧！
　　神的爱在祂儿子身上
　　我们接下来看新约，你看到了什么呢？我们看到那充满宇宙的爱，现在正借着那一位，就是道成肉身的主耶稣而彰显表明出来。在这一位人子身上，集中体现了神自己——远远超过了过去所有的一切。如果说过去由于以色列曾经犯下滔天大罪，深深地刺伤了神的心，以致于这颗心离开了以色列，那么，现在在祂儿子——这位人子身上，神不仅表明说以色列是在祂的心上，并且整个世界都在祂心上。“神爱世人”，“……外邦人同为后嗣。”（弗三6）在罗马书头几章，你看到世界是怎样的一个光景，人的光景又是怎样堕落，那里所描述的事情实在太可怕了。然而，你看到这封书信是怎样写出来的呢？它源自于无与伦比的神恩典的启示，神的恩典是爱的唯一代名词。现在神借着祂的儿子，将祂的爱，最充分地彰显在我们面前，这个彰显，远远超过了以往所有奇妙的表现。
　　你可以看到，主耶稣与所有的旧约《圣经》都有关联，这一点是开启旧约的钥匙。不只是因为祂是被预言的那一位——虽然这样讲也是对的。祂是旧约的总纲，它们都是指向祂的，然而，还有更主要的一点。旧约《圣经》所记载的一切内容到底是要说明什么呢？它们的实质是什么呢？根本点在哪里呢？难道不就是神对人的爱吗？主耶稣祂自己在旧约《圣经》中的每一次出现，正体现出这一点，祂涵盖了每一件事。
　　但是你可能会说，旧约《圣经》还有另一面，就是神的忿怒，可怕的一面。是的，神也发怒，可是这是为什么呢？正确的理解是，一个人之所以会发怒、生气，那是因为他还有爱。如果不是深深地爱，就不会生那么大的气，发那么大的怒。在堕落的受造者当中，发怒常常是出自于自私的爱，难得有人能够完全死己地、纯全地发怒。生气总是因为你在某些方面受到欺骗，遭遇挫折，或者丧失了什么，这类事情一临到我们就叫我们生气。在受造者当中，极少有人能够不顾自己的私利，没有偏见地，像神那样纯全的愤怒。当你完全脱离自己，纯全是因为有一股强烈的爱的时候，你的愤怒就会同样地强烈。所以说，愤怒正是爱另一面的表现，神的怒气正是从反面说出神是何等的爱。在《圣经》的末了，我们看到那些可怕的灾害，好像是出于愤怒，实质上也是出于神的爱——因为爱是神的属性。
　　让我们再回到中心点上来。旧约发展的结果就是——“神爱世人，甚至将祂的独生子……”所有的《圣经》节都指向这件事，这一切的背后就是爱。主耶稣正是先前所有这些神的爱的承继者。
　　子对父亲的爱的关系
　　我们现在从子神与父神之间爱的关系来看主这个人。如果说主耶稣是彰显神，那么祂是如何将神彰显出来？祂因着爱将自己完全交托给那位——祂总是称呼“我的父”的那一位。我认为没有其它任何方式，还能比这样更完全地彰显出神的性情。父神一次、二次地说：“这是（你是）我至爱的儿子。”（太三17，十七5，可一11另译）虽然父神也可以说：“你是我所爱的子（my loved Son）。”可是祂并没有这样说，祂是说：“你是我至爱的儿子（my beloved Son）。”我们这样比较并非多此一举，请看几个带有前缀“be-”的词（在英文中，“be-”可表示“全体”、“到处”等意思。译者注）：比如，“订婚”（betrothed）指你与某人有了婚约关系；“围困”（besiege）指一支军队与另一支被包围的军队之间最直接关切的关系；“恳求”（beseech）比要求来得更迫切，当你恳求一个人时，你是真的付出自己，将整个人都交给那个人，完全听凭他的决定，毫不踌躇。这也就是“至爱的”（beloved ）的意思，它指神与这一位的关系已经是心心相印，密不可分，神把他放在自己的心坎里，祂与他之间只有爱。所以，神与这位人子之间的关系还不只是简单的神爱他，并且是神把祂的自己给了他，祂是神至爱的儿子。
　　再来看主耶稣是如何对待神的旨意。面对那一场血淋淋的争战，死亡就在眼前，主耶稣汗珠如大血点般滴下来，但是祂因着对父神的爱，就忍受了过来。“我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”（约十八11）“父啊！……不要成就我的意思，只要成就祢的意思。”（路二十二42）祂对父神的爱是这样深切，真是叫人惊讶，我们所能说的言语实在太苍白无力，无法表现祂们之间爱的伟大力量。但是我还要说，当你看到子继续往前去的时候，子对父那样的爱便更显出极大的力量。你有没有注意到，主耶稣经过那场争战，就是经过那一场因着祂与父神之间的爱而有的争战之后，从那一刻起，祂是多么安静、平稳、镇定，因为心里的争战一结束，外面的局势就清楚了。黑夜中，他们来捉拿祂，举着火把，伴随着急促的脚步声，刀剑都出了鞘。犹大这个叛徒出卖了他的主，他说：“我知道祂到哪里去，因为我曾与祂在一块，我领你们去抓祂。我会给你们一个暗号，免得你们把祂的门徒误以为是祂而抓错了人，我与谁亲嘴，谁就是祂。”他们来了，后面还跟着那些仇视祂的大祭司和官长们的差役，但是耶稣仍然像盘石一般平稳地站在那里，反而他们却在祂面前退后了。“你们找谁？”“找拿撒勒人耶稣。”“我就是。”——“他们就退后倒在地上。”祂又问他们说：“你们找谁？”“拿撒勒人耶稣。”“我已经告诉你们我就是，你们若找我，就让这些人去吧！”看哪！祂是多么地镇定、平稳，如磐石一般，并且始终如此，无论是在官长、大祭司的面前，还是在彼拉多的面前，祂都是这样。哦！得胜之爱在平息了许多的冲突、仇恨、狂热、焦虑之后，使人平稳安息。这就是主耶稣。
　　子对属祂之人的爱
　　有一句话概括地说出了祂与属祂之人的关系——“祂既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。”（约十三1）可能祂也是爱犹大到底。你看，当犹大领着那一队兵丁去抓拿祂的时候，祂并不是盯着他说：“叛徒！无赖！你这卑鄙的小人！”而是说：“朋友！”我想这句话足够让犹大去自尽了。“祂竟然称我为朋友呢？祂可是清楚地知道我在做什么事情呀！”祂爱属自己的人就爱到底。看看我们自己吧！难道我们不承认说，这爱真是个奥秘？哦！爱真是奇妙难测！
　　让我们先停在这里。因为接下去，我们还要顺着这一点，来看那些当祂道成肉身时与祂同处的人，来读新约的其它章节，来领受那些写给教会的书信教训，在最后我们要谈一谈启示录，你会发现所有这一切内容都围绕着一个中心——神的爱。我想，我所说的已经足够给你们打下一些基础，至少已经让你们相信这是真实的。
　　在你的一生中，可能无数次地经历神的爱，而且还会继续不断地经历，虽然你有时也会怀疑，是否能够一直不断地述说神的爱——或许你还未曾有过这样的遭遇——别担心，请继续与神同行吧！当环境中的每一件事似乎都在与你作对时，撒但也向你猛击一拳，要叫你的信心彻底动摇，我想，主此时所要向我们说的话是，不要怕，这是一个很好的方式，为要让你有一个新的看见，看见一切都是在爱中。就是这个看见，要反对撒但一直竭力想做的，因为“主所爱的，祂必管教。”（来十二6）
　　让我将所说的再总结一下：在神那一方面，祂有一颗心，这是整个宇宙的中心。而我们这个人完全是一个不堪的罪人。但是，那个奇妙无比、无法言喻的爱，竟然拯救了我们；我相信，只要我们能恰当地将神的爱表达出来，就大可不必为了说服人来信主，而把神的怒气讲得森严可怖——即使要提到神的怒气，我们也应当让人看见，神的怒气其实是祂爱的另一面表现形式。