第五篇 神的话与祷告

“耶路巴力就是基甸，他和一切跟随的人早晨起来，在哈律泉旁安营。米甸营在他们北边的平原，靠近摩利冈。耶和华对基甸说，跟随你的人过多，我不能将米甸人交在他们手中，免得以色列人向我夸大，说，是我们自己的手救了我们。现在你要向这些人宣告说，凡惧怕胆怯的，可以离开基列山回去。于是有二万二千人回去，只剩下一万。耶和华对基甸说，人还是过多。你要带他们下到水旁，我好在那里为你试试他们。我指点谁说，这人可以同你去，他就可以同你去。我指点谁说，这人不可同你去，他就不可同你去。基甸就带他们下到水旁。耶和华对基甸说，凡用舌头舔水，像狗舔的，要使他单站在一处。凡跪下喝水的，也要使他单站在一处。于是用手捧着舔水的有三百人，其余的都跪下喝水。耶和华对基甸说，我要用这舔水的三百人拯救你们，将米甸人交在你手中。其余的人都可以各归各处去。”（士七l-7）
　　“扫罗登基年四十岁；作以色列王二年的时候，就从以色列中捡选了三千人，二千跟扫罗在密抹和伯特利山，一千跟随约拿单在便雅悯的基比亚。其余的人扫罗都打发各回各家去了。约拿单攻击迦巴非利士人的防营，非利士人听见了。扫罗就在遍地吹角，意思说，要使希伯来人听见。以色列众人听见扫罗攻击非利士人的防营，又听见以色列人为非利士人所憎恶，就跟随扫罗聚集在吉甲。非利士人聚集，要与以色列人争战，有车三万辆，马兵六千，步兵像海边的沙那样多，就上来在伯亚文东边的密抹安营。以色列百姓见自己危急窘迫，就藏在山洞，丛林，石穴，隐密处和坑中。有些希伯来人过了约旦河，逃到迦得和基列地。扫罗还是在吉甲，百姓都战战兢兢地跟随他……那时，以色列全地没有一个铁匠。因为非利士人说，恐怕希伯来人制造刀枪。以色列人要磨锄，犁，斧，铲，就下到非利士人那里去磨。但有锉可以锉铲，犁，三齿叉，斧子，并赶牛锥。所以到了争战的日子，跟随扫罗和约拿单的人没有一个手里有刀有枪的，唯独扫罗和他儿子约拿单有。非利士人的一队防兵到了密抹的隘口。”（撒上十三l-7，19-23）
　　“并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道。靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求。”（弗六17-18）
　　今天我们将结束这次有关祷告的默想，最后尚有一两个要点需要说明，它们在很大程度上与上面所读到的经文密切相关。
　　根据撒母耳记上十三章和十四章，当时的情况大概是这样：以色列的王扫罗对神的信心正处于低谷，结果以色列到处弥漫着恐惧的情绪，丧失了团结一致、同仇敌忾的信心。敌人已占尽上风。以色列百姓根本无能为力，因为狡猾的敌人已经夺去了他们作战的兵器，打造兵器的匠铺也遭到了他们的毁坏。在这种情形下，至少有一个人依然对神充满信心，那就是约拿单。他依然深深地相信神，因此他不像众人那样恐惧战兢。他不但谴责人们的小信，而且以实际的行动积极主动地表明自己的信心。所以，当以色列人的信心普遍陷入低谷的时候，约拿单成了神推翻敌人权势的器皿，虽然只是一个小小的器皿。当百姓的属灵生命普遍萎靡恐惧的时候，他高举了神的见证。这样的器皿和榜样散布在《圣经》中，在教会的历史上也零星可见。在这个故事中，有两件事情非常重要，特别值得我们注意。
　　仇敌的诡计
　　第一个特别值得我们注意的是仇敌的诡计，因着敌人精明的策略，以色列人实际上是不战而败。因为他们作战的兵器已经被敌人夺去，制造兵器的工具也已经被敌人毁坏。
　　敌人实在狡猾，事实上，这是仇敌主要的诡计之一。透过以色列人的遭遇，难道我们看不出仇敌通常是如何抵挡和毁坏神见证的吗？这不正是仇敌今日所惯用的伎俩吗？通过前面的深入思考，我们已经看到神子民争战的兵器主要是祷告和读经。如果我们把所学到的道理与以色列民的遭遇联系起来，我们就立即发现仇敌的致命武器乃是预先阻碍我们的祷告和读经生活。我们要记得，仇敌不会等到战争打响的时候才仓促应战，通常早在冲突爆发之前，牠就已经在不动声色地行动了。始终谨记这个道理，对我们来说是非常重要的。如果仇敌不是早作行动，对牠来说必是致命的打击。这个原则同样也适用于我们。我们常常发现，当我们实际处理某种情况、投入属灵战斗的时候，我们竟“手无寸铁”，因为我们的必要装备已经预先被仇敌夺去了。当危急来临的时候，我们根本不可能轻易获得装备。所以，在这些有特别需要的时刻，我们竟无能为力，由此我们得到了惨痛的教训。正因为这个缘故，即使在没有特别呼召或需要的时候，我们也必须保守和维持一种坚定有力的祷告生活和读经生活。只有这样，在真有特别需要的时候，我们才可以随时做好准备。
　　在这个故事中，以色列人没有装备的情景是象征他们在神面前属灵地位的丧失和羞辱。不知道这几章《圣经》中以色列民称呼的变换有没有让你印象深刻？有时他们被称为“希伯来人”，有时他们又被称为“以色列人”。如果你仔细观察，你将发现当他们服在非利士人手下的时候，主的灵便称他们为“希伯来人”，否则《圣经》便称他们为“以色列人”。因为当他们服于非利士人手下的时候，他们便失去了“以色列”——神面前的王子——这个名字所代表的尊荣。当他们不在非利士人的手下时，即使他们是处于软弱的光景，与神的要求相去甚远，但满有恩典的主依然称他们为“以色列”。不过非利士人则始终称他们为“希伯来人”，并且当他们屈服在非利士人手下的时候，神容许他们始终被称为“希伯来人”，因为他们作为神面前王子的尊荣已丧失殆尽。
　　使我们成为神面前王子的因素是什么呢？就是我们的祷告生活和读经生活。如果仇敌夺去我们的祷告生活和读经生活，我们就丧失了属灵的尊荣、地位和优势。我们的实际经历不就是最好的证明吗？当然是。当我们起初得救的时候，我们就受了教导，知道要建立读经和祷告的生活。但仇敌早已作了决定，并有专门的活动，要阻碍我们的祷告生活和读经生活，不让我们进入那更高的境界，也就是属天的境界。当神的子民进到更高的地步，不再做属地的基督徒，而作为基督身上的肢体，与基督一同坐在天上，那时，他们就真正加入了属灵的冲突和争战，为要彰显主耶稣的完满见证。仇敌只要能够预防、阻止、挫败、并毁坏信徒的祷告生活和读经生活，便能迅速地败坏教会和教会众肢体的属灵生命，取得属灵争战的优势。
　　所以，我们务要抵挡魔鬼的诡计，愿主再一次将这个重要的真理深深地印在我们心里！因为魔鬼的诡计不仅是反对我们已经建立的祷告生活，更是阻挡我们建立更为完全、更为深入的祷告生活和读经生活。请容许我如此重复地强调这个道理，因为我确知深信这是非常必要的。你知道如果仇敌能随心所欲、大行其道的话，我们就不可能建立祷告的生活　…会不择手段、尽其所能、或自然或超自然地阻碍我们的祷告生活和读经生活。毕竟在属灵的争战中，祷告和读经是我们最强有力的武器。所以，我们必须警醒谨守，好使我们可以预先防备仇敌的诡计。使徒保罗曾说：“我们并非不晓得牠的诡计。”（林后二11）我们若能预先知道魔鬼的诡计，在这场属灵的争战中，我们就成功了一半。哎，魔鬼真是不择手段！在我们的日常生活中，时常有许多事情冒出来，妨碍我们的祷告生活和读经生活。这些事情临到的方式，通常是自然而然的，就像日常生活中所发生的事情一样，我们觉得不足为奇。然而在若干星期以后，我们才发现自己的祷告生活已逐渐失去。究竟怎么回事？我们要知道，仇敌不会明明地告诉我们，牠将通过这些事情破坏我们的祷告生活，牠会不动声色地使这些事情临到我们。
　　警醒祷告
　　所以我们应该警醒祷告！从这个意义上来说，警醒祷告就是确保我们能够祷告，留心防备那些可能阻碍我们祷告的事情。我们的心必须时时提防，“免得撒但趁着机会胜过我们”。（林后二11）所以你看，我们必须预先防备魔鬼的诡计，在争战中站立得稳。对于日常生活中看似自然平常的事情，我们都应该留心察验，分辨其中是否隐藏着魔鬼的诡计，意欲夺去我们的祷告生活。有什么东西会阻碍我们建立如此必需而重要的祷告生活呢？不管遇到什么事情，我们都应该细心察看，看它终究是不是我们需要抵挡的事情。我们特别需要提防魔鬼在我们的兵器上打主意，免得我们的兵器被牠偷走，或是被牠弄得不再锋利，这是魔鬼最为阴险的诡计。是的，我深信这是一个我们需要越发吹响的紧急信号。总之，务要警醒防备魔鬼的诡计，免得仇敌夺去我们作战的兵器，也就是我们的祷告生活和读经生活。
　　神的话在祷告中的重要地位
　　论到属灵的装备，保罗曾说：“拿着圣灵的宝剑，就是神的道。靠着圣灵，随时多方祷告祈求。”所以你看，圣灵把祷告和神的话紧密地联系在一起。圣灵本可以把圣灵的宝剑（也就是神的话）放在最开始，或是其他任何地方。可能你原本以为当保罗看到罗马士兵所束的腰带并紧系在腰间的宝剑，他一定会把宝剑和腰带放在一起。因此，你以为他会说：“用真理当作带子束腰，并拿着圣灵的宝剑。”但保罗并没有采取这样的次序，而是把腰带和宝剑分开，先集中论说神的全副军装中防卫性的装备，然后把两件进攻性的兵器，也就是神的话和祷告，放在一起。祷告和读经是基督徒属灵生命的根本，不仅可以防御魔鬼的攻击，更可以征服魔鬼的权势，使我们的属灵生命不断进取。这正是撒母耳记上十四章给我们显明的真理。约拿单身上因有兵器，所以他敢爬到非利士的防营那里去。信心加上兵器，因此他得胜了。我们说过，我们的祷告若能以神的话为后盾，并求主照祂的话成全，必能显出极大的功效。一个人若能照神的话向神祷告，说明他从神获得了极大的力量。
　　我们不妨以诗篇一百一十九篇为例，看诗人是何等频繁地使用“照祢的话”这个习惯用语来祷告——“求祢照祢的话，将我救活”——“求祢照祢的话使我坚立”。（诗一百一十九25，28）然后，让我们用同样性质的话向神祷告：“然而叫耶稣从死里复活者的灵，若住在你们心里，那叫基督耶稣从死里复活的，也必借着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来”。（罗八11）这是神的话。将神的话加进你的祷告，并因此将神的话奉到神的面前，这实在是非同小可的。因为将神的话带进祷告，必能使你信心坚定，根基稳固。
　　此外，若能以神的话对付仇敌，也将是非同凡响的。我们的主曾亲自在旷野，四十天受魔鬼的试探。主是如何对付魔鬼的呢？正是用神的话！神的话就是祂对付魔鬼，并最终胜过魔鬼的武器。当然，这不是说我们应该引用并开口念诵《圣经》来对付仇敌。有时这种做法也许是必要的，有时放声宣告神的话来对付仇敌也许是很好的操练。但是，亲爱的弟兄姐妹，我们更应该将神的话存在心里，这样，每当我们经受试探或逼迫，或遭受属灵攻击的时候，我们就能坚固稳妥地立在神的应许之上。如果我们不知道神的应许，那我们当然不可能立在神的应许之上。反之，如果你的脚立在神的话语之上，你的属灵地位就是坚固稳当的。熟读《圣经》对于大有功效的祷告是非常必要的，两者在逐步征服仇敌的属灵争战中是相辅相成的。
　　祷告和得胜者
　　在这个故事中，第二个特别值得我们注意的，是站在坚固属灵地位上的人只是少数。约拿单说：“因为耶和华使人得胜，不在乎人多人少。”（撒上十四6）虽然在人数上他们只是相对少数，但他们是主耶和华改变整个局面的关键。他们代表其余的人，主耶和华知道如果不是这小群得胜者的缘故，其他人很难站在优胜的地位上。所以，为着整班百姓的缘故，耶和华必须得着这一小群人。最后，其余的人也享受到他们得胜所带来的益处。这一群相对少数的人，我们通常称之为“得胜者”。他们在属灵的争战中站立得稳，信心坚固，始终保守和维持一种得胜的祷告生活和读经生活。他们是整个耶和华百姓的希望，如果没有他们，神的子民就没有指望。他们是耶和华在属灵争战中征服仇敌的关键，为着其余百姓的缘故，神必须得着他们。正如便雅悯是联系远在迦南的众弟兄与在埃及高居宰相之约瑟的纽带。因为便雅悯这位小弟的缘故，众弟兄都得到了丰盛的福气。我们要知道，虽然属灵的地位意味着许多的艰难、代价、劳苦和痛楚，却是特别蒙神祝福的。我们应该更多地提醒自己，作为得胜者，实在是大蒙眷爱的。我所担心的是我们过于在意自己所遭遇的艰难、所付出的代价、以及所经受的劳苦。其实我们真正应该在意的，是我们站在得胜地位上所蒙受的特别恩典和福气。对于大多数目前还没有站在得胜地位上的人，我们在主面前是大有价值的。
　　如果主要带领其余的子民都达到属灵的地位，祂不会也不能直接把他们领到这样的地位上。主需要借着那些与祂有亲密交通的人，通过他们的侍奉与供应，来带领其余的信徒。这一班和主有亲密交通的人能参透魔鬼的诡计，他们所达到的属灵地位是特别蒙受恩典和祝福的。正因为这个缘故，他们成了魔鬼仇视和忌恨的主要目标。也因为这个缘故，他们必须经过艰苦的争战，才能保守所达到的属灵地位，主呼召他们正是为此。他们责任重大，因为他们是自己与群羊之间的纽带，这种联系非常重要。故此，约拿单和拿兵器的人对神的旨意有一种隐秘的悟性。这是我非常喜欢的一段故事，当时，在以色列人与非利士人之间有两座山峰，一边一座。非利士人的防营在一边山峰上，占据着有利的地形。他们的意念乃是：“他们若对我们说，你们站住，等我们到你们那里去，我们就站住，不上他们那里去。他们若说，你们上到我们这里来，这话就是我们的证据。我们便上去，因为耶和华将他们交在我们手里了”。（撒上十四9-10）
　　你或许认为他们应该反过来设想才对，那样的话，他们就能占尽优势，行动将相对容易得多。反之，如果他们认为非利士人若叫他们攀爬那艰难惊险的山峰，就是耶和华将帮助他们得胜的预兆，这将使局面变得异常艰难，不是吗？结果非利士的防兵说：“你们上到这里来。”约拿单见此情景，就说：“耶和华将他们交在以色列人手里了。”他们一边爬，一边想，“胜利是属于我们的”，虽然他们爬得非常艰难。他们是在胜利中攀登，而不是为胜利而攀登。他们身上带着兵器，心里又对神充满信心，所以他们是胜利者，且在胜利的光景中迈进。约拿单杀倒非利士人，他们就扑倒在约拿单的面前，拿兵器的人也随着击杀他们。随后耶和华使地大大震动。所以你看，当约拿单的信心达到如此坚定的程度，神就与他同工，使非利士人恐惧战兢。那些可怜胆怯的希伯来人见此情形，知道机会来了，就出来追杀非利士人。虽然这样的举动不甚光彩，但约拿单已经成了一个有用的器皿，使以色列人由软弱变为刚强，并重新彰显从前所失去的见证。许多人就是需要有约拿单这样的人站出来，带领他们坚定明确地信靠神。只要主得着一个坚强有力的器皿，为他们对付仇敌，他们就会坚强起来。相反，若不是有人起来为他们击杀非利士人，他们就没有勇气站出来。你愿意成为像约拿单这样的器皿吗？
　　蒙主拣选的一群人
　　我们即将结束这次的默想，最后我就主的拣选再说上几句。主拣选的目的是得着像约拿单这样对神有坚定信心的人，只有这样，才能使主的工作显出果效。约拿单和拿兵器的人代表神所拣选的人。因为他们对神的信心，以及他们坚固的祷告生活和读经生活，他们被神拣选出来。跟随基甸的三百人也是代表神所拣选的人，他们蒙神拣选，因为他们对神有绝对的信心。神所需要的正是信心，而不是人多，“免得以色列人向我夸大，说，是我们自己的手救了我们”。（士七2）他们必须被带到一个地步，认定神是他们唯一的指望，对神的信心是他们得以站稳的根基。然后，他们各人当把刀挎在腰间，整装待发。这实在是一幅壮观的画面，跟随基甸的三百人以祷告和神的话（耶和华的刀）为兵器，在争战中稳操胜券。首先，神确保所有惧怕胆怯的人筛选出来，让他们各归各家，因为惧怕胆怯的人成就不了大事。在这种情况下，必须有信心才行。再者，分心的人也成就不了大事，没有资格参与战斗。是否害怕是第一道试验，大部分的人打道回府了，因为他们惧怕胆怯。精力是否集中是第二道试验，那些跪下喝水的人也不适合参战。但那些站着用手捧水喝的人，表明他们热心争战，因为他们站着喝水，随时准备投入战斗，喝水只是为了当时的需要而已。
　　那些用手捧着舔水的人是没有分心的人，是全身心投入战斗的人。分心的人没有资格参战，耶和华确保所有分心的人遭到淘汰。最后，神得着了祂所要的人，他们都在神儿子的信心里与神同行，在祷告和读经的生活里与神有深切的交通。神时常在拣选一群合适的人，当主拣选一些人、淘汰一些人的时候，我们不必灰心丧气，也不要以为这是很奇怪的事情。这是主的工作取得果效的途径。主必须做筛选的工作，当祂在地上教训人的时候，常论及这个道理。主一直在呼召人跟从祂，但人们的反应各有不同。有的说：“主啊，容我先回去埋葬我的父亲”（太八21）。他们各自挂念自己的个人利益，有的说：“我买了五对牛，要去试一试。”也有的说：“我才娶了妻。”还有的说：“我买了一块地，必须去看看。”（路十四18-20）毫无疑问，这些都是分心的人！主耶稣下的结论乃是：“人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹和自己的性命，就不能做我的门徒；凡不背着自己的十字架跟从我的，也不能做我的门徒。”（路十四26-27）这就是说，只有信心坚定的人才能做主的门徒！主需要的正是这样的人，借着所拣选的三百人，神将米甸人交在我们的手中，从而拯救了以色列人。区区三百人，竟然拯救了整个以色列民。