第一章　藉着与基督同死脱离黑暗的权势

从圣经所见撒但的工作
　　如果本书能够彻底把全部圣经所载，有关超然邪灵势力的问题，作全盘的研究处理，我们会发现，撒但和它的使者扈从所作之工甚至多到一个地步，是许多人的认识所不逮的。
　　人们可以从创世记到启示录，寻出认识撒但所做欺骗全地的工作，直到末世之日，高潮已届，伊甸园欺骗技俩的全部结果被揭露净尽为止。在创世记中，我们看见有关伊甸园的简单故事，里面的一双无罪男女，不认识那在灵界里头邪恶力量会带给他们的危险。在那里，我们看见撒但作为欺骗者的第一项工作，以及它行诡诈的狡狯手段。我们看见它在苦心孤诣地向着一个天真无邪之受造物的最高尚和最纯洁的欲望，行它暗害之工；它假装要带领人更亲近神，以此掩饰它破坏的目的。我们看见它利用夏娃意图像神的欲念，来掳掠人，辖制人。我们看见它利用「善」来引进恶，以恶来引进假善，夏娃接受「智慧」和「如神」的毒饵，一经上钓，对于向神顺服的原则置诸脑后，于是就「受骗」（照英文钦定本提前二14另译）。
　　由此可见善并不是能保障人不受欺骗的保证。魔鬼欺骗世界，以及欺骗教会的最毒辣手段，就是它外表装成是能带领他们走向神和善，这方面的人或物。它对夏娃说「你们便如神」，但它却没有说「你们便如鬼」。天使和人、只有在堕落到恶的境地后，才认识恶。当撒但补上那句「能知道善恶」的时候，并没有说明这一点，它欺骗夏娃的实际目的，乃是要使她违背神，但它的诡计却在于说「你们便如神」。假如夏娃推究一下，就会看见那欺骗者的提议是错谬的，因这这「便如神」的说法，本身已露骨地表明就是「违背」神。
　　在伊甸园的故事中，并没有提到有什么具高度组织的邪灵元首。在那里，所见的不过是一条「蛇」；但神向这蛇说话时，是把它作为有智能的活物看待，它是立意欺骗那女人的。撒但以蛇作伪装的假面具，被耶和华揭破了，因为后者把三而一的神，对于这件已发生的不幸事件的处理办法，说明出来。撒但这个超然的活物，取了蛇的外形，进行了它的奸计，但这受骗女人的「后裔」，至终却会打伤它的头。此后蛇之名就与撒但相连，这名字在人类历史的各世代，描写出它自身向创造者背叛而引起的高潮性行动，就是引诱和欺骗伊甸园中的夏娃，以及败坏全人类。撒但在这事上得胜，但掌权的却是神，祂使前者的得胜归于无有。在这不幸事件中那受害者成了一项工具，为基督这位真正得胜者的来临，作了预备；基督最后把魔鬼的工作全部毁灭，扫除魔鬼苦心经营的事物，使天地获得洁净。蛇受了咒诅，实际上是那位遭骗的受害者蒙了祝福，因为通过她的「后裔」，魔鬼和魔鬼的后裔都被打倒了。这蒙应许的「后裔」（创三15）因着神的安排，与蛇终身为敌直到末日。祂兴起了一个新的族类，而这一切又是通过那位受害的女人而成功的。从那时候开始，世界的历史有了一项关乎这两种后裔争战的记载，即是女人的后裔基督和祂所救赎的人，和魔鬼的后裔，（参阅约八44，约壹三10），他们彼此为仇，一直争战到最后撒但被投进火湖为止。
　　撒但因在伊甸园受了审判，于是也在这时候开始，向全地的妇女展开攻战，恶毒地施行报复。它在它得势之地，使妇女受欺压蹂躏；在基督教建立之地，它继续向妇女施行它当日在伊甸园的诡计、歪曲神的道；在每一世代中，它向人心灌输一种错谬的思想，说神向女人发了「咒诅」，其实夏娃当日是蒙饶恕蒙祝福的；它又怂恿堕落族类的男人，向女人执行那个误解了的「咒诅」；事实上，这「咒诅」；是向那欺骗人的而发，并非向那受骗者（创三14）而发。
　　神说：“我又要叫你和女人彼此为仇”，此外也说：“你的后裔和女人的后裔”。那班堕落天使所怀报复性的刻骨仇恨，从那日起，向着妇女和信徒是一直不变的。
　　撒但这个欺骗者在旧约中的表现
　　邪灵常是积极地进行欺骗和引诱人的工作；他们不是我们肉眼能看见的，但却会被我们觉察。当我们对他们的存在一有了清楚的认识，旧约历史记载中有关他们的作为，虽然我们以往毫无所知，但此刻就昭然若揭地显在我们眼前了。我们能够在全部历史中，寻出他们向着神的仆人而行的一切恶事，并能认识一个事实，就是撒但这个欺骗者的工作，是无孔不入的。我们将会看见，大卫受撒但欺骗而去数点以色列人，因为他对于自己的思想受撒但侵染这事没有认识（代上廿一1）。约伯也是受欺骗的，报信的人走来，他相信他们的报告说「火」系从神那里由天而降（伯一16），而对于损失财产，家庭和儿女这种种灾害，约伯也认为是直接出于神的手；事实上约伯记的头一段已清楚表明撒但是所有这些不幸事情的主因。撒但作为是「空中掌权者的首领」，利用天然力和人的邪恶，来苦害神的仆人，盼望至终能强使约伯放弃对神的信仰，因为外表上，神似乎是毫无理由地加惩罚给约伯。约伯妻子的说话，暗示了这就是撒但的目的；她催迫她身受苦难的丈夫去「弃掉神，死了吧」，她成了撒但的工具。她也是受魔鬼欺骗，相信约伯所受的一切不幸和不该有的苦难，源头方面系来自神。在摩西时代的以色列人历史中，撒但势力的显露是更加明晰了，我们看见世界是陷于崇奉偶像——这在新约说是撒但的直接工作（林前十20）——和实际上与邪灵为伍的景况里；全地就是处在被欺骗的情形下，受那欺骗者的权力所控制。我们也发现有许多以色列人，由于和别的在撒但权势下的人来往，因此虽然自己认识神的律法，也见过祂在他们中间所显明的审判，但仍受欺骗，堕落到「交鬼」，「占卜」以及使用其他相类法术的地步。这些全是黑暗的权势所播弄制造的（参阅利十七7并经节内小字「公山羊」；十九31；二十6，72；申十八10-11）。
　　从但以理书上，我们进一步看见，在关于邪恶势力行事这方面，记有更深的启示。第十章给我们表明，当神打发使者到但以理那里，要晓谕祂的仆人使他认识神对祂子民的训言的时候，撒但的势力是如何积极地作对。在旧约还有其他记载，是有关撒但，它手下的头目以及执行它命令的邪灵等种种工作。但总结来说，它们的实际行事情况，经上是没有明言的，直到那打伤蛇头的女人「后裔」，取了人的样式，显明在地上的伟大时刻临到（加四4），才实际加以揭露。
　　撒但这个欺骗者在新约中的真面目
　　自从伊甸园的事件发生后，历世历代以来那超然邪恶势力所做的工作，都是在掩蔽的形式下积极活动，直到基督来临之日，这种掩蔽乃受到进一步的清除；他们对人的欺骗和管辖人的能力，是清楚地被启示出来了。那最大的欺骗者，也出现在旷野，和主作了面对面的斗争，它的所行，就是向「女人的后裔挑战」。这种叙述撒但出现在地上的明显记载，自人类堕落之后，一直是没有提及的。伊甸园和犹大的旷野，成了试验首先亚当和末后亚当的两个前后相对时期。在这两个时期中，撒但都作了它欺骗者之工，然而在后一例，它却完全没有办法欺骗和引诱一位临世成为得胜者的人了。
　　撒但作为欺骗者所作的工，有其本身特色，在基督门徒中，也可以发现有这些特色 的一鳞半爪表现。它欺骗了彼得，使他向主说引诱的话，意图把主从十字架的道路拉回头（太十六22-23）。以后又在审判主的地方，再利用了这个门徒，怂动他怀着欺骗的意念，说出「我不认识那个人」的谎言（太二十六47）。欺骗者的工作，在保罗书信中进一步给我们有所看见；保罗所提的「假使徒」、「行事诡诈」的人，以及撒但在神的子民中装成为「光明的天使」，「它的差役装作仁义的差役」（林后十一13-15）等，都是例证。升天的主从对他的仆人约翰所发有关教会的信息，也提到假使徒以及多种错误的教训。其中讲及「撒但一会」（启二9），所包括的是一班被欺骗的人，而经上又记载说「撒但深奥之理」也存在于教会中。
　　有关撒但在末日时候的启示
　　使徒约翰获得了一个惊人的启示，是关乎撒但的势力如何联合起来向神和神所立的基督进攻的。在有关教会的信息之后，使徒约翰得着一个讲到撒但这个欺骗者之王所作世界性工作的完全启示。他受主嘱咐，要将他所见的写出来，好叫基督的教会能够认识，蒙救赎者与撒但的争战的全部意义。这场争战一直延续到主耶稣从天上显现之日。那时主要审判撒但及其使者结合起来的广大恶势力。这班可怕的恶势力向着主的子民，怀着狡猾的恶毒和憎恨，从伊甸园之日直到世界的未了，都在世界的人背后，实际作暗害之工。
　　当我们读启示录的时候，必须记得其中所叙述撒但的联合力量，在伊甸园事件发生之际，已经存在；但那时只把这事实向神的子民作局部启示，直到那位凭应许而生、要打伤蛇头的「女人的后裔」来到，启示才显得更完全。在日子满足的时候，以肉身显现的神和堕落的天使长，就是那班犯罪天使的首领，打了照面，肉身显现的神使撒但全军蒙羞受辱，将环集在十字架周围的全部黑暗权势力量打倒，从撒但的国中把他们掳掠了（西二15）。
　　圣经的教训使我们知道，神启示有关祂自己，以及我们应该认识的所有属灵领域内的事物，总是根据祂子民的力量大小而在时间先后上作合适安排的。当教会还在开始的时候，神没有把在启示录揭露的全部撒但势力宣告出来，因为主升天后约过了四十年之久，启示录才写成。大概基督的教会，需要先对保罗及其他使徒所得神启示的基本真理，有彻底的领悟，然后才能适宜于进深一步认识，教会与超然的邪恶势力，在彼此争战这件事上，所牵涉的范围和实况。
　　在约翰领受的启示中，那欺骗者的名字和特性，有更清楚的表明，其中也提及撒但全军的力量，争战的范围以及至终的结果。这使我们看见，在灵界里头，邪恶的力量和光明的力量有争战。约翰说：“龙也同它的使者去争战”；这龙在经上明确地叙述那是「蛇」——是它在伊甸园中装出来外表样子——它「名叫魔鬼，又叫撒但」，就是那欺骗全地的。它欺骗全地的工作全被揭露。另外，因着它欺骗各邦各国而造成的地上争战，以及世界列强在它煽动和管治下行事的景况，都在启示中说明了。灵界的邪恶执政掌权势力是具高度组织性的，他们联合起来以撒但为首领，这一切在经上都被揭发。撒但的全部力量，「制服各族各民各方各国」，并「与圣徒争战」（启十三7）；各族各民各方各国所以被制服，实因为他们受了灵界邪恶的超然力量所欺骗。
　　普世性的欺骗明显被揭露于启示书中
　　启示灵的钥字乃是「争战」；光明之子与黑暗之子争战。龙就是迷惑普天下的，与圣徒争战。全地的人同心合意的跟随龙，与羔羊争战。争战有各种不同的形态方式，直到羔羊得胜；那些蒙召被拣选有忠心的，也一同得胜。（启十七14）
　　现在是末时了，照启示录中的描述，受欺乃是普世性的；各国各民都要受欺，以致那欺骗人的能确实地统治全地。然而，当撒但真正开始它迷惑人的工作以前，无论教会内部或外面，在此虚谎的世界未改变以前，受欺的人数必定日有加增。
　　启示录所描述关于那欺骗人的，它能够迷惑普天下人，以一种超然的力量，使到各方各民都起来反对真神；这个行动实由于世人有罪的生命，以及堕落的世界，授予撒但作工的地位。
　　启示录描述撒但乃是欺骗世人的，它从起初就是欺骗人。「全世界都卧在那恶者手下」（约壹五19）使徒约翰藉着启示说出这世界在那恶者的迷惑下，盲目地被邪灵引诱，在谎言的掩蔽中被它完全辖制。
　　「自欺」两字是描写所有未重生的人
　　根据圣经的描述，「自欺」两字是描写世界上所有未重生的人，不管他们的身份，种族，文化或性别。
　　每一个未重生的人，首先受了他自己诡诈的心所欺骗（耶十七19）。同时又给他的罪所迷惑（来三13）。「世界之神」——魔鬼——使得他们「心眼瞎了」，除非基督福音之光驱除这种黑暗（林后四4）。人的心眼受了邪恶所蒙蔽，只有藉着神重生的生命临到，那人才不受魔鬼的欺骗，因为只有真理的光可以移去撒但骗人的谎言，使那人的心眼明亮。
　　虽然一个人的心志更新了，甚至于愿意归向主，但是他仍是软弱，脾性容易受到魔鬼各方面的迷惑和欺骗，魔鬼的力量随时能使一个人的心眼瞎掉。下述的经文可以给我们看得很明白：
　　1、只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。（雅一22）
　　2、我们若说自己无罪，便是自欺。（约壹一8）
　　3、人若无有，自己还以为有，就是自欺了。（加六3）
　　4、人不可自欺，你们中间若有人，在这世界自以为有智慧……（林前三18）。
　　5、若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚伪的。（雅一26）
　　6、不要自欺，神是轻慢不得的，人种的是什么，收的也是什么（加六7）。
　　7、你们不要自欺，滥交是败坏善行的（林前十五33）。
　　自欺！这个名词是多么使人反感，假如有人把这两个字应用到你的身上，你将会多么地愤怒呢？最令人反感的就是欺骗者（魔鬼）所做的工作，它的目的是要被欺骗的人们不明白真理，不让他们从迷惑中释放出来。假如人类是这么容易因着他们自己堕落的品格而引起受欺，那末，撒但是多么热切地去加深他们受欺的程度啊！
　　撒但很聪明地使人类受「旧人」的束缚，这样人类更容易给各种不同方式的欺骗，撒但也可以更快速地进行它的骗人工作，欺骗者骗人的方法五花八门，新旧俱全，但是这些方法是照人的不同性情环境而应用的。
　　撒但也欺骗了神的儿女
　　这个欺骗者的魁首撒但 ，不单是整个未重生世界里的「骗子大王」，同时它也欺骗了神的儿女们。神的儿女们和未重生的人是不同的，所以撒但就用更狡猾的诡计来欺骗，撒但常常使用有关神的事来欺骗他们。（太廿四；林后十一3，13-15）。
　　「黑暗之子」用来管辖这个世界的主要武器就是「欺哄」，它在一个人生命经历的各阶段都想办法来迷惑：（一）未重生的人早就给他们自己的罪迷惑了；（二）用适当的手段迷惑属肉体的基督徒；（三）撒但也用适当的手段去迷惑属灵的信徒，因为那些信徒的生命到了某一阶段时，特别容易受到更狡猾的试探。
　　末世时代「欺骗」的危险性
　　在启示录里，我们可以完全地看到撒但和它的使者怎样共谋与统治世界的真面貌，尤其是欺骗者在最先进的圣徒间所做的工作可以在保罗写给以弗所教会的书信中看到。
　　在以弗所六章10-18节，我们看到使徒保罗揭露了魔鬼的权势，也指出撒但对神的教会的宣战；同时保罗也教导个别信徒怎样穿上盔甲，拿起武器去抵挡仇敌。从这段经文中我们学到一个功课，那就是一个生命最成熟的信徒，当他有了和神密切的交通经验之后，他就会面对撒但以及它的全军有那最激烈和最接近的争战（指肉搏）。
　　当末世将近的时候，撒但和它的差役直接以说谎的灵降临到基督的众肢体身上。我们看一看马太福音，就可以晓得魔鬼是怎样攻击神的百姓。在马太福音里主特别用「迷惑」两字来形容末世的特征。主说：“你们要谨慎，免得有人迷惑你们（原文是欺骗）。因为将来有好些人冒我的名来，说，我是基督，并且要迷惑许多人。”（太廿四4-5）主又说「且有好些假先知起来，迷惑多人」（太廿四11）。「因为假基督、假先知，将要起来，显大神迹，大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了。」（太廿四24）
　　欺骗与超然的关系
　　据说撒但骗人的方式是特别和「属灵」有关的，并不是单和属世的事发生关系。神的子民在末世临近的时候，他们都会盼望主的再来，所以一定要非常儆醒，留意辨别一切超然的事；那时候欺诈的灵说主来了，甚至于有许多假基督出现。或者撒但也模仿神的灵彰显出来。主说过；世人会给下列三样事情迷惑了：1、有关基督和祂的再来。2、有关预言。3、有关祂的教训、奇迹、异像的确据。
　　使徒保罗给提摩太书信中的话语，包括了末世时代圣灵赐给他要告诉基督教会的特别预言，这些预言和马太福音中所说的互相印证。
　　保罗写给提摩太的两封书信，是他离世与主同在之前的最后书信。这两封信都是在监牢里写的，而那监牢对保罗来说，即等于约翰之被禁闭在拨摩海岛上。在监里，保罗得到圣灵的启示，告诉他未来将发生的事。
　　保罗在书信中给了提摩太最后的指导，教他怎样去治理神的教会——直到教会在地上的末期。保罗不单给提摩太许多规则，教他怎样引导神家内的事务，这些话也是教导所有神的仆人们的。
　　在这些详尽的教训中间，保罗用敏锐的先知者眼光集中在「末后的日子」上，他又藉着圣灵明确的吩咐，用几句简单的说话解释末日时代的危险。他依照旧约时代的先知们，那样受着圣灵的引导，只可讲出含蓄的预言，唯有等到事情实现之后，人们才能完全明白那些预言的含义。
　　使徒保罗说过：“圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵……如同被热铁烙惯了一般”（提前四1-2）。
　　保罗在提前四章1-2节中所陈述的是三篇最特出的，指示危险的文告。保罗的先知性文告，看起来完全是用特别的话语，预言末日时候的教会和历史。主曾用普通的名词描述末世的危险将围困神的儿女们，但是保罗更详尽地在写给帖撒罗尼迦的书信中提到背道的事，也说到叛逆者（魔鬼）在末世用狡猾的诡计引诱人。可是，在提摩太前书的这几句话却是仅有经文，明显地指出教会在末日时代遭遇危难的特别原因，同时也告诉大家撒但的灵怎样在末世的时候进犯信徒，并且也有办法引诱一些人离开基督的道理，失去信念。
　　圣灵在简短的信息中告诉保罗，到底邪灵的特质和工作是怎样的，并教他认清：①邪灵的存在，②邪灵直接临到信徒身上的功效，欺骗信徒，迷惑他们脱离单纯地信仰基督的道路。所以圣灵又劝导他要认清：“……要为从前一次交付圣徒的真道，竭力的争辩。”（犹3）。
　　迷惑人的灵影响神的每一个儿女
　　这种危险与每一个神的儿女有关，并且没有一个属灵的信仰者，敢说他是可以避免这种危险的。圣灵的预言宣称：㈠某些人将远离真道。㈡远离真道的原因是因为有些人对迷惑人的邪灵没有提防，譬如看不出邪灵工作的罪恶欺诈；它工作时是有掩饰的。做迷惑工作最大的要素，就是他给人看起来是很热诚和纯洁的。㈢迷惑工作的性质是本乎「魔鬼教训」的，㈣迷惑的方法将是有人把「魔鬼教训」用「假冒伪善」的态度传开去，他们说得颇像「真理」。㈤举两个「魔鬼教训」大有影响力的例子：①禁止嫁娶。②禁吃肉类。而以上两件事保罗说过：“都是神所创立的”，那末，那些人的邪说就是反对神的，甚至于反对神的创造工作。
　　以弗所六章所描述的撒但权势
　　曾经有人把「魔鬼教训」排列了表格，说它们是属于罗马天主教会，因为天主教反对嫁娶和戒吃肉类，也有人说「魔鬼教训」属于二十世纪许多的「教派」，他们抹煞了人是有罪的事实，并且不需要耶稣基督牺牲生命做救赎的工作，也不需要一位救主。「魔鬼教训」所侵略的范围很广，它甚至于深入到信徒团体中，这种邪灵的势力，或多或少影响到「基督人」的生命。基督徒在被提与升天的基督相联在一起的时候，他们也会在上面遇见「属灵的恶魔」，因为在以弗所六章十二节所描述撒但的权势可以分成：①执政的——国家和政府统治者的权势。②掌权的——在它任何势力所能达到的地方，有它的权势和活动。③幽暗世界的统治者——它管理黑暗，一般地来说，要弄瞎全世界人的心眼。④属灵气的恶魔——在天空中，它计划直接用「诡计」和「一切的火箭」攻击基督的教会，或者用它所能想到欺骗人的教训。
　　所以，管理神的家务之危险不是几个人能担当的，而是所有的信徒都有负担的，因为明显地有事实告诉我们，没有一个人可以「远离真道」，那些现在信真道的应该开始明白了。这种危险是从一群「魔鬼的教训」而来，这些教训是魔鬼倾倒给那些对于「属灵的教训」没有知识的人，他们不明白这种危险，不懂怎样辨别敌人的诡计。
　　总之，这种危险是超然的。那些在危险中的人是神的属灵的儿女们，他们可能不被肉体或世界所迷惑，但是他们对于「属灵的」事情太爱慕了，他们热诚地希望自己能更「属灵」，对于神的知识更长进些。用「教训」来欺骗人的时候，很少提到世界的事，而是有关教会方面的。因为邪灵比较不会鼓动属灵的信徒倾向犯罪，例如教他们杀人，汹酒或赌钱等等。但是，它会计划用「教训」和「理论」的方式来欺骗信徒，假如他们不明白这「教训」和「理论」是欺骗人的话，那末他们就允许给魔鬼有地位，正如给罪有地位一般。
　　邪灵怎样使用「教训」来迷惑人
　　下述三点可以说明邪灵怎样用「教训」使得许多人接纳：
　　㈠、邪灵能使得它「教训」看来是「属灵的启示」。以致那些相信凡是一切超然的事都是神圣的人，就相信它的「教训」——有一班人实在还不惯于属灵的境界，他们随便接纳从超然而来的东西，都以为是从神而来的。这类「教训」直接临到每一个人，使他「看」到经文有「亮光」，幻想中好象得到基督的「启示」，或得着一大段经文好象是「从圣灵流出来」。
　　㈡、邪灵用它的「教训」混合人类自己的推想，这样使得人很快就以为自己得到了结论。邪灵在这方面的「教训」出现得十分自然，使人以为是从自己心中得到的教训和理论，结出「果子」了。魔鬼能够伪造人头脑的工作，也能将思维和建议注入人的心中，因为它除了能够在某种程度下占有人的身体和心灵之外，也能直接和人的心「交通」。
　　㈢、魔鬼利用某些被迷惑的教师们，例如那些教师能够释放强有力的、神圣的「真理」，这种「真理」完全地受人相信了，因为那教师有敬虔的生命力和人格，信徒们就会说；「他是一个好人，一个神圣的人，所以我相信他话。」这个教师的生命和人格被人当作他的教训之充分保证。信徒们竟不参考圣经来辨别他的「教训」。这是魔鬼和它的邪灵欺骗人的基础。他们常常装作光明的天使（林后十一14）。撒但宁可选择一个人格好的人，使得他接受邪灵的教训，传出去时会被当作「真理」，那个人是更好的做欺骗工作的工具；撒但不选坏人的原因就是他的人格不好，讲的话恐怕没有人相信。
　　假师傅和受迷惑的教师
　　在假「师傅」和受迷惑的教师之间有一区别。今天，在最虔诚的教师中也有受到邪灵迷惑的，因为他们不明白有一群「教导人的灵」欺骗属灵的人，而教会中最特出的危险就是在超然界中，魔鬼就从那个地方用耳语向信徒细声说它的「教训」是「属灵」的。那些「教导人的灵」想尽办法，去欺骗那般必定要传达「教训」给信徒的人，并且设法用邪说混合真理，使得信徒接纳。今天每一个信徒应该亲自用神的话辨别所有的教师，并且要看他们对基督在十字架上救赎人采何种态度，以及用其他的基本真道去测验，千万不可误入岐途，用教师的人格来测验他的「教训」，因为善良的人们同样也会受到迷惑。撒但需要好人替它在藉着真理的面貌之下把它的谎言泛滥各处。
　　用教导人的灵来辨别「教训」的基本原则
　　因为任何思想和信仰不是从神的真理而来的话，就是出于说谎之人的父（约八44）。唯一的基本原则，就是用圣经上神启示的话来辨别任何信徒或非信徒所持有的「思想」和「信仰」。
　　所有的真理是和圣经上明显的神言毫不冲突的。所以，辨别任何思想和信仰只要用这两个方法：①和圣经整体的真理是否调和。（不是断章取意歪曲真理）②对十字架上和罪恶所采的态度。
　　今日所谓「基督化的世界」里，魔鬼的论调有下列数种：
　　1、基督教科学派：不相信人有罪，不要救主，不要十字架。
　　2、精神学派：如上述一样。
　　3、还有新神学派也采同样的态度。
　　在今日基督众教会里，虽然不少信徒已经因信祂获得永生，甚至于他们也接纳了圣经的权威性，也懂得十字架的大能，但是，还有许多反对神真理的思想和信仰出现，使得信徒在对撒但的争战失去了效力。信徒的确应该儆醒，依靠神所启示的话语来辨别一切思想、教训、言语和信仰的真伪。
　　表面的成功或失败并不是辨别的真正标准
　　总结来说，信徒的敌人是骗子，而骗子要在末世的时候得胜。「成功」或者「失败」并不是神或者魔鬼工作的标准。骷髅山永远代表着神要救赎世人的工作途径。撒但是为争取「时间」而工作的，因为它晓得它作恶的时日不多了，但是神却为着永恒而工作。从死亡得生命，从失败到得胜，从受苦到喜乐，这是神的道路。
　　对真理有认识，是最根本的抵御迷惑的先锋。神的「选民」应该晓得，他们也应该学习怎样「证明」那些「灵」是属于神的，或是属于撒但的。主所说的话例如：“我曾对你说过，要谨慎”。很明显地暗示：个人对危险的认识，也就是保卫主自己的真理的一部分方法。那些太过盲目依靠「神的保守力量」的信徒，假如不追求明白怎样避过迷惑，（并且他们也曾经给主预先警告过「要谨慎」），那末，他们必定会发觉自己陷入狡黠的敌人之罪网里了。