第二篇、主耶稣在大祭司和彼拉多面前的见证

读经：马太福音二十六章五十七至六十六节，二十七章一至二节，十一节，第十八节，约翰福音十八章二十八至四十节，十九章七至八节，十二节，十五节。

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当主耶稣被卖的那一夜，捉拿主耶稣的人把祂带到大祭司该亚法那里去。犹太人的祭司长和全公会寻找假见证控告祂，要治死祂，却寻不着。因为虽有好些人作假见证告祂，只是他们的见证各不相合，总得不着实据（太二六57～60）。在这里有一个特点，就是：在这种情况之下，他们问主耶稣许多话，有许多人作假见证告祂，祂都没有回答。而当大祭司问祂『你是神的儿子基督不是』的时候，祂却回答说：『你说的是』。大祭司也就以祂这一个承认来定祂的罪（太二六62～66）。到了早晨，他们就把主耶稣捆绑解去交给巡抚彼拉多。彼拉多问主耶稣说：『你是犹太人的王么』？祂回答说：『你说的是』(路二三3）。希奇在这里，就是祂这样回答之后，彼拉多反而承认祂没有罪，而要释放祂。在大祭司那边说『你说的是』，就被定罪，在彼拉多这边说『你说的是』，却不被定罪，两边刚好相反。在大祭司该亚法面前，主耶稣所受的审判，不是王的问题，乃是神的儿子的问题。在巡抚彼拉多面前，主耶稣所受的审判，乃是王的问题。这两个问题从外面看来是大有分别，但在神面前是联在一起的。在神面前，犹太人没有王，是祂的儿子来作王。所以主耶稣在这两次受审中，别的问题都没有回答，只有这两个问题──祂是什么，祂作什么──祂回答。

贰

在这里我们要注意一件事，就是主的见证。在大祭司该亚法面前，主耶稣承认祂是神的儿子，祂是为着自己作见证。在彼拉多面前，主耶稣承认祂是王，祂还是为着自己作见证。当大祭司听见主耶稣见证自己是神的儿子，并且是要『坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临』的时候，大祭司就撕开自己的衣服说：『祂说了僭妄的话，我们何必再用见证人呢？这僭妄的话，现在你们都听见了。你们的意见如何』？他们回答说：『祂是该死的』。他们为什么不能接受主耶稣的这个见证呢？他们的用意是什么呢？他们并不想要证明祂到底是不是神的儿子，他们认为只要祂说自己是神的儿子就是犯罪；他们的目的不是要证明一个事实，他们的目的不过是要找一个定罪的借口。所以当主耶稣承认自己是神的儿子的时候，他们立刻就拿『祂说了僭妄的话』来定祂的罪。这个人是否真是神的儿子，他们没有兴趣去问；他们唯一的兴趣是在于，祂既然说了这句话，他们就可以杀祂了。

他们是当时的『犹太教的要人』，但他们并不关心神的事。他们所关心的就是，这一个称为神的儿子的耶稣，所说所作的，都于他们不利；如果让这一位耶稣存在下去，他们的地位就要动摇，他们的『权威』就要破产，所以他们急急于要作一件事，就是把耶稣除掉，好维持他们个人的利益。他们虽曾歪曲主的话说：『这个人曾说，我能拆毁神的殿，三日内又建造起来』(实际上主耶稣并没有这样说，参看约翰福音二章十九至二十一节）以表示他们对圣殿的关切；其实当时的殿已经成为贼窝了，他们并不在意，当主耶稣真的来洁净圣殿时，他们反而想法子要除灭祂（可十一17～18）。他们只要殿的外形，好作为他们得利的门路；他们不要殿的实际，惟恐揭露出他们的罪恶。他们保留了一些宗教仪式，而拒绝了真理，甚至要消灭真理。所以神的儿子来到地上承认自己是神的儿子的时候，在他们看来就是罪。他们看这一句话是说不得的；即使是真的，也不能说。主耶稣是因这一个见证而被定罪。大祭司定祂的罪不是因为祂是，乃是因为祂见证祂是。在他们看来，这一句话是不能说的话。在他们看来，真理是不应该被见证出来的。他们千方百计的要**这个见证，最后他们就想办法要利用罗马政权的力量治死主耶稣。

叁

到了早晨，他们把主耶稣带到巡抚彼拉多面前。彼拉多问主说：『你是犹太人的王么』？耶稣回答说：『这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢』？彼拉多说：『我岂是犹太人呢？你本国的人和祭司长，把你交给我，你作了什么事呢』？耶稣回答说：『我的国不出乎这世界；我的国若出乎这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人；只是我的国不出乎这世界』(在中文圣经里，这节圣经中的几个『属』字，按原文可译作『出乎』）。彼拉多就对祂说：『这样，你是王么』？耶稣回答说：『你说我是王；我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证；凡属真理的人，就听我的话』。彼拉多说：『真理是什么呢』？彼拉多说了这话，没有等主耶稣回答，就又出来到犹太人那里，对他们说：『我查不出祂有什么罪来』(约十八33～38）。这个就是主耶稣在彼拉多面前所作的见证。

许多人以为犹太人的王这一个问题，是指着主耶稣要作当时犹太人的王，以为这是政治问题。但是圣经在这里给我们看见，当彼拉多问主耶稣『你是犹太人的王么』的时候，主耶稣却反问他这话的来源，意思是说，你问这个问题，你对它的认识如何？你所领会的是什么？是你主观的看法呢，还是一种道听途说？这是很要紧的。主耶稣在彼拉多面前毫不隐饰祂是犹太人的王，祂见证祂自己是王，但是祂所见证的和陷害祂的人所告祂的完全是两件事。王是和国发生关系的。所以祂说：『我的国不出乎这世界』。正是因为祂的国不出乎这世界，所以祂的臣仆就不必为祂争战。若是出乎这世界的，就需要争战；但是祂的国是出乎神的，是从上面来的，就用不着争战，血气的争战一点都用不着。祂是犹太人的王，祂是犹太人中所出的王。这与世界的政治根本是两件事。

在神的儿女中，有些人所知道的世界，就是这一个物质的世界，以为不属世界就是说在物质的事情上小心一点。我们不是说在物质方面可以放纵，不过最大的问题还是那一个『不属』。『属』、『出乎』，这是根本的问题。『我的国不出乎这世界』，换句话说，根本不是出乎这个世界，一点也不本乎这个世界。

在神的儿女身上有许多东西，似乎是属灵的，但你如果追根，就看见那一个根还是从世界出来的。虽然有许多名词是从圣经里来的，但是在人身上的那一个东西，追根到底，可能还是从世界出来的。比方，我们常常说谦卑是一种美德，我们也看见谦卑是合乎圣经的；但是，圣经里所说的谦卑，和我们身上所有的谦卑是不是一个，这是问题。许多时候，我们把我们的谦卑追到底，就看见我是为着某种顾忌的缘故──或者顾忌伤人的情面，或者顾忌受人的批评──所以我谦卑。这一个谦卑是从顾忌产生的。从顾忌生出来的谦卑，表面上可以说是美德，但追到底却不能说『我的国不出乎这世界』。这种谦卑是出乎世界的，是从属世界的顾忌所发生的。弟兄姊妹，一个基督徒如果靠着神活着的时候，他能作一个温柔的人，同时他也能作一个坚刚的人，因为他没有属世界的顾忌。

许多时候，神的儿女在那里说属天，但是，到底什么叫作属天？不是说常常和天的事物接触的人叫作属天，乃是说从天出来的那一个才叫作属天。也照样，什么叫作属世界？不是说常常和世界接触的叫作属世界，乃是说从世界出来的那一个叫作属世界。不是说，你要不属世界，就少与世界接触，少与世界的事接触，少与世界的物接触，你逃避现实去作另外一个人。这样就叫作不属世界么？不，这不是不属世界。你根本上是出乎世界的，所以需要神的光；当神光照你的时候，你就能看见，你有许多的长处，追根到底，都是发源于世界的理由。你所以这样作，是因为这一个理由，你所以那样作，是因为那一个理由，这些理由都是出乎世界的。那许多长处，表面看来是属灵的，实际上却是出乎世界的『属灵』，所以没有见证，没有属灵的实际。

主耶稣说：『我的国不出乎这世界』，祂作王的地方不是出乎这世界的地方，祂在那里掌权，祂那一个国和这一个世界的国完全是两件事。所以我们的问题不是我离开了世界没有，问题是说我里面有多少东西是出乎世界的。巴不得神赐恩，叫我们能够在属灵的事情上不受世界的影响。

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主耶稣到地上来，是特为给真理作见证。当时那些假冒为善的人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，想除掉主耶稣。可是主耶稣没有向恶势力屈服，人对祂的辱骂、诬告，祂一言不答，但人摸到祂是什么，祂作什么的时候，祂却为真理作了那美好的见证。主耶稣在地上走过一段不平常的道路，以人看来是毫无所得，但是今天祂已坐在那权能者的右边，并且祂就要驾着天上的云降临。赞美主！凡是跟随祂的人，应当注意祂的见证！