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诗篇第五篇

诗篇注释 by 赖特

诗5:1〔大卫的诗,交与伶长。用吹的乐器。〕耶和华啊,求你留心听我的言语,顾念我的心思!诗5:2我的王我的神啊,求你垂听我呼求的声音!因为我向你祈祷。诗5:3耶和华啊,早晨你必听我的声音;早晨我必向你陈明我的心意,并要警醒!

诗5:4因为你不是喜悦恶事的神,恶人不能与你同居。诗5:5狂傲人不能站在你眼前;凡作孽的,都是你所恨恶的。诗5:6说谎言的,你必灭绝;好流人血弄诡诈的,都为耶和华所憎恶。诗5:7至于我,我必凭你丰盛的慈爱进入你的居所;我必存敬畏你的心向你的圣殿下拜。

诗5:8耶和华啊,求你因我的仇敌,凭你的公义引领我,使你的道路在我面前正直。诗5:9因为,他们的口中没有诚实;他们的心里满有邪恶;他们的喉咙是敞开的坟墓;他们用舌头谄媚人。诗5:10神啊,求你定他们的罪!愿他们因自己的计谋跌倒;愿你在他们许多的过犯中把他们逐出,因为他们背叛了你。诗5:11凡投靠你的,愿他们喜乐,时常欢呼,因为你护庇他们;又愿那爱你名的人都靠你欢欣。

诗5:12因为你必赐福与义人;耶和华啊,你必用恩惠如同盾牌四面护卫他。

主,我需要你(五1-6)

这篇诗已有多个世纪被用作早晨的诗歌,特别是在进入圣所的时候(参第七节)。它是按照大卫作诗篇的方式写成,来自圣殿班长的诗集,是以长笛伴奏的。代上十五章十六节告诉我们,甚至在他的儿子所罗门建造圣殿前,大卫已任命了歌唱者及表演者。参代上六章卅一至卅三节;廿五章一至八节;有关第二个圣殿参看以斯拉记三章十至十一节;尼希米记十二章四十五至四十六节。

很直接地,我们应该注意到,这位诗人视上帝的忿怒为当然的事,好象耶稣一样。但是有些现代人,对这观念很震惊,于是便尝试成立新的派别,从他们的信条中除去任何有关上帝忿怒的资料。当然,在这里上帝的忿怒被视为祂爱的表征,因为祂运用它来洁净并且保存与祂立约的子民,就是那些祂已拯救的。但是现在他们已违反了祂对他们生命里挚爱的目的。

他说:「主阿,请记念我是一个软弱的受造物,灵魂感到极度悲痛。请记念我们之间的分别。主,我极需要你。你永远是我的王和我的上帝!无论我想你有否听见,我知道你听到我的声音。」在第三节,希伯来文并没有献祭这个字。陈明的意思是将事情安排妥当,甚至连安排一顿晚餐也可以这样说。所以这动词的意思是安排好所有晨祭用的东西(参利一章)。但是在后来,它被用作准备好自己,去作可敬畏的事,向永生上帝祷告!回**也与犹太人及基督徒分享这种敬畏的感觉。在晨光破晓时,从城市和乡村每座回教庙宇塔顶,都可以听到祷告的呼声:「奉上帝的名,充满慈爱和怜悯者……我们倚靠祂。」

在学校里,我们学过有关古代希腊神灵的古怪行动,他们当中包括男与女的,有很多随便在罪恶中寻乐。恶人不能与你同在,或者我们可以说,将邪恶的观念与以色列的上帝相联是没有可能的。因此,邪恶的人是上帝所憎恶和讨厌的(参看申卅二21-22)。我们必须细心地学习分辨罪的不同字汇,这是我们继续看下去时应注意的。但按照原来的意思,在某些情形下,罪恶显然是一种行动,因此是人所作的某些事情。罪恶并不是对象,不是人可以购买和带进圣所并且放在上帝的祭坛上的。归根究底,没有任何东西是罪恶的,但是实在有罪人存在,而上帝所关怀,和希望救赎的,就是充满邪恶思想的罪人。这就是为什么,如耶稣所宣告的:上帝继续降雨给罪人。祂对被救赎的人所作的也是一样,为的是继续表彰祂的忍耐,救赎的爱,就算是如我们所说的:「凡作孽的,都是你所恨恶的」的时候,也是如此。

除非我们察觉到爱的上帝必须恨恶恶人的事实时,我们永不会明白基督的十字架。

主阿,带领我(五7-12)

在第七节中丰盛的慈爱是hesed,他们已注意到这个字,解释作上帝与以色列立约的内容(参看绪论──立约的上帝)。所以诗人说,因此我能有完全的把握进入圣所,在那里我会受到欢迎,因为我的存在,并不是在于我,也不是我生命的特质,而乃是在于上帝和祂无条件的应许。虽然如此,我仍不敢骄傲地亲近祂,正如保罗在罗马书六章一节所辩论的一样,我必须以敬畏和尊重亲近祂。好象他祈祷说:「主阿,在我前面带领我,好象牧羊人带领他的羊一样,因为只有你知道这道路。」

绪论中,我们已注意到一些「立约」的名词,当我们翻译它们为我们现代社会所用的字时,需要小心思想。公义这字(第8节)在希伯来文有两个形式,一个是阳性,一个是阴性。所有诗篇的作者已接受两者的分别(在英文没有显示出来),这两种分别是以赛亚所作出的。

由于上帝拯救、创造的爱,在人的心中发生了作用,结果产生了一种新的公义,正如麦子从泥土中生出来一样──这也是上帝所创造的。创造这词,好象这里一样,永不会用在人的身上,只用在上帝方面。所以人的公义也是上帝所创造的,在祂以外不能存在,就好象创造的爱一样,人从上帝那里得来,然后给予他的邻舍,这爱不是人发明的。

这就是第八节的意义。你的公义(阴性)是我能向他人显出的创造性的关怀,因我已从上帝那里领受了它(阳性)。正如我们在诗篇第一篇所发现的,这是上帝给我的道路。所以我们能如此翻译:「因为我现在面对的是敌人,并不是朋友,主,带领我,行在爱人的道路上,这是你所命令我的,并且我已从你处接受了。」(参看太五44)。

就算人仅是想到邪恶的思想,这已足够使他们变成邪恶的人。例如,假若我们怀着好色之心,便会渐渐地发展一种**的人格,我们会发现没有可能忠于在婚姻中所爱的那位。邪恶的气息,好象恶臭尸体的气味,立刻升上人喉咙,因为坟墓一字,在希伯来文是双关语,有「心」或「胃」的意思。

现在我们的诗人最低限已学会了部分上帝的方法,他请求上帝以他的敌人的计谋来对付他们。他们有许多的过犯,意即他们很多次背叛(这字的真正意思)上帝爱的约。当然,背叛是一种行动。所以在这里我们看见作为罪人的一种光景,就是拒绝上帝的爱与恩典,并且看轻了拣选。当我们背诵主祷文时,我们应当思想这点,在主祷文中,这个字被翻译为「过犯」。

那些生活在立约的团契与爱中的人,实在能不停地因喜乐欢呼(第11节),因为上帝已使他们与祂有正确的关系。除此以外,没有任何事情是上帝不能作的,所以他们能永远为喜乐而歌唱,也表示我们可以宣称,由希伯来文而来的「直至永远」。主张把「加冕」(护有这个意思)一词,翻译作恩惠,我们可注意到,如此比英文中所表达的有更多的意思,上帝的恩惠是祂的旨意,祂为所爱的人策画生命,而上帝会以这种恩典给他加冕!一首开始以呼求帮助的诗篇,此时以一种胜利作为结束。在我们的诗人还未祷告完毕前,他已得到上帝永不止息的关怀的完全确据。这是上帝祝福的意思。

在一**二年十月二十三日,英国内战之爱晓战役(thebattleofEdgehill)前,雅各亚士里爵士(SirJacobAstley),他一定曾用心读过这篇诗。当他祷告时,显示出他对上帝完全的信赖,他说:「主阿,你知道我今日是何等忙碌的,假若我忘记你,请你不要忘记我。」

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诗5:1〔大卫的诗,交与伶长。用吹的乐器。〕耶和华啊,求你留心听我的言语,顾念我的心思!诗5:2我的王我的神啊,求你垂听我呼求的声音!因为我向你祈祷。诗5:3耶和华啊,早晨你必听我的声音;早晨我必向你陈明我的心意,并要警醒! 诗5:4因为你不是喜悦恶事的神,恶人不能与你同居。诗5:5狂傲人不能站在你眼前;凡作孽的,都是你所恨恶的。诗5:6说谎言的,你必灭绝;好流人血弄诡诈的,都为耶和华所憎恶。诗5:7至于我,我必凭你丰盛的慈爱进入你的居所;我必存敬畏你的心向你的圣殿下拜。 诗5:8耶和华啊,求你因我的仇敌,凭你的公义引领我,使你的道路在我面前正直。诗5:9因为,他们的口中没有诚实;他们的心里满有邪恶;他们的喉咙是敞开的坟墓;他们用舌头谄媚人。诗5:10神啊,求你定他们的罪!愿他们因自己的计谋跌倒;愿你在他们许多的过犯中把他们逐出,因为他们背叛了你。诗5:11凡投靠你的,愿他们喜乐,时常欢呼,因为你护庇他们;又愿那爱你名的人都靠你欢欣。 诗5:12因为你必赐福与义人;耶和华啊,你必用恩惠如同盾牌四面护卫他。 主,我需要你(五1-6) 这篇诗已有多
个世纪被用作早晨的诗歌,特别是在进入圣所的时候(参第七节)。它是按照大卫作诗篇的方式写成,来自圣殿班长的诗集,是以长笛伴奏的。代上十五章十六节告诉我们,甚至在他的儿子所罗门建造圣殿前,大卫已任命了歌唱者及表演者。参代上六章卅一至卅三节;廿五章一至八节;有关第二个圣殿参看以斯拉记三章十至十一节;尼希米记十二章四十五至四十六节。 很直接地,我们应该注意到,这位诗人视上帝的忿怒为当然的事,好象耶稣一样。但是有些现代人,对这观念很震惊,于是便尝试成立新的派别,从他们的信条中除去任何有关上帝忿怒的资料。当然,在这里上帝的忿怒被视为祂爱的表征,因为祂运用它来洁净并且保存与祂立约的子民,就是那些祂已拯救的。但是现在他们已违反了祂对他们生命里挚爱的目的。 他说:「主阿,请记念我是一个软弱的受造物,灵魂感到极度悲痛。请记念我们之间的分别。主,我极需要你。你永远是我的王和我的上帝!无论我想你有否听见,我知道你听到我的声音。」在第三节,希伯来文并没有献祭这个字。陈明的意思是将事情安排妥当,甚至连安排一顿晚餐也可以这样说。所以这动词的意思是安排好所有晨祭用的东西(参利一章)。但是在后来,它被用作准备好自己
,去作可敬畏的事,向永生上帝祷告!回**也与犹太人及基督徒分享这种敬畏的感觉。在晨光破晓时,从城市和乡村每座回教庙宇塔顶,都可以听到祷告的呼声:「奉上帝的名,充满慈爱和怜悯者……我们倚靠祂。」 在学校里,我们学过有关古代希腊神灵的古怪行动,他们当中包括男与女的,有很多随便在罪恶中寻乐。恶人不能与你同在,或者我们可以说,将邪恶的观念与以色列的上帝相联是没有可能的。因此,邪恶的人是上帝所憎恶和讨厌的(参看申卅二21-22)。我们必须细心地学习分辨罪的不同字汇,这是我们继续看下去时应注意的。但按照原来的意思,在某些情形下,罪恶显然是一种行动,因此是人所作的某些事情。罪恶并不是对象,不是人可以购买和带进圣所并且放在上帝的祭坛上的。归根究底,没有任何东西是罪恶的,但是实在有罪人存在,而上帝所关怀,和希望救赎的,就是充满邪恶思想的罪人。这就是为什么,如耶稣所宣告的:上帝继续降雨给罪人。祂对被救赎的人所作的也是一样,为的是继续表彰祂的忍耐,救赎的爱,就算是如我们所说的:「凡作孽的,都是你所恨恶的」的时候,也是如此。 除非我们察觉到爱的上帝必须恨恶恶人的事实时,我们永不会明白基督的十字架。 主阿
,带领我(五7-12) 在第七节中丰盛的慈爱是hesed,他们已注意到这个字,解释作上帝与以色列立约的内容(参看绪论──立约的上帝)。所以诗人说,因此我能有完全的把握进入圣所,在那里我会受到欢迎,因为我的存在,并不是在于我,也不是我生命的特质,而乃是在于上帝和祂无条件的应许。虽然如此,我仍不敢骄傲地亲近祂,正如保罗在罗马书六章一节所辩论的一样,我必须以敬畏和尊重亲近祂。好象他祈祷说:「主阿,在我前面带领我,好象牧羊人带领他的羊一样,因为只有你知道这道路。」 绪论中,我们已注意到一些「立约」的名词,当我们翻译它们为我们现代社会所用的字时,需要小心思想。公义这字(第8节)在希伯来文有两个形式,一个是阳性,一个是阴性。所有诗篇的作者已接受两者的分别(在英文没有显示出来),这两种分别是以赛亚所作出的。 由于上帝拯救、创造的爱,在人的心中发生了作用,结果产生了一种新的公义,正如麦子从泥土中生出来一样──这也是上帝所创造的。创造这词,好象这里一样,永不会用在人的身上,只用在上帝方面。所以人的公义也是上帝所创造的,在祂以外不能存在,就好象创造的爱一样,人从上帝那里得来,然后给予他的邻舍,这爱不
是人发明的。 这就是第八节的意义。你的公义(阴性)是我能向他人显出的创造性的关怀,因我已从上帝那里领受了它(阳性)。正如我们在诗篇第一篇所发现的,这是上帝给我的道路。所以我们能如此翻译:「因为我现在面对的是敌人,并不是朋友,主,带领我,行在爱人的道路上,这是你所命令我的,并且我已从你处接受了。」(参看太五44)。 就算人仅是想到邪恶的思想,这已足够使他们变成邪恶的人。例如,假若我们怀着好色之心,便会渐渐地发展一种**的人格,我们会发现没有可能忠于在婚姻中所爱的那位。邪恶的气息,好象恶臭尸体的气味,立刻升上人喉咙,因为坟墓一字,在希伯来文是双关语,有「心」或「胃」的意思。 现在我们的诗人最低限已学会了部分上帝的方法,他请求上帝以他的敌人的计谋来对付他们。他们有许多的过犯,意即他们很多次背叛(这字的真正意思)上帝爱的约。当然,背叛是一种行动。所以在这里我们看见作为罪人的一种光景,就是拒绝上帝的爱与恩典,并且看轻了拣选。当我们背诵主祷文时,我们应当思想这点,在主祷文中,这个字被翻译为「过犯」。 那些生活在立约的团契与爱中的人,实在能不停地因喜乐欢呼(第11节),因为上帝已使他们与祂有
正确的关系。除此以外,没有任何事情是上帝不能作的,所以他们能永远为喜乐而歌唱,也表示我们可以宣称,由希伯来文而来的「直至永远」。主张把「加冕」(护有这个意思)一词,翻译作恩惠,我们可注意到,如此比英文中所表达的有更多的意思,上帝的恩惠是祂的旨意,祂为所爱的人策画生命,而上帝会以这种恩典给他加冕!一首开始以呼求帮助的诗篇,此时以一种胜利作为结束。在我们的诗人还未祷告完毕前,他已得到上帝永不止息的关怀的完全确据。这是上帝祝福的意思。 在一**二年十月二十三日,英国内战之爱晓战役(thebattleofEdgehill)前,雅各亚士里爵士(SirJacobAstley),他一定曾用心读过这篇诗。当他祷告时,显示出他对上帝完全的信赖,他说:「主阿,你知道我今日是何等忙碌的,假若我忘记你,请你不要忘记我。」