诗篇第廿三篇

诗23:1〔大卫的诗。〕耶和华是我的牧者，我必不致缺乏。诗23:2他使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。诗23:3他使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路。诗23:4我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。

诗23:5在我敌人面前，你为我摆设筵席；你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。诗23:6我一生一世必有恩惠慈爱随着我；我且要住在耶和华的殿中，直到永远。

拾珍

〖诗篇第廿三篇综合〗本篇诗共有十六个「我」字，这说明神与我关系之密切。这六节中可分为二段：前三节是「祂」与「我」的关系，后三节是「你」与「我」的关系。从「祂」到「你」，系由间接与主的关系，变为直接与主的关系。其中的关键在于祷告；躺在青草地上平顺安逸的日子，总不喜欢祷告，惟有经过死荫幽谷的人，才会开口祷告。

六节圣经中，有两个「不」字：「不至缺乏」，「不怕遭害」。前者说到生命，后者说到生活。而前者说到基督住在我里面，后者说到我住在基督里面。又六节圣经中，有两个「必」字：「我必不至缺乏」，「我一生一世必有恩惠慈爱随着我」。诗人的口气是确定的，是说现在的事实，并不是一件希望或可能的事，这是救恩完全的保证。

这篇诗是以「耶和华」为首，以「耶和华」为内容，又是以「耶和华」为结束的。这就是本诗最大的特点。若是我们的一生也是如此，始终与主保持亲密的关系，所蒙的恩是无限量的。

耶和华全能的神，既是我的牧者，祂必为祂的小羊负完全的责任。这篇诗说「不至缺乏」什么呢？(一)食物；(二)滋润；(三)苏醒；(四)带领；(五)平安；(六)安慰；(七)保护；(八)荣耀；(九)福气；(十)恩惠慈爱。可见以神为牧，原是一件好得无比的事情。

本篇诗，第一节说到灵命；第二节灵修；第三节灵程；第四节灵历；第五节灵战；第六节灵恩。――张志新《七筐零碎》

〖诗二十三篇综合归纳〗

(一)与我同在─耶和华；(二)在我下面─青草地；(三)在我旁边─溪水；(四)在我面前─筵席；

(五)在我四周─仇敌；(六)在我后面─恩惠慈爱；(七)在我前头─耶和华的殿。

三种「有福」：

(一)有福的生命(1节)；(二)有福的死亡(4节)；(三)有福的永远(6节)。

――慕迪《有福的盼望》

〖诗廿三1〗「耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。」

这一篇不是牧人所写的诗，乃是羊所写的诗，把羊对牧人的感觉交通给我们。人都是神的羊，都是属于神的，是神的产业，也是神所爱的。我们曾如羊走迷(赛五十三6)，如今蒙主寻回。羊被寻回后，里面的反应是不再凭自己活着，而把自己交在主的手里，让祂来牧养、带领。我们既把自己完全交给祂了，从今以后是祂的事情。如果我们有这样的信托，主也要同样的将祂自己交付给我们，我们就要看见，祂是何等的信实，祂从来没有叫我们缺乏。没有一样好处祂不给我们。─江守道《耶和华是我的牧者》

〖诗廿三2〗「祂使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。」

这里的「青草地」原文是多数的，有许多块青草地。羊吃了一块地上的青草，再到第二块，一直到吃饱了，就躺下来仔细反刍、咀嚼。我们的主是无限的青草地场，无论我们怎样享受，都享受不完(约六35)。主是把祂自己放在圣经里面。圣经好象青草地一样，有六十六块之多，每一块都充满主自己。我们今天是借着神的话来享受主。读经一面要快快的吃，吃饱了，就一面花时间慢慢的咀嚼，反复默想主的话，这样纔能消化成为我们属灵的滋养和供应。

「可安歇的水边」可翻「平静的溪水边」。这水是指着圣灵说的。圣灵住在我们里面，祂要解我们所有的干渴，祂要带领我们进入平静安稳的境地。「体贴圣灵的，乃是生命和平安」(罗八6)。我们越挣扎，里头越没有平安；随从灵而行，是基督徒进入安息的诀窍。

在原文里面第二节的话的时间性都是现在的，表示祂是继续不断的「使我」、「领我」。所以我们要时刻不断的在神的话语里面享受主，并跟随里面的灵。――江守道《耶和华是我的牧者》

「躺卧安歇。」羊能躺卧在青草地上，安歇在水边，就表明它已经吃饱喝足。因它里面十分丰满，就别无他求，甚至连神的恩赐也不贪图了，正如断过奶的婴孩，躺在母亲怀中，只要与母亲同在，他的心就满足了。因此他就进入最高的安息——《荒漠甘泉》信

〖诗廿三3〗「祂使我的魂苏醒，为自己的名引导我走义路。」(直译)

我们享受主，里面得着力量之后，不是就去睡觉，乃是要起来走义路。我们享受主，不是光为着自己，也是为着祂。今天在主面前，不但是道的问题，还有路的问题。羊吃饱睡觉，满身肥肉，很不好看，还需要走路运动，叫所吸收的东西变成最好的营养，长得结实。主不像法老一样，不给我们草，就要我们造砖。主总是先叫我们吃喝享受祂，等我们有了力量，然后就说：「起来，走罢！」这是最好的牧养。极端的基督徒，一是不肯安静到主面前享受主，整天东奔西跑；一是老是坐着吃，吃得肥头肥脑，从来不跑路。

「苏醒」这个字在英文里有两个意义。一个是恢复，有时我们会走偏，祂就来恢复我们；还有一个是复兴，过了一段时期之后，我们不像刚得救时那样火热，有一点下沉了，祂就来复兴我们。祂是「为自己的名」，所以我们在这条路上一切的遭遇，祂是负全责的。祂「使我、领我、引导我」，一切都是祂主动负责，羊不必作何事，只要信而顺服。「义路」在原文里是多数的。圣经里单数的路指原则，多数的路指实行。单数是指主自己是我们的道路，叫我们走在主的里面，越走越接近祂；多数是指主从我们里面走出来，就变成我们在地上一件一件事情上的义路。义路的意思就是正路，祂要引导我们一步一步的走在正路上，就是走在能满足神心的路上。――江守道《耶和华是我的牧者》

〖诗廿三4〗「我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。」

巴勒斯坦地方有一处名叫死荫的幽谷，是到另一面草场必经之地，两面山峰高耸，谷中阴暗无日光，有的地方中间是空的，需要跳过去，牧人赶羊叫羊一头一头地跳，有时羊掉下去，牧人就用竿来钩它。羊群乃是「行过」幽谷，并不是「进入或住在」幽谷。他带它们经过幽谷的原因，乃是因为在那一边有更丰富的草场。

我们跟从主，祂带领我们经过死荫的幽谷，绝没有意思要带我们死在里面，所以我们不必惧怕。就着里面说，义人的道路是越走越明，直到日午；但就着外面说，义路并非尽是平坦大道(参徒十四22)。「你与我同在」，苦难能缩短我们和神中间的距离，故由「祂」变作「你」；苦难也能叫我们更觉得神的同在。――江守道《耶和华是我的牧者》

「你的杖，你的竿，都安慰我。」幼稚的基督徒怕神的管教，路走得多的基督徒，管教反而是他的安慰。因为他知道管教的杖是爱的凭据，管教的结局是叫他有分于神的圣洁——《荒漠甘泉》信

「你的杖，你的竿都安慰我。」「杖」和「竿」都是牧羊用的工具；「杖」亦作「棍」，较短，用来数点、拯救羊群，也是赶走野兽、保护羊只的武器。「竿」为长棍，上有弯柄，可作手杖，引导羊群。在此都是指神的带领、扶持和保护。杖是能力的象征；主的杖乃指律法(旧约)，以摩西为代表(出四2)。竿是领导的寓意；主的竿乃指福音(新约)，以保罗为代表(腓三14)。――张志新《七筐零碎》

许多人强调「行过幽谷」的「幽」字，使人的背脊直打哆嗦；其实这里并不「幽暗」，「幽暗」是魔鬼特别拿来搅乱信徒的。「行过死荫的幽谷」和「行过幽谷」不一样。如果不是先有光，那里会有「荫」？如果你不相信，你可以到地下室，不要点灯，看看会不会有「荫」。死亡对真正的基督徒而言，只不过是在他们的人生道路上，所投下的一个阴影，阴影不会伤害任何人，你可以直直地走出阴影，就像你可以从雾中走出来一样，丝毫不必害怕。所以我们不要怕死。――慕迪《有福的盼望》

〖诗廿三5〗「在我敌人面前，你为我摆设筵席；你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。」

「在我敌人面前，你为我摆设筵席」，毒草和野兽是羊的敌人，但牧人走在前面为羊拔除毒草，也在旁边高处守望，防备恶兽的侵袭，故羊吃草时非常坦然，不像野兽吃东西时是慌慌张张的。「你用油膏了我的头」，羊有时愚昧得把头伸到荆棘里受了伤，牧人就用膏油涂抹，叫伤痕得医治。「使我的福杯满溢」，羊很软弱，容易受凉发烧，发烧时它的头就胀了，就糊涂了。牧人在羊圈的门口放了一桶凉水，把发烧羊的头往桶里一浸，羊就清醒了，水也从盆里溢出来。

信徒是受膏的祭司，信徒每日须有圣灵的膏油，若不从主得着新的恩典，就不配为主工作。「福杯满溢」是有多余的意思，表明主的祝福何等丰富。――江守道《耶和华是我的牧者》

敌前设筵，不是争战时的光景，乃是胜利后的一种庆祝。从前的「敌人」，现在已成为我们的俘虏了，所以这筵席就是奏凯夸胜中的交通。对于过去，有一种甘甜的回忆；对于今后，有永远的平安和喜乐。

「福杯满溢。」膏油是涂在外面的，福杯满溢是在里面的；他不只浸在圣灵里，并且是被充满万有者的灵所充满——《荒漠甘泉》信

〖诗廿三6〗「我一生一世必有恩惠慈爱随着我，我且要住在耶和华的殿中，直到永远。」

这是羊的感触：「有这样一位牧人，我一生的问题都解决了。」所以它在信心里宣告说：「我一生一世必有恩惠慈爱随着我。」恩惠，因为祂是满了恩典的主；慈爱，因为祂是满了怜悯的主。在此，羊有一个心愿：要到祂的家里去，一直住到永远；意即它爱它的牧人，愿意与牧人永远联结、交通。

仆人不能常住在家中，儿子能常住在家中；我要住在耶和华的殿中，就是要住在神的里面。在新约里，耶和华的殿是指着教会说的。我们既在祂那里有这么多的享受，我们也愿意把自己献上，与弟兄姊妹合成一个家，让神居住，给祂享受。――江守道《耶和华是我的牧者》

恩典的筵席(廿三1-6)

前一篇诗以述说救恩的喜乐作为结束，即是说，藉着发现与上帝进入一个正确的关系，再回到在立约中与祂交通的意义。本篇差不多肯定来自大卫自己，它形容与上帝团聚的感受是怎样的。它是以他那时代民众所认识的言语来表达。大卫曾经是一个牧羊人。现在他是百姓的牧者。他需要以什么方式来关怀他们呢？这问题使他得着一个新的领悟，就是上帝作为真正的牧者，祂自己与子民的关系中，究竟是怎样的。

诗篇第廿三篇是普世所喜爱的诗篇。它是犹太人、东正**，西方新教**，与及多忧多愁的不可知论者所喜爱的。当它被用在婚礼中时，它变得生动有致；当在丧礼被颂读或颂唱时，就更是如此。比起圣经中其它任何部分，它更为生动的表达出个人私下对上帝恩典的经历。

「羊」的意象，比起其它任何能选择的意象，可能是更普世化。虽然这当然要向爱斯基摩人或太平洋群岛的人解释，但是人类的想象力，无须要任何的帮助才能「感受」到青绿草场、宁静的河水，与及其它引喻的可爱和美丽。

死荫的幽谷是全人类，不论种族和风土习惯所面对的。古时一位希腊乡村的女人，有一次带她的婴孩去见一位智者，请问他是否能预言孩子的未来。他回答说：「关于你的婴孩，只有一件事我能肯定告诉你，就是他将要死亡。」这篇诗莫大的教训在于上帝是爱、上帝是忠诚可靠的。上帝不会容让我们走失。它以三个阶段为我们展示上帝忠诚的爱。

(一)当我们在世上生活时，只要我们「与」祂「一同」活着，并且容让祂「与」我们「同在」，我们就会经历这深深的喜乐、满足和安全，像羊知道它的好牧人同在一样。

(二)第二阶段是这样的，人生不全是一张满有玫瑰的床。在那些顺境的日子，我们可以深深地和感激地留意到上帝继续不断的与我们同在。正因如此，大卫宣告说，当身处逆境，甚至当光明渐渐退去，我们发现自己在黑暗里，仍可对祂有确信。他所用的句字，字面是「死荫的幽谷」，这观念就是上帝的安慰和力量与我们同在，即在所有黑暗中、在低潮的时刻、染上严重的疾病，受朋友的排斥、在发现人自我内心不忠诚时的惊恐，等等情况，甚至死亡的经历本身，上帝与我们「同在」，大卫并没有辩论这些事实，他告诉我们必是如此！当哈姆雷特沉思自己的死亡将要发生的事实时，他说道「那没有被发现的地域，从那里的边界，没有旅游者可以回来。」但是上帝的同在，大卫宣告说，这会是真实，好象现在所有的事情都很顺利一样。我们应记得，在圣经的思想中，虽然上帝是光，但是祂住在黑暗中，那处是我们必须走向的地方。

大卫与哈姆雷特何等的不同！他告诉我们上帝是以善待人的，是那位在回转的浪子面前摆上一只特别肥胖的牛的父亲。为什么大卫会以这亮光来思想自己呢？因为这句说话：「祂使我的灵魂苏醒。」实在的意思是：「祂给回我的生命。」上帝渴望去善待人，甚至大卫的仇敌，假若他们能回家和分享那筵席的话。在新约圣经中，上帝在永恒中的好客是以这图画来描述，我们被邀请坐在羔羊的筵席中(启十九9)。

但是我们要记得，大卫是君王，管治上帝的「王国」。在王国中，所有上帝的子民都分享祂的王权。在这句「你用油膏了我的头」中的我字，指每一个和所有上帝国中的一般子民。结果，当被膏立去事奉上帝时，我们感觉全然的振奋，超过我们所能吸收、接受、了解的，这是上帝说不尽的恩典，使我的福杯满溢。

(三)我们到了第三个阶段。因为上帝立约的爱是我生命中第一个阶段时的基础，即是，当所有的事情顺利时；以后当我们到达第二个阶段时，我发现上帝的恩典在死荫的幽谷中，仍然与我们同在；故此必有，即是「我知道」上帝「对我的恩慈」(这是希伯来原文的意思)，并且上帝的慈爱，祂那不偏移忠诚的爱，会在我一生中追随着我。正如诗人法兰西汤信(FrancisThompson)称呼祂一样，上帝是天堂的护者。事实上，祂并不会让我走失。因此我会住在主的殿中，直至永远。大卫知道他要继续在耶路撒冷的祭坛中(那时，圣殿还没有建成)是什么意义，正如另一位诗人所渴望的一样(诗63篇)。因此，他所指的乃是「天上的祭坛」，是上帝永远同在的「地方」，正如耶稣所说上帝的「很多住处」。

这是一个常常被述说的故事。故事是来自上一个世纪，关于两位渡假的牧师，他们在威尔斯的山脉中徒步。在山野间，他们遇见一个牧羊小伙子，并且停留下与他交谈。他们发现小孩子并没有进过学校，他也不知道任何有关基督教的信仰。这两位牧师最后向他读出诗篇第廿三篇，并且帮助他建立个人的信仰，他们使他重复这几个字：「耶和华是我的牧者」。第二年，他们重回这山脉中，这次他们往访一间小屋，请屋主给牛奶来喝。那位女士注意到他们注视着壁炉架上一个小伙子的照片。她说：「对，那是我的儿子，他在去年冬季一次暴风雪中，在照料他的羊时死去。但是有一件奇怪的事情，他的右手紧握着他左手的第四只手指」。其中一个牧师便回答说：「是这样的。我们于去年遇见你的儿子。事实上，当时他还是一个牧羊人，我们教导他重复念诵诗篇第廿三篇的第一句。我们告诉他，当任何时候，他对自己说这句话时，停留在第四个字上，并且思想：「这篇诗是对我而说的」」。