诗篇第卅六篇

诗36:1〔耶和华的仆人大卫的诗，交与伶长。〕恶人的罪过在他心里说：我眼中不怕神！诗36:2他自夸自媚，以为他的罪孽终不显露，不被恨恶。诗36:3他口中的言语尽是罪孽诡诈；他与智能善行已经断绝。诗36:4他在上图谋罪孽，定意行不善的道，不憎恶恶事。

诗36:5耶和华啊，你的慈爱上及诸天；你的信实达到穹苍。诗36:6你的公义好象高山；你的判断如同深渊。耶和华啊，人民、牲畜，你都救护。诗36:7神啊，你的慈爱何其宝贵！世人投靠在你翅膀的荫下。诗36:8他们必因你殿里的肥甘得以饱足；你也必叫他们喝你乐河的水。

诗36:9因为，在你那里有生命的源头；在你的光中，我们必得见光。诗36:10愿你常施慈爱给认识你的人，常以公义待心里正直的人。诗36:11不容骄傲人的脚践踏我；不容凶恶人的手赶逐我。诗36:12在那里，作孽的人已经仆倒；他们被推倒，不能再起来。

主的仆人(卅六1-4)

诗篇卅五篇的结束，受苦者称呼自己是上帝的仆人。我们更指出，不知不觉地，受苦者事实上分享着以赛亚书五十三章所描述主受苦仆人的痛苦、卑微和孤单。现在，在这篇诗的标题，大卫被称为主的仆人。因此，假若他，公开的罪人，也能如此被称呼，因为他也同时是一个「圣徒」，即是说，上帝立约子民的一个成员，那么我们读这篇诗的人，也有同样的意识视自己为上帝的仆人。

反叛人的图画。这图画在第一至四节向我们展示。本篇以ne-um希伯来字作为开始，它是一个很奇怪的字，我们甚至不知道究竟是名词或是动词。它在先知著作中常常出现。我们今日将它译成「……的宣示」，或者，没有那么强烈，译作「主如此说」，例如阿摩司书二章十一和十六节。假若主不是说话的人(但差不多常常是说话的人)，那么，这个字很明显地必定要求我们去认识，所说的话是一个可畏惧的宣告，当然始终是从上帝自己出来的话，例如民数记廿四章三节和撒母耳记下廿三章一节。因此在这里我们要去明白那些背叛上帝爱的人，上帝对他们的话语和行动的可怕怒气。

这引起一个重要的问题。我们须问，在地上所有的人中，谁会接受上帝的最大审判呢？当然，所有的人都会，因为所有的人都是罪人。今日一般人所接受的观念，就是「地上可怜的异**」群众将会到地狱去，只有那些有意识地将他们的信心放在上帝里面的人，或是那些已「重生」的人，会「到天堂」去，但是我们在新旧约中找不到这观念。大概是这篇诗第一次被使用时，先知阿摩司激烈地表达上帝的心思(用ne-um这个字)。在第一和第二章，阿摩司指出了环绕着他诸国的罪行，并且宣告上帝的忿怒临到他们(并不是他的刑罚，那个字，在标准修订本找到的，并不见于希伯来文中，原文只有一个「它」字，钦定译本在这点是正确的)。但是在三章一至二节。阿摩司有其它的话要说，这一次，是对立约的子民说的，而在这一次刑罚的观念出现了。换句话说，就是那些在未晓得爱上帝，或是拒绝祂之前，上帝首先主动去爱他们的人，他们背叛了上帝，他们接受了最大的审判，而不是「可怜的异**」，这异**是上帝永不会呼召或拣选成为祂的子民。因此我们在这里正在了解主的仆人有关的观念。

我们看到过犯并不是一个适合的字来翻译希伯来字pesha。这个字是指那个人，他破坏了上帝曾与以色列所立的约，这约包括他在内，视他为一个个体。请参看以赛亚书一章二至三节这个字的使用。在他心里叛逆向恶人耳语(新英文圣经如此解释)，因为他再不被立约的上帝所约束。事实上，背叛者现在像古希腊哲学家的话，他说：「人是万物的准绳，」或者将同样的观念用英国公立学校的言语表达出来：「我是我命运的主人，我是我灵魂的船长。」因为他已与这约中断了关系，背叛者再没有一颗明星在自己的灵魂以外来引导他，就是这缘故，他不久便开始服从那从心里听到的细语。换句话说，他已转变了他的阵营，因此他自己创造的观念从心里向他细语，好象一种先知的晓谕一样(ne-um这个字)。另一方面，背叛者不十分注意到，人类有一种极大的自我欺骗能力。事实上，假若一个以色列人将自己放在约之外，他再没有能力认识到他是一个罪人，他也没有能力恨恶他邪恶的行径。没有上帝，他没有可能看见这真理，没有上帝，他不能看见真理。因此他被困于一个邪恶的圈中，他已停止了去默想生命的奥秘，因此没有尝试去为上帝的计画作美好的事。背叛者本来沾沾自喜，确信他拥有一切答案，现在他变得如何令人讨厌呢！

在约中一个成员的画像(卅六5-12)

诗人拥有一个与背叛者完全不同生命的看法，背叛者拒绝所立的约，而诗人在随着的第五和六节却呼喊出上帝奇异的作为。请注意，与背叛者不同的，圣徒并没有说任何有关自己的事。事实上，雅巍，主，是这新的一段的第一个字。使用诗篇第廿三篇差不多相同的言语，诗人宣告上帝给予世人在祂翅膀的荫下(肯定地，是指出埃及记十九4，当上帝恩赐祂的约时，那鹰的翅膀)，上帝在祂儿女面前摆设筵席，并且使他们的心充满狂喜和欢乐。希伯来文字面的意思是：「他们因祂殿里的肥甘而饱足」，即是说，上帝将献祭品中最好的部分给予祂所爱的人，虽然这最好的部分是应该献予上帝的(利三11)。这种观念与诗篇第廿三篇的福杯是相似的，但是在这里的图画有些少不同，随着来的一行可以如此翻译：「让我们得喝你伊甸的河水。」

这一段经文是伟大的诗体，当以热诚和欢乐颂唱时，它的声音非常美妙，因它讲及上帝的慈爱(hesed)，祂忠诚的爱，并祂的emunah，上帝绝对的可靠。上帝拯救的爱(标准修订本译作公义)达至高山，祂的审判到达地下的诸水，这是第二诫命中所提及的地和地底下的。

但是hesed是两方面的名词。最佳表达这个字意思的，是当我们听到一个男子在婚礼时对他的妻子应允永远忠实，即是：「至死才将我们分开」；另一方面，一个女子用同样的字向他作出承诺。上帝在我们的心中创造对祂忠诚的爱，然后这爱帮助我们忠于所有其它立约子民的成员。这就是我们曾看过，而且明白，公义的阴性格式，它在第六节中出现。

上帝是一切恩惠的来源，只有在你的光中，我们才得见光。只有我们在上帝的公义和忠诚的爱(标准修订本译作不移的爱)那一边，我们才能爱他人。再者，只有上帝才是完全可靠的，祂不会改变。因此我们真正的生命是此时此地与上帝相交，在我们死亡的时候，上帝不能对自己不忠实和简单地「容让我们而去」。我们可以表明此点，当我们向他人提出这问题是不合理的：「你是否相信死后的生命？」我们应该问：「你是否相信一位信实的上帝？」寇克博士(Dr.HarrisE.Kirk)曾如此描述：「整本圣经是有关光的故事。」但是光也是生命，永生的上帝，当然是一切生命和光的泉源。

副歌。第十至十二节告诉我们群众对这一切的反应。对于谁去接受这爱这问题，他们用两句话来回答，并且高声颂唱。(甲)那些认识上帝的人。这名词是另一个「立约」的名词，像在阿摩司书三章二节中一样。一位丈夫「认识」他的妻子，包括肉体和思想，事实上是整个人。这是一个信徒思想的描述！(乙)那些心里正直的人──因为只有这样的人能向他人显示上帝的救恩！(再次它是阴性名词。)因此，让一个人跌倒，和再次变成自我为中心，会是任何一个上帝立约的子民的最大悲剧，因为正如我们在第一节所看见的，假若一个人背叛所立的约和离弃它，他便无能力拯救自己，因此我们用第十节的祷告作为结束：「主，愿你常施慈爱(hesed)给我们，因为没有它，我们便没有盼望了。」只有当上帝继续向我们施恩，我们才能盼望成为主的仆人。