诗篇第一百十六篇

诗116:1我爱耶和华，因为他听了我的声音和我的恳求。诗116:2他既向我侧耳，我一生要求告他。诗116:3死亡的绳索缠绕我；阴间的痛苦抓住我；我遭遇患难愁苦。诗116:4那时，我便求告耶和华的名，说：耶和华啊，求你救我的灵魂！

诗116:5耶和华有恩惠，有公义；我们的神以怜悯为怀。诗116:6耶和华保护愚人；我落到卑微的地步，他救了我。诗116:7我的心哪！你要仍归安乐，因为耶和华用厚恩待你。诗116:8主啊，你救我的命免了死亡，救我的眼免了流泪，救我的脚免了跌倒。

诗116:9我要在耶和华面前行活人之路。诗116:10我因信，所以如此说话；我受了极大的困苦。诗116:11我曾急促地说：人都是说谎的！诗116:12我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩？

诗116:13我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名。诗116:14我要在他众民面前向耶和华还我的愿。诗116:15在耶和华眼中，看圣民之死极为宝贵。诗116:16耶和华啊，我真是你的仆人；我是你的仆人，是你婢女的儿子。你已经解开我的绑索。

诗116:17我要以感谢为祭献给你，又要求告耶和华的名。诗116:18我要在他众民面前，在耶和华殿的院内，在耶路撒冷当中，向耶和华还我的愿。你们要赞美耶和华！诗116:19我要在他众民面前，在耶和华殿的院内，在耶路撒冷当中，向耶和华还我的愿。你们要赞美耶和华！

上帝，多谢你(一一六1-11)

有些人认为这篇诗篇开始的时候是一封情信：「亲爱的上帝，我爱你，因为你……向我侧耳。你这样行，因为你听了我的声音和我的恳求。」这不是没有可能的，尽管如此，这希伯来人如今是说：「我爱，因为雅巍(Yahweh)听见了……。」

这篇诗篇可分为几节或是几段，它是由一些患有严重疾病或忍受精神崩溃的人细心写成。无论哪一个情形，他或是她都因得到康复而满有感恩的心。虽然我们没有疾病，但是这篇也适用在我们身上，因为我们都生活在「死囚的行列」中，等待明早接受死刑。我们可能会集中注意一种普遍、无可避免和预期的死亡；我们都害怕在某一处地方，一位极度不安的下属打算按下那个使人致命的控制核子怪物的开关，我们憎恶和担心这事情的发生。简单地说，无论我们怎样解释这篇诗篇，它所强调的是人类在没有盼望之中(11节)。请注意，死亡(阴间)实在表现得很活跃。诗人指出，它已伸出那像八爪鱼似的触角，要将我拉下去。无疑，他「发现」了(钦定本)患难愁苦。

第一至四节。就是当人意识到没有盼望的时刻，我便求告耶和华的名。那即是说，我恳求祂真实的同在，因为我知道透过祂在圣约中给我的一切良善，祂是与我同在。我的呼求是：耶和华啊，求你救我的灵魂！

第五至七节。请注意：(一)诗人真的打算祷告；(二)他期望得到一个答案；(三)他相信上帝的力量比起那紧紧地捉住他的阴间的触角更强；(四)他盼望得到整个人的医治。在第四节生命这一个名词，只是希伯来文nephesh其中一个翻译，在古老的钦定本译作「灵魂」(和合本同)，它的意思是「我整个人、我的身体、灵魂、思想和精神」。最后，(五)他发现上帝答允他的，远超过他所求的。

所以他继续说：耶和华保护愚人。保护是保存、牧养的意思。「愚人」包括那些低智商的人、智力迟钝的人、思想简单的人、非常普通和没有受教育的人。七十士译本甚至用「婴孩」来翻译这个词语。耶稣在太十一章廿五节好象将这两个观念合在一起。因此，诗人在这里宣告一个我们必须经常紧握的事实：我们并不是因宣誓承认自己的信仰而得救。保罗说：这是由于我们自己的「工程」。例如，一个智力迟钝的孩童怎能知道「得救」这个词语的意思呢？诗人告诉我们：我们得救只在乎恩。

假若我们能借用一首著名的诗歌中的词语，我们可以这样说：诗人有这样一种确信在他心中，他邀请他自己的nephesh，他的「灵魂」「回家」，在耶和华的怀中安息(译者注：和合本译作安乐)。但我们应该注意，「安息」这一个词语(众数)同时也可以解作「家庭」！这是希伯来人表达「在我父家里有很多住处」这观念的情况，耶稣也曾如此说过。

第八至十一节。因耶和华用厚恩待你，他对他的「灵魂」，他的「自己」这样说。这句话的字面意思是：「耶和华将祂的好处倾倒在我身上」。阴间，死亡之地，被认为是在地底下的，或是，正如我们在其它诗篇所看到的，在人类罪恶潜意识的深处。他欢欣地宣告：但是现在我已再归回这良善的地步，我要在耶和华面前，行活人之路。他引用诗五十六篇十三节，好象我们引用其它著名的诗歌一样──但是他在引文中加上了一行非常个人化的句子，谈及他的眼泪！

我们知道保罗深受这位诗人信心的影响，在大困苦中，他仍持守这信心，因为他在林后四章十三节引用了第十节经文。他所说的，可能是按照他在忧伤之中留下的最细小的信心而说的。然而，他这最细小的信心不会使上帝感到困扰，因为我们知道，上帝仍然重视他的呼喊(1节)。

信靠就是顺服(一一六12-19)

我们不会称谢人，因为人有的只是徒然的盼望。但是我们怎样称谢祂呢？很可能在这个时刻，祭司会向诗人进行一些仪式，这些仪式可以将他口中的说话表达出来，那就是「上帝啊，感谢你」(参看利七11下；申十二17-18)。这位诗人可能是一个普通家庭中一位平凡的父亲。今日在我们的宗教礼仪中，也会覆述第十二至十四节的文字，在参与圣餐前的邀请文中，我们会使用这些字句。

我能够给予祂什么呢？我拿什么报答(字面的意思是「交还」)上帝呢？什么都没有！所以祭司来帮助我宣告。他说：这完全不是交还什么的问题，这是举起救恩的杯的问题。救恩是众数的，所以它表示「完全的救恩」，满载着上帝的恩典；在我还未有行动之前，上帝已在恩典中将这杯交给我，让我来喝。(有关这个行动的来源，参看民廿八7)。我们还记得，在最后的晚餐，耶稣也首先有行动，祂将杯递给门徒，然后他们拿来喝。在妥拉(Torah)中，杯中的祭物只准许祭司饮用。在这篇诗篇，和在最后晚餐，上帝将救恩的杯赐给所有的信徒。

在这里的行动，与耶廿五章十五至廿九节所看到的刚刚相反。在我们现代的世界中，我们今日碰杯的习俗，是要祝贺大家的健康。但是在那段经文，上帝告诉耶利米要使地上的列国喝了他们自己的咒诅。但是，在这篇诗篇，我要喝的是我自己的救恩。所以我们注意到：(甲)抗拒上帝恩典的意思是咒诅；(乙)接纳上帝的恩典就是生命和喜乐；但是(丙)对于很多信心英雄来说，喝这杯的意思包括两者，因为它是殉道的杯。这位诗人看见自己差不多已是在这个类别当中(15节)。他对上帝的呼喊因此不是「单方面」的。更确切地说：他只能在压力和痛苦中赞美上帝，他忍受着，直至他呼喊的时刻。

他继续说：我要称扬耶和华的名。我会向环绕我的人作见证说：是耶和华救了我，我不能救自己。我会公开地说，在崇拜的时刻说，在祂众民面前说。

在第十五至十九节，诗人「一边想一边向上帝说」。他记得他已在死亡的门前，他甚至被藐视，差不多成为殉道士(10-11节)。但是现在他知道上帝爱他，祂不会让他离开。但是第十五节的句子还有比这更多的意思，正如耶路撒冷译本所翻译的：「敬虔人的死，使雅巍付出极重的代价」。那即是说，耶和华感受到祂立约群体中死亡的事情。祂与那些哀伤的人一同哀伤，因为如今藉着立约的关系，祂与他们同在。所以，当他们受苦的时候，祂也受苦。我们可以看见这位老诗人指出一个思想，「十字架是宇宙的中心」──这一句句子在很后才出现。

接着的一些词语，耶和华啊，反映出一种深沉和内在的呼喊。「啊」是希伯来文中一个很强烈的表达方式，因为它是用在因痛苦而来的呼喊。耶和华啊，我现在明白这就是作为一个圣人的意思了。(因为hasid这一个词描述一个完全忠于雅巍的hesed的人。)Ki(我誓言)我是你忠实的仆人，直至死的日子。我是你婢女的儿子，意思是「你的嗣子，因着恩典，而不是因出生的缘故，被带进立约的群体中」(看创十六1-11)。诗人深深感到他必须发出他的呼喊，并且诚恳地承认祂的爱和对祂的信仰！现在他能做什么呢？完全是出自恩典，上帝将救恩之杯给予他，他将这杯喝尽，一点也没有剩下，因此，杯中的酒可以流遍他体内的血脉和他的思想和灵魂。随着那伟大的思想，他可以再呼喊说：你已经解开我的绑索。

我们曾看过，阴间、死亡和地狱的权势，已紧握着他，好象八爪鱼用它可怖的触角将人缠着，不能松脱(3，11节)。但上帝也为人做了同样的事情，耶和华已胜过死亡和罪恶的权势。

诗人再没有其它的事情可以做，他只有以感谢为祭献给你。他要在公开的场合行这事情。因此，他所说和行的，便成为了向这城市宣讲的见证。「感恩」(todah)这个词语有两个意思，它是指：(甲)用说话来感恩，和(乙)用行动来感恩。这两件事情是不能分开的──事实上，在希伯来文中，只用一个词语来包括这两个意义！在撒下廿四章廿四节，大卫说：「我不肯用白得之物献给耶和华。」在大卫的例子中，燔祭是贵重的。同样，对我们来说，我们应当知道，没有一次当基督徒聚集举行圣餐时，不为上帝的工作而作出一点奉献。捐献对我们来说，可用这几个字表达它的意义：我要向耶和华「还」我的愿。