第三节 出黑暗进光明

在上一节，我们曾以两个境界来形容约翰的世界观，他提及「天上的」，也谈到「地上的」；有「神国」也有「世界」；但这两个境界又不是绝对的二元论，因为「天上的」来到了「地上」，「神国」要在「世界」上出现，道也成了肉身。在约翰福音中，我们又看到耶稣以基督和神的儿子的身份出现时，犹太人常常为了他的身份而争论，约翰也藉着耶稣医好瞎子的故事，指出法利赛人看不见他的身份，他们都是患上了属灵的瞎眼症(约九39至40)。在约翰书信中，他又指出世人也同样不认识基督徒是神的儿女(约壹三1)。这问题对门徒有时也非常实在，他们看不到耶稣基督所看到的(约四35)，会被欺骗(约一四7)，甚至自欺(约一一8)。因此，在约翰著作中，「看见」、「知道」是重要的字汇。在这一节中，我们便是要探讨「看见」的秘诀。

〖一、神迹的荣耀〗

记载迦拿婚筵上主以水变酒的事之后，约翰说：「这是耶稣所行的头一件神迹，……显出他的荣耀来。」(约二11)约翰所采用的「神迹」一词，含有「标记、指标」的意思。这一指标最终的目的是要人看到「父独生子的荣光(「荣耀」与「荣光」原文同字)。事实上，约翰福音只记载了七个耶稣基督的神迹，而在记叙神迹之后，通常都照录耶稣基督自己的解释。28最明显的，是第六章的记载：在五饼二鱼神迹之后，犹太人到处找耶稣，最后在迦百农遇见了，耶稣却对他们说：「我实实在在的告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。」(约六26)犹太人见到的只是物质，却看不到耶稣基督是生命之粮。但另一些人见了神迹之后，却作出了不同的反应。尼哥底母对耶稣基督说：「拉比，我们知道你是由上帝那里来作师傅的，因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行。」(约三2)当众人为耶稣议论纷纷时，有些人信了他，因为他们说：「基督来的时候，他所行的神迹，岂能比这人所行的更多吗？」(约七31)法利赛人说耶稣是个罪人，被医好的瞎子却说：「我们知道上帝不听罪人，惟有敬奉上帝遵行他旨意的，上帝才听他。……这人若不是从上帝来的，甚么也不能作。」(约九31至33)耶稣基督也认为他所行的神迹，是对他身份最明显的证据，因为他所行的是「善事」：「我若不行我父的事，你们就不必信我。我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事，叫你们又知道，又明白，父在我里面，我也在父里面。」

由于「父所行的事」(神迹)实际上是给人生命(约五17、21)，耶稣基督的死与复活也就是神迹；因此，当犹太人要求耶稣显神迹之时，耶稣以拆毁和重建他身体的殿为答覆(约二18至21)。固然，拉撒路的复活显出神的荣耀(约十一40)，但耶稣基督更完全地彰显出神的荣耀的时刻，却是在他的死与复活之时(约十二27至28，参七39，十一4，十二16，十31，十七1、5)。29当他的门徒有主的生命而显出爱中的合一(约十七10)，结出果子(约十五18)，从事宣教工作(约十四12至13)，像他舍弃生命(约十23至26)的时候，也都是神得荣耀的时候。

〖二、见证〗

除了神迹可指示人归向基督以外，约翰的著作也强调见证的重要。约翰福音中，我们可看到耶稣基督屡次向世人宣告，说他是生命的粮(约六48、35)，世界的光(约八12)，羊的门(约十7)，好牧人(约十11)等等，但是法利赛人的回答是：「你是为自己作见证，你的见证不真。」(约八12)针对着这种否定，耶稣基督的回答是：「我虽然为自己作见证，我的见证还是真的；因我知道我从那里来，往那里去；你们却不知道我从那里来，往那里去。」(约八14)世人因为受了罪恶与死亡的辖制，言行不一致(约八21至24)，所以失去为自己做见证的可靠性，但耶稣基督是生命，是道路，而这生命的道路便是在「人子被高举──死与复活──上彰显出来(约八38)。换言之，耶稣给自己作见证的可靠性，是在乎他不但宣称自己是生命，而且以行动显示生命。「父交给我要我成就的事，就是我所作的事，这便见证我是父所差来的。」(约五36)

除了耶稣基督自己的见证，约翰也提到父的见证。这上帝的见证可包括：「圣灵、水与血」(约壹五8至10)。由于我们下一大段会讨论到圣灵，这里只须先解释水与血。在第六节，约翰说耶稣基督是藉水与血而来，而且说「不单是用水，乃是用水又用血」。根据这话，「血」所指的，显然是他的死，而「水」要不是指他的降生，就是指他受洗的事，而最可能的应是指他的受洗。30根据这节经文，我们可以说耶稣基督的死与受洗事实上也是父的见证。

作见证的除了使徒之外，还有其他的人。约翰在他福音书的第四章，便说撒玛利亚妇人遇见耶稣之后，便回去城里作见证说：「他将我素来所行的一切事，都给我说出来了。」(约四39)从这个例子推论，我们可说虽然「见证」这个名词没有出现在记载之中，安得烈与腓力遇见耶稣之后，事实上也是作了见证(约一40至46)。

在耶稣基督再来之前，启示录所描写的教会，也是一个见证的教会。在他的异象中(启十一1至14)，约翰看见外邦人践踏圣殿四十二个月的时候，有两个见证人传道一千二百六十天，他们的能力与旧约的先知以利亚和摩西一样(参上下一10；王上十七1；出七17、19)。在这段神所规定的时间内，没有人可以杀他们；他们只有在工作完毕后，才会被杀。在致七教会的书信中，我们也看到主耶稣为非拉铁非的教会开了一个无人能关的门(启二7至9)，也看到他称赞别迦摩教会与忠心的见证人一样，持守主的名。我们可以套用他的一句名言，说：「弟兄胜过他(撒怛)，是因羔羊的血，和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。」(启十二11)羔羊以死见证神，同样门徒也以死作见证，见证因而产生效力(启十九13)，也就是这些人与主同作王一千年(启廿4)。

〖三、圣灵〗

约翰曾记载耶稣基督有无限量的圣灵(约三34)，而且说圣灵降临在他身上证明他的身份是那要来的一位(约一32)。在他的著作中，我们也可看到圣灵的工作与耶稣所要赐人的生命有密切的关系：「从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。」要进神国得生命，必须从「水和圣灵」而生(约三5至6)，32而耶稣基督复活所赐的活水江河──丰盛的生命，也是指圣灵而言(约七38至39，参约廿22)。最能代表约翰对圣灵的看法的，就是他所用的一个特别名词：「另一位保惠师」(约十四16)。「保惠师」这个字在原文基本的意思是「被召来在旁边的人」。这人的工作可以是辅导、支持或帮助；后来这字又有「辩护人」的意思，因此在约壹二1和合本译为「中保」。将壹二1与约十四16两节经文比较，我们便可发现圣灵为何称为「另一位」保惠师了：因为耶稣基督是第一位保惠师。33在约翰的著作中，圣灵可说是耶稣基督的替身。他的降临是「要常与你们同在，也要在你们里面。」(约十四17)他的降临保证门徒在世不因耶稣基督的离开而成为孤儿(约十四17)

圣灵与耶稣基督的分别，主要是在工作上。子的责任是将父启示出来(约一18)，并荣耀父(约十七4)，圣灵的工作则是为子作见证(约十五26，约壹四2至3)，荣耀子(约十六14)。另一个不同点是：子的降临是住在世上，而圣灵的降临，则是住在信徒心里(约十四17，约壹二17)，因为世人已经弃绝了耶稣基督。圣灵的来临，给信徒带来了平安(约十四27至28)、喜乐(约十六6至7、20至22)。从这个角度说，圣灵是信徒的安慰者。

圣灵在约翰福音中另一个名称是「真理的灵」(约十四17，十五26，十六13；约壹四6)，因为他为子作见证的方法，是「要将一切的事，指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。」(约十四26)耶稣在世时所说的话，有时门徒不明白，圣灵降临之后他们便明白了(约二22，十六12至13；约壹二20)。而且，耶稣在世时所作的事，门徒也会因圣灵的同在，而「作比这更大的事」(约十四12至16)。

圣灵的工作不仅是安慰和引导，更是门徒在受逼迫仇恨时所作见证生效的原因：「他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己；为罪，是因他们不信我；为义，是因我往父那里去，你们就不再见我；为审判，是因这世界的王受审判。」(约十六8至10)「自己责备自己」原文含意是「有权威的检查」、「决定性的判断，新译本译为指证世人的罪」。圣灵为耶稣基督所作的见证，并没有因他住在信徒心中而失效，反而使不信者更无可推诿。

〖四、信心〗

神迹与人的见证都指向耶稣基督，可说是客观的、外在的；圣灵也见证基督，是内在的，但却只住在信徒心中。一个人要得耶稣基督的生命，主观的因素便是信心。

在约翰的著作中，有时他以「看见」代替信心。神迹是彰显耶稣基督的荣耀，应该能够使人信耶稣是神的儿子；但这却又是属天的事，因此有些人不能领会。在五饼二鱼的神迹以后，耶稣便责备那些寻找他的人说：「我实实在在的告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。」(约六26)瞎子相信耶稣是神的儿子之后，耶稣也说：「我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见，能看见的，反瞎了眼。」(约九39)信心是一种属灵的眼光与体验。

在约翰的著作中，一个人得永生的方法，有时候是信心，例如，「叫一切信他的都得永生」(约三15、16)，有时则是认识，例如：「认识你独一的真神，而且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。」(约十七3)当撒玛利亚人对妇人说：「现在我们信……是我们亲自听见了，知道这真是救世主」(约四42)的时候，「知道」是在「信心」之前；但有时，信心与知道也会一齐出现，好像是一件事。例如彼得对耶稣说：「我们已经信了，又知道你是神的圣者。」(约六69；参约一四16)在约翰福音中，信心是一种知识，作者常在「相信」的后面加上一句话来形容信心的内容：信耶稣是基督，是神的儿子(约廿31，八24，十一27，十三19)，信子在父里面而父又在子里面(约十四11)，信父差遣了子(约十一42，十七8)。34在约翰一书，我们也看到作者经常提到信徒们知道一些事：知道神是公义的，也知道凡行公义的都是他所生的(二29)，「知道主曾显现，是要除掉人的罪，在他并没有罪」(三5)，「知道主若显现，我们必要像他」(三2)……等等。在上述经句中，「相信」是等于「同意」、「认识」

另一方面，信心也是一种行动。约翰用几个方法表达这方面的真理。在约一12，他认为信心便是接待：「凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。」在启三20那句著名的话也有同样的意思：「若有人听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。」约翰也用好些动词来表示信心的含意：「来」(约五40，六37、44、65；启廿二17)，「跟从」(约八12)，「进入」(约十9)，「饮」(约四13)和「吃」(约六54)等。在约翰的记载中耶稣甚至这样对犹太人说：「信神所差来的，这就是作神的工。」(约六29)此外，他更采用一种独特的语法：「信入」他的名(约一12，23，18)，35表示信心的行动是一种委身。信耶稣的名便是承认他的权柄，而且屈服在他的权柄之下。

由于真的信心须同时具备内容与委身，在约翰福音中我们看到两种表面上有信心而没有生命的人。第一种人是第二章至第三章所说的——有许多人看见了耶稣所行的，就信了他的名，但耶稣却不将自己交托他们。这种人可以尼哥底母为代表，他们知道耶稣是由神那里来作师傅的，却不认识他是神的儿子。第二种人见于第八章——有些犹太人信了耶稣，但却不是他的门徒，更不是神的儿子，不是亚伯拉罕的子孙，因为这些人心中满了仇杀与谎言，「没有常常遵守我的道。」

与上述两种人相反的，是约翰福音第九章的瞎子。这人起初对耶稣的认识，只是承认他是个先知(第十八节)，为了坚持这观念，他甚至被犹太人赶出会堂；但在被逐以后，他进一步地「信上帝的儿子」而且拜他，真正的「看见」(卅五至卅九节)。在这件事中，神的行动、人的认识与委身互相交织，产生了得生命的信心(参约廿31)。

讨论问题：

一、基督徒的世界观，到底是悲观还是乐观？是出世或入世？

二、常有人将爱心与真理对立；但基督徒在实际生活上，怎样才可以坚守真理而又有爱心？

三、约翰强调爱心，在教会、团契和家庭生活中你自己要怎样表现爱心？可行吗？困难在那里？

四、若有人说他在生活中看不到神，根据约翰的教训，你会怎样帮助他？

注解

1．有关近年这方面的问题及资料，可参看F.F.Bruce，Peter，Stepheni，JamesandJohn(GrandRapids，1979)，pp.120——150。

2．甚至福音派的学者G.E.Ladd也认为这些著作主题不相同而分开讨论约翰福音，书信与启示录。见其新约神学一书。

3．这是布特曼的意见，见其新约神学一书。

4．E.Kasemann，TheTestamentofJesus(London,1968)

5．这是S,Smalley的看法，参看书目。

6．M.C.Tenney的约翰福言注释，便以「谈论信心的福音」为书名，JohnTheGospelofBelief(GrandRapids，1948)。

7.这名称直译是「世界的救主」。旧约圣经往往称呼神为救主，但罗马皇帝海得连Hadria(A.D，117一138)也被他的臣民称为「世界的救主」”参C.K.Barrett，TheGospelAccordingtoSt.John(2nd．，Philadelphia,1978)，p.244。

8．旧约中常以牧者代表君王，参结卅四23至24。

9．耶稣在这段经文所用的辩论法，是「以小推大」。他的意思是：若审判官可称为神的儿子，父所差来的当然更可以了。

10．参H.Kleinecht,TDNTIV,pp.77一91。

11.路一4也有这字出现，但意义不一样。在路加福音中，「道」字有「道理」「教训」的含意。

12．中文圣经中约六68所说永生之「道」，原文不是1ogos而是rhemata，可译为「永生之言」.

13；参注10。

14．以现存文献而言，这文献是第一世纪以后的作品，但很可能在第一世纪已存在，参M.McNamara，TargumandTestament(GrandRapids，1972)，特别是98一106页。

15.C.H.Dodd.ThelnterpretationoftheFourthGospel(Cambridge，1968,)pp.54一73.他更认为约翰的话与智慧派思想有关。

16．在「道就是神」这句话中，希腊原文「神」字之前没有冠词，表示这「神」字与上一句「道与上帝同在」有别，但同时又具有神的特性。

17．约廿17「不要摸我」的意思，是「不要拉着我」(新译本，现代人译本)。参M.Zerwick,BiblicalGreek(Rome，1963)，&247。

18.同类的经文有约十一27、十六28、十七5、24、廿一25。同字Kosmos在和合本有时译为「世上」(约十一9，十六21，九39)、「世间」(六14，十八37)

19．这节经文里两次的「世上」，原文都是Kosmos.

20．和合本译本有时译「世间」和「世人」(约三16、19，十二19，七4、7，十四22，十五28)。

21．于约二7，他便称那些否认耶稣的假先知为敌基督的。在启示录，我们也看到这世界的王除了撒但之外，还有二个兽(启十三1至15)，即敌基督假先知(参启廿10)。

22.这城不可能在巴勒斯坦出现，因它是一千五百哩立方，而加利利海至死海也不过六十哩。参G.E.Ladd，ACommentaryontheRevelation(GrandRapids，1972)，p.282。

23．在启示录，约翰一再强调信徒都与旧约的以色列人一样，是祭司与君王(启一6，五9至10，七15，廿6；参出十九6)。

24．因此在约翰福音中，耶稣基督是「真光」，不像施洗约翰那点着的明灯(约一8，五35)；是「真粮」(六32)，不是吃了仍会死的吗哪(六49)；是「真葡萄树」，因为会结果子(约十五1；参赛五1至7)。

25．目前一般讨论启示录的解释，多分过去派、历史派、理想派或象征派，及未来派四种。但解释书中预言所应采取的正确角度，其实不是从我们廿世纪回顾，而是应从作者写作的时代去了解它的信息。从作者的立场而言，启示录显然是谈论「现在的事并将来必成的事」(启一19)，而在他致七教会的书信中，每封书信都指向未来－－书信中应许得胜者的话都是启示录十九至二十二章所讨论的事。(从这角度而言，所谓历史派的解释事实上对作者也是未来的事。)这三章圣经实际上是我们了解启示录的线索。

26．事实上「无千禧年派」这名称不大适当，这派的主张是说千禧年就是主第一次与第二次降临中间这一段时间。这派的理论可参A.A.Hoekema，TheBibleandtheFuture(GrandRapids，1978)。

27．读者可比较A.A.Hoekema与G.E.Ladd的见解。

28．在结构上，第二、三两个神迹(第四、五章)是一组；第四、五两个神迹(第六章)是另一组。

29.参看M.deJonge,Jesus：StrangerfromHeaven(Missoule，1977)，pp.117一140以及W.Nicol，SemeiaintheFourthGospel(Leidenl972)，pp.119ff。

30．I.H.Marshall,EpistlesofJohn(GrandRapids，1978)，pp.231——235。

31．J．M.Boice，WitnessandRevelationintheGospelofJohn(GrandRapids，1970)，pp.75ff。

32．「水与圣灵」这段经文有多种的解释，可参L.Morris，CommentaryontheGospelofJohn(GrandRapids，1971)，pp.215一218．Morris个人相信「水」是指「由肉身」生的。

33．若将约十七耶稣基督工作的内容与圣灵的工作比较，我们便可发现两者的共同点；参十七6、8、9、12、19、22、26。

34．这些经节在「相信」之后，都有hoti一字作为引号。

35．原文肉pisteuoeis(“believeinto”)。