5 面对攻击

使徒行传第1章记载的那个楼上房间中发生的事，表明了一个重点：花时间与神亲密交通，正是经历圣灵能力的关键。难怪使徒行传屡次记载教会重要的祷告；这些祷告都是重要的教导，告诉我们基督教会在地上如何完成使命。

有一次，彼得、约翰正要前往圣殿祷告，途中却发生了奇妙的事。这段故事是这样的：

申初祷告的时候，彼得、约翰上圣殿去。有一个人，生来是瘸腿的，天天被人抬来，放在殿的一个门口(那门名叫美门)，要求进殿的人周济。他看见彼得、约翰将要进殿，就求他们周济。彼得、约翰定睛看他：彼得说：「你看我们！」那人就留意看他们，指望得着什么。彼得说：「金银我都没有，只把我所有的给你：我奉拿撒勒人耶酥基督的名，叫你起来行走！」于是拉着他的右于，扶他起来。他的脚和踝子骨立刻健壮了，就跳起来，站着，又行走，同他们进了殿，走着，跳着，赞美神。(徒3：1-8)

美门前的这位瘸子一定不是当天惟一的乞丐；很可能有其他的行乞者也在呼喊着，想吸引彼得、约翰的注意。但圣经上说，「彼得定睛看他」；也有别的译本说：「彼得紧紧盯着他」(英皇钦定本)，或「彼得专注地看着那人」(腓力斯现代译本)。

根据我毕生身处纽约市的经验，我可以告诉你，多数人都尽可能不要跟乞丐有任何目光的接触。由于人性中的防卫机制，大家都会假装根本没看到这些不幸的人，而故作镇定继续前行，然后突然注意到街上的计程车、头上闪亮的广告招牌等等——什么都可以，但绝不是那头发灰白的拾荒老人，或衣衫褴楼的行乞妇人。

彼得的反应却截然不同。由于圣灵的感动，他觉察到神要在这人身上行出特别的事。彼得并不觉得受到门前的所有人吸引，他只注意到这个特定的人。

圣经上没有任何迹象，显示这个瘸腿的人相信弥赛亚耶稣；他也没有请彼得为他祷告。他只是像其他乞丐一样，以犹太人的话表达「老兄，赏点零钱吧？」的意思。

但彼得心里知道该做什么事——或者该说，他知道神将做什么事。他主动接触这人：「你看我们！」他说。

〖圣灵的心思〗

这种洞察力是我们今天需要恢复的。现在，只有少数人会期待神将这种超自然的指示或引导赐给我们。圣灵或许想要以神圣的能力触摸某个人、永远改变他(她)的生命，却似乎找不着可用的管道，找不到哪个人的属灵天线正指向天堂，并准备好顺服神的提示。使徒行传第3章中的故事并非变戏法的神秘主义，而是真实记载了圣灵透过两位顺服的仆人所行的事。

我们常常机械式地为眼前的问题祷告，不管三七二十一，只是反覆诵念相同的字句。面对处在需要中的人、破碎的关系等问题时，如果我们能够等候神，并对圣灵的心意更敏锐，知道他要我们做什么、说什么、不说什么，我们的服事会有效得多。当年引导彼得的那位神，今日也能引导我们。

请注意：彼得当日并未宣布要医治圣殿门前的所有乞丐，他只医治了其中的一位。新约的记载中，从来没有哪位基督徒由于一时兴起，以机械式或装配线的一贯作业模式，施展属灵恩赐；相反地，每个指标都告诉我们：必须向圣灵敞开，完全服从圣灵的活动和至高的心意。

试想，由于未能与圣灵敏锐、大能的引导搭上线，我们错失了多少宝贵的机会！那天在耶路撒冷，就在几分钟之间，一个瘸子竟站了起来，有生以来第一次跳跃、舞蹈。而且这个神迹发生的时刻，并不是在彼得、约翰高举主名两小时、经历属灵高峰、进行美好的祷告会后的返家途中；而是在午后三点，他们正要到圣殿去祷告时(徒3:1)。他们根本还没去参加祷告会，但他们的心思却与神的灵一致，所以马上准备好与圣灵合作行事。

很讽刺，这个可怜人竟在圣殿的「美丽之门」前行乞。凯萝和我在大都市中心服事，四周充满了污秽、丑恶的事物，这附近真是不美丽。但，在这个地区以外，整个美国有更多瘸子，连那些华丽的外表环境中也一样。这些人不是生理上的跛子，而是另一种乞丐。他们尝过物质上的成功、经济的保障和肉体的乐趣，但依然空虚，心灵中惶然无主。愿神兴起一支军队，向这群「另类的瘸子」说出医治与释放的话语。

这个瘸子突然能行走、跳跃，非常戏剧性地证明了耶酥的尊名大有能力。一大群人惊讶地聚集在一起——在教会历史上，这是第二批即将接受福音的群众。请再次注意是什么原因使他们聚在一起：圣灵的能力透过信徒而彰显出来，正如五旬节当天的情况。当然，彰显的方式不同，但同样令众人问道：「这是怎么回事？」

〖无畏的解释〗

彼得开始说话，与前次一样积极、壮胆。「你们弃绝了那圣洁公义者。」他在使徒行传3章14节中说道。看看说话的是谁吧！彼得自己不是几周前才在营火旁弃绝基督吗？然而，由于耶稣基督宝血的大能，与圣灵在彼得生命中赋予的力量，那一切都过去了。他没有沉溺在自我定罪中；他知道神一旦施行赦免，也会忘记过往。因此，彼得勇敢地向群众发言。

毫无疑问，此刻的听众之中，有些人也曾在彼拉多的法庭前喊叫着：「钉他十字架！钉他十字架！」你可能以为彼得的表现会委婉一点。但是，他最不在意的，就是这些人想要听些什么；他无畏地宣讲这些人需要听到的信息。群众对神的话语有何反应，这并不关他的事——他只要忠于呼召、为基督发言就对了。

彼得说：「我们因信他的名，他的名便叫你们所看见、所认识的这人健壮了。正是他所赐的信心，叫这人在你们众人面前全然好了。」(第16节)显然那个人并没有信心，信心是在彼得、约翰心里。这并不只是在心理上确认有关耶稣生平的事实，也不是有口无心地覆诵咒语：「我信，我信，你被医治了，你被医治了。」这是神赐给彼得的信心，是由圣灵所生、为当天独特的情况而量身订做的。

我们今天可以确定：神下论呼召我们做什么，他必会信实地供应我们所需的装备。

我们今天可以确定：神不论呼召我们做什么，他必会信实地供应我们所需的装备。要谨记：「神是信实的，你们原是被他所召，好与他儿子——我们的主耶稣基督一同得分。」(林前1:9)因为有圣灵在我们里面、藉着我们行事，我们便是与基督同工了。

彼得那天的讲道产生了第二波的悔改归主者，于是教会中的男丁约有五千人。

〖强烈反对〗

就在同一时刻，**也来了。使徒行传4章1-3节记载，彼得、约翰还来不及转身，就被逮捕了。当天晚上他们就进了监牢。

他们为什么遭逮捕呢？祭司和撒都该人「因他们教训百姓，本着耶稣，传说死人复活，就很烦恼」(2节)。如果先前彼得将信息软化，使内容中听一点——例如针对符合犹太教规的食物讲一篇简短的信息，或者颂赞圣殿何等壮丽，他就不会惹上麻烦。但那并不是神所要的方式。

人若对圣灵的能力缺乏信心，就会采取那些方式。常有人聪明地揣想如何能够「有效地」留住人群，持续受人欢迎；这就是可悲的「教会增长」运动中的成分之一。神从来没有告诉我们要建立大型教会，也没有表示人数增长就一切OK；他只要我们为了他的荣耀、在他的能力之下、用他的方式，传讲他的话语、完成他的工作。我相信，如果我们凭藉他的恩典这样行，「人数」自然会增添——这不是目标，而是神恩典的附带产品。

我们要记得，逼迫总是会以各种形式出现。正如撒但试图在伯利恒杀死婴孩耶稣，现在它也不愿放过初生的教会。**有时既明显又凶暴，有时则较狡猾而不易觉察。

读到这段故事，再想想我们常抱怨的所谓「问题」，真令人汗颜。比起使徒行传第4章中记载的遭遇，我们真像是在公园里散步一样悠闲！我们可以自由聚会、传道、散发基督教文宣品。然而，我们并不面对自己的属灵光景，只会把无力感归咎于环境。我们不断诉说整个国家愈来愈不敬虔，但其实解决问题的关键根本就系于教会，也就是我们自己——应该回归属灵的遗产，靠着基督耶稣，成为大能的团体。

面对真正的威胁与**时，神的子民作何反应？

第二天早上，在犹太当权者及大祭司面前，使徒被审讯；没有什么开场用的轻松小品，劈头第一个问题就是：「你们用什么能力，奉谁的名做这事呢？」(第7节)

请注意在第8节中，作者路加如何描述当时的情景：「那时彼得被圣灵充满，对他们说。」你认为路加为何要另外加上这个描述？如果彼得等人在楼上的房间内已经绝对地、永远地被圣灵充满，为何在此又加上一笔？如果圣灵充满是所有基督徒必然的经历，此处为何特别提出呢？如此就像是说道：「那时彼得正在呼吸，对他们说。」

显然路加觉得其中有些特别值得注意之处，需要明指出来。彼得并不是根据过去身为渔夫的经验而站起身子，尽己之能应讯回答问题；他也不只是要引用过去三年受训期间听过耶稣所说的话。实际上，他此刻是个受神自己的圣灵所控制、恩膏的人！这使我们再次觉得讶异：这个人就是彼得，像我们一样脆弱、一样有缺点；但他并非只是彼得，而是「被圣灵充满的彼得」。因此，庭上其实并不明白自己对抗的是谁。

感谢神，他在使徒生命中的紧要关头赋予特别的力量。在我们遭遇个人的危难与挑战时，也需要信靠神会为我们供应特别的力量。我们必须谨记在心：「试炼是蒙受更多恩典的管道。」

彼得一面说着，这些位高权重的人一面觉得惊异起来。「他们见彼得、约翰的胆量，又看出他们原是没有学问的小民，就希奇，认明他们是跟过耶稣的。」(徒4:13)这些乡巴佬必然不擅言词，他们的草鞋上说不定还有鱼腥味。如果用纽约人的讲法，彼得「连边儿都摸不着」；这些没知识的人竟要充当宗教领袖，太荒唐了！他们是加利利人、乡下佬、土包子。对骄傲的公会及其自夸的传统而言，这真是个大笑话。

然而这些人毫不畏惧，站在犹太教最高掌权者面前，一点也不畏缩。难道他们不明白这个公会曾将耶稣钉十字架，也能轻易对他的跟随者作同样的处置吗？

这些乡巴佬必然不擅言词，他们的草鞋上说不定还有鱼腥味。如果用纽约人的讲法，彼得「连边儿都摸不着」。

他们当然明白。但，圣灵的能力令他们坦然无惧。

我们如果能再次思想保罗说过的一段话，必能获益良多。那时，年迈的保罗坐在罗马地牢的死囚行列中，写信给年轻的提摩太：「因为神赐给我们不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心。」(提后1:7)不管魔鬼想做什么，或者攻击我们个人、地方教会，或整个基督教，我们绝不需害怕。我们一定要信靠圣灵赐下该说的话语，并且放胆讲论。

〖真实例证〗

当然，公会略居于弱势，因为他们「又看见那治好了的人和他们一同站着，就无话可驳」(徒4:14)。这就是我们当今的需要——神能力的清楚例证。不管是戒毒成功者、孩童得医治、同性恋者回转，或是放纵享乐者彻底改变，圣灵带来新生命的平安喜乐，都是无法否认的。我们需要活生生的论证、神的大恩所得来的战利品，以驳倒批评我们的人。神的话语是我们的信息，也是彼得当年的信息。难道神无法赐下活生生的见证，让世人看见「耶稣基督昨日、今日、一直到永远，是一样的」(来13:8)？

布鲁克林会幕诗班外出献诗时，有时会在诗歌之间安排诗班成员讲述自身的故事。我的妻子凯萝是指挥，她希望能提醒会众：诗班所歌颂的这位耶稣，现在仍有拯救的大能。在不止一次的场合中，皮潘美(PamPena)——一位副牧师的妻子——与会众分享神拯救她脱离可怕的饮食失调症的经过。潘美成长于纽泽西郊区，家人都固定上教会聚会。青少年时，她欠缺自信、否定自我价值，在情绪上需要较多关注。同侪的意见对她而言非常重要。

这位棕色短发的年轻漂亮女子告诉会众，她过去曾为了讨朋友的欢心，而开始逃学、饮酒、吸烟。十六岁时，她发现自己怀孕了，但男友却甩了她，她整个人为之崩溃。她觉得自己孤寂无援，很快就去堕胎了。

事后，她告诉自己：如果我转向神，尽力做好事，或许神就会接纳我。她并不了解，这只是企图用自己的努力，赢得神的认可。日复一日，所有的努力只是让她觉得空虚，她一样对自己缺乏信心，而且因体重不断增加而极为困扰。

进入基督教学院后，前两年，她强迫性节食并大量运动，因而遭来朋友的议论。潘美为了讨好朋友，决定还是要进食，但每每吃东西之后就躲到洗手间里，把食物呕吐出来。她并不明白神的恩典是要照她的本相接纳她，因此感觉理想幻灭。到大二快结束时，她甚至每日五次暴饮暴食然后再呕出食物，因而变得虚弱又消瘦。

于是她休学，返回纽泽西，决定从此不再努力取悦神。这一回，她逃入一所非基督教的学校——维吉尼亚技术学院，但在那里的生活却更为失控。有人引介她使用古柯硷，大大地抑制了她的食欲。她很快就上瘾了。

接下来的三年中，饮食失调与古柯硷构成了恶性循环。在一次的除夕派对中，她因为极为低潮、绝望，于是到主人的浴室中，把每个橱柜里的所有药丸都放进自己的皮包里。第二天一回到家，她便一一吞下，然后躺着等死。

等待之中，她打电话给一位学校里的朋友，因而幸运获救。然而，之后为期六周的住院治疗，却无法阻断她对食物的强迫性反应。有一天，医院中甚至有一位病友，告诉她附近有个买古柯硷的最佳地点!潘美一出院，马上就按照情报找了去。

大约一年后，潘美再度企图自杀。她故意在一条主要高速公路上闭眼驾车，结果被一辆公车撞上。灾情惨重，车子全毁，潘美好不容易才从车壳中被救出来，竟然平安无事。在这期间，她的父母和教会都热切地祈求神拯救她脱离自毁之途。

最后，潘美开始与一位不嗑药的男友同居，并接下两处服务生的差事。她接下第二份工作的惟一原因，就是为了背着男友偷偷支付古柯硷的开销。可想而知，俩人的关系相当紧张。一天早上，她开车前往纽泽西州旺恩(Wayne)的一个乡村俱乐部，准备上中午的班，心里一面想着：「我要等他逮到我嗑药而揍我一顿，还是要再试着自杀一次呢？可是这回该怎么做才能成功呢？」

在这一刻，走投无路之际，潘美开始哭求神。她拼命啜泣，以至喉咙无法出声，但心灵却大声喊着：「神哪！我想活下去！」

在汉堡高速公路(HamburgTurnpike)上，「神的爱进入车中」，她回忆。「我终于放弃了，不再继续努力让别人来爱我。我决定停止拼命求取认可；我看到过去的自欺。」

「主让我想起，在我五岁时，曾在一场户外聚会中走向圣坛；他好像正在对我说：『我一直都爱你。』终于，我用属灵的眼睛，看到自己过去所错过的一切。我让自己投向神的怀抱，说道：『我放弃了。我愿意相信祢爱我。』」

潘美即刻辞去女侍一职，也没再碰过古柯硷，几周内也戒了烟。神的灵继续对付她的饮食失调症。在之后的两年中，潘美既未接受心理治疗，也没有参加研习会，却逐渐停止了伤害自己的行为。在这过程中，即使遇上困难，神似乎都向她保证：他已抓牢她的手，会把她从深陷多年的泥坑中完全救拔出来。

「我回到教会，开始大量吸收神的话。真理使我从束缚和欺骗中解放，得到自由。我终于了解，过去的饮食习惯是一种罪的形式，因为我的身体并不真是自己的，我没有暴饮暴食又故意呕吐狂泻的权利。主带领我为这事悔改，他也日日更新我的心思意念。」

「我必须靠着神相信：就算我吞下食物，也不会增加体重——或者，就算体重增加，他也会使我能够面对。渐渐地，圣灵便教导我如何进食。」

在这段期间里，潘美认识了艾力克，俩人结为连理。在属灵方面，艾力克为她带来正面的影响。虽然潘美过去曾摧残自己的身体，他们的第一个孩子却完全健康。之后，这个家庭又得到两个漂亮的孩子。

潘美在作见证时，常提起一次特殊的用餐经验：1988年的感恩节。节庆假日常是饮食失调者最可怕的梦魇；「我和所有亲戚一同坐在桌前享用感恩节晚餐——甚至也吃了一些甜点。在我吃甜点时，圣灵似乎在我耳边细语：你很正常，一切都过去了。」

「我起身离开餐桌，走到楼上一个安静的房间，然后开始哭泣并感谢神。从此之后十年多，再没有暴饮暴食又故意呕吐泻肚的事发生，连这样的念头都没有。有时饭后我觉得非常饱，但也完全没有去洗手间的冲动。我已得到彻底的拯救，完全被释放了；我全心信靠神和他的恩典。」

有一次，潘美在达拉斯的一间大教会作见证，神使用了她的故事，帮助一位有类似饮食失调问题的女士得到了自由和释放。但，你知道发生了什么怪事吗？事后，从别处来的基督徒朋友竟对她说：「那是不可能的，我们不相信这种事真的发生在你身上。」

但，事实正是如此，神在潘美的生命中行了神迹。目前她是主的好仆人，在我们教会中带领别人进入自由。而这一切都不是藉着人的手段完成的，乃是透过圣灵恩典的影响。

当今世俗的精神医学中，这类案例治疗成功的几率是多少呢？政府的烟毒勒戒计划成效如何？我的友人大卫.韦克森(DavidWilkerson)创办了「挑战青少年」(TeenChallenge)，其中最了不起的成果，就是：以基督为核心的信息，帮助了许多年轻男女脱离毒品得到自由，其成效超过任何其他的计划；这个结果甚至有政府的研究为证。圣灵的能力比**、古柯硷的诱惑力量更大。

〖战、逃，或者……？〗

虽然有证据显示彼得、约翰所行的是一件美事，但公会岂能如此屈服？他们暂停审讯，私下商议后，「叫了他们来，禁止他们总不可奉耶稣的名讲论、教训人」(徒4:18)。彼得回答说，这种禁令绝不会奏效，结果对方「又恐吓一番」(21节)，才把他们释放了。

此时，使徒可以有哪些作法？我看至少有三：

1．教会此刻有五千名以上的会友，大可伸展拳脚，展现作为。他们可以发动公众**，围绕政府厅堂**以示抗议。他们可以说：「我们现在不止有十二个可怜的门徒，而且是个举足轻重的团体。我们要求伸张自己的权利，你们得公平处置。」在充满敌对的属灵环境中，这样的作法只会引致僵局，正如现在一样。

2．他们也可以说：「慢着！我们在楼上房间里，曾体会到神大能的临在。那时有疾风、烈火如舌，并且曾说了方言。既然如此，我们现在是所向无敌了，必能百战百胜。来吧，弟兄们！我们要以这个应许为口号：『耶和华是我的牧者，我必不至缺乏』；『我不撇下你，也不离弃你』。我们的信仰告白必能让一切混乱平息下来。」

3.他们可以就此放弃。彼得可以说：「我们无法跟市政府作对，这些人一定跟罗马人有勾结，足以杀死我们。我们最好离开城市，回去打渔。神是全能、至高的，他何需我们冒生命的危险呢？」

但，使徒并未选择以上任何一种作法。他们既没有召开政治行动会议，也没有倚靠过往的属灵经验，更没有认输。他们所做的，就是召开祷告会。圣经上说：「他们就同心合意地高声向神说。」(24节)如果你的生命受到威胁，一定也会这样做的！即使你的教派传统中没有集体祷告的惯例，这时可能也会不顾一切地呼求。这是迫切求助的呼声啊！

使徒们既没有召开政治行动会议，也没有倚靠过往的属灵经验，更没有认输。他们所做的，就是召开祷告会。

无论你我曾受到怎样的教导，也不管我们曾经历怎样的教会背景，我们都清楚看到，在早期教会中，祷告显然颇重言辞，既诚挚又热切。此外，大卫也表达过类似的心情：「我要向神发声呼求；我向神发声，他必留心听我。我在患难之日寻求主；我在夜间不住地举手祷告」(诗77：1-2)。所以，这样的祷告对神的子民并非新事。

面对压力或遭受敌对时，我们常常用尽一切方法，惟独没有召开祷告会。我们企图循政治管道处理、召开策略会议，或者机械式地「支取应许」，却不照圣经的教导祷告。但是，神说我们可以「得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助」；在何处呢？就在「施恩的宝座前」(来4:16)。

我们忘记保罗给提摩太的指示了吗？「我劝你，第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢。这是好的，在神我们救主面前可蒙悦纳。我愿男人无愤怒、无争论，举起圣洁的手，随处祷告」(提前2：1，3，8)。保罗无法想出有什么事比祷告更重要，祷告应该是整个计划中的第一顺位。

这一群人在耶路撒冷呼求主「叫祢仆人大放胆量讲祢的道(徒4:29)；主的回应则是：「聚会的地方震动」，好像地震一样。无疑地，他们已与天堂连上线了。这段故事以一个句子作结：「他们就都被圣灵充满，放胆讲论神的道。」(31节)

等一等！在五旬节当天，他们不是都被圣灵充满了吗？这里又有一次充满，是怎么回事？

我们需要圣灵继续充满，来面对当今世代顽强、不敬畏神的趋势。

这就证明了一点：我们不能单凭神在上星期、上个月或去年在我们生命中所行的事，过完一辈子。我们需要圣灵继续充满，来面对当今世代顽强、不敬畏神的趋势。面对更深入的挑战，我们必须被赋予更深的能力；撒但的攻击愈猛烈、诡计愈邪恶，我们就必须更迫切地恳求神的灵来装备我们迎战。正因如此，慕迪先生在1880年召开特会，呼吁神的子民齐聚一堂寻求神，恳求圣灵能力重新充满，因为那显然是当时最急迫的需要。

1744年，卫理运动的创始人约翰·卫斯理(JohWesley)也根据使徒行传4章31节，在母校牛津大学宣讲了一整篇信息，大声疾呼应让圣灵自由运行。在将近结尾时，他提出一连串的诘问，质疑会众的属灵倦怠：

在各位当中，每周花一个小时私下祷告的人，实在太少了！在一般谈话中能想到神的人，也是少之又少！你们有哪个人，对神的灵和他在人心灵中的超自然工作，有任何程度的认识？你们能够接受在教会中提起圣灵吗？若有人开始这样的谈话，你们难道不都理所当然地认为此人若非伪善必为狂热？奉全能之神耶和华的名，我要请问各位：你们的宗教信仰究竟是什么？(注2)

对于身处廿一世纪的我们而言，这的确是个耐人寻味的问题。你们的宗教信仰是什么？我相信各地有愈来愈多的基督徒，极为渴慕合乎圣经的宗教信仰，以及新约中的基督教那种属灵的光辉：他们无法从当代的美国教会及其结出的果实中得到满足。值此世界、血气及魔鬼撒但的罪恶浪潮风起云涌之际，上主也正兴起属神的标准与之对抗——神子民的内心正与诗篇作者一同呼喊：

(诗63：1-6)