8 释放被捆锁的人

我相信，今日几乎每个教会领袖和成熟信徒都会同意，我们急切需要属灵的复兴。在某些特例之处，主明显地赐下祝福；但在大多数教会中——无论何种宗派，我们并未看到使徒行传所示范的福音工作进展与属灵生命力。

明显的事实是，接受洗礼的人数，并没有按照人口比例而增多。研究人员已经证实，所谓的「教会增长」报告，事实上大部分只是信徒从第一长老会转到第一拿撒勒人会，又转到第一浸信会，再转到第一宣道会。这个情形并不会令天使欢欣——罪人悔改才会令天使欢欣。

部分的问题在于，我们已发展出一种宗教工业(religiousindustry)，其中的机制都可以顺利运作，完全不需要圣灵。陶恕(A．W．Tozer)曾评论道，假使神把圣灵从这个世界上拿走，教会目前所进行的工作大部分都可以继续下去，没有人会觉得不同。我们已走上了自己的道路——但这却不是神的祝福与大能的道路。

使徒行传中的教会没有新约圣经(当时还未写成)，没有诗班，没有电子器材，没有专属的房舍，没有位高权重的友人；但他们仍然震撼了世界。神差遣圣灵来到，并不是为了让我们感受情绪的震撼与高低起伏，而是为了给我们能力，为耶稣赢回失丧的人。若要为我的讲道与诗班服事作一个考核，重点应该在于我们能否靠着神，以福音信息刺透刚硬、不信的人心，因而看到世人归向主。若无神圣的力量与胆识，我们就会畏缩，不敢与这个世界正面对峙，只能撤退，关起门来谈论周遭一切是何等可怕；或者，我们就会永无止境地互相争辩究竟谁的教义更为正确。如此，教会便成了社会学家所研究的文化社团。

神差遣圣灵来到，并不是为了让我们感受情绪的震撼与高低起伏，而是为了给我们能力，为耶稣赢回失丧的人。

我们需要为了重新获得这种能力而祷告，这样才能更加效法使徒行传中的初代教会。在那段黄金时期里，神所赐的自由和恩典处处显明——你永远无法掌握下一刻会发生什么事；

圣灵在任何时刻都能彰显他自己。不过，当时也有谨慎的圣经教导。在神的话语和圣灵之间取得平衡，正是当今的一大挑战，因为狂热主义与干涸的正统派之间的摆荡是如此剧烈。

许多当今的教会领袖认为，应以严格控制神每个阶段的工作为目标；但我要谦卑地提出反对。我们恐怕已经组织过头了。初代教会有着美丽的自发性与蓬勃生气，却不至于混乱或脱序。

慕迪先生曾说：

神的灵首先给予爱；他接着激发希望：然后他给予自由——这大概是现今许多教会最缺乏的。我要很遗憾地说，若想成就许多事工，许多教会必须先进行丧礼——我们得把形式主义埋葬，而且要埋得够深，让它永不能复活。许多教会最缺乏的就是自由。(注1)

常常会拦阻我们的，就是我所谓的「文化宗教」——盲目地委身于自己从中成长的教会背景，以及每个主日所体验的气氛。我为着过去从神领受的诸般学习和祝福而感谢他，但是，主要给我们的岂不是更多吗？难道我们目前已为神带给世界足够的震撼，以致无法谦卑自己，祷告祈求改变现状吗？当人们对现状不满意，而深深渴望能有更好的状况，复兴的时刻才会来到。

「我很遗憾地说，若要能成就许多事工，许多教会必须先进行丧礼：我们得把形式主义埋葬。」——慕迪

初代教会有个最突出的特点，就是他们实行认真的祷告。使徒们未曾说过：「主啊，请教导我们讲道」，或者：「主啊，请教导我们带领崇拜」；但他们曾经祈求。：「主教导我们祷告」(路11:1)。耶稣有能力与天父亲密交通，这种关系让他们向往不已。

当圣灵浇灌在使徒身上时，产生了新的灵，即祷告与代祷的灵。他们开始遵循一个简单的作法：每当危难出现，上上之策就是聚集祷告！他们有了活生生的实际体验：只要人呼求神的名，他就会回应。而实际上，这样的信心与热切就是由圣灵所生。

有一个属灵事实：饥渴的牧者会愈抓愈多。他们被神激动，想看到教会有真正的改变，特别是会友共同的祷告。但，他们发起祷告会(或类似的聚会)的热心，往往因为会友不感兴趣或无动于衷，而变得暗淡消沉。连那些出席祷告会的人，往往也是既冷淡又机械化，很少有(甚至根本没有)圣经记载的那种有果效又热切的祷告。

根本的问题就是，我们需要圣灵带来力量，孕育出一个真实的祷告的灵。换句话说，我们必须先得着圣灵的同在与恩典，然后才能为种种需要发出有力的祷告。让我们记住主的应许：「你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况天父，岂不更将圣灵给求他的人吗？」(路11:13)

〖倒数计时〗

初代教会最初的危机之一，始于使徒雅各的殉难，亦即使徒行传12章的记载。他们才刚埋葬了雅各，彼得就被逮捕了。信徒们一定倒抽一口气，彼此说道：「怎么回事？希律王要把我们的领袖一个一个除掉！」

希律王是想尽快处决彼得，只是历法碍了他的事。那时正好是逾越节周，所以希律王得等到下一个正常上班日(他显然不大愿意在犹太人的圣日杀害无辜的人)。

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我想他们也可以组织一次政治**运动，要求尊重彼得的公民权，抗议对基督徒明显的歧视。但他们却紧抓住主的应许：「你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。」(太7：7-8)

随着逾越节周缓缓前进，每晚都有一群群基督徒，在暗夜的阴影中，匆匆赶赴遍布耶路撒冷各处的家庭教会。他们在那儿待到凌晨，不断呼求道：「哦，神哪！请留下彼得的生命！我们已经失去耶稣，又即将失去彼得，除非你出手。我们的眼睛仰望祢；除祢以外，无人能帮助我们。」

他们在身体上无法接近彼得；他们无法到囚室去鼓励他、为他按手等等。但是，身体虽接触不到，灵里却可以。祷告移动神的手，而他的手是全能的。

试想，我们今天因为不把神的话当一回事，而失去了多少祝福与神奇的回答！他从未改变——但，我们的思想，与两千年前那些真诚的寻求者，却有着天壤之别。

如果讲道就是解答，我们不是早该看到一个大为不同的美国吗？如果美好的福音音乐、广播节目和豪华的殿堂就是解答，我们也该看得出来了。

事实不是很明显吗？如果讲道就是解答，我们不是早该看到一个大为不同的美国吗？如果美好的福音音乐、广播节目和豪华的殿堂就是解答，我们也该看得出来了。只有祷告才是神用来接近并祝福他子民的通道。

每年一月的第一个礼拜，我们暂停布鲁克林会幕教会的常态活动，进行每夜的祷告会。在这一周内，我们没有任何其他节目或活动，因为我们十分清楚：为了面对新年度的各种挑战，与撒但的攻击，我们必须在主里刚强。教会建筑里每晚都挤满了人，一同寻求主并等候他的临在。

这一周过后，我们回复正常节奏的周二祷告会，以及其他课程与活动。我们的祷告队由副牧师魏肯(KenWare)带领，有小组轮替，每天廿四小时、每周七天，毫不间断地在教会建筑物中祷告，在施恩宝座前代求。每年中有特定时间，我们也在傍晚开放教会，让信徒在下班后也可以聚集祷告。

说了这许多，我仍得承认：我们教会需要神的圣灵崭新地造访，这是我们每个带领者都知道的。是的，我们感谢神的祝福，身边到处是他恩典的明证，但我们还可以从他领受更多。我们都知道，神能够且愿意在我们里面、藉着我们成就大事；而目前我们才抓着一点皮毛而已。

〖拯救〗

逾越节周即将过去，安息日夕阳西沈了，信徒们的聚集比先前更加迫切。「噢，神哪，我们快没有时间了！假期要结束了。现在是最后一个晚上；明天可能就是尽头了。主啊，这是最后一刻了。求祢拯救彼得吧！」

于是，神及时差遣他的天使，来到幽暗的牢房。

希律将要提他出来的前一夜，彼得被两条铁链锁着，睡在两个兵丁当中。看守的人也在门外看守。忽然，有主的一个使者站在旁边，屋里有光照耀。天使拍彼得的肋旁，拍醒了他，说：「快快起来！」那铁链就从他手上脱落下来。(徒12：6-7)

这岂不像是神及时赐下了回答！就在最后一刻，彼得获救了；教会的祷告得到回应。如果你我也一直凭信心撑住，也会得到这样的结果。神的时钟和我们的不同；圣经中一再地告诉我们，他总是及时出面。

从这段叙述里，我们再次看到神的祝福「从天赐下」。在这个情况中，是一位天使来拯救神的仆人。天使随着「明光照耀」而来，照亮彼得牢房湿冷的黑夜。神的光照能够驱散我们的疑惑与混乱，这一幅景象是何等美妙！

在我们当中，有多少人正面临婚姻、亲子关系和经济壮况的漆黑困境？也许有属灵的问题困扰着我们，看似得不着解答。我们思索、策划又谋算，总是没有帮助。我们所需要的就是神的明光照耀。

每当我们打开圣经时，也需要这一道亮光。「属血气的人(没有圣灵的人)不领会神圣灵的事」(林前2:14),这必然也表示我们需要从神而来的启示，将圣经经文真正的意义，明确地教导我们的心。如果按照自然的程序，就算是希伯来文或希腊文学者，也无法完全了解神话语隐藏的深义。主啊，请赐给我们更多亮光。

那夜，天使拍醒彼得，因为他并没有在为自己祷告，而是在睡觉。许多人所爱的人或朋友也处在另一种睡眠中——属灵的麻木，这是更可怕的；其中有些人过去还曾经事奉神。

神叫醒彼得，回应他的儿女们热切的祈祷；我们也可以信赖神会再次这样做。他能唤醒他们，叫他们面对天堂、地狱、救恩等属灵事实。在我们的会众当中，我曾看到许许多多得到回答的祷告。我们需要前所未有地这样祷告：唤醒他们吧！主啊，唤醒他们！

被唤醒之后，彼得身旁还是有两名士兵，门边还有守卫，身上还有捆绑的锁链。神却神奇地遣走了守卫，而且正当天使对彼得说话时，铁链也从他手上脱落了。我要毫不含糊地宣告：神今天仍会破除锁链——不论情欲、毒品、酒精或欺骗的锁链有多么坚固。圣灵的大能可以打破这些桎梏，让人得自由。

〖内心的自由〗

在我们这个时代里，神所成就的最戏剧化的拯救，或许就发生在举国知名、人人畏惧的罪犯——「山姆之子」(SonofSam)，又称「点四四口径杀手」——身上。为了明白这场属灵营救的场景，我要带读者回到1977年的夏天。那时，我们刚把主日崇拜的地点，从布鲁克林城区、亚特兰大大道上的小建筑物，移至附近的女青年会，因为那里有个能够容纳五百人的礼堂。凯萝和我很高兴有了较大的空间，但这栋建筑物没有空调设备，而且所有窗户都关得密不透风，这在七、八月天委实是个特别的挑战。我还记得有一次举行布道会，在拥挤又封闭的礼堂中，室温大约高达华氏一百一十度。

在那年夏天，纽约市是燃烧炽热的——我所指的不只是天气。当时有个疯狂的枪击犯正展开行动，他射杀了几位年轻女性，之后又寄出病态的信给报社，表示自己以杀人为乐。他说有一只狗对他下达杀人的命令；整个城市为之惊恐。

根据传闻，他的目标是棕发黑眼的女人，于是，所有女子都把头发染成浅色，以免成为下一个受害者。纽约市或许是全世界最高度发展的大都会，却因一个无名小卒而笼罩在触手可及的恐怖疑云之下。从富裕的上东城区(UpperEastSide)茶馆，到司基得(SkidRow)的贫民区巷道，不论何时何地，这都是众人谈论的话题。报纸每天都有头条新闻，报导——或者猜测——杀手犯案的情形。纽约市警局破案的压力奇大无比.

突然，杀手又出击了，又有一个家庭为丧生的女儿哀哭；同样没有任何线索可供警方查询，恐惧的威胁再度绷紧这个几乎完全无助的城市。我们都猜不透，这究竟是怎样的一个恶魔，竟毫无明显理由地任意射杀年轻妇女？

恐惧的威胁再度绷紧这个几乎完全无助的城市。我们都猜不透，这究竟是怎样的一个恶魔，竟毫无明显理由地任意射杀年轻妇女？

十三个月后，案子终于破了。大卫·柏克维兹(DavidBerkowitz)——一个住在纽约北方市郊洋克区(Yonkers)的邮局工作人员——被逮捕归案。在他最后一次枪杀妇女地点附近的一张停车券，终于引导警察找到他。连续多日，电视上总是出现这位「山姆之子」，戴着手铐，被警察团团包围。他的双眼呆滞，但脸上又有一抹怪异的笑容。在纽约的我们，那几夜都睡得比较安稳。

在法庭上，大卫·柏克维兹当众承认自己的罪行：杀害九名女子、一名男子，并伤害其他许多人。由于纽约州禁止死刑，使他留下一条命。他被判数百年徒刑，遣送阿堤喀(Attica)。

我逐渐忘记此人，直到几年前，一位我不认识的女士打电话到教会办公室来，要求跟我说话。自我介绍后，她说：「你记得大卫·柏克维兹这个名字吗？——七十年代末的那个连续枪击犯？」

「当然，」我回答。「那时我正住在纽约市。」

「嗯，大卫已经信主了，」她说。凯萝和我曾看过一个简短的新闻故事，知道他相信基督的事，但我们不明白细节。

「某个基督徒团体想宣传他的见证，但他对他们的做法觉得不大自在。他在监狱里看过你们诗班的录影带，所以知道你，也信任你。你想你能帮助他吗？」

「请他打电话给我。」我回答。

事情就这样发生了。往后几个月中，透过电话来往，我和这个做梦也想不到会相遇、甚至会成为基督徒的人，竟开始建立友谊。我们几度在电话中交谈，也有信件往来。我渐渐得知他早年的生活：他原本被一个犹太家庭收养，在布隆克斯区(Bronx)长大。

「我很早就有心理和情绪上的困扰，」大卫告诉我，「后来果然是个给父母惹麻烦的家伙。我感觉受到邪恶和灵异的事情所吸引——事实上是着迷得很。似乎我还在孩童期时，撒但就为了邪恶的目的在我身上作记号，可是培养我。」

学校生活被一个又一个问题所填满。大卫的破坏性行为，令所有师长都想制伏他。在家里，他会用几个小时在床底下爬来爬去；到了深夜，他会从太平梯逃离卧房，在黑暗的街道上漫游。恐怖电影是他的最爱。

大卫的养母是个力行传统习俗的犹太人，按照犹太教教规持家，并奉行仪式过犹太教的圣日。街坊的其他种族孩童有时会用反犹太的言辞嘲笑大卫，但他其实并未真正认同哪个宗教。耶稣基督和这个名字对他并无特殊意义：「我真的以为他不过是天主教里的某个人物！我完全不知道耶稣自称是以色列的弥赛亚。」

不知何故，大卫竟完成高中学业，加入军旅。三年后，他返回布隆克斯，想寻找老朋友。但他过去所认识的人当中，有的离开了，也有人无法在这邪恶的城市中生存下去。「我很孤单，只想找人作伴厮混。我找了个工作，租了间公寓，希望或许能遇到个好女孩。我只想过正常的生活。但事情却完全不是那样。」

大卫很脆弱，心灵的空虚开始吸引他接近日趋黑暗的人与事。他参与的邪恶团体致力于制造暴行，他们认为，反正圣经中的哈米吉多顿大战很快就要来临，何不现在就开始制造混乱呢？大卫开始把大石头从天桥丢下去，只为了看着车阵发生意外。然后，他开始到处放火——根据他在日志上的仔细记载，总共有两千起。

「我开始向魔鬼祈祷，与之对话，」他悲伤地回顾。「渐渐地，我开始产生非常严重的妄想。我相信魔鬼藉着狗吠对我说话，并试着引导我。我根本就失去理智了。」

之后，大卫开始拿着点四四口径的手枪，杀害在昏暗的街上独行、或与男友出现在「恋人巷」的女子。「没有任何人能控制我。我好像被鬼附一样——极度痛苦，却又给自己施加苦刑，因而被迫走入黑暗孤单之地。」

大卫被逮捕判刑后，人还未入狱，有关他的事迹已经先在狱中传开了。1979年，有个囚犯用剃刀杀伤他，显然是想藉此出名。大卫的颈部左侧被割出一道伤口，宛如信封开口一般，差一点使他丧命。医护人员为他缝合伤口时，都难以理解他的颈动脉竟未被割断。直到今天，那里还留着很大的疤痕。

1987年，大卫被移到苏利文惩戒所(SullivanCorrectionalFacility)，就在我家西北方约两小时车程。一个寒冷的十二月天晚上，当他在运动场散步时，年轻的囚犯罗理奇(RickyLopez)走近他。「他说他想告诉我一些事——耶酥爱我，对我的生命有个目的。我嘲笑他，说他根本不知道他在跟谁说话。我又加上一句说，没有人会爱一个曾犯下如此可怖罪行的人。」

「他说他完全知道我是谁，但是无妨，耶稣还是爱我，而且要与我建立个人的关系。」

理奇天天陪着大卫散步，成为他的朋友。然后有一天，他给大卫一小本新约与诗篇，并且建议大卫既然有犹太教背景，也许可以从诗篇开始读起。

回到牢房后，大卫开始读圣经。诗篇18篇尤其打动他的心：

神的话刺透大卫的心：他很快就跪在自己的床位旁，请求耶稣基督成为他的救主。原本他在心中为着过去的一切而严厉地谴责自己，甚至被压得愈来愈重，现在他终于能够把这些谴责卸在一旁，于是不禁泪流满面。神的话在他心中动工，他哭求神的怜悯。

在过去十多年中，大卫·柏克维兹的信仰一直有长进，他勤勉地研读神的话语，现在是苏利文监狱牧师的助理。他不止一次提供协助，安排我们的分堂曼哈顿恩惠会幕教会诗班前往演唱。第一次的演唱会前，诗班正在安装设备、调整音响系统，大卫正巧从后方走进来，轻声询问是否需要协助或帮忙拿什么东西。有几位诗班成员过去曾在他恐怖威胁中度日，现在亲眼见到他、看见他人格的显著改，都哭了起来。

后来凯萝和我终于有机会与他见面，我们发现他是我们有幸接触到最亲切、最温柔的基督徒之一。凯萝问他：「大卫，我们可以怎么帮助你？是否需要我们从外面带什么东西给你？」

这位谦卑、现已步人中年的男子惟一的回答就是：「请为我祷告，有时我觉得很孤单。牢房里有时很嘈杂，很不容易读神的话语或祷告。但我知道自己需要圣灵帮助，使我在主里刚强。」

我们告诉他，教会的戏剧队曾把他一生的故事搬上舞台，藉此传递福音，而整个教会两度因而客满。他只是垂下头来，柔声说：「谢谢祢，耶稣。愿所有赞美都归给祢，耶稣。」

大卫在狱中已度过半辈子。他永远不能被假释；事实上，他也从未要求我或其他牧师及机构提出恳求，使他获释。他知道自己罪孽深重，理当终身囚禁，而且他说监狱是神命定要他服事的工场。有时狱中牧师或崇拜带领者会让大卫主领查经或崇拜；有时外来的牧师无法按照原定计划前来时，他们甚至让大卫讲道。大卫说，若要离开这个地方，就会像约拿一样，逃离神在他生命中的呼召。「这里有许多事可做，」大卫说。

「但这里也很危险。在许多次的不利情况发生之前，神都警告我。」

大卫成为凯萝和我的一位宝贵朋友；不仅如此，他更是我在基督里的弟兄，因为神把这个真正的「罪人中的罪魁」改变了——从一个受魔鬼控制的连续杀人犯，变成神宝贵的孩子。撒但最坚固的锁链，已被主耶稣基督打破了。

自基督受死、复活以来的这两千年里，曾发生过这种拯救大能的奇迹吗？神打破了「山姆之子」的锁链，使他的灵得到自由，得以跟随他所爱的救主。在天堂的走道上，你我将会与这位在基督里的弟兄一同行走、来往。

你的生命中有什么样的锁链呢？你的儿女远离神吗？你被哪些沮丧、罪恶的牢狱锁住呢？「天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。」(约8:36)

〖门必须敞开〗

当神要进入我们的生命时，没有任何障碍能阻止他。使徒行传记述了彼得后来的故事，正刻划出这个奇妙的真理。

天使对他说：「束上带子，穿上鞋！」他就那样做。天使又说：「披上外衣，跟着我来。」彼得就出来跟着他，不知道天使所做是真的，只当见了异象。过了第一层、第二层监牢，就来到临街的铁门，那门自己开了。他们出来，走过一条街，天使便离开他去了。

彼得醒悟过来，说：「我现在真知道主差遣他的使者，救我脱离希律的手和犹太百姓一切所盼望的。」(徒12：8-11)

请注意，天使和彼得一定会面对通往街市的铁门。这是最后的障碍，在门的另一边就是自由。圣经上说：「那门自己开了，他们出来」(第10节)；不用摸索找钥匙，也不必使用破坏的工具。在神的能力面前，彼得迎向自由的最后一道拦阻也降服了。

每当我读到这段经节，都觉得深受鼓励。你我岂不都已厌倦单凭己力挣扎着开门吗？这道门可能是更多事奉神的机会之门，或者是拦阻我们跨入神崭新之境的障碍之门。在我们事奉耶稣、与黑暗势力角力之时，必然面对各种各样的门。

但是，神在一天内能够完成的事，比我们以人力奋斗十年所做的更多。我也曾付出经年累月的辛劳，试图推开只有神能打开的门；而我目前仍在学习这个功课：与其自己设法处理一切，持续坚忍的祷告必然成就更多。

我很高兴在小时候曾听过一首简单的祷告诗歌；现在，每当我吟唱这首诗歌，它仍为我带来祝福：