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2、进到隐密处的交通(一3-5)

愿你吸引我(雅歌书讲经记录) by 王国显

进到隐密处的交通(一3-5)

神的儿女对主的爱慕是非常强烈的,因为他们看见主自己所显明的,比地上的一切更宝贵,所有属地的事物都不能与主自己来相比。这是一个非常明确的看见。因着这一个看见,叫这一个基督徒心里非常渴慕主。在和主的交通里,他这样的受吸引不是没有根据的,不是说完全是感情的反应,也不是感情的拣选。因为她说出她心里的爱慕,是有一些她看见和领会的事实。当亲嘴的时候,她里面的看见是非常有把握的。

「因你的爱情比酒更美」,比世界上一切最美的物更美,而且更有价值,更能够满足人,而不是只看见享用。这一个享用是关乎主自己所作的。主把自己作的成为我们的供应;主将自己手里所作的工作为我们蒙恩的根据。这是关乎主所作的,看见主所作的就看出一切属地的事物都不能与主来作比较。但是在她里面不能只看到这一点点,只领会这一点点,她也看到主自己的所是。在上面我们已经提到,雅歌开头的一段经历并不是很深的,只能说是真实爱慕主的人所必须有的基础经历,当然这些经历都是由认识而来的。我们往下看的时候,就看到主的所是。为什么她里面有那么大的吸引呢?因为她不但看到主的所作,而且也看到主的所是。

满了膏油的主

在第三节里,我们看到一个事实,「你的膏油馨香。」(一3)主的膏油馨香。如果神的儿女看这个膏油只想到是圣灵充满的生活,我个人感觉这个人对主的认识还是很低的。

感谢赞美我们的主!我们必须要看见主的膏油是甚么样的膏油,祂的膏油从甚么地方来?祂为甚么会有膏油?也许我们会觉得,祂是主,当然是有膏油的。但是弟兄姐妹千万不要忘记神的话怎么说到我们的主。神的话说我们的主是神所膏立的那一位。神是用喜乐油来膏祂的,神是用祂的膏油来膏祂的。我们看到这一点就注意到这里不仅给我们看出在主里面有膏油,同时也给我们看到主的职事,是神选立祂,是神用膏油来膏祂。膏祂作甚么呢?膏祂是因祂要成就神荣耀的旨意。

神膏立祂的儿子为基督

神荣耀的旨意是什么呢?我想这些日子以来,弟兄姊妹在所领受的信息上,总会有这样的温习。神用膏油膏祂的儿子,是让祂的儿子完成祂荣耀的心意。神荣耀的心意是甚么呢?就是神叫祂的荣美可以从人的身上有完全的彰显,要借着人使祂荣耀的丰富显明在宇宙中。我们接触神这样的恩典的事实,就看见膏油的馨香。这膏油是指着甚么来说呢?刚才我说﹕「如果你只看到那仅是圣灵充满的话,那就太低了。」我们看到历世历代以来,不少圣徒也有圣灵充满的经历,施浸约翰在母腹里就有圣灵充满了,在使徒行传里不少使徒和信主的人都有这样的经历。但弟兄姊妹可以看到这样的事,这些人还是充满软弱,这些人有圣灵充满还不能带出馨香。我要说的是主的膏油乃是指神立祂儿子「为主,为基督」这一个事实。借着祂复活生命的彰显,来成就神荣耀的旨意。在徒二章三十六节那里是这样说﹕「故此以色列全家当确实的知道,你们钉在十字架上的这位耶稣,神已经立祂为主为基督了」。怎样立祂的呢?就是神用喜乐油来膏祂,神用神的膏油来膏祂,立祂为主为基督,立祂成为把神的荣耀的心意带进人当中的那一位。在启示录第五章,约翰被带到天上去,看到荣耀的异象,看见有一书卷被七个印严严的封闭住,没有人能把那书卷打开。约翰心里就感觉很苦恼,因此就大哭。正在他大哭的时候,就有羔羊被领到神的宝座来,天使就对他说﹕「约翰,你不要哭,虽然你看见没有人能揭开这些印,但犹大的狮子,大卫的根就是那作为羔羊的,祂能够揭开那七印。」读圣经的人都懂得,七印所封紧的书卷,就是神永远的计划,没有人能够把它打开。但是感谢主,主能够打开它。祂怎么能够打开书卷呢?是因为神膏立了祂。神让祂接受一个职事,透过这个职事,神的计划就在祂身上成全,也借着祂将这个荣耀的内容带进人中间。一个真实的基督徒认识了主的所是,就不得不在神的面前受很大的吸引而产生爱慕。这是主的职事显明神的膏油,而祂的膏油实在是馨香。

钉死而复活的基督

为什么我们要看基督徒对主职事的认识?接下去我们就看到,「你的膏油馨香,你的名如同倒出来的香膏。」(一3)意思就更明显了。「你的名如同倒出来的香膏。」而上面说﹕「你的膏油馨香。」膏油是怎么显出来的呢?腓二章就很清楚给我们看到,是因着主自己一直的降卑,降卑到最低的地步,低到一个程度,接受了十字架。接受十字架并不是把十字架拿过来,而是把自己钉死在十字架上。祂的命就在十字架上倾倒,祂的生命就在十字架上倒出来,当生命倒出来的时候,神就在祂的身上显明荣耀的作为,这个荣耀的作为就是叫祂从死里复活。从死里复活过来以后,神就让祂得着超乎万名之上的名,这就是主得着了这个名,而这个名是非常馨香的。

这个名的开始是因着神的膏立,这个名的显出是因着主的顺服。在神的膏立和主的顺服里,这个荣耀的事实就完全彰显出来。主得着这个万名之上的名,所有被造之物都向祂屈膝,主的名实在是荣耀。但主的名不仅叫我们看见荣耀,主的名显出恩典,是荣耀的名,也是恩典的名。这个荣耀的名显出来,撒但就蒙羞,恩典的名一显出来,人就喜乐。这个名一摆出来,在宇宙中间再没有别的名能与祂的名相比。这个名与膏油的显出完全是有事实作根据的。根据甚么呢?是根据一个十字架的事实。

在启示中认识主

我们实在感谢赞美我们的主,一个基督徒在神面前开始追求爱慕主,实在不是感情冲动,感情不能维持我们在神面前有更好的跟随,必须里面有启示,必须里面有看见。到了这个时候,如果你还没有看到这个基督徒里面的认识和经历,就会觉得他这样爱慕主究竟是怎样来的呢?有人说这完全是感情的作用。但是赞美主,主在这里给我们显露一个事实。

一个真正爱主的基督徒,他里面一定是有光的,里面一定有启示的认识。这个启示一定围绕主的所是、所作。如果没有看见主的所是和主的所作,这个人无论如何爱是不能爱上去的。他可以在得救的时候火热一阵子,但当恩典的感觉消失的时候,他就感觉爱主并不是那么重要的事。但感谢赞美主,当神的儿女在神的光中真正认识主自己,他里头就产生交通的渴慕。

从第二节一直到第三节末句都是说到很个人性的经历,从第二节开始,「愿祂与我用口亲嘴。」为什么有这些事情呢?因为「你的爱情比酒更美,你的膏油馨香,你的名如同倒出来的香膏。」这里一连串的三件事,都是非常个人性的认识和经历。但是这个人性的认识和经历,却并不是限于个人的,并不只限于某某人的。每一个属神的人都应当有这样的经历。因此就有第三节末了的一段话。前面好象是一个人对着主,但到第三节末了就好象不只是一个人对着主。这些人有一个共同的特点,用圣经里的话,就称他们为童女。从属灵的实际来说,他们是很专一单纯,很清心,没有杂念。这样的基督徒,就如同哥林多后书保罗所提到的,「我把你们看作如同贞洁的童女献给基督。」怎样贞洁呢?你注意那里用什么词来说明这件事。那就是「纯一清洁的心」。向着基督有一个纯一清洁的心。那是在哥林多后书十一章第四节所提到的。这些向着主有纯一清洁的心的人,就正是所说的童女。

我们感谢赞美主,任何一个向着主有这样纯一清洁的心的人,都有一个爱慕,爱慕的目的,都是主自己。我觉得非常宝贵的一件事,就是全地许许多多神所买赎的人,他们的心都是向着那一位基督。众童女都爱你所作的,众童女都爱你所显明的恩典,是不是这样给我们看见呢?完全不是这么一回事。这里的话是说﹕主的爱情比酒更美,因着主的膏油馨香,因着主的名如同倒出来的香膏。那么就产生这样的结果,所有存着纯一清洁的心的人都来爱主,是爱主自己,不是祂的工作,不是主的恩典,不是主所给我们的恩赐,也不是主所给我们的一些属灵的经历。这一切的事都不能代替主的本身,那个爱的对象是主自己。

我个人读雅歌书的时候,最受提醒的是这一点,因为接下去说的寻找牧人的话,和这里是有呼应的「所以众童女都爱你」(一3)。这个你就是主自己。不管你在什么地方,只要你是众童女中间的一个,你的心思就只有一个方向,就是主,你所爱慕的,只有一个内容,那就是主,整个的就是主。

受牵引的众人

我们实在感谢我们的神,主在这里将这个的意思很明显的给我们看,我们就看到一个与第三节有呼应的事实。我们看第四节的时候,就看到一个问题,这时众童女当中的每一个人,每一个人心里都有同一意念。因此,在这里你又看到一个个人的经历。这个个人的经历也就是众人的经历。这是很宝贝的一件事。

弟兄姊妹们,千万不要忽略每一个心里爱慕与主有交通的人都有这样一个感觉,「愿你吸引我,我们就快跑跟随你。」(一4)受吸引的是一个人,而快跑跟随去的是众人。这个属灵的经历,我曾经在其它场合和弟兄姊妹提过,就是说,一个人被主兴起来的时候,一个人在主的面前有一个完全跟随的时候,他生命的流出就带动许多神的儿女一同去奔跑。这是一面。但我与弟兄姊妹交通第四节的时候,问题不在这里,因为在第四节里,我个人感觉重点不是那一个爱慕主的童女的心意究竟是怎么样。

从中文的字面上,我们可以这样去领会,主的爱情、主的膏油、主的名,这些都吸引我们。我们平常也是很浮面的领会这事,主的爱在那里将我们吸引着,主的宝贝将我们吸引着。但弟兄姊妹要注意这里面真实的意思。这里的吸引应该翻译为「牵引」,是神来牵引我们,「你用慈绳爱索来牵引我们」(何十一4),旧约里的先知讲了这样一句话,用绳来牵引我们。这慈绳爱索产生一个作用把我们牵引着,而这个牵引比那个吸引程度重得多了。吸引是你可以拒绝的,但牵引是你无法拒绝的,因为牵引是透过一根慈绳爱索来执行。

我们与主之间是有一根慈绳爱索连在一起,捆绑在一起。我举个不太好的比方,警察带犯人出去的时候是怎么带的呢?警察把手扣的一个圈扣在犯人手上,又把另外一个圈扣在警察自己的手上。这样一来,那犯人要跑也跑不了,因为他跑的时候就要把警察带着跑,这样,犯人就跑不掉,只好乖乖的接受警察把他牵引出来。我们注意这个牵引,这个牵引说出主和我们中间有一个东西把我们与主连结起来。用旧约先知的话就是用「慈绳爱索」,在新约又怎样呢?弟兄姊妹,如果光是停留在慈绳爱索上,那还是停留在很浅的地步。

在生命相连里受牵引

我们看到在新约里的那个牵引,是一个生命的连结,是主自己来到我们里面作我们的生命,我们又被带到主里,并居住在基督里面,是这样一个事实存在我们与主中间。这些都是我们弟兄姊妹所经历过的,所认识过的。在这里,你就看见,愿主牵引我,我们就快跑跟随你,这里面实在的意思是什么呢?一个真正活在与主交通里的人,他的脚步是根据主在他里面所作的工。

你注意,牵引我们就跑,要是不牵引呢?弟兄姊妹,你如果只看吸引的时候,就没有看到这个经历了。你看到牵引的时候,就看到我们在主面前跟随主的态度。我这样与弟兄姊妹交通不是没有根据的。下面提到一个人寻找牧人脚踪的时候就是这么一回事。

当主来牵引我的时候,这个牵引是有目的的,包括了目的,包括了内容,包括了方向。是不是呢?比如说我要把田弟兄牵引的时候,我就牵着他,他就跟着我这个牵的方向走,他走出来这个事实,就进到我的目的里。如果是吸引呢?我可以在这里给他吸引,但是他可以向着另一个方向走。若是牵引就不能这样了。是怎样牵引就怎样走;有牵引就走,没有牵引就不走。弟兄姊妹,当我们看进去的时候,你就懂得一个活在交通里面的基督徒,他心里面所产生的这一个反应。这个反应是甚么样的反应呢?是一个交通的反应,因为主的爱在我们里面,我们只有一个响往。我们的脚步只能向着主,我们的心思只能向着主。主要带我往前,我就往前,主带我向右,我就向右,主带我向左,我就向左,主要我停留,我就停留。那么你就看见整个人的动作完全是根据主,跑或是不跑,都是根据主。

第二、弟兄姊妹,你看到要跑,凭甚么跑呢?不是说主要我这样跑,我就这样跑。不,你还要看到一件事。当你真懂得甚么叫做牵引的时候,就懂得不是自己在跑,是主带着你跑。主叫你跑,主也供应能力叫你去跑。这事是何等宝贝!

现今基督教的难处就在这里,只是看到好的题目,就没有看见奔跑的动力,也没有看到该奔跑的方向。我们感谢赞美主,在这里,你看到一个基督徒,因着主爱的牵引,因着认识主的自己,在他而说就有了一个事实。这个事实就是说,他不敢凭着自己走属灵的路。也就是说,他不敢凭着自己去得罪主,他也不敢凭着他自己所有的去满足主。到了这样的地步,到了这样的一个光景,这个人的里面实在是被主充满了。因为他只看见主。

隐密处的交通

感谢赞美主,下文带出一个宝贝的事实。一直到这里,你仍然看到人在神面前对交通的渴慕。这一个渴慕把人心里面的意念完全显明出来。人存着这样的心思向着主的时候,王就「带我进了内室」(一4)。

我先提到内室。内室就是说不是别人轻易进去的,是最亲近的人才能进去的。那个内室用最简单的话来说,就是他的寝室,也就是卧房。卧房不是别人随便进去的,不懂得规矩的人就随便进别人的卧房,你是懂得规矩的,就不轻易进入别人的卧房。因此这个卧房另外的一个意思,就是隐密处。这个地方只有主和我,没有别样的人、事、物来打岔,只有祂和我,这就是内室,是隐密处,是很深交通的处所,是生命毫无保留的交流的地方。

弟兄姊妹们,你们光注意这一点还不够,你要注意到这个卧房是一个怎样的卧房。我们知道一个人只有一间卧房。但你看到这一个地方的时候,你看见王带我进入众卧室,这个室是众数的。弟兄姊妹,读圣经要非常注意数目字是单数或双数的问题。例如在罗马书,你读到「罪」是单数的,那「罪」是指犯罪的生命,若那「罪」是众数的,你晓得那个「罪」是指着我们犯罪的行为。弟兄姊妹在读经的时候,要注意这些事情,你如果不注意这些事情,有些圣经就要给读乱了,起码你没有把圣经准确的意思领会过来。

在这里你要注意,「王带我进入众内室」,很希奇,就算是王,他也只有一个内室。他不可以有很多内室。他可以有许多房间,但称为他的内室的只能有一个。在北京,我去游览过故宫。英国的白金汉宫是不可能进去的,其它从前的王宫,我也去过一两次。在巴黎的凡尔赛宫,我也进去过。那么许许多多的王宫,看来看去,称为王的内室的,都是只有一个。这里却说是「众内室」,这是甚么一回事?大概因为所罗门这个人比别人特别一点,所以祂有许多的内室。但是弟兄姊妹必须注意,所罗门只有一个,称为他的内室也只有一个,只是圣经给我们看到的是「众内室」。我们就不得不注意问题在那里。问题就是说,甚么时候人的心向着主是那样单纯的爱慕,人所在的那一个地方就是他与主交通的所在,也就是说他与主交通的事实是不要受任何限制的。你在甚么地方都好,只要你心里预备好了,那里就是交通的地方,那里就是享用主同在的地方。

从上文一直下来,你就看见一个人的心意很好、很完整的准备,心意准备好了,交通立时就发生。不管在甚么地方,主要是人里面的光景。人里面向着主的光景是对的,交通的享用就在那里出现,在甚么地方都不能打岔这个交通。这是「众内室」的意思,全地都是主的内室。那一个地方都是主的内室,只要人在那里对了,那个地方就是人和主交通的地方。

我们实在感谢赞美我们的神。天主教把人带到一个限制里面。你要祷告就要到圣堂去;你要祷告就去到圣徒的像面前。但赞美感谢主,祂给我们看到的是没有任何的限制,没有任何特别的地方。只有一个事实,那就是人的心思在神面前要对。到了这里,我们就撇开「众内室」的问题进入到另外一个问题。

与主面对面的进入交通

甚么问题呢?你注意第二节的开始,说愿「祂」带进了交通的时候,就指出你进到灵里,交通的对象就是王。弟兄姊妹看到这个变化没有?这是我们属灵经历里非常非常重要的功课。起初,「祂」是我们的渴慕,然后是主把我们带到面对面的地步。接着「祂」成了「王」,那就是我们接受祂的权柄。这一事实是非常重要的。没有一个真正活在与主在灵里深交的人,是不认识主权柄的。每一个活在与主深交里的人,都认识主的权柄,他也接受主的权柄。这是非常重要的一件事。主的权柄没有给人遇见的时候,那个人认识主的珍贵是有限的。如果人真正认识主的权柄,他对主的认识才开始摸到主的完整。

我们敬拜赞美我们的主。你看这个经历宝贝不宝贝?有没有恩典?非常有恩典。因为这个权柄的出现,不是主自己用祂原来的所是显出来的。不是因为祂是宇宙的主,所以我们寻找祂的时候,就必须承认祂是王。绝不是这样的。这个经历的发展,事实上是一步一步的进来的。我们说雅歌书不是从救恩开始,所以我们在雅歌书里没有看到救恩的事。但这并不等于说雅歌书把救恩完全撇开,没有了救恩的地位,不是这样说的,雅歌书的经历是从接受救恩以后开始。为甚么我心里会有一个祂呢?那是因着救恩。怎么那个「祂」成为「你」呢?是因着生命的交通。又怎么样「你」成为「我的王」呢?是因着我对祂有更深的认识和经历。这个更深的认识和经历是透过交通带来的,让我认识祂是我的王。那个交通的深度是怎样变化的呢?「愿祂用口与我亲嘴」,这时还没有交通,只是一个渴慕交通。「你的爱情比酒更美」,现在是有了交通,因为是进到面对面了。在祂成了王的时候,这个交通不仅是发生在面对面的光景,而且是进入到内室,是进入了隐密处,进到一个完全没有间隔的地步,完全没有遮挡的地步。主与我,我与主,在那里享用合一的交通,这是何等宝贵的一件事。

弟兄姊妹,为甚么过去那么多年,我们没有读雅歌书?上一次我与弟兄姊妹提过,实在是需要有一定的属灵经历才能领会雅歌书的内容。我们现在可以稍微懂得这个意思了。

我们赞美感谢主,进到内室的交通,那是一个人的问题,是王带我一个人进入内室。引出的结果是甚么呢?「我们必因你欢喜快乐,我们要称赞你的爱情,胜似称赞美酒。他们爱你是理所当然的」(一4)。这些响应的人是谁呢?不是给王带进内室的那一个,而是「众童女」。一个人在主的面前享用了主,这一个见证把众人也带到见证里去。因此,我在这里享用主,众人也在那里赞美主。个人的享用就成为众人的经历,个人的经历也成为与众人一同享用。

更多的认识主

我们实在感谢赞美主。这是生命里面的奇妙。一个人在神面前爱主,总会带动一些人在主面前爱慕主。当我们进入内室的时候,就是众人都给带进认识主。这个认识是甚么?第一,认识主的价值,你注意到「我们必因你欢喜快乐,我们要称赞你的爱情,胜似称赞美酒」。这与上文是有呼应的。但上文是个人的经历,这里是众人的响应,是响应同一个事实。那是甚么事实呢?认识了主的价值。主的价值比一切属地的事物更宝贵。

第二个认识﹕是认识到我们的主是配。弟兄姊妹,我们话是说得很简单,但是当我们有一天真的被主带到这个认识里,我敢保证我们的经历是弯曲的,你不晓得要走多少弯路,才能走到这样的地步。不是我们的主不愿意我们一下子到这个地步,而是我们这个人实在是太无聊,总是不甘心让主把我们带到这一个地步,承认祂是配的。我们总是喜欢左拐右拐,拐来拐去,拐到尽头的时候,我们才肯承认主是配。

「主是配」这句话是容易说的,每一次擘饼,我们也许都用这句话来祷告,但在我们心思里真实有「主是配」这个实际就不简单。但是,感谢赞美主,人心里面对主有渴慕的时候,主就负责把我们带到隐密处,叫我们在隐密处认识祂的价值,认识祂是配,这太宝贵了。我们承认我们一切的追求都朝着这方向走,因此有了隐密处的交通,就带出一个结果。这个结果是甚么呢?是更清楚认识自己,也更进一步认识主。

在主的光中认识了自己

这个基督徒从内室里的交通出来了,在隐密处的交通出来了,她马上就发觉一个问题,她在那里就发表一个感觉,她向谁发表呢?她一出来就看到许多其它的基督徒,这里是说「耶路撒冷的众女子」(一5),当然这个耶路撒冷是指着天上的耶路撒冷,他们是属天的一批人,是被称为主名下的人,是其它的基督徒。一个人在神面前追求的时候,众人的眼睛很自然就看着他。这个看着他,并不是在羡慕他,而是要在他身上找把柄,找出来就给他一些话,「你说你属灵,你说你追求,你看你还有这样多的残缺。」

弟兄姊妹,你看到这是人天性里的愚昧。他们有一个错觉,以为人一次经历了,人就立刻成了完全。所以你要追求的时候,他们就拿将来在新耶路撒冷的那个标准来要求你,认为你当到了新耶路撒冷的光景。但是我们有的和主在我们身上的工作并不是这样,我们与主有一次更深的隐密处的交通,主在我们身上只拿掉一些东西,并不是所有的东西。这也是主的怜恤,如果主一下子把所有的东西全拿走,你就会痛不欲生了。主是一点一滴的给你拿开。当你与主有一个很深的交通以后,你和主有一个很甘甜的经历以后,你这个人并不会立刻就完全,但是却一定在主的光中有所脱落。现在这个基督徒,他从主甘甜的交通里出来,其它的基督徒就说﹕「你就是完全成圣的人了,但是我们在你身上还看到有毛病呢!你昨天还发脾气呢,今晨你差一点要骂人,刚才好象看见和你一同做工的人有一些事情比你做得更好的时候,你的脸色有一点不太好看。你这个圣人啊!」

弟兄姊妹,不管人家怎样来要找你的把柄,吹毛求疵,但是我们必须要知道,别人怎么看你是别人的事,一个真实活在主光中的人,他一定是有所脱落的。也许这基督徒碰到人对他的对付,但感谢主,他承认﹕「我不好,但我还是有好的,不好的是我自己,好的是我的主。」弟兄姊妹,你看到以上的一段话很有意思,「耶路撒冷的众女子啊,我虽然黑,却是秀美。」(一5)如果她是这一届的美国小姐,这句话大概就说对了。我虽然黑,却是艳压群芳。但是这里不是说这个。这个人本来不是黑的,但是现在她觉得自己是黑了。我虽然黑,是不错,是我不美,但是我还是秀美,外面的黑并没有把我的秀美掩盖了。

弟兄姊妹,你注意她是怎么给弄黑的、第六节那里说﹕「不要因为日头把我晒黑就轻看我。」她的黑是给太阳晒成的,那就是说,太阳没有晒她以前,她是很白的,是很洁白的,或者说﹕她认为自己很透明的。但太阳晒了一下,人变黑了,那个白不见了,那个优美不见了,在人的眼中好象失去被人羡慕的地方。弟兄姊妹,这是甚么?你不要以为那真是日头。如果真是日头的话,美国人是最笨的,难得有白皮肤,有空就去晒太阳,晒得很黑了,他就高兴了。不是那个太阳,圣经所说的太阳,是指着主,是指着神,特别是指着神的公义来说。你看到这一点,就懂得一个人还没有进到主面前去的时候,他觉得自己很属灵,很爱主。你看这些基督徒都不爱主,就是我爱主。他们不追求,只有我追求,他们对属灵的事是门外汉,就是我比较老练。他没有进到主面前的时候,就觉得是这样。等他进到主里面去与主面对面进入隐密处,主的公义、主的圣洁,把他这个人的本相显露出来了,他变黑了。

弟兄姊妹要注意一件事﹕耶路撒冷的众女子并不一定看见她是黑的。可是她自己看到自己已经是黑了。「我虽然黑,却是秀美。」我虽然黑,你们却不能轻看我。为什么呢?不是我这个人不值得轻看,我这个人应当受轻看,我这个人本身就是不美,我本来就这样黑,我从前眼瞎,没有看见自己是黑的,现在眼睛明亮了,看见我实在是黑的。赞美感谢主,我的本相并不美,我却看见一件事,在神公义的光里面,我也看到我是秀美的。为甚么我是秀美呢?不是因为我这个人原来是美,而是因着在我里面有基督的生命。这基督的生命叫我在公义的太阳的面前还是美,不仅在公义的太阳面前是美,而且是那一位公义的神非常非常悦纳的。因着这样的看见,在这个人里面,你看到一个事实,一面是她自己的脱落,因为她认识自己的本相。另一面是她在神面前的得着。她得着甚么呢?得着基督作她的生命,这一个生命是她的美的根据。

在人里面作生命的主

你看怎么来描写这个生命呢?他如同「基达的帐篷」(一5)。「基达」是甚么呢?基达是以实玛利的后裔,他的居处就是在基达。这个地方在阿拉伯的沙漠,那儿不是旷野,若是旷野还好,起码也有一些水、一点草。在沙漠里没有水,只有干旱,也就是说非常困苦的地方,非常干渴的地方,是生命不容易忍受的地方。但是在这个沙漠里有一些帐篷。这个帐篷里有甚么?当然住着人啦,这些是甚么人呢?这些人是不怕干渴的;这些人是不怕艰苦的;这些人是不怕荒凉。在那么困难干渴的环境里面,他们很坚强的住在那里,他们并没有离开这个环境。他们是可以离开这个环境的,因为在那个时候,他们人口并不是很多,他们可以迁移到别的地方去。但是没有,这里有一些人,他们仍旧住在基达的帐篷里。我们了解,这里是说出这些人里面有坚强的生命。这个坚强的生命叫一切的难处都不能把他们压住。这是如同基达的帐篷,又好象「所罗门的幔子」(一5)。

所罗门的幔子是指圣殿里面的幔子。圣殿已经够荣耀了,圣殿里面的幔子呢!从造会幕时候的设计知道那是最荣耀的地方,它的作用是遮挡约柜的施恩座。这个幔子从它的作用上来看,那是充满神荣耀的幔子,是人所不能接近的那个荣耀。弟兄姊妹记得,当摩西从山上下来的时候,他脸上反照神荣耀的光,以色列人受不了,要摩西蒙一个帕子才和他们说话。摩西只不过在那里反照神的荣耀,人都受不了。但是会幕里面的幔子,确实是挡住人进到施恩座,你就晓得这个幔子所发散的荣耀是甚么样的荣耀。我们只能用一句话来说,充满了荣耀。甚么荣耀呢?是神生命的荣耀。在这里你就看到,我无可夸,我是这样愚昧的人。赞美感谢神,在祂的恩典里,祂让祂的儿子作了我的生命,这个生命是坚强的生命,是胜过一切难处的生命,这个生命是一个荣耀的生命。

赞美感谢主,这一个基督徒看见了﹕我是不行的,但主成了我的行。从今以后,我不是凭着我自己活着,我是凭着我的主来活着,这就使我们想到那一句话﹕「现在活着的不再是我,乃是基督在我里面活着」(加二20)。赞美感谢主,这一个基督徒,他有了这个经历,她进到这个经历里,她实在是活在这个经历里,她在众人面前肯承认自己的愚昧,她没有隐藏自己的愚昧,但是也不隐藏主的秀美。这是何等的宝贝!

赞美感谢主,基督徒属灵的生活是应当把基督徒带到这个地步。不是看自己而活,而是根据主而活;不是根据自己去活,而是根据主而活。我们赞美神,这是太宝贝的事实。巴不得我们都能看到这个属灵的经历。撒但最喜欢控告神的儿女,它不挑动一些人来找你的把柄,就直接在你身上找把柄。不管是人找你把柄也好,是撒但直接找把柄也好,或是撒但直接控告你也好,弟兄姊妹们,你懂得这个属灵的经历,撒但的控告是没有根据的;撒但的控告是不起作用的,因为我们在与主的交通中间,主将我们带到一个地步,是主,不再是我,我是衰微,主是兴旺;我算不得甚么,但主是我的一切。求主给我们领会这一个。

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进到隐密处的交通(一3-5) 神的儿女对主的爱慕是非常强烈的,因为他们看见主自己所显明的,比地上的一切更宝贵,所有属地的事物都不能与主自己来相比。这是一个非常明确的看见。因着这一个看见,叫这一个基督徒心里非常渴慕主。在和主的交通里,他这样的受吸引不是没有根据的,不是说完全是感情的反应,也不是感情的拣选。因为她说出她心里的爱慕,是有一些她看见和领会的事实。当亲嘴的时候,她里面的看见是非常有把握的。 「因你的爱情比酒更美」,比世界上一切最美的物更美,而且更有价值,更能够满足人,而不是只看见享用。这一个享用是关乎主自己所作的。主把自己作的成为我们的供应;主将自己手里所作的工作为我们蒙恩的根据。这是关乎主所作的,看见主所作的就看出一切属地的事物都不能与主来作比较。但是在她里面不能只看到这一点点,只领会这一点点,她也看到主自己的所是。在上面我们已经提到,雅歌开头的一段经历并不是很深的,只能说是真实爱慕主的人所必须有的基础经历,当然这些经历都是由认识而来的。我们往下看的时候,就看到主的所是。为什么她里面有那么大的吸引呢?因为她不但看到主的所作,而且也看到主的所是。 满了膏油的主
在第三节里,我们看到一个事实,「你的膏油馨香。」(一3)主的膏油馨香。如果神的儿女看这个膏油只想到是圣灵充满的生活,我个人感觉这个人对主的认识还是很低的。 感谢赞美我们的主!我们必须要看见主的膏油是甚么样的膏油,祂的膏油从甚么地方来?祂为甚么会有膏油?也许我们会觉得,祂是主,当然是有膏油的。但是弟兄姐妹千万不要忘记神的话怎么说到我们的主。神的话说我们的主是神所膏立的那一位。神是用喜乐油来膏祂的,神是用祂的膏油来膏祂的。我们看到这一点就注意到这里不仅给我们看出在主里面有膏油,同时也给我们看到主的职事,是神选立祂,是神用膏油来膏祂。膏祂作甚么呢?膏祂是因祂要成就神荣耀的旨意。 神膏立祂的儿子为基督 神荣耀的旨意是什么呢?我想这些日子以来,弟兄姊妹在所领受的信息上,总会有这样的温习。神用膏油膏祂的儿子,是让祂的儿子完成祂荣耀的心意。神荣耀的心意是甚么呢?就是神叫祂的荣美可以从人的身上有完全的彰显,要借着人使祂荣耀的丰富显明在宇宙中。我们接触神这样的恩典的事实,就看见膏油的馨香。这膏油是指着甚么来说呢?刚才我说﹕「如果你只看到那仅是圣灵充满的话,那就太低了。」我们看到历
世历代以来,不少圣徒也有圣灵充满的经历,施浸约翰在母腹里就有圣灵充满了,在使徒行传里不少使徒和信主的人都有这样的经历。但弟兄姊妹可以看到这样的事,这些人还是充满软弱,这些人有圣灵充满还不能带出馨香。我要说的是主的膏油乃是指神立祂儿子「为主,为基督」这一个事实。借着祂复活生命的彰显,来成就神荣耀的旨意。在徒二章三十六节那里是这样说﹕「故此以色列全家当确实的知道,你们钉在十字架上的这位耶稣,神已经立祂为主为基督了」。怎样立祂的呢?就是神用喜乐油来膏祂,神用神的膏油来膏祂,立祂为主为基督,立祂成为把神的荣耀的心意带进人当中的那一位。在启示录第五章,约翰被带到天上去,看到荣耀的异象,看见有一书卷被七个印严严的封闭住,没有人能把那书卷打开。约翰心里就感觉很苦恼,因此就大哭。正在他大哭的时候,就有羔羊被领到神的宝座来,天使就对他说﹕「约翰,你不要哭,虽然你看见没有人能揭开这些印,但犹大的狮子,大卫的根就是那作为羔羊的,祂能够揭开那七印。」读圣经的人都懂得,七印所封紧的书卷,就是神永远的计划,没有人能够把它打开。但是感谢主,主能够打开它。祂怎么能够打开书卷呢?是因为神膏立了祂。神让祂接受一个职事,透
过这个职事,神的计划就在祂身上成全,也借着祂将这个荣耀的内容带进人中间。一个真实的基督徒认识了主的所是,就不得不在神的面前受很大的吸引而产生爱慕。这是主的职事显明神的膏油,而祂的膏油实在是馨香。 钉死而复活的基督 为什么我们要看基督徒对主职事的认识?接下去我们就看到,「你的膏油馨香,你的名如同倒出来的香膏。」(一3)意思就更明显了。「你的名如同倒出来的香膏。」而上面说﹕「你的膏油馨香。」膏油是怎么显出来的呢?腓二章就很清楚给我们看到,是因着主自己一直的降卑,降卑到最低的地步,低到一个程度,接受了十字架。接受十字架并不是把十字架拿过来,而是把自己钉死在十字架上。祂的命就在十字架上倾倒,祂的生命就在十字架上倒出来,当生命倒出来的时候,神就在祂的身上显明荣耀的作为,这个荣耀的作为就是叫祂从死里复活。从死里复活过来以后,神就让祂得着超乎万名之上的名,这就是主得着了这个名,而这个名是非常馨香的。 这个名的开始是因着神的膏立,这个名的显出是因着主的顺服。在神的膏立和主的顺服里,这个荣耀的事实就完全彰显出来。主得着这个万名之上的名,所有被造之物都向祂屈膝,主的名实在是荣耀。但主的名
不仅叫我们看见荣耀,主的名显出恩典,是荣耀的名,也是恩典的名。这个荣耀的名显出来,撒但就蒙羞,恩典的名一显出来,人就喜乐。这个名一摆出来,在宇宙中间再没有别的名能与祂的名相比。这个名与膏油的显出完全是有事实作根据的。根据甚么呢?是根据一个十字架的事实。 在启示中认识主 我们实在感谢赞美我们的主,一个基督徒在神面前开始追求爱慕主,实在不是感情冲动,感情不能维持我们在神面前有更好的跟随,必须里面有启示,必须里面有看见。到了这个时候,如果你还没有看到这个基督徒里面的认识和经历,就会觉得他这样爱慕主究竟是怎样来的呢?有人说这完全是感情的作用。但是赞美主,主在这里给我们显露一个事实。 一个真正爱主的基督徒,他里面一定是有光的,里面一定有启示的认识。这个启示一定围绕主的所是、所作。如果没有看见主的所是和主的所作,这个人无论如何爱是不能爱上去的。他可以在得救的时候火热一阵子,但当恩典的感觉消失的时候,他就感觉爱主并不是那么重要的事。但感谢赞美主,当神的儿女在神的光中真正认识主自己,他里头就产生交通的渴慕。 从第二节一直到第三节末句都是说到很个人性的经历,从第二节开始,「愿祂与
我用口亲嘴。」为什么有这些事情呢?因为「你的爱情比酒更美,你的膏油馨香,你的名如同倒出来的香膏。」这里一连串的三件事,都是非常个人性的认识和经历。但是这个人性的认识和经历,却并不是限于个人的,并不只限于某某人的。每一个属神的人都应当有这样的经历。因此就有第三节末了的一段话。前面好象是一个人对着主,但到第三节末了就好象不只是一个人对着主。这些人有一个共同的特点,用圣经里的话,就称他们为童女。从属灵的实际来说,他们是很专一单纯,很清心,没有杂念。这样的基督徒,就如同哥林多后书保罗所提到的,「我把你们看作如同贞洁的童女献给基督。」怎样贞洁呢?你注意那里用什么词来说明这件事。那就是「纯一清洁的心」。向着基督有一个纯一清洁的心。那是在哥林多后书十一章第四节所提到的。这些向着主有纯一清洁的心的人,就正是所说的童女。 我们感谢赞美主,任何一个向着主有这样纯一清洁的心的人,都有一个爱慕,爱慕的目的,都是主自己。我觉得非常宝贵的一件事,就是全地许许多多神所买赎的人,他们的心都是向着那一位基督。众童女都爱你所作的,众童女都爱你所显明的恩典,是不是这样给我们看见呢?完全不是这么一回事。这里的话是说﹕主
的爱情比酒更美,因着主的膏油馨香,因着主的名如同倒出来的香膏。那么就产生这样的结果,所有存着纯一清洁的心的人都来爱主,是爱主自己,不是祂的工作,不是主的恩典,不是主所给我们的恩赐,也不是主所给我们的一些属灵的经历。这一切的事都不能代替主的本身,那个爱的对象是主自己。 我个人读雅歌书的时候,最受提醒的是这一点,因为接下去说的寻找牧人的话,和这里是有呼应的「所以众童女都爱你」(一3)。这个你就是主自己。不管你在什么地方,只要你是众童女中间的一个,你的心思就只有一个方向,就是主,你所爱慕的,只有一个内容,那就是主,整个的就是主。 受牵引的众人 我们实在感谢我们的神,主在这里将这个的意思很明显的给我们看,我们就看到一个与第三节有呼应的事实。我们看第四节的时候,就看到一个问题,这时众童女当中的每一个人,每一个人心里都有同一意念。因此,在这里你又看到一个个人的经历。这个个人的经历也就是众人的经历。这是很宝贝的一件事。 弟兄姊妹们,千万不要忽略每一个心里爱慕与主有交通的人都有这样一个感觉,「愿你吸引我,我们就快跑跟随你。」(一4)受吸引的是一个人,而快跑跟随去的是众人。这个属
灵的经历,我曾经在其它场合和弟兄姊妹提过,就是说,一个人被主兴起来的时候,一个人在主的面前有一个完全跟随的时候,他生命的流出就带动许多神的儿女一同去奔跑。这是一面。但我与弟兄姊妹交通第四节的时候,问题不在这里,因为在第四节里,我个人感觉重点不是那一个爱慕主的童女的心意究竟是怎么样。 从中文的字面上,我们可以这样去领会,主的爱情、主的膏油、主的名,这些都吸引我们。我们平常也是很浮面的领会这事,主的爱在那里将我们吸引着,主的宝贝将我们吸引着。但弟兄姊妹要注意这里面真实的意思。这里的吸引应该翻译为「牵引」,是神来牵引我们,「你用慈绳爱索来牵引我们」(何十一4),旧约里的先知讲了这样一句话,用绳来牵引我们。这慈绳爱索产生一个作用把我们牵引着,而这个牵引比那个吸引程度重得多了。吸引是你可以拒绝的,但牵引是你无法拒绝的,因为牵引是透过一根慈绳爱索来执行。 我们与主之间是有一根慈绳爱索连在一起,捆绑在一起。我举个不太好的比方,警察带犯人出去的时候是怎么带的呢?警察把手扣的一个圈扣在犯人手上,又把另外一个圈扣在警察自己的手上。这样一来,那犯人要跑也跑不了,因为他跑的时候就要把警察带着跑,这
样,犯人就跑不掉,只好乖乖的接受警察把他牵引出来。我们注意这个牵引,这个牵引说出主和我们中间有一个东西把我们与主连结起来。用旧约先知的话就是用「慈绳爱索」,在新约又怎样呢?弟兄姊妹,如果光是停留在慈绳爱索上,那还是停留在很浅的地步。 在生命相连里受牵引 我们看到在新约里的那个牵引,是一个生命的连结,是主自己来到我们里面作我们的生命,我们又被带到主里,并居住在基督里面,是这样一个事实存在我们与主中间。这些都是我们弟兄姊妹所经历过的,所认识过的。在这里,你就看见,愿主牵引我,我们就快跑跟随你,这里面实在的意思是什么呢?一个真正活在与主交通里的人,他的脚步是根据主在他里面所作的工。 你注意,牵引我们就跑,要是不牵引呢?弟兄姊妹,你如果只看吸引的时候,就没有看到这个经历了。你看到牵引的时候,就看到我们在主面前跟随主的态度。我这样与弟兄姊妹交通不是没有根据的。下面提到一个人寻找牧人脚踪的时候就是这么一回事。 当主来牵引我的时候,这个牵引是有目的的,包括了目的,包括了内容,包括了方向。是不是呢?比如说我要把田弟兄牵引的时候,我就牵着他,他就跟着我这个牵的方向走,他走出来这个
事实,就进到我的目的里。如果是吸引呢?我可以在这里给他吸引,但是他可以向着另一个方向走。若是牵引就不能这样了。是怎样牵引就怎样走;有牵引就走,没有牵引就不走。弟兄姊妹,当我们看进去的时候,你就懂得一个活在交通里面的基督徒,他心里面所产生的这一个反应。这个反应是甚么样的反应呢?是一个交通的反应,因为主的爱在我们里面,我们只有一个响往。我们的脚步只能向着主,我们的心思只能向着主。主要带我往前,我就往前,主带我向右,我就向右,主带我向左,我就向左,主要我停留,我就停留。那么你就看见整个人的动作完全是根据主,跑或是不跑,都是根据主。 第二、弟兄姊妹,你看到要跑,凭甚么跑呢?不是说主要我这样跑,我就这样跑。不,你还要看到一件事。当你真懂得甚么叫做牵引的时候,就懂得不是自己在跑,是主带着你跑。主叫你跑,主也供应能力叫你去跑。这事是何等宝贝! 现今基督教的难处就在这里,只是看到好的题目,就没有看见奔跑的动力,也没有看到该奔跑的方向。我们感谢赞美主,在这里,你看到一个基督徒,因着主爱的牵引,因着认识主的自己,在他而说就有了一个事实。这个事实就是说,他不敢凭着自己走属灵的路。也就是说,他不敢
凭着自己去得罪主,他也不敢凭着他自己所有的去满足主。到了这样的地步,到了这样的一个光景,这个人的里面实在是被主充满了。因为他只看见主。 隐密处的交通 感谢赞美主,下文带出一个宝贝的事实。一直到这里,你仍然看到人在神面前对交通的渴慕。这一个渴慕把人心里面的意念完全显明出来。人存着这样的心思向着主的时候,王就「带我进了内室」(一4)。 我先提到内室。内室就是说不是别人轻易进去的,是最亲近的人才能进去的。那个内室用最简单的话来说,就是他的寝室,也就是卧房。卧房不是别人随便进去的,不懂得规矩的人就随便进别人的卧房,你是懂得规矩的,就不轻易进入别人的卧房。因此这个卧房另外的一个意思,就是隐密处。这个地方只有主和我,没有别样的人、事、物来打岔,只有祂和我,这就是内室,是隐密处,是很深交通的处所,是生命毫无保留的交流的地方。 弟兄姊妹们,你们光注意这一点还不够,你要注意到这个卧房是一个怎样的卧房。我们知道一个人只有一间卧房。但你看到这一个地方的时候,你看见王带我进入众卧室,这个室是众数的。弟兄姊妹,读圣经要非常注意数目字是单数或双数的问题。例如在罗马书,你读到「罪」是单数的,
那「罪」是指犯罪的生命,若那「罪」是众数的,你晓得那个「罪」是指着我们犯罪的行为。弟兄姊妹在读经的时候,要注意这些事情,你如果不注意这些事情,有些圣经就要给读乱了,起码你没有把圣经准确的意思领会过来。 在这里你要注意,「王带我进入众内室」,很希奇,就算是王,他也只有一个内室。他不可以有很多内室。他可以有许多房间,但称为他的内室的只能有一个。在北京,我去游览过故宫。英国的白金汉宫是不可能进去的,其它从前的王宫,我也去过一两次。在巴黎的凡尔赛宫,我也进去过。那么许许多多的王宫,看来看去,称为王的内室的,都是只有一个。这里却说是「众内室」,这是甚么一回事?大概因为所罗门这个人比别人特别一点,所以祂有许多的内室。但是弟兄姊妹必须注意,所罗门只有一个,称为他的内室也只有一个,只是圣经给我们看到的是「众内室」。我们就不得不注意问题在那里。问题就是说,甚么时候人的心向着主是那样单纯的爱慕,人所在的那一个地方就是他与主交通的所在,也就是说他与主交通的事实是不要受任何限制的。你在甚么地方都好,只要你心里预备好了,那里就是交通的地方,那里就是享用主同在的地方。 从上文一直下来,你就看见一个人的
心意很好、很完整的准备,心意准备好了,交通立时就发生。不管在甚么地方,主要是人里面的光景。人里面向着主的光景是对的,交通的享用就在那里出现,在甚么地方都不能打岔这个交通。这是「众内室」的意思,全地都是主的内室。那一个地方都是主的内室,只要人在那里对了,那个地方就是人和主交通的地方。 我们实在感谢赞美我们的神。天主教把人带到一个限制里面。你要祷告就要到圣堂去;你要祷告就去到圣徒的像面前。但赞美感谢主,祂给我们看到的是没有任何的限制,没有任何特别的地方。只有一个事实,那就是人的心思在神面前要对。到了这里,我们就撇开「众内室」的问题进入到另外一个问题。 与主面对面的进入交通 甚么问题呢?你注意第二节的开始,说愿「祂」带进了交通的时候,就指出你进到灵里,交通的对象就是王。弟兄姊妹看到这个变化没有?这是我们属灵经历里非常非常重要的功课。起初,「祂」是我们的渴慕,然后是主把我们带到面对面的地步。接着「祂」成了「王」,那就是我们接受祂的权柄。这一事实是非常重要的。没有一个真正活在与主在灵里深交的人,是不认识主权柄的。每一个活在与主深交里的人,都认识主的权柄,他也接受主的权柄。这是非
常重要的一件事。主的权柄没有给人遇见的时候,那个人认识主的珍贵是有限的。如果人真正认识主的权柄,他对主的认识才开始摸到主的完整。 我们敬拜赞美我们的主。你看这个经历宝贝不宝贝?有没有恩典?非常有恩典。因为这个权柄的出现,不是主自己用祂原来的所是显出来的。不是因为祂是宇宙的主,所以我们寻找祂的时候,就必须承认祂是王。绝不是这样的。这个经历的发展,事实上是一步一步的进来的。我们说雅歌书不是从救恩开始,所以我们在雅歌书里没有看到救恩的事。但这并不等于说雅歌书把救恩完全撇开,没有了救恩的地位,不是这样说的,雅歌书的经历是从接受救恩以后开始。为甚么我心里会有一个祂呢?那是因着救恩。怎么那个「祂」成为「你」呢?是因着生命的交通。又怎么样「你」成为「我的王」呢?是因着我对祂有更深的认识和经历。这个更深的认识和经历是透过交通带来的,让我认识祂是我的王。那个交通的深度是怎样变化的呢?「愿祂用口与我亲嘴」,这时还没有交通,只是一个渴慕交通。「你的爱情比酒更美」,现在是有了交通,因为是进到面对面了。在祂成了王的时候,这个交通不仅是发生在面对面的光景,而且是进入到内室,是进入了隐密处,进到一个完全没有间
隔的地步,完全没有遮挡的地步。主与我,我与主,在那里享用合一的交通,这是何等宝贵的一件事。 弟兄姊妹,为甚么过去那么多年,我们没有读雅歌书?上一次我与弟兄姊妹提过,实在是需要有一定的属灵经历才能领会雅歌书的内容。我们现在可以稍微懂得这个意思了。 我们赞美感谢主,进到内室的交通,那是一个人的问题,是王带我一个人进入内室。引出的结果是甚么呢?「我们必因你欢喜快乐,我们要称赞你的爱情,胜似称赞美酒。他们爱你是理所当然的」(一4)。这些响应的人是谁呢?不是给王带进内室的那一个,而是「众童女」。一个人在主的面前享用了主,这一个见证把众人也带到见证里去。因此,我在这里享用主,众人也在那里赞美主。个人的享用就成为众人的经历,个人的经历也成为与众人一同享用。 更多的认识主 我们实在感谢赞美主。这是生命里面的奇妙。一个人在神面前爱主,总会带动一些人在主面前爱慕主。当我们进入内室的时候,就是众人都给带进认识主。这个认识是甚么?第一,认识主的价值,你注意到「我们必因你欢喜快乐,我们要称赞你的爱情,胜似称赞美酒」。这与上文是有呼应的。但上文是个人的经历,这里是众人的响应,是响应同一个事
实。那是甚么事实呢?认识了主的价值。主的价值比一切属地的事物更宝贵。 第二个认识﹕是认识到我们的主是配。弟兄姊妹,我们话是说得很简单,但是当我们有一天真的被主带到这个认识里,我敢保证我们的经历是弯曲的,你不晓得要走多少弯路,才能走到这样的地步。不是我们的主不愿意我们一下子到这个地步,而是我们这个人实在是太无聊,总是不甘心让主把我们带到这一个地步,承认祂是配的。我们总是喜欢左拐右拐,拐来拐去,拐到尽头的时候,我们才肯承认主是配。 「主是配」这句话是容易说的,每一次擘饼,我们也许都用这句话来祷告,但在我们心思里真实有「主是配」这个实际就不简单。但是,感谢赞美主,人心里面对主有渴慕的时候,主就负责把我们带到隐密处,叫我们在隐密处认识祂的价值,认识祂是配,这太宝贵了。我们承认我们一切的追求都朝着这方向走,因此有了隐密处的交通,就带出一个结果。这个结果是甚么呢?是更清楚认识自己,也更进一步认识主。 在主的光中认识了自己 这个基督徒从内室里的交通出来了,在隐密处的交通出来了,她马上就发觉一个问题,她在那里就发表一个感觉,她向谁发表呢?她一出来就看到许多其它的基督徒,这里是说
「耶路撒冷的众女子」(一5),当然这个耶路撒冷是指着天上的耶路撒冷,他们是属天的一批人,是被称为主名下的人,是其它的基督徒。一个人在神面前追求的时候,众人的眼睛很自然就看着他。这个看着他,并不是在羡慕他,而是要在他身上找把柄,找出来就给他一些话,「你说你属灵,你说你追求,你看你还有这样多的残缺。」 弟兄姊妹,你看到这是人天性里的愚昧。他们有一个错觉,以为人一次经历了,人就立刻成了完全。所以你要追求的时候,他们就拿将来在新耶路撒冷的那个标准来要求你,认为你当到了新耶路撒冷的光景。但是我们有的和主在我们身上的工作并不是这样,我们与主有一次更深的隐密处的交通,主在我们身上只拿掉一些东西,并不是所有的东西。这也是主的怜恤,如果主一下子把所有的东西全拿走,你就会痛不欲生了。主是一点一滴的给你拿开。当你与主有一个很深的交通以后,你和主有一个很甘甜的经历以后,你这个人并不会立刻就完全,但是却一定在主的光中有所脱落。现在这个基督徒,他从主甘甜的交通里出来,其它的基督徒就说﹕「你就是完全成圣的人了,但是我们在你身上还看到有毛病呢!你昨天还发脾气呢,今晨你差一点要骂人,刚才好象看见和你一同做工的人有
一些事情比你做得更好的时候,你的脸色有一点不太好看。你这个圣人啊!」 弟兄姊妹,不管人家怎样来要找你的把柄,吹毛求疵,但是我们必须要知道,别人怎么看你是别人的事,一个真实活在主光中的人,他一定是有所脱落的。也许这基督徒碰到人对他的对付,但感谢主,他承认﹕「我不好,但我还是有好的,不好的是我自己,好的是我的主。」弟兄姊妹,你看到以上的一段话很有意思,「耶路撒冷的众女子啊,我虽然黑,却是秀美。」(一5)如果她是这一届的美国小姐,这句话大概就说对了。我虽然黑,却是艳压群芳。但是这里不是说这个。这个人本来不是黑的,但是现在她觉得自己是黑了。我虽然黑,是不错,是我不美,但是我还是秀美,外面的黑并没有把我的秀美掩盖了。 弟兄姊妹,你注意她是怎么给弄黑的、第六节那里说﹕「不要因为日头把我晒黑就轻看我。」她的黑是给太阳晒成的,那就是说,太阳没有晒她以前,她是很白的,是很洁白的,或者说﹕她认为自己很透明的。但太阳晒了一下,人变黑了,那个白不见了,那个优美不见了,在人的眼中好象失去被人羡慕的地方。弟兄姊妹,这是甚么?你不要以为那真是日头。如果真是日头的话,美国人是最笨的,难得有白皮肤,有空就去
晒太阳,晒得很黑了,他就高兴了。不是那个太阳,圣经所说的太阳,是指着主,是指着神,特别是指着神的公义来说。你看到这一点,就懂得一个人还没有进到主面前去的时候,他觉得自己很属灵,很爱主。你看这些基督徒都不爱主,就是我爱主。他们不追求,只有我追求,他们对属灵的事是门外汉,就是我比较老练。他没有进到主面前的时候,就觉得是这样。等他进到主里面去与主面对面进入隐密处,主的公义、主的圣洁,把他这个人的本相显露出来了,他变黑了。 弟兄姊妹要注意一件事﹕耶路撒冷的众女子并不一定看见她是黑的。可是她自己看到自己已经是黑了。「我虽然黑,却是秀美。」我虽然黑,你们却不能轻看我。为什么呢?不是我这个人不值得轻看,我这个人应当受轻看,我这个人本身就是不美,我本来就这样黑,我从前眼瞎,没有看见自己是黑的,现在眼睛明亮了,看见我实在是黑的。赞美感谢主,我的本相并不美,我却看见一件事,在神公义的光里面,我也看到我是秀美的。为甚么我是秀美呢?不是因为我这个人原来是美,而是因着在我里面有基督的生命。这基督的生命叫我在公义的太阳的面前还是美,不仅在公义的太阳面前是美,而且是那一位公义的神非常非常悦纳的。因着这样的看见
,在这个人里面,你看到一个事实,一面是她自己的脱落,因为她认识自己的本相。另一面是她在神面前的得着。她得着甚么呢?得着基督作她的生命,这一个生命是她的美的根据。 在人里面作生命的主 你看怎么来描写这个生命呢?他如同「基达的帐篷」(一5)。「基达」是甚么呢?基达是以实玛利的后裔,他的居处就是在基达。这个地方在阿拉伯的沙漠,那儿不是旷野,若是旷野还好,起码也有一些水、一点草。在沙漠里没有水,只有干旱,也就是说非常困苦的地方,非常干渴的地方,是生命不容易忍受的地方。但是在这个沙漠里有一些帐篷。这个帐篷里有甚么?当然住着人啦,这些是甚么人呢?这些人是不怕干渴的;这些人是不怕艰苦的;这些人是不怕荒凉。在那么困难干渴的环境里面,他们很坚强的住在那里,他们并没有离开这个环境。他们是可以离开这个环境的,因为在那个时候,他们人口并不是很多,他们可以迁移到别的地方去。但是没有,这里有一些人,他们仍旧住在基达的帐篷里。我们了解,这里是说出这些人里面有坚强的生命。这个坚强的生命叫一切的难处都不能把他们压住。这是如同基达的帐篷,又好象「所罗门的幔子」(一5)。 所罗门的幔子是指圣殿里面的幔子。
圣殿已经够荣耀了,圣殿里面的幔子呢!从造会幕时候的设计知道那是最荣耀的地方,它的作用是遮挡约柜的施恩座。这个幔子从它的作用上来看,那是充满神荣耀的幔子,是人所不能接近的那个荣耀。弟兄姊妹记得,当摩西从山上下来的时候,他脸上反照神荣耀的光,以色列人受不了,要摩西蒙一个帕子才和他们说话。摩西只不过在那里反照神的荣耀,人都受不了。但是会幕里面的幔子,确实是挡住人进到施恩座,你就晓得这个幔子所发散的荣耀是甚么样的荣耀。我们只能用一句话来说,充满了荣耀。甚么荣耀呢?是神生命的荣耀。在这里你就看到,我无可夸,我是这样愚昧的人。赞美感谢神,在祂的恩典里,祂让祂的儿子作了我的生命,这个生命是坚强的生命,是胜过一切难处的生命,这个生命是一个荣耀的生命。 赞美感谢主,这一个基督徒看见了﹕我是不行的,但主成了我的行。从今以后,我不是凭着我自己活着,我是凭着我的主来活着,这就使我们想到那一句话﹕「现在活着的不再是我,乃是基督在我里面活着」(加二20)。赞美感谢主,这一个基督徒,他有了这个经历,她进到这个经历里,她实在是活在这个经历里,她在众人面前肯承认自己的愚昧,她没有隐藏自己的愚昧,但是也不隐藏主的秀
美。这是何等的宝贝! 赞美感谢主,基督徒属灵的生活是应当把基督徒带到这个地步。不是看自己而活,而是根据主而活;不是根据自己去活,而是根据主而活。我们赞美神,这是太宝贝的事实。巴不得我们都能看到这个属灵的经历。撒但最喜欢控告神的儿女,它不挑动一些人来找你的把柄,就直接在你身上找把柄。不管是人找你把柄也好,是撒但直接找把柄也好,或是撒但直接控告你也好,弟兄姊妹们,你懂得这个属灵的经历,撒但的控告是没有根据的;撒但的控告是不起作用的,因为我们在与主的交通中间,主将我们带到一个地步,是主,不再是我,我是衰微,主是兴旺;我算不得甚么,但主是我的一切。求主给我们领会这一个。