19、在爱里等候（八1—7）

在爱里等候（八1—7）

这个基督徒给主带到这么高的地步，她向主再没有甚么为自己留下。她也实在觉得在主以外，没有甚么可爱慕的。按着一般的情形说来，好象这个基督徒的属灵光景已经走到一个顶高的地步。但是雅歌书还有第八章，那意思就是说，第七章的末了还不是到了最高的地步。

有些时候，我们实在觉得很困惑。我们承认我们中间没有一个人已经走到第七章的末了，如果还有一个第八章，我们前面的路究竟是怎么一回事呢？在与主生命联合的事上，到了第七章的末了，实在是已经爬到高点了，但是还有一个问题存在。那是甚么问题呢？

还有一些叹息

在第七章末了，这个基督徒还是活在地上，还没有到天上去。就因着这一个事实，在一个生命长成到相当高的神的儿女身上，常常会发生困惑。这个困惑，有时候是不自觉的从我们里面出来。我们觉得，虽然在我们里面的光景很不错，是我们还常常感觉到外面还是有**，这些**是在我们这个肉身的环境里来的。我们这个人，虽然生命说是长成，但是我们这个人还没有脱离地，或者说是还没有脱离这个世界，仍然活在这世界当中，所以许多时候，在我们里面就有叹息。这叹息可以从好几方面来，有些时候我们里面实在有一个感觉，巴不得现在就见主，省掉我们碰见许多叫人为难的事。有些时候，叹息是这样的，「主阿，你留我在地上还有多久呢？我巴不得能够与你面对面。」这些都是基督徒的一些叹息。

有些时候，虽然我们的属灵生命是长成到一个地步，但是并不是说我们没有可能再失败。我们只能说失败的机会是很少，失败的程度不会很严重，有些时候仍然会有一些搅扰。在这种情形底下，我们里面又有叹息，「怎么我还是这个样子！」这就像罗马书第八章所说，我们这些有圣灵初结果子的人，都在心里叹息，等候得赎的日子来到。所以当我们摸到罗马书第八章的光景的时候，雅歌书第八章的光景，也被我们摸到了。因着罗马书第八章，我们就体会到雅歌书第八章内的叹息。我们和主的生命的联合的确已经到了一个很深的地步，就像我们已往所提到的，已经有了夫妇的感情。但是在日子上来说，还要等待那成婚的日子，这夫妇的实际才能完全显明出来。这个情形就是第八章开始时让我们碰到的，所以我们看到这个基督徒仍旧有些叹息，因为她还是留在地上。留在地上的日子，我们只能在灵里面，在生命里面，因着与主交通来享受到甜蜜，但是仍不能面对面的享用主，在荣耀里与主面对面，在丰富里与主面对面。在我们属灵的认识里，这个荣耀，这个丰富，已经给我们领会过来了，但是我们还不能完全的接过来。因着这一个事实，叹息就出来了。

迫切的等候那荣耀的日子到来

我们来留意第八章是怎样开始的﹕「巴不得」。（八1）这个「巴不得」就是一个叹息。唉！「巴不得」。我们晓得这个「巴不得」，在英文的圣经就是“Oh”，就是一声的叹息。叹息甚么呢？在灵里面与主是那样的亲密，但在实际的生活里仍然与主有一个距离。因为主在天上，我们还是在地上。但是主在我们身上所作的工，不单是把我们带进祂自己所定规要我们进到的那地步，并且祂要平静我们一切的叹息。如果是因着我们属灵日子的短少而产生一些困惑和叹息，那么主固然要给我们停止。就算不是由于人的缺欠所带来的叹息，而是因着人的成熟而带来的叹息，就是第八章里的那种叹息，那是一个「好」的叹息，就连「好」的叹息，主也要给我们停止。

我们看这个基督徒里面因着渴慕而带来的一些叹息。她说，「巴不得你像我的兄弟」，说出来就是亲兄弟。「巴不得你真是我的亲兄弟。」弟兄姊妹，如果我们不了解这个叹息的根源，我们就会误会这个人在主面前「开倒车」了。已经与主有这么亲密的关系，为甚么还要主作她的亲兄弟呢？若是我们了解这个叹息的根源，我们就懂得了。我们一天没有被提，我们一天就留在地上，我们与主中间总是有一些因着肉身而带出来的间隔。所以她就想，「巴不得你是我的兄弟，像吃我母亲奶的兄弟。」（八1）那就是说，在地上的日子，虽然在人的眼中看来，主与她有一份夫妻的感情，但是因为成婚的日子还没有到，还有一些界限是要守住的，不能随便越过这些界限，无论是在公开的场合，或是在私底下的场合，都应该是如此。

但是里面的那一份感情是非常火热，一方面，里面是燃烧着爱的火，另一方面，在外面又有一些约束。这个光景实在是不太容易，这就是这个基督徒叹息的原因。「如果你是我亲兄弟就好了，那么我们在人面前也能够自然地活在亲密里。」因为是亲兄弟，或是亲兄妹。但是因着这个肉身的限制，我们和主的当中还是有一定不能完全的亲密。无论在灵里是如何的释放，总不如将来与主面对面的日子，我们了解到这样的一份心情。

渴想与主面对面

下面是怎样说的，「我在外头遇见你，就与你亲嘴。」（八1）这里应该加上一个「若」字，「我若在外头遇见你…」，因为这是一个假设。我们注意，没有夫妻的名份是有点尴尬，但在这里是这样说，「如果你是我的亲兄弟，我就可以不受这个限制。我若在外头遇见你，我就会跟你亲嘴。」我们要注意这是一个假设的意思，从这个假设，我们就看到一个问题。肉身的间隔，叫主和基督徒之间还保留着一定的距离，这一定的距离叫主和基督徒还不能到达面对面交通的光景。不过，从这个基督徒里面的光景来看，我们已经看见在她的里面，除了主以外再也没有甚么了。我们来比较第一章，「愿祂用口与我亲嘴。」（一2）她有这个渴慕，但是她仍然是被动的。来到第八章的时候，主的恩爱，主在她身上所作的，主在她身上所有的拆毁和造就，叫她更能够掌握到只有主才是她的一切。来到第八章，她对主的那份深情热爱就到来一个主动的地步。所以当我们把第一章与第八章作一个比较的时候，就会发觉到程度上的不同，从渴慕到采取主动。

但是问题并不在这里，问题在下面。下面说，「谁也不轻看我。」虽然我在外头遇见祂，与祂亲嘴，但谁也不会轻看我，不会说我这个人不够谨守，也没有人说我生活太随便，因为祂是我的亲兄弟。弟兄姊妹，我们实在能领会这份心情。这个基督徒有这样的叹息，这样的愿望，我们就晓得她把主抓得牢牢的。她这样叹息，这样的愿望，是从她自己实际的经历里带出来的。我们看下文就会知道她为何要这样作，为何要说，「巴不得你是我的亲兄弟，就是在外头遇见你，我也可以主动地与你亲嘴。」原因是她整个人，从里到外，都被主的恩典浸透，完全的浸透，没有一处没有被恩典碰过。所以这里就说，「我在外头遇见你，就与你亲嘴。」这个「亲嘴」就是一个更深的交通，而这个交通是向主述说，「主阿！你的恩典把我浸透了。是你的恩典把我造成今天的光景。」

所以下面是这样说，「我必引导你，领你进我母亲的家。」（八2）这就是常常教训她的那位母亲。我们的中文圣经在这里翻译得有点不完整，「…领你进我母亲的家，我可以领受教训。」好象是领受主的教训的意思。事实不是这样，这里是说从前她母亲一直在家里教训她，如今她要把主领进她母亲的家，就是那位常常教导她的母亲的家。这个母亲是谁呢？我们很容易就明白，生她，养育她，教导她的就是圣灵。我们看到这个基督徒遇见主的时候，她说，「我要与你一同回到圣灵里面，在那里回想你在圣灵里给我的各样恩惠。你生我，养育我，教导我，这一份恩情，从开始到现在，全是你作的。」如今我们就看见为何这个基督徒要这样渴慕与主面对面，她不满足仅仅在灵里与主没有间隔，她愿意面对面的活在主的面光中，因为在她身上，在这些年日里，每时每刻，她都在那里吸收恩典。

信心消失在眼见里

这里我们碰到一个原则性的问题。我们常常说，我们是凭信心，不凭眼见。但是到了这地步，我们好象看到这个基督徒需要眼见。这个「眼见」对不对呢？如果主把我们的心窍打开，我们就看见，现在我们是凭信心不凭眼见。从前在旧约的时候，神给他们多有眼见而不重在要求信心。现今在新约里，主就要我们多凭信心，不要凭眼见。但是，当这段信心的路走完以后，我们必须进到「眼见」里。因此我们这样说，在信心的路程上走的时候，我们不凭眼见，但是信心的结局必定是眼见。

在希伯来书第十一章的开始，就告诉我们「信」是甚么。「信是所望之事的实底，是未见之事的确据。」我们没有得着它的时候，我们要借着信心来得着它。等到信心满足了，我们得着了，那时候，那实体就显露了，那确据就显露了，这样的显露，就是一个眼见的事实，这是很宝贵的。在哥林多前书十三章那里说，「如今长存的有信，有望，有爱，这三样，其中最大的是爱。」（林前十三13）为甚么最大的是爱呢？因为等到有一天，信心成为眼见的时候，信心就不再需要了，盼望也不再需要了，都已经作成功了。剩下的是，我爱主，主爱我。

我们看到这一点，我们真知道，在这个基督徒里面，她一直盼望在眼见里与主面对面。为甚么她有如此强烈的盼望，有如此强烈的等候呢？因为她实在已经体会了，神借着圣灵在她身上所作所显明的各样恩典。正因为是如此，这个基督徒在述说神如何借着圣灵把恩典加给她，而且加到一个地步，是完全的浸透她。我们大概仍然不够领会，圣灵在我身上所作的究竟是到了一个怎样的地步，但哥林多前书第十二章是这样告诉我们﹕「…都从一位圣灵受浸…，饮于一位圣灵。」（林前十二13）或者说是「从一位圣灵受浸，也在圣灵里接受供应。」

等到有一天，我们看见了，领会了，全是神借着圣灵在我们身上作的工。十字架在我们身上发生果效，是圣灵先作工。我们这个人能在神面前顺服主，而且脱离自己，也是圣灵先作了工。我们看见一切属灵的造就和建立，全是圣灵在那里作的。所以到了一个地步，她懂得她真的浸透在圣灵里，她真的是在圣灵的无限供应里。

因此，她懂得她的出身是甚么，她的光景是如何，神这样的恩待她，神的恩典毫无保留的借着圣灵赏赐给她，丰丰满满的给了她。她认识到这样的光景，她在主面前还有甚么保留呢？当然不会再有甚么保留了。在第七章里，她已经再没有保留了。现在她里面有的，不是保留自己的问题，而是要完全得着主的问题，实际得着主的问题，在生活里与主面对面的问题，很实在的在生活里与主面对面。当然，这一个问题是没有办法在地上的时候解决，必须被提到天上才能得到解决。但是那渴慕并不需要等到被提的时候才会有，在被提以前已经充满在基督徒的里面。因着这个爱的吸引，我们就看见，她对主再没有甚么要求，只要主自己。她对自己也再没有甚么保留，完全的给了主。

完全的给了主

从下面我们看到一件事。她把主领到她母亲的家以后，在那里述说恩典，同时把她自己完全的，毫无保留的给主。所以下面就说，「也就使你喝石榴汁酿的香酒。」（八2）这个「石榴汁」还要加上两个字，才够滋味，不是一般的石榴汁，是「我的石榴汁」。我们的中文圣经，没有把「我的」这两个字加上去。若把「我的」加上去，整件事情就变了。用来接待主的，不是其它的事物，是「我的」。是「我的」甚么呢？是「我的石榴汁酿的香酒。」

我们记得，「石榴」是说到生命的丰富，是「我生命的丰富里面所酿出来的最美的酒。」这里所提的「香酒」和第七章所提的「上好的酒」可能不是同样的。但是从时间上来看，应当是相同的事，都是在国度的时候所显明的那「最美」的酒，是供应给主的，是最好的。第七章中提到的「上好的酒」和这里所提的「香酒」都叫我们看到一件事，当国度来临的时候，基督徒的生命成熟了，那时候，与主一同「喝」新的日子。那荣耀，那丰富，那华美，那尊贵，实在是太好了。

但是，这些「上好的酒」，这些「香酒」，是借着甚么得来的呢？是怎么来的呢？是「我的」石榴酿的，那是说基督徒的生命丰富与成熟所作成的。这些成熟，丰满，在这个时候，成了主的享用，成了主的荣耀，成了主的喜乐。我们看到这个基督徒渴慕见主，渴慕被提见主，不是要自己得好处。像有些时候，我们会想，「主阿，你快点来，我巴不得今天就被提。若我今天被提到你那里，在地上发生的困苦都与我无关了。」

弟兄姊妹，这是不是我们的心思呢？我们承认那的确是。连我们在等候被提的事上，我们的心思还是不够单纯。我们渴慕被提，是希望能够脱离难处，但这一个基督徒渴慕被提，是为了更完整的叫主得喜乐，她自己也能更深地享用与主的那份爱情。这个享用，不是单方面的，是彼此的。主享用她，她也享用主。这跟我们平常的心思，差得太远了。我们没有想到主要享用我们，我们更没有想到我们能给主享用。我们总是觉得这地上太多叹息，太多劳苦，能早日离地，实在是太好了。但这个基督徒不是这样，保罗也不是这样。在腓立比书那里，他说，他想到与主同在是好的无比，但他想到主要他留在地上作工来满足主的心，他就宁愿留在地上。这就是保罗的心思，这样的心思发展下去，就成了让主来喝「我的石榴汁酿的香酒」的那份心思。我们真是觉得，这个基督徒向主的那份心思是何等的深。

在喜乐中满有把握的等待

但是这一番话总是一个叹息，我们一天不脱离地，我们一天就有这种叹息，。虽然这是一个好的叹息，但是总是不太完美，因为我们和主当中的那天与地的间隔还没有打开。因此，这个基督徒也实在很为难。所以在第三节里，我们就看到这个叹息的根源。本来在信心渴慕的交通里，她好象是与主面对面的说话，但主究竟是在天，她是在地，在实际的环境里，她还不能面对面的见主，所以当她的思慕到了深处的时候，这个「你」就变作「祂」了。这和第一章刚好相反。第一章是从「祂」变作「你」，而这里是由「你」变作「祂」。弟兄姊妹，这两处的经历很不一样。在第一章里，人还是带着肉体的渴慕主，但在这里，再没有带着肉体的成份，完全是生命交流的成份。但这个生命的交流，仍然有着天和地的阻隔，所以这个「你」在实际生活里就变成了「祂」。但是这个「祂」，是一个非常有把握的「祂」。

中文圣经在这里翻译得很有意思。我们把这一节跟第二章所提到的来作一个比较，看看有甚么分别。在第二章，她有过这样的经历，但只是一个经历而已。在第八章，这不仅是经历，而且是实际，是一个不变的实际。第二章的经历，过了一段时刻就没有了，她或许很怀念那段经历，但实际上她没有了。到了第八章，这不仅是个经历，而是一个永存的事实，所以她在这里说，「祂的左手必在我头下，祂的右手必将我抱住。」从「你」变为「祂」，我们看到一个信心的等待，她在信心里一直在等待，但她的等待是有把握的，她的等待是一定不会落空的，她的等待要成为永远的事实，虽然她是在信心的等待里，但这却是满有喜乐的等待，满有把握的等待。等到那一天，等到被提的那一天，她与主在云里面对面的时候，她就在那里享用主，主也在她身上享用她。他们「必」永不分离，主的左手「必」在她头下，主的右手「必」抱住她。这样的拥抱实在是很亲密，很亲密。

有一点我特别要在这里提出来。我们注意到主的左手在她头下，而主的右手将她抱住，那就让我们想到那个被抱的人的头是仰着的，抱她的人的左手在扶持着她。他们是那样的亲近和亲密，在这种亲近和亲密的光景里，这个基督徒仍然没有丢开仰望主的事实。弟兄姊妹，这实在是一件太宝贝的事！在希伯来书第十二章那里提到，我们今天跟随主，要「注视着那位为我们信心创始成终的耶稣」（来十二2）这个仰望当然是事实，因为主在天上，我们在地上，我们要看主，当然要仰起头来。但是在希伯来书那里，主要的意思是要定睛注视着主。

在这里还有「祂的左手必在我头下」就是仰起头来定睛注视主的情形。这真是叫我们看到，在这个基督徒的里面，她已经很清楚，很有把握地抓牢了一件事，甚么都是主，所有的都是出于主，一切的指望都在乎主。在地上的时候，她是仰望主，就是到了天上，与主面对面的时候，她仍然是注视着主。虽然她在主的爱里，已经与主不能分开，但是她仍然在那里仰望主，她仍然是以主为她的主。

进入最美的完全

尽管在感觉的领会上是这样，但无论如何，这总是一个叹息。从第一节至第三节，都是一个叹息。这样的叹息，如果来自一个不成熟的基督徒，那是很美。当然，一个不成熟的基督徒不会有这样的叹息，假如真的有这样的叹息，那的确是很美。但是，如果这个叹息是来自一个成长了的基督徒，那就不美了。这个不美，还是一点瑕疵，还是叫主不能够完全的得着她，因为她还没有完全的得着主。我们了解到这一点，我们就懂得主为何要在这里说话。祂说，「耶路撒冷的众女子阿，我嘱咐你们，不要惊动，不要叫醒我所亲爱的，等她自己情愿。」（八4）如果按着我们过去所看的，这是一个很大的缺欠。一次，两次，这是第三次……过去的两次，我们的确看到这个基督徒是带着很多的缺欠。这第三次，她是否仍带着很多的缺欠呢？是有一点缺欠，但不是很多的缺欠。这个缺欠在以前并不算是缺欠，但现在就成了缺欠。而这个缺欠，是进入完全的缺欠，以前的缺欠，是距离完全很远的缺欠。

我们要注意，这里提到不要惊动她的时候，跟以前两次提的时候有很大的分别。前两次，当主叫那些人不要惊动祂所爱的人的时候，祂是指着羚羊和田野的母鹿来嘱咐他们，第二章是这样说，第三章也是如此。在这里，羚羊和母鹿都都不见了，它们都不见了。有甚么分别呢？我们过去提过，羚羊和田野的母鹿都是警觉性很高的，它们很会保护自己。那母鹿不仅是为了自己而儆醒，还要为着小鹿而儆醒，所以一点点的声响，它马上就会感觉到，马上就跑了。羚羊也是如此。从好的一方面来看，它们是很敏捷，反应很快。从坏的一方面来看，这些反应，这些敏捷，总是为了要保护自己。这些都是为着肉体的，都是以肉体为中心的。这样的反应，这样的警觉，不要也罢。到了这个时候，在这个基督徒身上，这些为了保护自己，围绕着肉体的警觉没有了，都平静安稳了。她在那里睡得很甜，她不需要再为自己而警觉；她已经知道，一切都在乎主。

进入完全的恩典里

但是她还差一点点，她没有把叹息交给主。为着这一点点，主又在那里等待，所以主说，「…不要惊动，不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿。」主等她自发，让她自己领会这件事。感谢主，她实在是体会了。所以下面的情形就有了变化。不再是他们两个人在说话，说话的是圣灵。圣灵说，「那靠着良人从旷野上来的，是谁呢？」（八5）这句话跟圣灵在第三章所说的，却是大不相同。在第三章六节那里说，「那从旷野上来，形状如烟柱，以没药和乳香，并商人各样香粉熏的，是谁呢？」的确，她走过那旷野，但第三章的旷野跟第八章的旷野是有分别的。第三章的旷野，是我们的魂在游荡时期所经历的旷野，是我们被十字架对付的时候所经历的旷野，是我们的肉体受对付时所经历的旷野。因此，圣灵描写她如烟柱，又用商人各样香粉熏过。以往我们曾提到，这是指十字架的工作，把基督的死和复活都作到她身上。第八章所说的不是烟柱，也不是被香粉熏过的，这里说，「那靠着良人从旷野上来的，是谁呢？」在英文圣经就是“Leanon”。整个人好象伏在良人身上，是这样的伏在良人身上而经过旷野。这个旷野是脱离必死的身体所必经的旷野，不是我们的魂被对付的经历，而是我们等候身体得赎的经历，就是我们等候被提的经历。

我们要注意，她不是自己走过这个旷野的，她是靠着良人而走的，良人走的时候把她带动着走的。良人动，她就被带动。在第三章提到的旷野，却是她自己走的。这里指出一件事。得救和得赎是恩典，但得胜却是靠着恩典，我们要留意其中的分别。在得救和得赎的事上，我们根本不能作些甚么，我们只是在享用主所作的。在得胜的事上，我们需要作，但并不是凭自己去作，是凭着主所作的而去作。这里有一个区别，因此，在第三章，她要走旷野路的时候，她要自己走。这里是进入得赎的一段路，不是她自己走，而是靠着良人走的，良人走，她也被带动去走。在那荣耀的日子来到时，我们将会被提。我们被提，不是凭着自己所作的，乃是凭着基督，这就是靠着良人而走。

全然的认识恩典而叫叹息停止

我们把第三章和第八章作一个比较，我们就会看到，第三章的得胜是靠着主所作的来完成的，而第八章的事是靠着主所赐的而完成，也就是靠着主自己来完成的。这真是一件大事。所以等到被提的事实出现的时候，圣灵好象在那里观看一个大景象，祂看到这个基督徒到主那里去。祂就说，「那靠着良人从旷野上来的，是谁呢？」祂要人去注意这个经历。当然，在当时来说，那基督徒还没有被提，但圣灵是借着被提的事实，引那基督徒进入「完全是恩典」的光景里。

在圣灵说话时，我们晓得，这个基督徒是听得见的，主当然也听见了。因着圣灵这样的问话，主就直接与这个基督徒说话。主说﹕「我在苹果树下叫醒你；你母亲在那里为你劬劳，生养你的在那里为你劬劳。」（八5）主用简单的几句话把这个基督徒蒙恩的经历，肯定地诉说出来。她本来是甚么也没有，只是一个在地上沉睡的人，但是主把她叫醒，主在那一棵苹果树下把她叫醒。我们要用属灵的经历来领会主诉说的话。主在这里亲自对基督徒说话，但主所说的苹果树是指着祂自己。主是那棵苹果树，那个人在苹果树下睡觉，那棵树把她荫蔽着。这里指出一件事，在神的心意里，需要借着基督来作人的荫蔽，但人要得着基督的荫蔽，必须要听见基督把她唤醒。当她听见主把她唤醒，她就进入神借着基督所显明的荫蔽里。神为人预备救赎，而基督把救赎完成，人必须在救赎当中去得着基督。这是提到她怎样得救的。

然后主说，「你母亲在那里为你劬劳，生养你的在那里为你劬劳。」是一再的劬劳。劬劳的目的是要叫基督徒长成。我们的苏醒或得救和我们的长大，完全是别人作的工。对我们来说，我们全是在接受恩典。主因着圣灵的问话，就直接地跟这个基督徒交通这件事，用蒙恩的经历来叫她苏醒，叫她牢牢地抓着「完全是恩典作成」的这个事实，让她在恩典里坚立信心来平静她的叹息。从开始到末了，全是恩典所作成的，剩下的一点点，就是身体得赎的事和被提见主的事，仍然是恩典来完成的。既然是恩典，就是出乎神的，也是根据神的，不是根据我们的意愿，所以我们不必让任何的事引动我们的叹息。当主把这话说出来，这个基督徒里面明亮了，她里面实在是明透了，那一点的叹息也平静了。我们看见她立即就在主面前求一件事。以下几节的话，都是同一件事情。

活在恩典中等候被提

她求主说，「求你将我放在心上如印记，带在你臂上如戳记」（八6）。祂的心固然是对我们有记念，但也是爱的所在。所以她向主有一个祈求，「主阿，虽然我仍是在地上，不能立刻去见你，但我要求你把我放在你的爱中，永不忘记我，永不撇下我。你把我放在你的心上，好象一个印记一样。」我们实在感谢主，祂对我们是存着这样的心思，但是我们却不够领会主的心。等到有一天，我们才领会，我们需要常常留在主的爱里。其实在建造会幕的时候，神借着大祭司所穿的外袍，透过以弗得的功用，就已经把这心思表明了。以弗得上有一个胸牌，胸牌上有十二块宝石，每一块宝石都刻有以色列一个支派的名字，十二块宝石就刻着以色列十二支派的名字。这就说明了神是常把祂的子民放在心上。

但以色列人却不太希罕神这份心意，不仅是以色列人，我们好象也不太希罕。我们好象不关心神是否记念我们，我们只希望现在过得舒舒服服。等到有一天，我们一切的杂质都没有了，我们与主中间连一点点叹息的阻隔都没有了，那时我们才能领会，我们不能离开主的爱，我们必须常在主的爱里。那时我们就会向主求，求主把我们放在心上如印记。这印记是不能磨灭的，不仅是在心上如印记，也在臂上如戳记。把我们带在臂上如戳记一样，就是让神作我们的保守。

虽然这个基督徒的叹息停止了，但她发觉她必须常留在恩典里，她求主一直保守她，一刻也不要放下她，就如印记在心上，也如戳记在臂上。她能够平静叹息，乃是因为她抓着了这件事。她求主把她放在主要作成的事实里，她不能离开主，主也不要离开她。

从前她的形状如烟柱般走过旷野，好象是她拉着主而走过旷野。现在她让主拉着她，因为人会有软弱的时候，若是她疲乏，松了她的手，她就拉不住主了。因此她要主来拉她，抓住她，要主把她带在臂上如戳记。她认识到「全是恩典」的事实，也懂得完全在恩典里走完当走的路，也更加抓住恩典的事实来等候主再来。

永不过去的恩爱

正因如此，她下面所说的话，就表达了她是更深地把自己完全交给主。如果我们不了解她当时的心情，不了解她那「完全是恩典」的感觉，我们就不能完全了解她所说的这几句话。这里所提到的，并不是人们在恋爱中的情绪，而是讲出爱的真实和爱的造就。虽然这个基督徒的叹息平静了，她也在那里安静地等候被提的日子，但是她认识到她不能缺了主。若主一放手，她就会倒下去，所以她求主把她放在心中，带在臂上。并且，她要求主在她身上显明一些的工作，「因为爱情如死之坚强」（八8）。若能把她放在心上，那么主必定是很爱她，而这份爱就如死一般坚强，是不能改变的。在地上没有甚么事比死更实在，甚么都可以改变，只有死这个事实是不能改变的。无论是甚么人，在甚么环境，在甚么时候，若人要死了，就必定会死，死就是这样的坚强。爱也是如此，从前主爱她十分，她只爱主三分；现在主爱她十分，她也爱主十分。这样的爱是完全的，不能改变的，就如死一般坚强，一般实在。

但是下面的话却叫我们迷惑了。她说，「嫉恨如阴间之残忍」（八8）阴间，当然也是讲到死，这里讲到死的残忍。要明白这句话，我们必须转到神的性情那方面来看。这个基督徒实在是抓着神的性情来向神求一件事，目的是要叫她蒙保守直到见主面。神是嫉妒的神，中文翻译成「忌邪」，神要完全得着我们，若果我们不完全让祂得着，祂就会觉得很为难。用人的话来说，祂就有点嫉妒，觉得不舒服，因为这个人的一部份被别的占去了，被人霸占了。

若要这个人不被霸占，神就必须出手来对付。当人受对付的时候，在人的感觉上，实在觉得很残忍。但是这一个残忍，是为了叫神能完全得着我们。在这里，这个基督徒要求神爱她爱到这个光景，神要完全的得着她，不允许她有任何的偏离和搀杂。她求神下手对付任何使她不能被神完全得着的事，不要理会她的感觉，她只求神的满足和喜悦。我们看这基督徒和主的关系到了何等的光景！

下面说到「所发的电光，是火焰的电光，是耶和华的烈焰。」（八8）我们所注意的三件事都是说出了一个事实。一个是照明，一个是焚烧，一个是耶和华的火焰。这个火焰发出电光，这电光就显出照明。在这里，这个基督徒就说，「神阿，若在我里面有甚么过不去，有甚么不能被你完全得着，你厉害地光照我，用你焚烧仇敌的烈火来把我的杂质烧掉。我乐意接受，为了叫我不带着任何的叹息来等候见你的面。」因为「爱情，众水不能熄灭」。「众水」就是指着这个世界，是全地，这个世界就如众水那样汹涌澎拜，但是却不能把爱情的火熄灭。「大水也不能淹没」（八）大水就是指从撒但来的压力和试探。这大水也不能把这爱情淹没，因为这爱已经把这基督徒毫无保留的让主完全得着了。