使徒行传16-20章注释
一六1、2 保罗回到特庇和路司得时,必定好象燕子来到谷仓,又想起以往发生的事。在路司得,他曾被人用石头打,这事令人怀疑他会否回来。但保罗知道神在这地区有他的百姓,个人安危绝不能阻碍他。
前文提到,提摩太可能在保罗首次往路司得传道期间信主(路司得显然是提摩太的家乡)。提摩太的母亲友尼基和外祖母罗以都是犹太裔信徒(提后一5)。他父亲却是希利尼人,当时可能已经去世。
保罗听到路司得和以哥念的弟兄都称赞提摩太在真道中稳定成长,心感安慰。保罗邀请他一同踏上这次传道旅程。留意早期的使徒除了分成二人一组事奉外,还带同较年轻的弟兄(马可和提摩太)上路,从实际的一面训练他们事奉基督。这些年轻人得与经验老手在传扬基督的事业上同负一轭,实在是件荣幸的事。
一六3 保罗离开之前,他给提摩太行了割礼。较早时候,保罗曾坚拒替提多行割礼(加二1~5),为什么他这时又做呢?答案很简单:不替提多行割礼,是关乎基本教义问题;但对于提摩太,情况则不同。假教师坚称象提多一样的纯外邦人,必须受割礼,方可得救。保罗认为这是否认基督完备救赎工作之举,因此不准。但现在情况完全不同。这地区的人知道提摩太从母系生来是犹太人。保罗、西拉,和提摩太正要出外传道。他们先会与犹太人往来频密。假如这些犹太人知道提摩太未受割礼,可能不肯听他讲话。他受了割礼,就剔除群众在这事上控告他的可能性。由于这完全是伦理上的小事,而不涉及重大的教义问题,所以保罗要提摩太依从这犹太的律例。他向众人所作的一切事,是为了透过各种方法,叫人得救(林前19~23)。
保罗替提摩太行割礼,为要得着更多人来听福音。这个解释得到因那些地方的犹太人都知道,他父是希利尼人,就给他行了割礼这句话的支持。
一六4、5 三位宣教士经过吕高尼各城,把耶路撒冷使徒和长老所定的条规,交给众教会。条规简列如下:
1.救恩只须凭信心而得。行割礼或守诫命不能是得救的附加条件。
2.在任何时候,信徒都不可有不道德的性行为。但这个备忘可能主要是发给归主的外邦人,因在过往和这时候,他们都常犯这罪。
3.献给偶像的肉、被勒死的动物的肉和血都不可当作食物吃。这不是得救的先决条件,而是使犹太和外邦信徒间有更美好的相交。其后,这些训示经过修订(参看林前八~一○,提前四4、5)。
这些人传道的结果,就是众教会在基督的道上信心越发坚固,人数天天增加。
一六6~8 这几节经文非常重要,显示出圣灵在使徒传福音的策略上有监督、有指引。他们再探访弗吕家和加拉太教会后,想过要进入小亚细亚西面的省市,但圣灵却不许。我们不知道为什么,有人认为可能在神的计划里,这一带是划分给彼得的(参看彼前一1)。无论如何,他们向西北前进,往每西亚去。事实上,每西亚也在亚西亚境内。但他们显然没有在那里传福音。他们想要往东北走,进到庇推尼──黑海沿岸去,但耶稣的灵却不许。于是,他们就向西直去,下到特罗亚这海岸城市去。宣教士可以从那里,跨过爱琴海,望向希腊──欧洲的门槛。雷历说:
亚西亚需要福音,但神的时候未到。需要本身并不构成他们的呼召。他们刚从东面来到,但神不许他们往南、北走。他们并没有假设神要领他们向西面走──他们等候神指定方向。逻辑本身不能是呼召的基础。(注63)
一六9 在夜间有异象,保罗看见一个马其顿人前来向他求助。马其顿在希腊北部,特罗亚的正西面。不管他们是否知道,马其顿(并整个欧洲!)都需要救恩的福音。主关上亚西亚之门,因此他的仆人要把佳音带到欧洲去。史图加画出这景象说:
[那马其顿人]代表欧洲,他为欧洲需要基督而呼喊求助。保罗在异象中看到神的呼召。翌日日落时分,赫勒海沐在斜晖金光之中,金光映照坐在甲板上的使徒,船迈向马其顿海岸。(注64)
一六10 这里出现重大的改变,个人代名词从他改为我们。很多人都相信使徒行传的作者路加在那时会合保罗、西拉和提摩太。从此,他以见证人的身分记事。
附篇 神的指引
早期教会为了有效地在地上运作,就倚靠在天上的元首的指引。但主耶稣怎样使自己的仆人明白他的旨意呢?
他升天前留下策略给门徒说:「圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力,并要在耶路撒冷,犹太全地和撒玛利亚,直到地极,作我的见证。」(徒一8)。
主升天后,用几种方法向门徒显明他的旨意。
旧约经卷(诗六25)引导彼得和其它门徒拣选犹大的继任人(徒一15~26)。
至少有五次,主藉着异象引领他们──亚拿尼亚(徒九10~16);哥尼流(一○3),彼得(一○10、11、17)和保罗(两次── 一六9、10,一八9)。
其它时候基督徒由环境带领。例如:他们遭受逼迫,分散或被逐出境外(八1~4,一一19,一三50、51,一四5、6)。政府要求保罗和西拉离开腓立比(一六39、40);后来,把保罗从耶路撒冷带到该撒利亚(二三33)。保罗上告于该撒,这个环境定了他往罗马的一程(二五11)。途中船搁了浅,影响了行事的时间和先后次序(二七41,二八1)。
有时其它基督徒的劝告和建议带出神的引导。耶路撒冷教会派巴拿巴到安提阿去(一一22)。亚迦布预言有大饥荒,驱使安提阿教会捐钱给犹太的圣徒(一一27~30)。安提阿的弟兄打发保罗和巴拿巴往耶路撒冷(一五2)。耶路撒冷教会打发犹大和西拉跟巴拿巴和保罗同去(一五25~27)。保罗和西拉第二次传道旅程出发前,蒙弟兄们把他们交于主的恩中(一五40)。保罗离开路司得,要带提摩太同去(一六3)。因受动乱威胁,帖撒罗尼迦的弟兄打发保罗和西拉往庇哩亚去(一七10)。庇哩亚的弟兄反而因同一个问题打发保罗回去(一七14、15)。最后,保罗打发提摩太、以拉都二人往马其顿去(一九22)。
除了以上各种引导的方法外,还有几次看来是人直接与神沟通。主的使者带领腓利去找埃提阿伯的太监(八26)。在安提阿,先知和教师禁食祈祷时圣灵向他们说话(一三1、2)。圣灵阻止保罗和提摩太往亚西亚传福音(一六6)。后来他们试图往庇推尼,耶稣的灵却不许(一六7)。
总括而言,早期的基督徒接受引导是:
1.透过圣经;
2.透过异象、预言;
3.透过环境;
4.透过其它基督徒的忠告和建议;
5.透过直接沟通── 可能是一种内在、主观的情况。
一六11、12 基督不倦的使者从特罗亚开船往西北行,先在撒摩特喇岛泊岸过了一夜。然后他们来到尼亚波利港的大陆──离特罗亚一百二十多哩,再往内陆多走数哩,到了腓立比,就是马其顿这一方的头一个城,也是罗马的驻防城。
一六13~15 腓立比显然是没有会堂的,但保罗和同伴听见有些犹太人在安息日,到城门河边聚集。他们到达这地方,发现一群妇女在祷告,其中一个名叫吕底亚。这人可能是进犹太教的人。她是推雅推喇城──小亚细亚西面吕底亚地区的人,后迁居到腓立比,是个卖紫色染布的人。推雅推喇以染布响负盛名。
她不但打开耳朵听福音,还开放她的心。接受主耶稣后,她和她一家都领了洗。当然,她一家的成员都在领了洗前信主。文中没有提到吕底亚是否已婚。她一家可能包括仆人在内。
吕底亚得救,不是凭着善行;反而,她得救是为了行善。她接待保罗、西拉、路加和提摩太,证明她是真心信主的。
一六16~18 有一日,保罗和同伴往那祷告的地方,遇见一个被巫鬼所附的使女。她被鬼附,能预知未来,说出不可思议的启示。她藉此叫他主人们大得财利。
她遇见这些基督徒宣教士后,一连多日,都跟随他们并喊叫说:「这些人是至高神的仆人,对你们传说救人的道。」她说的不错,但保罗知道的更清楚,不接受鬼魔的见证。此外,他也为这个受制于邪灵的女子感到难过。因此,就奉全能的耶稣基督的名,命令巫鬼从他身上出来。她即时从可怖的捆绑中释放出来,重获新生,神志清醒。
附篇 神迹奇事
使徒行传描述的事迹纵横交织着不少神迹奇事。以下是一些比较突出的例子:
说方言的奇妙恩赐(二4,一○46,一九6)。
在圣殿门囗医治瘸腿的人(三7)。
亚拿尼亚和撒非喇因欺哄圣灵而突然死亡(五5、10)。
使徒从狱中释放出来(五19)。
扫罗遇见荣耀的基督(九3~6)。
彼得医治以尼雅(九34)。
多加复活(九40)。
彼得见异象,有大布从天降下(一○11)。
彼得被救出监(一二7~10)。
希律被主的使者惩罚(一二23)。
行邪术的以吕马受罚而瞎眼(一三11)。
保罗在路司得城医治一瘸腿的人(一四10)。
保罗在路司得被石头打死后复活(一四19、20)。
保罗见异象,有一马其顿人求他帮助(一六9)。
保罗在腓立比替一女子驱鬼(一六18)。
保罗和西拉在腓立比从狱中获释(一六26)。
保罗使犹推古复活(二○10~11)。
亚迦布的预言(二一10、11)。
保罗在米利大被救,不受毒蛇伤害(二八3~6)。
部百流的父亲患热病得痊愈(二八8)。
其它病人也得医治(二八9)。
此外,圣经提到使徒行了许多奇事神迹(二43)。司提反在民间行了大奇事和神迹(六8)。腓利行神迹和大异能(八6、13)。巴拿巴和保罗行神迹奇事(一五12)。神藉保罗的手,行了些非常的奇事(一九11)。
研读使徒行传,自然会发问:「我们应否期望今天有同一类神迹发生?」回答这条问题要避免走向两个极端。第一,由于耶稣基督是昔日、今日、一直到永远是一样的,我们应该也可以看见早期教会出现过的神迹。
另一个极端是认为神迹是属早期教会的事迹,今天我们无权寻求神迹。
不错,耶稣基督昨日、今日、一直到永远是一样的(来一三8),但不代表神采用的方法永远不变,例如神降蝗灾在埃及一事就再没有发生过。他的能力没有改变。他仍能行使各样神迹,却不等于他必要在每个年代都要行同一类的神迹。他是神,有无穷的作为。
另一方面,我们不得把神迹放在一旁,认为教会时代再没有此事。把神迹定为只是某个时代的事,而满足于属血气的生活,实在轻而易举。
我们的生活应该充满超自然的力量。神的手在千变的环境中奇妙行事。我们的眼目要时常定睛在他手上,经历他奇妙、神秘的带领;要在生活中经历不可能发生的事;要知道神正在安排接触的机会、开放门户、驾驭对抗的事。我们的事奉必须与超自然的配合。
我们应看见祷告得蒙直接垂听。我们的生命接触别人的生命时,就会看见神作工。在东西出现毛病、遇事拖延、意外、损失以及一些看似是灾难的事上,我们应看见神的手作工。我们要经历不寻常的释放,察觉超越本性规限的力量、勇气、平安和智慧。
假如我们只活在本性的层面上,那么与非基督徒有何分别呢?我们的生命要具超自然力量,耶稣基督的生命藉此流露出来,这是神的旨意。于是,消极的思想会消失,关闭的门会打开,力量也会涌流而出。圣灵增压在我们身上,别人走近我们时,就会感觉到圣灵的火花了。
一六19~24 使女的主人们不但不感激保罗使这个年轻女子不再受邪灵所困,还因失去了得利的指望而大感不满。于是揪住保罗和西拉,拉……到官长面前(执政官),又捏造罪名控告他们。基本上,他们是指控保罗、西拉是滋事的犹太人,企图翻倒罗马人的生活方式。众人反应激烈。官长吩咐剥了保罗和西拉的衣裳,用棍打。大打一顿后,便将两位宣教士下在监里,特别嘱咐禁卒严紧看守。禁卒领了……命,就把他们下在内监里,两脚锁上木狗。
在这段事迹中,我们看出撒但使用的两种主要方法。第一,他用虚假友谊──被邪灵附身使女的见证。这个方法不得逞,就诉诸公开逼迫。格连特说:「不联盟,就逼迫你可选择:虚假友谊还是公开争战。」蒲乐克评论说:
魔鬼怎样如愿的得胜呢,就是要突然中断基督忠心仆人的事奉。他的胜利看来来得太早了,反令他陷入彻底的困惑中,让主的工作得以继续前进。(注65)
一六25 半夜时分,保罗和西拉祷告唱诗赞美神。他们的喜乐是完全不受地上环境影响的。一切赞美的源头来自天上。摩根认同说:
狱门打开,重获自由,人自然能够歌唱。基督徒的灵在狱中歌唱。假如我是西拉,我想保罗要独唱了:但我看见圣灵的荣耀壮伟,超越万事的困难和限制。(注66)
一六26 众囚犯侧耳听他们祈祷、唱诗赞美神的时候,忽然发生不寻常的地大震动。监门……全开,木狗、锁链也松开了,监狱却没有倒塌。
一六27、28 狱卒醒来,看见监门大开,以为囚犯已经逃走。他自知命不保,就拔刀要自尽。保罗说不必这样做,因为众囚犯仍在,并解释因由。
一六29、30 此时,狱卒受到一种新感觉冲击。他不怕失去工作,也不怕丧命,深省罪过。他不敢在罪中去见神。他呼喊:「二位先生,我当怎样行才可以得救?」
每次有人真心悔改,就必先问这个问题。人得救之前,必须先知道自己是失丧的。一个人晓得从心中说出「我真的该入地狱」之前,就告诉他怎样得救吗?这似乎仍未是时候。
一六31 在新约中相信主耶稣的人,是那些承认自己是罪人的人。既然狱卒要彻底脱离罪恶,保罗就对他说:「当信主耶稣,你和你一家都必得救。」
这里没有提到他相信基督,他的家人就自动得救了。意思是他相信主耶稣基督,他就得救,他的一家也会透过同一途径得救。「信主……你就必得救,让你的一家也同样得救。」
今日似乎有很多人不甚明白信主是什么意思。但是,当一个罪人感到自己是失丧、无助、无望、该下地狱的,有人告诉他要相信基督作他的主和救主,他就知道得救是什么意思了。这是他唯一能够做的事!
一六32~34 保罗和西拉把主的道讲给那禁卒和他全家听之后,禁卒就把他们带去,洗他们的伤囗,并立时受了洗,显出他确实已悔改归主。此外,他领他们上自己家里去,请他们吃饭,他和全家,因全都信了主,都很喜乐。
要再一提,我们没有根据,去相信那一家有婴孩或小童受洗。按年龄,他们全都到了懂得决定信主的阶段。
一六35 官长显然在夜间改变主意,因为到了天亮,他们就打发差役释放那两个人。
一六36、37 狱卒把这好消息告诉保罗,但使徒保罗却不肯在这种情况下离开监房。虽然西拉和他属犹太裔,但都是罗马公民。他们受到不公平的裁决,又被打了。如今,官长会否认为他们是畏罪潜逃呢?这是不行的,官长要亲自来,释放犯人。
一六38~40 官长真的来了,颇为不好意思的!他们催促保罗和西拉离开那城,不要迟疑。主的仆人是大君王的儿女,有着尊贵的身分,他们出了监,却没有立刻离开那城。他们先往吕底亚的家,跟弟兄商议,又劝慰他们。这事多么奇妙啊!要受安慰的人反去安慰别人。
他们完成了在腓立比的使命后,就拿着凯旋的旗帜走了。
一七1 保罗和西拉离开腓立比,往西南走三十三哩,到了暗妃波里。下一站是亚波罗尼亚,要向西南多走三十哩。从那里起,转向西行,走三十七哩到达帖撒罗尼迦。这城位于贸易路线上,是十分发达的商业中心。圣灵拣选这城作基地,把福音的光向各方照射出去。今天,这城名为萨洛尼加。
保罗和西拉离开那里,为主争取新工场的时候,路加可能留在腓立比。从原文的第一身众数「我们」转为第三身「他们」可见一斑。
一七2、3 两位宣教士照素常的规矩,进到犹太的会堂传讲福音。一连三个安息日(注67),保罗打开旧约圣经,讲解陈明弥赛亚必须受害,从死里复活。保罗本着圣经,随即宣告拿撒勒人耶稣正是他们等待已久的弥赛亚。他不是曾受害、死亡,再从死里复活吗?这岂不证明他就是神差来的基督吗?
一七4~7 有些犹太人听了劝,跟从保罗和西拉,成为基督徒。另外,有不少进犹太教的希腊人和尊贵的妇女都悔改信主,导至不信的犹太人发起决定性的行动。他们招聚市井匪类,激发动乱,围攻耶孙的家,保罗和西拉就在那里作客。屋内找不着保罗和西拉,就把耶孙和几个弟兄拉到地方官那里。他们形容保罗和西拉是搅乱天下的人,虽然他们毫无尊敬的含意,事实却给了保罗和西拉真正的推崇。他们控告二人,密谋推翻该撒政府,说另有一个王耶稣。犹太人那么热烈维护该撒政府,是件奇事,因为他们对罗马政府不感爱戴,甚至可说是毫无感情的。
但他们控告得对吗?无疑,他们是听过保罗传讲耶稣再来作王,统管万有。但这不会对该撒造成即时的威胁,因为惟有以色列全国都悔改,基督才会再来作王。
一七8、9 地方官听到这些消息,就惊慌了。他们要求耶孙等人取出保状,大概还加上指示,要求他的客人离开那城。然后就释放了他们。
一七10~12 在帖撒罗尼迦的弟兄们认定两位传道人离开也是好的,于是在夜间打发他们往庇哩亚去。两位不屈不挠、志气高昂的宣教士又直走进犹太人的会堂去,传讲福音,那里的犹太人思想开明,愿意查究、核对又比较旧约圣经。他们态度单纯受教,并有志从圣经查证一切教训。犹太人中间多有相信的……且有多位尊贵的外邦妇女,男子也不少。
一七13、14 保罗和西拉继续在庇哩亚事奉的消息一点一滴的传到帖撒罗尼迦。在帖撒罗尼迦的犹太人就专程往庇哩亚……去,耸动搅扰众人,对抗使徒。弟兄们便打发保罗往海边去,有信徒护送。他们可能去到底音,再乘船往比勒俄──雅典的港囗市。西拉和提摩太仍住在庇哩亚。
一七15 由庇哩亚往雅典,路程遥远,弟兄乐意全程护送保罗,显出无伪的热诚。到了雅典,要离开保罗了,弟兄们就领了保罗的囗信,叫西拉和提摩太速速到他那里去。
一七16 保罗在雅典等候他们的时候,看见满城都是偶像,心里负担就很重。虽然雅典是文化、教育和美术的中心,但保罗对这些东西毫无兴趣。他没有用时间四处观光。晏诺慈评论说:
他不是不看重大理石刻像,但他更看重活生生的人。……他深信不朽的灵魂远比美术重要及非凡卓越……他不认为偶像是美丽无害的,而认为是极恶的。(注68)
一七17、18 保罗在会堂里,与犹太人和虔敬的人辩论,但在市上,却向每一个愿意聆听的人讲道。就这样,他遇见以彼古罗和斯多亚两门的学士。以彼古罗学士的师傅是一名叫以彼古罗的哲学家,这人的学说认为人生主要的目的是安享闲适,不是追求学问。斯多亚学士是泛神论者,认为智者是不为世俗七情六欲所困,甘于顺从大自然定律。两门学士听到保罗的话,认为他胡言乱语,……是传说外邦鬼神的,这话是因保罗传讲耶稣与复活的道。
一七19~21 他们就把他带到亚略巴古──一个类似最高法院的司法组织,在亚略巴古开庭。在这个特别的情况下,目的实不是裁判定罪,却只是个聆听会,当中保罗有机会在法庭的人员和众人面前述说他的教训。第21节说明这事。雅典人喜爱围聚听听说说。看来他们在这方面有用不尽的时间。
一七22 保罗站在法庭当中,传讲所谓的「亚略巴古宣言」。研读这宣言时,必须记得他是向外邦人说话,而不是犹太人。他们不认识旧约的背景,所以保罗跟他们讲论前,要找有共同兴趣的话题。他观察到雅典人很敬畏鬼神,就从这里开始。有人说雅典偶像的数目比人还要多,因此,正好证实雅典的确是个很敬畏鬼神的城市!
一七23 保罗想到所见的偶像时,就记起遇见过一座坛,上面写着:未识之神。他知道上面写着的几个字正有助他开始传讲信息。从上面写着的字,他洞悉两个重要事实。一:神存在;二:雅典人不认识神。保罗随即向他们讲解真神,就很自然的了。有人说过,雅典人对神的忠敬,象一条方向无定的溪流,但保罗把这条溪流引入正道。
一七24、25 宣教士告知我们,要异教徒认识神,最好从神的创造开始说起。保罗向雅典人说的正是这个题目。他告诉他们,神是那位创造宇宙和其中万物的。他看到满布在周围的偶像庙,就提醒他的听众,真神……不住人手所造的殿,也不用人手服侍他。祭司常把食物和其它「必需品」带到偶像庙,呈献给他们的神。但真神却不用人献的一切,因为神是生命、气息和万物之源。
一七26~28上 保罗继而论到万族之源。万族都来自同一个祖先──亚当。神不单创造万族,也制定年限、定准各族所住的疆界。他浇下无限恩慈给他们,为要使这些人寻求他,希望他们可以揣摩而得。其实他却离我们各人不远。我们生活、动作、存留,都在乎这位真神。他不但创造我们,更时刻在我们身边。
一七28下 保罗进一步强调创造主跟被造物的关系,就引他们希腊诗人的话:「我们也是他所生的。」这句话不是用来解释人际间的手足关系和人神间的父子关系。我们是他所生的意思是他创造我们,我们只能藉着相信主耶稣基督,才能成为神的儿女。
一七29 保罗继续辩论。假如人是他所生的,就不当以为神的神性象金、银、石的偶像。这些偶像是人用手艺、心思所雕刻的,因此不及人伟大。这些偶像可说是由人所生的,然而,事实却是神创造人类。
一七30 保罗揭开崇拜偶像愚昧的一面后,便明言历代外邦人蒙昧无知的时候,神并不监察。如今福音的启示既已临到,他吩咐各处的人都要悔改,换言之,要肃立转身。
一七31 这是一个刻不容缓的信息。因为神已经定了日子,要藉着他所设立的主耶稣基督,按公义审判天下。基督再来,歼灭敌众,千禧年统治开始的时候,就展开这里提到的审判。神叫主耶稣从死里复活,就正面确定将来审判这回事。于是保罗带出他喜爱谈论的主题──基督的复活。
一七32、33 或者,保罗并没有讲完他的信息。可能是那些听见从死里复活的话就……讥诮他的人,打断他的话。有人不讥诮他,却犹豫不决。他们拖延说:「我们再听你讲这个罢!」他们认为基督临近的时候是可怕的日子。他们不能说:「以后不要了。」但却说:「现在不是时候。」
一七34 但我们不能说保罗的信息全无功效。无论如何,丢尼修信了主。他是个亚略巴古的庭官。一个名叫大马哩的妇人也信了主,还有一些不知名的人。
这事以后,保罗离了雅典。「我们再没有听到雅典的消息。保罗重返受逼迫的中心地,但关于轻浮的知识分子,圣经没有再说些什么。」(摘录)
有人批评这段讲道,因为言语间赞扬雅典人敬畏鬼神,但其实他们是敬拜偶像的粗人;从一块可能是献给偶像的铭刻,就假设他们承认有真神。这段讲道似乎大大的迁就了雅典人的礼仪习惯,不能象使徒其它的福音信息那么清楚有力。这些批评缺乏有理的根据。我们在上文说过,保罗先找着与雅典人相处的接触点,再顺其自然地带领听众先对真神有所认识,继而从基督再来审判世人,带出悔改的必要。有人听了保罗的信息,便真心悔改信主;这事实已足以为保罗的讲论作辩解。
附篇 传统以外的讲坛
早期信徒都在教会以外的地方传福音,保罗在亚略巴古讲道便是一例。
室外是有利位置。从听道和得救人数看来,在逾越节当天的信息可推断是在户外传讲的(注69)(徒二6、 41)。其它户外传道的例证有:八5、25、40,一三44,一四8~18。
在圣殿的外围传信息至少有三次(三1~11,五21、42)。保罗和同伴在腓立比河边与人谈道(一六13)。在雅典,保罗发表亚略巴古宣言前,也曾在市上传福音(一七17)。在耶路撒冷安东尼堡的台阶上,他曾向忿怒的群众讲话(二一40~二二21)。
使徒至少有四次在犹太公会前宣讲信息:由彼得和约翰讲的(四8、19);由彼得和其它使徒讲的(五27~32),由司提反讲的(七2~53),由保罗讲的(二二30~二三10)。
保罗和同伴习惯在会堂传福音(九20,一三5、14,一四1,一七1、2、10、17,一八4、19、26,一九8)。
私人住所也多次被使用。彼得在哥尼流家中传福音(一○22、24)。保罗和西拉在腓立比狱卒家中作见证(一六31、32)。在哥林多,保罗在管会堂的基利司布家传福音(一八7、8)。又在特罗亚一住所中讲论直至天亮(二○7)。在以弗所各人家里教导众人(二○20);在罗马所租的房子也是一样(二八30、31)。
腓利在车上向埃提阿伯的太监传福音(八31~35)。保罗在船上向人传福音(二七21~26)。在以弗所,他在学房里天天与人辩论(一九9)。
保罗在腓力斯(二四10)、非斯都(二五8)和亚基帕(二六1~29)面前分诉、传道。
在八章24节中,我们看到受逼迫的信徒到各处去传福音。
由此可见,他们相信不一定要在「神圣」的建筑物内才可以宣讲福音。有人的地方,就有理由、有机会让人认识基督。宣信认为:
早期基督徒遇到任何景况,都视之为见证基督的机会。即使是来到国君、官长面前,也不会隐藏事实,不怕有后果,更不会否认与基督认同的事实。他们来到君王、官长面前,正好是向他们传福音的机会,否则他们根本不能接触这些当权者。可能神容许每一个人都经过我们的路,好让我们有机会在他们的路上留下祝福,把我们的影响力注入他们的心田和生命中,叫他们走近神一点。(注70)
主耶稣吩咐他们要:「往普天下去,传福音给万民听。」(可一六15)使徒行传说明他们在实行这个使命。
也许我们也留意到,使徒行传记载的传道,大部分都是即兴的。他们通常没有时间去准备讲章。「这不是一小时的表现,而是一生的准备。」所要预备的是传道人,不是讲章。
一八1 有人相信保罗离了雅典,是因为他在那里的传道没有果效。我们却宁愿相信他有圣灵引领,指示他西行到亚该亚的首都哥林多。在这个道德败坏的城市,福音必定要被传开,建立教会。
一八2、3 在哥林多,保罗跟一对夫妇结交,成为知己,他们是亚居拉和百基拉。亚居拉是生在本都的犹太人。本都是小亚细亚东北面的省。两夫妇一向住在罗马,后来革老丢该撒下了反犹太人的颁令,赶逐他们离开。哥林多位于罗马和东方的中心线上,他们就在这里停留,以制造帐棚为业。保罗也从事帐棚为业,因而认识对方。
我们忠于职责,生命中最美好的启示就会闪耀在我们面前。坚守你每天谋生的责任,努力苦干,你会得着莫大的祝福,看见令你惊喜的异象。……商店、公司或货仓都可能成为神的家。要作工,并且努力地作。当中,你可能会找到罕有的属灵知己,象亚居拉和百基拉。(注71)
我们不能从经文清楚知道保罗遇见亚居拉和百基拉的时候,他们已经是基督徒,还是藉着保罗所传的道,他们才得救。也许他们来到哥林多时已信了主,因而承担见证的工作。
一八4 每逢安息日,保罗在会堂里辩论,劝化犹太人和外邦进犹太教的人,相信耶稣确实是神差来的基督。
一八5 保罗前往雅典时,在庇哩亚与西拉和提摩太分手。他在雅典派人传信叫他们来会合。二人就赶到哥林多来。
二人抵步后,保罗为道迫切。这可能是指主给他传福音的负担,要他致力向犹太人证明耶稣是基督。这里保罗暗示不再花时间织棚帐,为要全情投入传讲福音。
大约在这个时间,保罗开始著写帖撒罗尼迦前书(约主后52年)。
一八6 不信的犹太人抗拒保罗,毁谤咒骂他。拒绝接受福音的人,最终是与自己作对。不信的人伤害最深的正是他自己。
保罗抖着衣裳说:「你们的罪归到你们的头上,与我无干。从今以后,我要往外邦人那里去。」他抖着衣裳,象征他与他们一刀两断,各不相干,但这并不防碍他往另一个城市的会堂,那就是以弗所(一九8)。
使徒义正词严的话,提醒各个信徒,有一样东西叫血债。基督徒负众人的债。他不传讲福音,就不能偿还债务,神要他负责。但假如他忠心见证基督,却遭到顽梗拒绝,那么他自己就不须负责,责任留待拒绝基督的人来承担。
这节经文表示神把以色列搁在一旁,而转向外邦人宣讲福音的计划,又踏进了一步。神已经着令佳音必要先传给犹太人,但在使徒行传中,以色列弃绝福音,神的灵便黯然转向另一个民族。
一八7、8 犹太人发动骚乱后,保罗便到了提多犹士都家中。他是个进犹太教的外邦人,他家靠近会堂。保罗从这里开始传道的时候,就喜见管会堂的基利司布和全家都信了主。还有许多哥林多人都信了救主,并且受洗。保罗给基利司布和几个人施洗(林前一14~16),但他一向的习惯是交给其它信徒施洗的。保罗恐怕百姓会推举他,成立党派,而不是对主耶稣忠爱不二。
一八9、10 在夜间,主施恩在异象中对保罗说话,叫他不要怕。保罗要继续传福音,神应许必与他同在,保护他。城中有许多(属于主)的百姓,意思是神在他们生命里作工,他们最终会得救。
一八11 保罗在哥林多住了一年零六个月,将神的道教训他们。哥林多前后书记载了这段时期宝贵的背景资料。
一八12~16 迦流委任作亚该亚方伯的时候,保罗留在哥林多的日子可能已近尾声(约主后53年)。犹太人以为这个新方伯会很平易近人,便拉保罗到哥林多市集的公堂(bema)去,控告保罗劝人不按着犹太律法敬拜神。保罗自辩前,迦流已用极藐视的态度拒绝审问此事。他告知犹太人这事全关乎他们的法律,不是他审讯的范围。如果是为冤枉或奸恶的事,迦流理当耐性听犹太人,但这事却是言语、名目和犹太律法。方伯无意审问这样的事,于是退庭。
一八17 有人认为希利尼人揪打所提尼,是要惩罚他带保罗来到迦流面前,以不成理的罪名告他。迦流都不管这事,不代表他对福音没有兴趣;不过,这样说可能也是对的。他显然是不想牵涉在犹太律法、习俗的事情里。
一八18 这些事以后,保罗在哥林多住了多日。他可能在这段时间著写帖撒罗尼迦后书。
最后,他与百基拉和亚居拉,辞别哥林多,乘船往叙利亚,目标是返回安提阿。在坚革哩(哥林多东面港囗)剪了头发的是保罗还是亚居拉,解经家意见分歧。(注72)
有人觉得许愿的态度极具犹太色彩,保罗灵命成熟,不似是他的作风。我们最终也无法定断这事。
一八19、20 到了以弗所,百基拉和亚居拉就留在那里。保罗趁着船靠了大站,便进到会堂,和犹太人辩论。出乎意料之外,他们希望保罗多住几日,但他不能。
一八21 船快离岸了。但他答应上耶路撒冷去守节后,神若许他,他就会回到以弗所。
一八22 船继续驶往该撒利亚。保罗再从那里上耶路撒冷去问教会安,然后下安提阿。这是他往安提阿最后一次的探访。
这样,保罗结束了第二次传道旅程。
七.保罗第三次传道旅程:小亚细亚与希腊(一八23~二一26)
一八23 保罗在安提阿住了一段颇长的日子,准备踏上另一次更长的传道旅程。从本节至二十一章16节记载了这次行程。
加拉太和吕弗家是第一站。使徒逐一探访当地的教会,坚固众门徒。
一八24~26 银幕一转,回来看以弗所的亚居拉和百基拉。一个有学问的传道人亚波罗抵达那地,他最能讲解旧约圣经。他是犹太人,来自埃及北部的首都亚历山太。虽然他讲道很有能力,又心里火热,但始终对基督真理略欠知识。无疑,他非常熟悉施洗约翰的事奉,知道约翰怎样叫以色列人悔改,预备弥赛亚来到。但对于基督徒浸礼,其它教义的事,他显然一无所知。他在会堂里……讲道,百基拉和亚居拉听见,察觉他要多得指教,就用爱心接他来,将神的道给他讲解更加详细。这个有学问的传道人愿意听取一个制造帐棚的平民及其妻的教导,是值得嘉许的。
一八27、28 因他有受教的心,又想到哥林多去传道,以弗所的弟兄们便鼓励他去,并写信请门徒接待他。他到了哥林多,那里的信徒大得帮助。他在众人面前极有能力、驳倒犹太人,引圣经证明耶稣真的是神差来的基督。
一九1 保罗曾造访过以弗所,答应会堂里的犹太人,神若容许的话,他会回去。为要实践承诺,他从加拉太、弗吕家起程,沿内陆路走,穿过高山峻岭,来到亚西亚西岸的以弗所。他遇见十二个自称为门徒的人。保罗跟他们交谈,发觉他们对基督的真理认识肤浅,很不完全。他怀疑这些人可曾真的接受圣灵。
一九2 于是问他们说:「你们信的时候,受了圣灵没有?」英文圣经英王钦定本译作:「自从你们相信后」(since ye believed),会令人误解,以为人得了救恩之后,才接受圣灵。
这节经文原意不是说领受圣灵是得救后的一种恩赐。一个罪人信靠救主,他便同时接受圣灵。
门徒回答说:「没有,也未听见有圣灵赐下来。」这些人是施洗约翰的门徒,正如下一节经文所示,他们应该已从旧约认识圣灵。不但如此,约翰实已告知门徒,那在他以后要来的,会以圣灵给他们施洗。门徒不知道的是:圣灵已在五旬节当天赐下来了。
一九3、4 保罗问到施洗的事,才发觉这些人只认识约翰的洗。换言之,他们所知道的,只限于弥赛亚快将降临。他们以受洗表示自己经悔改,认为迎接他作王,必须受洗作好准备。他们不晓得基督已经死了,埋葬了,升到天上去了,并赐下圣灵。保罗向他们说明这一切事,提醒他们约翰所行的是悔改的洗,他催促他们当信……基督耶稣。
一九5 他们听见这话,就奉主耶稣的名受洗。整卷使徒行传的重点只放在耶稣为主的真理上。因此,在这里,约翰的门徒奉主耶稣的名受洗,公开见证他们接受耶稣基督作生命的主(即耶和华)。
一九6、7 然后,保罗按手在他们头上,他们就接受圣灵。使徒行传中,这是第四次明确记载圣灵降在人身上。第一次在第二章,五旬节当天,主要涉及犹太人。第二次在第八章,彼得和约翰按手在撒玛利亚人头上,圣灵就降下。第三次在第十章,在约帕的外邦人哥尼流家中。在前文,我们指出过接受圣灵的事序按情况各有不同。
使徒行传第十九章的事序如下:
相信主,
再受洗,
使徒按手在头上,
接受圣灵。
藉着保罗的按手,主把圣灵赐给约翰的门徒,免得日后有人指责保罗不如彼得、约翰或其它使徒。
约翰的门徒受了圣灵之后,就说方言,又说预言。新约圣经写成以前,神就是用这些超自然力量作工的。今天,我们晓得人悔改信主时,就领受圣灵,不是根据神迹异象,甚至不是感觉,而是凭藉新约圣经的见证。
人从相信主耶稣基督的那一刻起,便有圣灵的内住,受了圣灵的印记,得着圣灵为凭据,给圣灵膏抹,受圣灵的洗,归入基督的身体。然而,这并不代表日后信徒生命中不会出现属灵的危机;不代表圣灵不会按着自己的心意,经常临到某些人身上,赐力予他们,从事特别的事奉,叫他们放胆相信,又浇灌他们,叫他们有热爱灵魂的心。
一九8 保罗留在以弗所,一连三个月造访会堂,辩论神国的事,劝化众人。我们明白保罗藉着辩论,向百姓中的有识之士说话;又透过劝化,要影响人的意志,特别是他们来相信耶稣是基督的心。他谈话的主题是:「神国的事」。
司徒达澄清说:
注意,他不是传天国的福音。在时代上这是不适当的。主传讲天国的福音。然而,这福音因着他的死而暂搁,将来有一天会复苏(太二四14;启一四6、7)。但保罗辩说关于神国的事,说明神的国现存在地上。(注73)
一九9、10 有些犹太人心里刚硬(指他们理性上),不愿顺服(指他们的意志),开始煽动众人毁谤这道。这时保罗就离开会堂,叫门徒与犹太人分开,带他们到推喇奴的学房,在那里他可以天天自由教导他们。不少人认为推喇奴是个教授哲学或修辞学的希腊人。有两年之久,保罗训练门徒,再打发他们去教导其它人。于是,整个亚西亚的人,无论是犹太人、是希利尼人,都听见主的道。所以,即使反对的人很多,宽大又有功效的门,仍为保罗开了(林前一六9)。
一九11、12 身为耶稣基督的使徒,保罗具有行使神迹奇事的能力,证明他使徒的位分,引证他传讲的信息。有大能力流过他身体,甚至是把他触摸过的手巾或围裙,放在病人或被鬼附的人身上,病就退了,鬼也出去了。问题是这些神迹奇事会否重现在今天?神的圣灵有他的主权,他喜悦的时候就会作工。然而,必得承认,众使徒及其同工有超自然能力在他们身上。由于今天我们没有这样的使徒,若宣称他们行的奇迹一直传递下来,只是无用的坚持。
一九13、14 无论何时,神用大能作工,撒但则准备就绪,要阻挠、对抗。保罗传福音,行神迹奇事的时候,有几个以弗所的犹太人游行各处,念咒赶鬼。他们(利用主耶稣的名作为一种魔术程式)命令附人身的恶鬼出来。主耶稣承认有些犹太人确有赶鬼的能力(路一一19)。
作这事的犹太术士有士基瓦的七个儿子。他是祭司长,可能是主持二十四班次的祭司。一天,他的众子尝试替一个被鬼附的人驱鬼。他们向那人说:「我奉保罗所传的耶稣勒令你们出来!」
一九15、16 他们说出这些话,却不带能力,邪灵并没有遵命出来。反而,恶鬼的回答极富启发性。他说:「耶稣我认识,保罗我也知道,你们却是谁呢?」
迈耳对这事的评论幽默,值得引述出来:
士基瓦的众子命令恶鬼,他就转脸对他们说:「你这班侏儒、小人,你们是谁呢?我认识保罗!我却不认识你们,我从未听过你们。地狱里从未提到你们的名字。谁也不认识你们,即使在这弹丸之地──以弗所以外,也没有人认识你们。」
不错, 今天我要面对一个问题:「地狱里有认识我的人吗?」恶鬼认识我们吗?我们有否吓怕他们呢?抑或他们转过来与我们对立呢?星期日我们传福音,上街造访,负责主日学的时候,魔鬼会说:「我不认识你们,你们不配得我浪费精力炮轰你们,你们可以继续作工,我不打算搞翻地狱来阻止你们。」(注74)
圣经分别恶鬼(14节)和恶鬼所附的人(16节)的方法很有趣。在第15节,恶鬼说话。但在第16节,恶鬼所附的人就跳在士基瓦的众子身上,胜了他们,脱了他们的衣服,又打伤他们。
一九17 撒但势力落败的消息传遍四周,百姓都深深敬畏主,主耶稣的名从此就尊大了。不是保罗之名得着荣耀,乃是保罗的救主之名得人尊崇。
一九18、19 那些行过各种巫术的人,有多人归向基督,承认……自己所行的事;可见神的灵作工的大能。事后,他们公开证明自己经信主,把巫术的书带来,用熊熊烈火把书焚烧。计算书价,原值五万块钱。用今天的价值准确计算书价实在不易──可能约值八千至一万美元。
一九20 异教徒放弃习惯、行事方式一事传遍四方,主的道大大兴旺,并且得胜。假如今天基督徒能把他们那一文不值的书籍、杂志烧掉,主的道可以更加得胜。
一九21 保罗留在以弗所的日子渐近尾声,他定意要经过马其顿、亚该亚,转往耶路撒冷,然后,也想往罗马去看看。他炽热的爱和热情,经常散发在福音可以到达的中心地方,再从那里伸展开去。
一九22 他打发提摩太、以拉都先往马其顿,自己暂时留在亚该亚。他可能在这段期间著写哥林多前书(约主后56年)。
一九23~27 保罗的传道事奉令不少以弗所人弃绝偶像归向主。城中愈来愈多人属灵生命苏醒过来,制造偶像的人生意一落千丈。有一个银匠,名叫底米丢,受到严重影响。他是制造亚底米神(注75)银龛的。底米丢是这行生意的发言人,聚集同行的工人,为要煽动他们,以行动解决这事。他提醒各人,保罗怎样说服许多人,说人手所作的不是神。他说生意被人藐视时,就暴露他真正的动机,但他仍要假装非常尊崇女神亚底米及神庙,为他的动机涂上宗教色彩。
一九28~31 银匠的聚集迅速演变成暴动,满城的人都牵涉在内。群众囗里念着:「大哉,以弗所人的亚底米阿!」他们拥进戏园里(竞技场或体育馆),拿住与保罗同行的……该犹和亚里达古,当然是想杀他们。保罗自己想要进去,对群众说话,门徒却不许他,亚西亚的首领(由城中的人选出,他们为纪念假神而自费筹备节期)也不许。这些城中的善长是保罗的朋友,告诉他进入戏园是非常不智的。
一九32 这时,群众已经完全不受控制,许多都不知道自己为什么会在那里。处处听到相反的喊声。
一九33、34 一个名叫亚力山大的犹太人想要上前,向百姓分诉。其实,他的目的是要替犹太人辩护,说明他们在这事上是完全无辜的。只因群众认出他是犹太人,就一同抗议喊叫。大声喊着说:「大哉,以弗所的亚底米阿!」如此,约有两小时。
一九35 在这紧急关头,那城里的书记叫众人静下来了。他的讲话缺乏理据,但也成功地制止了众人。他说服以弗所人没有什么事值得他们害怕。无论如何,人人都知道以弗所城是看守大亚底米的庙。虽然亚西亚十三个城市对这庙有兴趣,然而这座神圣的庙宇落在以弗所人庄严的看管下。他们也承受了看守大亚底米的像的特权,这像是从天上降下来云云。
一九36~40 他断定他们的宗教基础扎实,谁也不能动摇他们对亚底米的膜拜,于是告知他们,制造这么一场动乱是愚昧无知的。无论如何,他们大声斥责的人,并没有偷窃庙中之物,也没有谤渎亚底米女神,若是底米丢和他同行的人有这样的控告,自会有定期放告的日子,也有方伯聆听他们对告。他们如有什么话要说,就可以照常例聚集断定。但他们这次聚集成为了搅乱的群众。罗马帝国对任何这类行动多表不满。假如他们被查问,论到这样聚集搅乱的群众,或许不能自辩。这书记也知道,暴乱的消息一旦传到罗马,他的工作甚至性命都不保。
一九41 到了此时,群众冷静下来,且赶快散去回家。
说也奇怪,是城里书记为社会治安作出的行动,令保罗在那里的事奉告一段落,而不是群众的暴动。只要有良性的反对,保罗就会认为机会之门在以弗所仍然大开(林前一六8、9)。但似乎是当市政府的保护伸展到保罗身上的时候,他却继续上路。(摘录)
希腊文ekklesia在这里译成众人(32、39、41节),意即被召来的一群人,是新约各处译成教会的同一个字。不管这字是指异教徒群众,如这里一样,还是指以色列的会众,如在使徒行传七章38节,又或者是新约教会,都必须根据上下文而定。把ekklesia译成聚会(或召会)比译成教会更好。英语的church(教会)这词源自一个希腊字,意思是「属乎主的」(kuriake比较苏格兰语kirk)。今天,这词通常用来指宗教建筑物。这解释了为什么很多基督徒比较喜欢用聚会(或召会──assembly)这个词,又反映一个事实,就是教会是一群被召出来的人,不是一座建筑物,甚至不是一个宗派。
二○1 从本节看,保罗似乎是直接从以弗所往马其顿去。但从哥林多后书我们知道他先往特罗亚。在那里,他发现传讲福音之门大开,但他渴望见到提多,从提多知道哥林多人对第一封信的反应怎样。他在特罗亚找不着提多,便跨过爱琴海的东北角落,到马其顿去。他一定是先抵达尼亚波利,再向内陆走,到达腓立比。停留马其顿时,可能在腓立比遇见提多,听到哥林多的消息,甚为雀跃。或者就在这段时间著写哥林多后书(主后56年?)(参看林后一8、9,二12~14,七5~7)。
二○2、3上 他在马其顿传道一段时间之后,就南行到希腊或亚该亚。在那里逗留了三个月,大部分时间都在哥林多,就在这段期间写了罗马书。有人更相信加拉太书也在这时写成。
二○3下 本来,保罗计划直接从哥林多,过爱琴海往叙利亚。但当他知道犹太人设计要在这条路的某处害他,便改变行程,再北上经马其顿回去。
二○4 到这时候,我们得以认识与保罗同行的人。经文中说明有些人同他去,直到亚西亚,但我们知道其中有人甚至陪他到罗马去:
庇哩亚人所巴特,可能就是所西巴德,是保罗的亲属,在罗马书十六章21节提及过。
帖撒罗尼迦人亚里达古差点儿在以弗所的动乱中丧命(徒一九29)。稍后,我们会读到他曾在罗马与保罗一同入狱(门24;西四10)。
西公都,帖撒罗尼迦本地居民,与保罗同行至亚西亚,大概到特罗亚或米利都。
特庇人该犹,不要跟那个在以弗所被群众捉住的马其顿人混淆(徒一九29)。另一个该犹是哥林多的居民,曾在哥林多接待保罗(罗一六23)。约翰第三卷书信致一个叫该犹的人,他可能住在近以弗所的一个城。该犹是个很普通的名字。
提摩太不但同保罗到亚西亚去,并且在罗马、保罗第一次入狱时也与他同在。往后的日子,他与保罗同行,走过殖民地政府统治的亚西亚一带地区。保罗写给提摩太的第二封书信提到,他很希望再跟提摩太见面,但我们不知道这个愿望可曾实现。
推基古是小亚西亚原居民。可能他与保罗同行,远至米利都。后来在罗马,他与保罗会合;也有提到直至保罗第二次入狱期间,他仍与保罗一同劳苦。
特罗非摩肯定是个外邦人,家在小亚西亚的以弗所。他与保罗同行至耶路撒冷,无心地导致保罗被捕。提摩太后书四章20节也有提到他。
二○5、6 看来,以上七个弟兄似乎是当保罗和路加探访腓立比时,先到特罗亚。(我们相信路加与保罗一起,因为第5节开始用了第一人称代名词我们。)过了除酵的日子,或是逾越节,保罗和路加乘船从马其顿往特罗亚去。旅程一般不用花上五天时间。这里没有资料解释延迟的原因。
二○7~9 比较第6和第7两节,看来保罗似乎是刻意在特罗亚等了七天,好让他在主日能够出席擘饼聚会。第7节清楚显示早期基督徒的习惯是在七日的第一日,聚集在一起领主的晚餐(圣餐)。
保罗讲论直到半夜不出为奇。教会的属灵气氛高涨,神的灵就自由运行,不受时间限制。夜渐入深,楼上室温高,空气混浊,可能是因为有好些灯烛,出席的人数又多。有一个少年人,名叫犹推古,坐在开放的窗台上,沉睡了,直坠下去,从三楼坠下身亡。
二○10 保罗下去,伏在他身上,伸展四肢,好象昔日先知所做的。他再向众人宣布,不要夸大这事,因为犹推古仍存活。从保罗的话看,众人的关注是不必要的,因这少年人还没有死,他的灵魂还在身上。但从第9节可知他确已死去。保罗运用使徒的大能,奇妙地使少年人复活。
二○11、12 保罗又上楼去,擘饼(11节),即是说他们守主的晚餐;他们是为此而聚集的(7节)。其后他们又一同进餐,也许就是吃爱筵。在早期教会时代,这类相交聚餐与圣餐一同进行,但后来有滥用的情况出现(林前一一20~22),便逐渐放弃这个习惯。
保罗与特罗亚的信徒通宵聚会。众人不能忘怀这个晚上,聚会后他便向各人道别了。
二○13~15 保罗步行离开特罗亚,走了二十哩横过地岬,到达亚朔。他的同伴则开船绕过地岬,然后在南面接回保罗。或者,他希望有独处的时间默想神的话。
他们开船沿小亚细亚西岸向南驶,先到米推利尼,是利斯布岛的主要城市。翌日晚上,他们显然是停泊在基阿岛离岸的海上。次日,他们来到撒摩岛,在特基林稍留,最后来到米利都──小亚细亚西南岸一个港囗,以弗所以南面三十六哩。
二○16 保罗特意绕过以弗所,怕在以弗所逗留会花费太多时间。他赶着在五旬节能到耶路撒冷。
二○17 保罗抵达米利都,派人传信给以弗所的长老,请他们来聚会。信息到达长老那里,和他们再南行,无疑都需要一段时间。然而,他们得听使徒囗中述说伟大的信息,就是上佳的报酬。当中,我们得见主耶稣基督理想仆人的宝贵肖像。我们看见一个热切奉献给救主的人。无论得时不得时,他都是一样的劳苦。他是孜孜不倦、不屈不挠,也不困乏的。他的生命标志着无伪的谦卑,他事奉不惜任何代价。他的事奉是灵魂进深操练的成果。他有圣洁的勇气胆量。他是生是死并不重要,重要的是行神的旨意,人有福音听。他做的每一件事,都是无私的。他宁施不受。遇上困难,他毫不惧怕。他传的是什么,行出来的也是什么。
二○18、19 使徒与以弗所长老同住的日子,跟他们论到生活为人的态度。他踏足亚西亚的首天起,在那里的每时每刻,都凡事谦卑,舍己服事主。他的情感里,常有牵挂、疲惫,这与他的事奉有关;他有哀痛的眼泪,又有试炼。他经常因犹太人的谋害,蒙受逼迫。然而,即使有这一切的拦阻,他对事奉依然是大无畏的。
二○20、21 对以弗所人灵命有益的事,保罗没有一样避讳不说的。基督的爱驱使他或在众人面前,或在各人家里,教导他们。对他来说,不是要定期开会,而是要把握每个机会,勉励信徒成长。他没有种族歧视,也没有宗教背景歧视,只向人证明当向神悔改,信靠我主耶稣基督。这是福音里两个基本元素。每当人真心归向主,就会有悔改和信靠,这是福音硬币的两面。除非一个人真正悔改,否则他不可能有得救的信心。另一方面,人若不相信神的儿子,悔改也是毫无价值的。悔改是个大转变,藉此,罪人承认他迷失方向,因自己的罪,俯伏在神的审判之下。信靠是一个人把自己委身给耶稣基督,认他作主作救主。
新约不少经文提到得救的条件只在乎信。然而,信靠以悔改为前提。一个人若不感到自己需要救主,他又怎能真正接受耶稣基督呢?圣灵使人相信自己有罪,带出一种知觉,就是悔改。
二○22、23 保罗回顾过往在以弗所人中间的工作后,现在向前望;前面等候着他的是逼迫。他受圣灵感动,要往耶路撒冷去。这是内在的催促,叫他确实无法摆脱。虽然他并非绝对清楚在耶路撒冷会有什么事发生,但他晓得捆锁与患难是他生命的一部分。圣灵在各城里向保罗指证这事,或是藉着先知的预言,或是藉着神赐的智慧,在他里面有神秘的交通。
二○24 保罗心里衡量这光景时,并没有想过自己的性命是一大先决条件。他的雄心是要顺服神,讨他喜悦。若然顺服神是要被召奉上性命,他也甘愿这样做。为替他死的那一位而牺牲,怎样也不会是过分的。最要紧的是他行完他的路程,成就他从主耶稣所领受的职事,证明神恩惠的福音。用神恩惠的福音形容保罗传讲的佳音是最好不过的。有罪、心中无神的罪人只配送到永远的地狱去,神却把他们不配得着的恩惠赐给他们,这是个振奋人心的信息。这说明神的爱子怎样从天上至高处降临受苦、流血,死在加略山,为要使那些相信他的人可以得着赦罪和永远的生命。
二○25~27 保罗清楚知道此次一别,他便不会再有机会见到所爱的以弗所弟兄们,但他离开他们也心安理得,因他所知道的神的旨意,并没有留下一样不向他们宣讲。他不但把福音的基本概念指导他们,还教导他们过属神生活所需的各样真理。
二○28 他自知不会再在地上与他们见面,就把神圣的责任交托众长老。他们先要谨慎自己的属灵状况。除非生活天天与神相交,否则不能成为教会的属灵领袖。
身为长老,他们的职责是为全群谨慎,圣灵因而立他们作监督的。前文提到,在新约,监督也称作长老。这节强调长老不是由地方教会任命或选举的。他们是由圣灵立他们作监督的,并须得他们服侍的信徒认可。
此外,他们要负责牧养神的教会。从下列这句话知道这个委托多么重要──他用自己血所买来的。研究圣经的学者为这节经文有不少讨论,分歧也很大。困难在于这里描写神流下自己的血,但神是灵。流血的是主耶稣;虽然耶稣是神,但圣经再没有别处提到神流血或死亡了。
大部分的手抄本是这样写的:「主和神的教会是他用自己的血买来的。」这显然暗指流血的是神的肉身(主)。
或者,达秘的新译本意思最贴近经文本意:「神的教会是他用属自己的血买赎回来的。」这样,神是买赎教会的那一位,但他是藉着爱子主耶稣基督的血成就这事的。
二○29、30 保罗清楚知道他去之后,教会内外会受攻击。假师傅和披着羊皮的豺狼会毫无怜悯,猎食羊群。相交中,有人立志爬上高位,说违背真理的话,企图引诱门徒跟从他们。
二○31 面对这些逼近的危险,长老要持守自己的岗位,不时记念使徒怎样三年之久,昼夜不住流泪,劝戒各人。
二○32 这时,保罗最大的凭藉是把他们交托神和他恩惠的道。注意,他没有把他们交托另一些领袖,或一些将要成为使徒继承人的人。反而,他把他们交托给神和圣经,有力地见证神默示的圣经是完备的,能建立众信徒,叫他们和一切成圣的人同得基业。
二○33~35 使徒保罗结束训话时,再次在长老面前,立下他自己生命事奉的榜样。他有资格诚实地说未曾贪图一个人的金、银、衣服。推动他为主作工的不是得着金钱支持的希望。从物质层面看来,他基本上是个穷人。保罗向他们伸出双手,提醒他们,他两只手劳苦,为要供给自己和同人生活的需用。但他不单单是这样,他还制造帐棚,有能力帮助软弱的人──身体有病的人,或良心不安的人,或灵里软弱的人。长老要谨记这事,寻求各样对大家有益的事物,记念主耶稣的话,说:「施比受更为有福。」有趣的是,我们的主说的这句话,在福音书里找不到。这话确实是总结了他大部分的教训,但保罗在这里说出来,好象是受感要在福音书以外加上主的这句话。
二○36~38 保罗结束信息时,就跪下在地,与长老们一同祷告。对他们来说,这是深切悲痛的时候。他们抱着这位亲爱使徒的颈项,和他亲嘴,表达他们对他的深情。特别令他们伤痛的是保罗明说,以后不能再见他的面。他们怀着沉痛的心情,送他上船,往耶路撒冷去。
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